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钦定四库全书
易通卷五 宋 赵以夫 撰
䷪夬扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利
有攸往彖曰夬决也刚决柔也健而说决而和扬于王
庭柔乘五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即
戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终也
夬自坤来以刚长之卦言之主当在五然卦五阳而
一阴则一阴为之主矣故夬以上为主也坤纯阴也
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刚之决柔从下而上复临泰大壮皆然至五阳则阴
柔将尽故卦以夬言也乾健而兑说明决之道必以
和为贵也五王庭也朝多君子一小人扬扬然于其
上柔乘五刚也孚号者上孚五之号令也有厉者怀
危惧之心也一阴在上是小人而居高位能从君之
令以知戒乃可化为君子之光矣告自邑者上自告
其邑曰众刚之来势莫能禦若不退听是与之战所
尚必穷何利之有兑为口有告之象为刑杀有戎之
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象利有攸往者阴利于往也阴往则阳来必尽变为
纯乾则刚长乃终也圣人于夬言利有攸往盖欲其
为纯阳于剥言不利有攸往盖不欲其为纯阴扶阳
抑阴之意也
象曰泽上于天夬君子以施禄及下居德则忌
泽之气上于天有必决之势君子在上天位天禄与
贤者共所谓我有好爵吾与尔靡之也若自居其德
而人不蒙其施此为人上者所忌也泽之下流有施
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禄象泽之上壅有居德象故圣人劝且戒之
初九壮于前趾往不胜为咎象曰不胜而往咎也
趾耦而在下初以刚居之壮于前趾也若用而柔于
卦为大过则刚往矣虽与四应然本弱居下何能胜
任所以为咎故大过之彖曰利有攸往欲变为夬也
九二惕号莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也
二以刚居阴同众君子以决一小人而失位无应未
免有忧用之而柔忧而能改惕也二五相孚自上告
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命号也兑西方离在其下日入于西莫夜之象上居
兑之极为戎离为戈兵有五之应可以禦之始既能
惧变而得中则可勿忧矣
九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎
象曰君子夬夬终无咎也
頄面颧也初为趾四为臀三反曰頄何也盖上居兑
之终辅颊頄也壮于頄者言上当变柔为刚也有凶
者戒上之不宜守柔也当夬之时众刚同决一柔君
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子夬夬也兑为泽三独与上应行而遇雨也虽若为
雨所濡然与君子为徒义形于色不牵于应终于决
上之柔而去之于卦为纯乾则三可无咎矣
九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信象曰其行次
且位不当也闻言不信聪不明也
以六爻象人之身上为首初为趾则三四为臀四用
而柔阳为阴所剥臀无肤也其行次且者当夬之时
四之君子方同众刚以决一柔岂肯自变为柔是以
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足将进而不果也然居不当位下复无应未见其可
故戒之曰牵羊悔亡牵羊者二三四互兑为羊悔亡
者安于为柔而不变也今乃闻人之言恬不之信其
不明甚矣离为言变耦为奇则离体失而耳灭矣聪
不明矣
九五苋陆夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也
苋者马齿苋陆者商陆二物皆生于卑湿之地泽草
也指上六而言五以刚居阳下同四刚以决一柔一
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柔孤立于上何能久存夬之又夬势所必去也若用
而柔是为中行虽有其应然变阳为阴于道未光居
不当位又将谁咎五但守其刚则上终变其柔于卦
为纯乾矣
上六无号终有凶象曰无号之凶终不可长也
彖言孚号者上信五之号令变柔为刚也爻言无号
者上不有五之号令以柔乘刚也终于不变有凶必
矣不可长者非久必为刚所决也
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䷫姤女壮勿用取女彖曰姤遇也柔遇刚也勿
用取女不可与长也天地相遇品物咸章也刚遇中正
天下大行也姤之时义大矣哉
姤自乾来以初为主下体巽为长女五阳在上一阴
生于其下以柔遇刚姤之本体也女曰壮者柔当变
为刚也初与四应初为女四为夫女既失位何以取
为勿用者不当用乾为姤也圣人不与阴道之长必
欲还为纯乾姤之变体也六阳已极一阴生焉天地
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相遇也于时为夏至南方文明万物相见品物咸章
也阴道既萌有浸长之势刚与之遇易至于变今二
居中守正屹然不移巽在乾下一阴不可以久必将
往而为刚故曰天下大行也姤之时义如是易为君
子谋岂不大哉
象曰天下有风姤后以施命诰四方
天下有风者风自天而下与万物相遇故谓之姤人
君施命令诰之四方亦犹是也天之风能鼓舞乎万
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物君之号令能鼓舞乎万民四方乾西北巽东南也
初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅象曰系
于金柅柔道牵也
初用而刚变巽为乾乾为金一刚在下止柔之进系
于金柅也柅止轮木也柔道易牵守刚为贞以止其
长何吉如之乾初九?龙勿用恐其为姤也若复为
柔阳往阴来必见其凶巽为绳为豕羸豕也一柔长
于下五刚扼其上豕虽被羸然有四之孚必至蹢躅
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以求进圣人于初阴之萌其丁宁告戒如此所以为
君子谋也复之彖言利有攸往者卦自坤来宜变为
复也姤之初言有攸往见凶者卦自乾来不宜变为
姤也
九二包有鱼无咎不利宾象曰包有鱼义不及宾也
初阴鱼也二以刚轧之有包之象以阳包阴何咎之
有然姤五月之卦也律中蕤宾此时阴为主阳为宾
虽可暂止其进而阴道浸长终当不利于阳以理推
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之譬若有鱼焉得而食诸故曰义不及宾也
九三臀无肤其行次且厉无大咎象曰其行次且行未
牵也
臀无肤其行次且义与夬同当姤之时三虽无应而
居当其位岂肯自变为柔是以足将进而不果也牵
柔道也行未牵者未变为柔也然一阴自下而长三
安得而不危此讼之九三所以贞厉者不可变为姤
也知其危而不变焉则为顺以从上之吉而不至为
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大之有咎也
九四包无鱼起凶象曰无鱼之凶远民也
阳能包阴初阴为鱼二不用故包有鱼四用而柔故
包无鱼起凶者动则凶也初为民四与初本相应变
则远矣
九五以杞包瓜含章有陨自天象曰九五含章中正也
有陨自天志不舍命也
五以刚居上杞也初以柔居下瓜也阳能包阴杞刚
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而瓜柔有包之象得中守正含章也五居天位一柔
在五刚之下于其方萌而止绝之有陨自天也当姤
之时柔来变刚有命存焉九五之君以刚制柔行吾
之志不委于命处姤之道也
上九姤其角吝无咎象曰姤其角上穷吝也
上用而柔变奇为耦有角之象于卦为大过之末弱
不还其刚虽谓之吝然而无咎者当位有应顺以从
君也盖以刚居上已亢而穷所以吝于还也
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䷬萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉
利有攸往彖曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也王假
有庙致孝享也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有
攸往顺天命也观其所聚而天地万物之情可见矣
萃自观来以上为主未为萃时犹是晋体晋以柔居
五失位无应变则为否必下坤俱变于卦为大有故
曰昼日三接萃以刚居五上既为柔以从之四乃为
刚以敌乎五故上不用而四用也卦有二亨萃亨者
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指来卦言也利见大人亨者变萃为比也萃者柔聚
乎刚也下之顺从以上之说五之刚中有二之应宜
其聚也五王也互巽为风神也王者大立宗庙致孝
鬼神以起人心之敬萃之本体也四用而柔于卦为
比合群阴以附显比之君利见大人亨也五守贞不
变聚以正也六牲之中惟牛为大用大牲吉利有攸
往者下体本坤四刚既往互体仍坤坤为牛祭而受
福吉无不利五居天位诸爻从之是谓顺天之命萃
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之变体也天地之大万物之众虽若不齐其聚则一
阳者群阴之所聚君者臣民之所聚祀者人心之所
聚于其所聚而观之可以见其情矣
象曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞
泽水之所钟泽上于地盈而易决互艮于中为堤以
防之所以保其萃也地大民众情伪相感祸乱易生
诘治戎兵亦所以保其萃也兑为金为杀巽为工除
戎器也艮为止坤为众兑口告戒止众于下戒不虞
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也
初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎
象曰乃乱乃萃其志乱也
初以柔应五为有孚为四所间则孚不终矣乃乱乃
萃者既惑于四又欲从乎五其心不宁有悲号之象
若四变其刚而五揔其权则同众柔以比乎五遂转
号为笑矣勿恤者四虽间五初不必忧待其往而为
柔于卦为比则为有孚比之无咎矣
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六二引吉无咎孚乃利用礿象曰引吉无咎中未变也
引者柔道牵也二柔得中当位有应未变而吉又何
咎焉然当萃之时二与五孚为四所间利用礿者必
四用而柔然后二之诚意可以上通乎五也礿薄祭
五居坎中有荐明水之象
六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝象曰往无咎上巽
也
五为大人诸爻之所萃也三当从乎五萃如也为四
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所间嗟如也既萃复嗟无所利矣往无咎者四刚既
往于卦为比则三可以免咎矣上巽者上互巽体四
刚失位居三之上所宜变也小吝者三但为柔不可
轻变也
九四大吉无咎象曰大吉无咎位不当也
四以刚居阴于位不当不能无咎用之而柔于卦为
比顺以从上吉莫大焉斯可免咎卦所谓利见大人
亨指此爻也
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九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡象曰萃有位志未
光也
五用而柔于卦为豫威权下移徒有其位变阳为阴
其志未光失位无应又将谁咎匪孚者不为柔以孚
乎四也元永贞者爻本为刚但守其正则当位有应
矣悔亡者何以变为也
上六赍咨涕洟无咎象曰赍咨涕洟未安上也
当萃之时诸爻皆以柔从乎五而四独为刚初曰号
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三曰嗟上曰赍咨涕洟皆以四之故四若不变上之
心终有未安是以愁泣然顺以从君何咎之有
䷭升元亨用见大人勿恤南征吉彖曰柔以时
升巽而顺刚中而应是以大亨用见大人勿恤有庆也
南征吉志行也
升自临来以初为主未为升时犹是明夷明夷以柔
居二文王以之故利艰贞升以刚居二初既为柔以
顺之三乃为刚以轧乎二故初不用而三用与萃变
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为比之例同柔自三而居二复自二而居初阴降则
阳升以其时也内巽外顺以渐而升升之本体也二
刚得中有五之应是以大亨者三用而柔合群阴以
从乎二为师之丈人吉用见大人也往而得应何忧
之有坎位北方坤在其前南面而征得行吾志所以
为吉升之变体也它卦大人皆指九五升与困则以
二为大人指在下之君子也
象曰地中生木升君子以顺德积小以高大
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巽木生于坤地之下自萌蘖而拱把自拱把而合抱
升而不已其势顺也民之秉彝好是懿德率性而行
是之谓顺自细行而累以成高自小善而积以至大
升之义也顺德坤地之象积小以高大巽木之象
初六允升大吉象曰允升大吉上合志也
初用而刚于卦为泰上与四孚其志相信君子道长
吉孰大焉
九二孚乃利用礿无咎象曰九二之孚有喜也
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当升之时二与五孚为三所间利用礿者必三用而
柔然后五之诚意可以下通乎二也君臣相孚喜又
何咎二居坎中礿也萃用四为比升用三为师然后
二五孚也故两卦之二爻于利用上皆加乃字
九三升虚邑象曰升虚邑无所疑也
三用而柔于卦为师阴为虚坤为邑二以刚中为师
之主鼓行而前莫之能禦升彼虚邑也同众阴以从
乎二尚何疑焉卦辞用见大人指此爻也
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六四王用亨于岐山吉无咎象曰王用亨于岐山顺事
也
兑西方岐山也卦本明夷三五不相应五君位王也
亨而为升则二变柔为刚是王用之也二三四互兑
乃有岐山之象五既得二之应为四之臣但当安于
为柔而不敢为刚以迫乎五尽臣之道吉又何咎事
为变顺事者顺其已变而不自变也此爻不言升昭
文王之心也
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六五贞吉升阶象曰贞吉升阶大得志也
五守柔为贞下应乎二君臣相孚有喜而吉用之而
刚于卦为井上体本坤坤为土阶也五以刚居尊位
乎天位升阶之象大得志者五既为刚四以柔辅之
得行其志于天下也
上六冥升利于不息之贞象曰冥升在上消不富也
阳进为升以阴居上冥升也消不富者阴不为阳也
不息者消也守柔为贞当位有应何利如之
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䷮困亨贞大人吉无咎有言不信彖曰困刚掩
也险以说困而不失其所亨其唯君子乎贞大人吉以
刚中也有言不信尚口乃穷也
困自否来以二为主一刚陷二柔之中刚为柔所掩
也下坎上兑处险以说也刚本在上不交为否亨而
居二无应为困然不失其所亨者刚来而得中也善
处困者其唯君子乎大人即二之君子也上虽无应
而能守贞不变安乎天命素贫贱行乎贫贱素患难
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行乎患难不以其道得之不去也以刚居中于义为
吉何咎之有有言不信者二互离为言与五不相孚
口说徒尚其穷可知默默自守其处困之道欤
象曰泽无水困君子以致命遂志
泽所以潴水今水在泽下则泽涸而无水所谓困也
委命于天成吾之志拘羑里而演易厄陈蔡而弦歌
君子处困之道也巽为命互巽于外致命也坎为心
守贞于内遂志也
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初六臀困于株木入于幽谷三岁不觌象曰入于幽谷
幽不明也
臀指四也株木指二也二居坎中于木为坚多心也
初本应四为二所间乃用而刚使四失其应焉臀困
于株木也初处兑之下入于幽谷闭而不通历三岁
之久亦无所觌皆由不能守柔而轻于变所以致此
还其柔则为和兑之吉矣
九二困于酒食朱绂方来利用享祀征凶无咎象曰困
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于酒食中有庆也
坎为酒食刚陷柔中而无其应困于酒食之象互离
为朱为丝朱绂之象当困之时上虽有朱绂之命而
未逮乎下方来之义也二用而柔得中而应然后有
庆于卦为萃刚柔相孚以之享祀何利如之征凶者
若复为刚则柔往矣失位无应安得不凶又将谁咎
六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶象曰据
于蒺藜乘刚也入于其宫不见其妻不祥也
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二之刚石也坎为丛棘蒺藜也三乘其上而无应困
于石据于蒺藜也互离中虚有宫之象三变则与上
相应为夫妻不变则无应是不见其妻也不祥莫大
焉大过九三栋桡凶变为此爻也
九四来徐徐困于金车吝有终象曰来徐徐志在卞也
虽不当位有与也
四应乎初志本在下为二所间故初之来徐徐二刚
为金互离为车金车也若以二之间轻变为柔失初
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之应则为困于金车矣但守其刚是之谓吝虽不当
位而有终者初四刚柔相与二终不得而间之也
九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀象曰劓刖志
未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也
卦本否上奇鼻也二耦足也二上相易而为困上变
奇为耦有劓之象二变耦为奇有刖之象兑为赤互
离为丝赤绂也五刚居尊操刑赏之柄二不孚五所
以刑用而赏未行困于赤绂也五失二之应志既未
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得二乃缓于从五以中相直徐有说也若能变困为
萃王假有庙祭而受福何利如之
上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉象曰困于葛
藟未当也动悔有悔吉行也
一柔居互巽之上柔为蔓草蔓延木末下无其应困
于葛藟也下坎为险巽木在坎险之上危而不安于
臲卼也于者指三不当位而上为所困也曰动悔者
上不自变而告三曰三之柔当变也若能有悔行而
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为刚则当位而应何吉如之于上爻而言三变者盖
上用为讼不若三用为大过也
䷯井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦
未繘井羸其瓶凶彖曰巽乎水而上水井井养而不穷
也改邑不改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也
羸其瓶是以凶也
井自泰来以五为主巽入乎水而水上行溥博渊泉
而时出之井养而不穷也上本坤坤为邑初五相易
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变坤为坎改邑也坎水为井五刚得中守正不变不
改井也方其为泰刚居乎初本自得位及其为井刚
居乎五亦非失位无丧无得也刚往居五柔来居初
往者得水而上来者求水于下往来井井此井之本
体也汔至者井以上出为功五虽几至而未离坎中
繘犹未收何能有功若用而柔瓶亡水竭是以有凶
此井之变体也变而有凶故贵于不改下巽为绳繘
也五互离中虚瓶也离体既变瓶挂而不能出羸也
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象曰木上有水井君子以劳民劝相
木性上水性下水随木以升木得水以生津润上行
井之象也五为君初为民卦本泰柔自上而下以顺
乎初劳民也刚自下而上以益乎五劝相也无君子
莫治野人无野人莫养君子君抚乎民民助乎君古
者井田之制或取诸此
初六井泥不食旧井无禽象曰井泥不食下也旧井无
禽时舍也
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二三四互兑初处其下为泽之底其水泥浊不可以
食非惟不为人所取禽亦不至矣以柔居下井泥不
食也不变为刚旧井无禽也无四之应为时所舍也
九二井谷射鲋瓮敝漏象曰井谷射鲋无与也
二居互兑之下井谷也巽下一阴为鱼鲋也二比乎
初犹井谷之泉所趋者下惟射注于鲋鱼也五互离
为瓮瓮所以汲也二失五之与则无上出之功是瓮
敝而水漏也若用而柔则当位有应为蹇之无尤矣
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九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福象曰
井渫不食行恻也求王明受福也
卦木泰九三于食有福上食三之福也易而为井上
之柔孚乎五而不应乎三井虽渫治无有食之者五
为主爻居心位为我心恻者三为五变也行变也恻
者戚戚然之猊可用汲者用之而柔有五之刚自上
而汲之也求王明者五以刚居阳三往从之也并受
其福者三与四皆受五之福也于卦为坎故坎之三
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曰入于坎窞勿用也凡言我心皆指五爻
六四井甃无咎象曰井甃无咎修井也
卦本泰初四正应易而为井初刚既变则四失其应
矣初言井泥不食是井之中有缺坏之象此爻言井
甃者必使初复还其刚变耦为奇有修甃之义各当
其位何咎之有
九五井冽寒泉食象曰寒泉之食中正也
五为井之主坎居北方是为寒泉冽清澈也人仰以
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食有四之孚也居中守正则利泽施四海矣
上六井收勿幕有孚元吉象曰元吉在上大成也
井口在上汲出于井收繘之功不可幕也井道所以
大成者以上有五孚是以元吉若变耦为奇则幕而
不可汲矣
䷰革已日乃孚元亨利贞悔亡彖曰革水火相
息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文
明以说大亨以正革而当其悔乃亡天地革而四时成
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汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉
革自巽来以二为主下巽以初之柔易二之刚而为
离上巽以四之柔易上之刚而为兑离为火兑为泽
水必得火火必得水水火不相射乃能生息也方其
为巽巽长女上下皆巽二女同居也二柔相直无配
合之理其志不相得也既变为革柔来居二上与五
应下离纳己已日乃孚也革而信之君臣相孚治道
一新天下大和文明以说也二用而刚于卦为夬元
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亨也守柔不变利贞也故曰大亨以正二本不当位
与初相易于位既当其悔乃亡言虽亨而为夬不若
但为革也下互巽连已六阳极于己天也上互乾连
亥六阴极于亥地也巽位东南春夏之交乾位西北
秋冬之交暑往则寒来寒往则暑来天地革而四时
成也离为戈兵兑为杀汤武以征伐取天下也巽为
命上下皆变革命也五为天二以柔从之顺乎天也
二为民五以刚孚之应乎人也时之当革虽天地圣
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人不能违故曰大矣哉
象曰泽中有火革君子以治历明时
兑泽也于时为秋离火也于时为夏火本克金今火
藏于泽之中夏往秋来革之义也兑为巫史治历之
象离为日中明时之象互乾为天日躔行天没于兑
方昼夜分焉一日之革也秋金生冬水冬水生春木
春木生夏火夏火克秋金金王则火废寒暑分焉一
岁之革也日行周天岁差甚微积之久则差始见故
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历法不能无更取诸革也
初九巩用黄牛之革象曰巩用黄牛不可以有为也
初用而柔变离为艮艮土居丑黄牛也以柔变刚革
也于卦为咸有四之应其志胶固而不可解巩也爻
本无应不可有为是以贵乎用也
六二已日乃革之征吉无咎象曰已日乃革之行有嘉
也
二居离中已日也用之而刚于卦为夬乃革之也征
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者复还其柔则上与五孚行而有嘉吉又何咎易中
言嘉皆指当位有应彖言亨贞继以悔亡指此爻也
九三征凶贞厉革言三就有孚象曰革言三就又何之
矣
三用而柔失位无应行而必凶贞者守刚为正也不
能守刚于卦为随则危矣革欲其信于人故六爻皆
取其孚三与上孚二与五孚初与四本不应必改命
而后孚爻言有孚者三内卦至三爻而成离为言三
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就者革至三而成孚也革止于孚又何往焉
九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也
四用而柔于卦为既济应初乘三未免有疑戒以悔
亡言不可轻变也有孚指应爻也言四但守其刚则
初自变为柔以孚乎四改命而吉也于卦为咸是为
信志故咸之四亦曰贞吉悔亡
九五大人虎变未占有孚象曰大人虎变其文炳也
三阳寅属虎履以上乾为虎乾三阳也颐变噬嗑互
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艮为虎艮连寅也兑西方白虎也乾兑皆虎天文尾
火虎箕水豹虎阳而豹阴也五居互乾之上用之而
柔变乾为兑大人虎变也上居兑之终用之而刚变
兑为乾君子豹变也未占有孚者未变之前与二相
孚顺乎天而应乎人此爻也
上六君子豹变小人革面征凶居贞吉象曰君子豹变
其文蔚也小人革面顺以从君也
五本刚以柔文之其文炳也上本柔以刚文之其文
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蔚也虎之文显焕豹之文深密炳与蔚之辨也上用
而刚刚为君子然其志未得征而必凶不用而但守
其柔柔为小人虽心与三孚而能革面以顺五犹
知从君之义所以居贞而吉五上二爻皆以文言者
五用为丰上用为同人其文虽可观实皆失位无应
也
䷱鼎元吉亨彖曰鼎象也以木巽火亨饪也圣
人亨以享上帝而大亨以养圣贤巽而耳目聪明柔进
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而上行得中而应乎刚是以元亨
鼎自兑来以初为主下兑以三之柔易初之刚而为
巽上兑以上之柔易五之刚而为离鼎象也初耦为
足二三四皆奇为腹五耦为耳上奇为铉巽木入于
离火然后成亨饪之功上帝指上九一爻圣贤指九
二九三九四三爻天道尚质故特牲可以享上帝人
事尚文非备物不足以养圣贤巽下离上离为目五
为鼎耳一五相应视听皆顺耳目聪明也五柔得中
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进而上行下应乎刚鼎之本体也是以元亨者柔居
乎初为卦之主位既不当不容不变用之而刚于卦
为大有柔得尊位大中而上下应之所以为吉鼎之
变体也鼎变上卦之兑为离暌晋俱变上卦之巽为
离故三彖之释皆曰柔进而上行也
象曰木上有火鼎君子以正位凝命
以木巽火中有兑乾之金可以亨饪鼎之象也上离
下巽互乾于中天位天命也鼎为神器天所以畀圣
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人圣人正位凝命所以承天意也鼎有端正凝定之
义
初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎象曰鼎颠趾未
悖也利出否以从贵也
初用而刚变耦为奇五之耦反为足而居上颠趾之
象也处鼎之初未施亨饪倾去故秽涤而洁之出否
之象也妾柔也贱也子刚也贵也以刚易柔得妾以
其子之象也推陈致新何悖之有由贱致贵何咎之
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有
九二鼎有实我仇有疾不我能即吉象曰鼎有实慎所
之也我仇有疾终无尤也
阳为实刚居二也慎所之戒轻变也我仇初为二之
匹也有疾柔失位也不我能即不能就乎二也鼎本
兑下变巽上变离二之刚既应乎五之柔则初之柔
不能顺乎二之刚既不我能即终当用为刚以从乎
五则二可获吉何尤之有
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九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉象曰鼎
耳革失其义也
五为耳在鼎之上贯之以铉乃可以举三鼎腹也变
奇为耦是于鼎腹复加两耳则中窒而不可贯其行
塞也革而不当失鼎之义矣互离为雉互坎为膏于
卦为未济火上水下无以成亨饪之功雉膏不食也
坎为雨巽变而坎则方雨而有悔复还为刚则不成
悔而终归于吉矣
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九四鼎折足覆公餗其形渥凶象曰覆公餗信如何也
初居鼎之下为足四居鼎之中为餗鼎折足言初变
也覆公餗言四变也初变柔为刚于卦为大有四但
当同众刚以应乎五而乃自变为柔以应乎初则不
与五孚如之何其取信也公指五也公之餗既覆则
鼎之形为餗所沾渥安得不凶渥与濡同皆阴也
六五鼎黄耳金铉利贞象曰鼎黄耳中以为实也
五得中为黄耦为耳鼎黄且也用之而刚一刚贯乎
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鼎耳之中金铉也耳耦而虚铉以奇而实之既当其
位守刚为正则利也
上九鼎玉铉大吉无不利象曰玉铉在上刚柔节也
铉居鼎之上贯耳以举鼎者也上曰玉铉以本体言
也五曰金铉以变体言也玉者取其和而有节之义
上刚五柔相须以济吉莫大焉无不利者上与五皆
利也
䷲震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕
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鬯彖曰震亨震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也
震惊百里惊远而惧迩也出可以守宗庙社稷以为祭
主也
震自坤来亨也以初为主震来者刚来变初之柔上
下皆震其声虩虩天威可畏能恐惧则福可致震之
本体也初用而柔于卦为豫下震变坤动者静矣震
惊之馀肃然戒谨笑者言者哑哑然弗敢肆其声所
以敬天之怒也后有则者未变则两刚相直既变则
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阴阳交孚震之变体也雷之威及于百里下坤为邑
百里邑国也远指初迩指三初为柔以应乎四远者
惊矣三守柔以承乎四迩者惧矣震为长子出而居
储贰之位则可以守宗庙社稷匕以登鼎实鬯以通
神明不丧匕鬯能主祭也震为木匕也为草鬯也互
艮为门阙为土石宗庙社稷也
象曰荐雷震君子以恐惧修省
荐雷者震而又震也君子既恐惧矣又修省焉正法
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荐雷之义徒恐惧而不修省不足以进德
初九震来虩虩后笑言哑哑吉象曰震来虩虩恐致福
也笑言哑哑后有则也
全卦之义主在此爻前卦为震后卦为豫故爻辞加
一后字以明其吉上与四应故曰有则
六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得象曰震来
厉乘刚也
二以柔居阴虽为当位而刚来居初二乃乘之安得
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不厉厉则必变然于卦为归妹未见其可阳为大亿
也为富贝也皆初也亿丧贝者初变刚为柔也初既
变则于卦为豫豫主在四二三四为九互艮为陵二
但守柔以从乎四跻于九陵也勿逐复还其柔也七
日得七日复得本爻也于二而言初变者盖二用为
归妹不若初用为豫也
六三震苏苏震行无眚象曰震苏苏位不当也
三无上之应既不能俯而即乎初又不能仰而随乎
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四神气缓散苏苏然莫知适从盖以柔居阳于位不
当也震行者用之而刚于卦为丰当位有应可无眚
矣此爻与豫六三义同豫以四为主三犹有悔则震
之三其当变宜也
九四震遂泥象曰震遂泥未光也
四在互坎之中用之而柔上震变坤于卦为复雷在
地中遂泥之象也未光者不为阳也
六五震往来厉亿无丧有事象曰震往来厉危行也其
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事在中大无丧也
五柔四刚君弱臣强必四往而为柔五乃可安若四
来而为刚五乘其上何能免厉危行者厉则必变也
用之而刚于卦为随则孚于嘉矣亿大也无丧不变
也指四言也有事变也指五言也五居中而必变者
以四为刚而迫乎五也
上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚
媾有言象曰震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也
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上用而刚居失其位神气销散震索索也下求其应
顾瞻徊徨视矍矍也五柔居尊上以刚临之威权自
己出与五不相得行而必凶也震动也躬者上之本
体也邻者五与上为邻也上不宜变五当用而为刚
故曰震不于其躬于其邻也上为刚则有震主之疑
故邻戒之为柔则知所畏邻不戒之矣何咎之有上
若不还其柔虽与三应为婚媾而四间其中未免有
言圣人深谓上六之不可变也如此离为言
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䷳艮其背不获其身行其庭不见其人无咎彖
曰艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光
明艮其止止其所也上下敌应不相与也是以不获其
身行其庭不见其人无咎也
艮自坤来以上为主艮与咸对皆以喻人之身咸其
面也艮其背也艮为山山止而不动艮之本体也上
用而柔于卦为谦变艮为坤不获其身矣艮之变体
也坤为土有庭之象互震足为动坤在其前行其庭
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也上九已变不见其人也不见则为应而不为敌何
咎之有时止则止释艮其背时行则行释不获其身上
变为动不变为静行止动静各惟其时为艮为谦其
道皆光明也艮其止止当作背以止其所释艮盖言
静也不变则上下二刚皆不相与应反为敌不能无
咎是以用之乃可免咎也
象曰兼山艮君子以思不出其位
两山并立各止其所艮之义也三互坎为心互震为
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动心之动为思处二艮之中得位无应心有所止故
曰思不出其位若交于物而引之则莫知其乡矣
初六艮其趾无咎利永贞象曰艮其趾未失正也
初耦为趾贲之舍车而徒用为此爻也虽失位无应
然人之处卑贵乎知止不失其正可以免咎用之而
刚当位有应为贲其趾守刚为贞何不利之有是用
与不用皆可也
六二艮其腓不拯其随其心不快象曰不拯其随未退
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听也
二居趾之上限之下为腓艮其腓者止不变也不拯
者不用为刚以济乎五之柔也其随者惟守其柔以
随乎三之刚也阴虽随阳终非正应是以未能退听
而忘乎动也其心不快五居心位二不为应而为敌
是以不快也
九三艮其限列其夤厉薰心象曰艮其限危薰心也
限腰也背之上下以腰为限艮其限者三不变也用
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之而柔于卦为剥是其夤列而为两上薰于心安得
不危五心位也三若不变则夤不至于列而心不至
于薰矣夤者腰膂夹脊肉也
六四艮其身无咎象曰艮其身止诸躬也
四在限之上身也居既当位下虽无应止而不动何
咎之有躬即身也伛背为躬躬者见背而不见面也
变则为旅之未得位矣
六五艮其辅言有序悔亡象曰良其辅以中正也
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五用而刚四以柔比之二以柔应之辅之义也互离
为口辅之象也得中守正艮其辅也离为言言出乎
身加乎民上刚下柔有序而不乱悔亡者变而当位
有应不必复还其柔也
上九敦艮吉象曰敦艮之吉以厚终也
上用而柔变艮为坤坤厚也于卦为谦君子有终所以
吉也
䷴渐女归吉利贞彖曰渐之进也女归吉也进
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得位往有功也进以正可以正邦也其位刚得中也止
而巽动不穷也
渐自否来以三为主刚本在四退而居三柔本在三
进而居四九三艮之阳六四巽之阴以阴配阳以男
下女妇人谓嫁曰归故曰渐之进也女归吉也渐与
家人同特初爻异耳柔进得位往而有功者家人之
富家大吉也柔进以正可以正邦者家道正而天下
定也三刚得位在卦之中利于守贞女归而吉者此
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也艮下巽上内止外巽齐家之道也天地不交为否
则穷三四相易用而为渐则不穷也渐卦六爻皆以
鸿取义者鸿随阳之鸟寒气复则自北而南其来必
以渐或失其匹终身孤飞有贞女不从二夫之象故
昏礼奠雁也孟春鸿雁归卦气属艮渐之内卦艮也
离为飞鸟在互坎之上鸿之象也
象曰山上有木渐君子以居贤德善俗
山势由趾而至于巅木附山成林亦自下而至于上
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望之者但见其以渐而高故卦以渐名也四居当其
位妇德之最贤者关睢后妃之德所以风天下而正
夫妇始于闺门终于四海善俗之化自近至远亦以
渐而成也
初六鸿渐于干小子厉有言无咎象曰小子之厉义无
咎也
干者水之湄初在互坎之下用之而刚有四之应鸿
渐于干也初阴居下小子也失位无应厉也厉则必
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变于卦为家人上孚乎四而三间之有言也然而无
咎者三终不得而间之其免于咎理固然也离为言
六二鸿渐于磐饮食衎衎吉象曰饮食衎衎不素饱也
二居艮之中互坎之下为鸿渐于磐磐者水湄之石
也坎为酒食和乐衎衎其吉宜也不素饱者得中而
应受天之禄不空餐也家人六二在中馈与此爻义
同
九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利禦寇象曰夫
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征不复离群丑也妇孕不育失其道也利用禦寇顺相
保也
三用而柔艮山变为坤地陆也卦本否九四之刚下
而居三为卦之主与四相比为夫妇夫征不复者九
三变则往而不反三阳为群离其群类则阳为阴胜
矣妇孕者四以三为夫有孕字之道不育者三变则
夫往失生育之道所以凶也利用禦寇者复还其刚
则上以刚敌之为寇也三互离为戈兵居得其位足
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以禦之顺相保者上之寇不吾胜则夫妇始得顺其
道而相保矣
六四鸿渐于木或得其桷无咎象曰或得其桷顺以巽
也
四居巽之下艮之上鸿始则遵渚次而磐又次而陆
决起而飞介于山林之间渐于木也渐之成卦以巽
之一阴配艮之一阳为夫妇女归吉也或得其桷者
用之而刚复在互巽之上桶乃横平之柯变耦为奇
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桷也得其桷则庶乎可安与初相应亦不失相配之
义下顺上巽何咎之有于卦为遁君子吉用与不用
皆可也
九五鸿渐于陵妇三岁不孕终莫之胜吉象曰终莫之
胜吉得所愿也
五用而柔变巽为艮艮山为陵以柔从上鸿渐于陵
也本与二应有夫妇之义变则阳为阴所胜失其配
耦无生育之理所以不孕三岁者历三爻也复还其
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刚则阴终莫能胜之二五相孚得其所愿所以吉也
卦以巽为女艮为男爻以五为夫二为妇取义不同
上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉象曰其羽可用为仪
吉不可乱也
陆以六爻恊韵考之当作逵上用而柔变巽为坎上
爻为天坎为云云之衢逵也羽者鸿之翼也鸿雁于
飞肃肃其羽先后有序未尝少乱可以为仪贤者居
高位盍知所则哉当位有应何吉如之
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䷶归妹征凶无攸利彖曰归妹天地之大义也
天地不交而万物不兴归妹人之终始也说以动所归
妹也征凶位不当也无攸利柔乘刚也
归妹自泰来以四为主兑为少女震为长男男长于
女故曰归妹男位乎外女位乎内天地之大义也下
卦本乾上卦本坤三四相易互坎离于中爻离下坎
上阴阳之交也震春兑秋离南坎北天地以时而交
万物以时而兴反是则阳愆阴伏万物无以遂其生
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矣人道始于夫妇终于父母由乾坤而为震兑终则
有始也女而下男说以动之所归者妹也征者指来
卦言也四以刚居阴于位不当安得不凶三以柔配
四下复乘刚女贰其行必无所利圣人之为人伦戒
其旨深矣
象曰泽上有雷归妹君子以永终知敝
仲秋之月雷始收声水始涸今雷震于兑泽之上互
坎之雨复盈于泽阴阳失时势岂能久夫妇义当偕
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老而老少不齐敝所必至君子将以永其终而知其
敝则有所不为矣
初九归妹以娣跛能履征吉象曰归妹以娣以恒也跛
能履吉相承也
初用而柔上从乎四归妹以娣也礼夫妇有兄弟之
义娣即妹也归妹为卦名曰娣者变文以书也初与
四应乃理之常以恒也然柔不能立有跛之象随二
之刚有履之象跛而能履何足与行盖舍四从二行
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不顺也相承者初之柔但承乎四二之刚但承乎五
刚柔相承各得其配则行而获吉矣
九二𦕈能视利幽人之贞象曰利幽人之贞未变常也
二居互离之下刚不当位有眇之象近窥乎三有视
之象𦕈而能视何足有明盖舍五比三合不以正必
无攸利用之而柔阴为幽人上虽无应而守柔为贞
其于常道亦未为失
六三归妹以须反归以娣象曰归妹以须未当也
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须贱妾之称兑为妾以柔居阳为不当位归妹以须
者以妾为妻也反者归妹反则为渐也归以娣者以
柔居四女归吉也各当其位夫妇之正也
九四归妹愆期迟归有时象曰愆期之志有待而行也
归妹成卦以震之一阳配兑之一阴为夫妇四用而
柔与三不耦为愆期也迟归有时者四之柔应乎初
之刚必待其求然后有行各当其位亦夫妇之正也
六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉
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象曰帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行
也
五以柔居尊位有帝乙之象以全卦论之下兑上震
长男取少女有归妹之象卦自泰来泰六五亦言帝
乙归妹者中爻互震兑也五君也二娣也上下交接
有袂之象五柔而二刚是君之袂反不如其娣之袂
良亦已渎矣用之而刚于卦为兑居虽当位而下无
其应不若上卦变震为巽月几望者指巽体也于卦
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为中孚三四之柔皆从乎五所以获吉故中孚之四
亦曰月几望也阳为贵以贵行者五居位中用而为
刚也晋之下卦变坤为乾巽之下卦变巽为震此三爻
变例也
上六女承筐无实士刲羊无血无攸利象曰上六无实
承虚筐也
上体震为竹筐之象无实者不为阳也三女也与上
不相应承虚筐也上用而刚士也于卦为睽上离为
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兵下兑为羊阴为血虽与三应而四间之犹刲羊而
血不可得也归妹人之终始今筐无实羊无血是夫
妇皆不足以承祭祀无攸利者变与不变皆无所利
也
易通卷五
