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钦定四库全书
易通卷三 宋 赵以夫 撰
䷔噬嗑亨利用狱彖曰颐中有物曰噬嗑噬嗑
而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不
当位利用狱也
噬嗑自否来以五为主凡卦皆以象人之身惟颐之
六画象口而噬嗑则象颐中有物也颐肖离中虚外
坚狱也人之有罪丽于刑狱亦颐中之物也齧而合
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之故曰噬嗑亨者指来卦言也刚柔分者分五之刚
以居初分初之柔以居五也动而明者动于内而明
于外也合而章者雷以震之电以烛之威明并用也
柔来居五得中上行位虽不当用狱则利尚仁与明
也全卦虽象乎口以人身论之则初爻为趾而上爻
为耳也
象曰雷电噬嗑先王以明罚敕法
雷电皆至丰又曰雷电噬嗑大象无重复亦无倒置
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者按石经作电雷噬嗑疑此文互也丰折狱致刑威
明两尽也噬嗑明罚敕法明于上以威乎下也轰轰
熊熊天之动威不善者闻之而警君之用狱明示其
罚敕正其法不善者见之而惧所以取噬嗑之义也
明法离象敕法震象
初九屦校灭趾无咎象曰屦校灭趾不行也
卦本否初耦为趾刚自五来下居乎初为震之木加
于其上屦校灭趾之象自失其应又将谁咎然四为
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噬嗑之间初又不宜为柔以应之不行者不变也邦
无道求免于刑戮苟苟合焉则非君子矣
六二噬肤灭鼻无咎象曰噬肤灭鼻乘刚也
九四为颐中之物诸爻言噬者齧乎四也卦本否五为
奇而在上鼻也易而为噬嗑刚来居初则五变奇为
耦而鼻灭矣二噬四之否而上失五之应下乘初之
刚安能免咎若用而刚则为之遇主于巷矣阳为肤
阴为血
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六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不当也
四互艮为黔喙之属腊肉也颐中有物指此也三以
柔居阳于位不当不能齧而合之故遇其毒柔牵于
位而不知变焉是谓小吝无所归咎若用而刚则居
当其位而无四之归矣
九四噬乾胏得金矢利艰贞吉象曰利艰贞吉未光也
胏肉之带骨者四互坎为豕离日烜之乾胏也一刚
贯乎众柔之中得金矢之象以刚居四为颐之间上
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下皆欲齧而去之用之而柔于卦为颐始既失位变
乃得当可谓艰矣守柔为贞则为颠颐之吉未光者
不为阳也诸爻言噬噬乎四也而四亦言噬何也正
犹履卦六三履四之刚九四为三所履皆言履虎尾
义与此同
六五噬乾肉得黄金贞厉无咎象曰贞厉无咎得当也
乾肉亦指四也离为牛为日解牛而烜之以日乾肉
也五用而刚于卦为无妄则无四之间矣黄中也金
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刚也得黄金者噬而得之也贞者守刚为正也不能
守刚为四所间则危矣知其危而不还其柔则可无
咎当位有应也
上九何校灭耳凶象曰何校灭耳聪不明也
上为首以离之木加之于首有罪者用械之象没其
两耳不能听也五以柔居尊而上以刚临之不畏其
邻安得不凶位既不当而昧于变通之道是谓不明
趾与耳皆耦为奇则灭矣
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䷕贲亨小利有攸往彖曰贲亨柔来而文刚故
亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人
文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下
贲自泰来以二为主柔本在上降而居二柔来而文
刚故亨亨者指来卦而言贲之本体也刚本在二升
而居上分刚上而文柔故小利有攸往阴为小二用
六小往则大来上与五应何利如之于卦为大畜贲
之变体也方其为贲离自乾来及为大畜离复成乾
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乾天之上互震与兑日生于东朝彩焕发日没于西
夜光陆离所谓天文者如此通昼夜之道知幽明之
故时变之所由察也不变而但为贲离以丽之艮以
止之君臣尊卑男女内外粲然有文礼为之节所谓
人文者如此圣人向明而治天下之所由化成也天
人皆有自然之文圣人观象所以通变而神化也
象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
艮为山山下有火互震于中日将出之时也东方未
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明光华已烂贲之象也圣人南面听政用其明也离
为狱折狱非明不可而曰无敢者离明于内艮止于
外所宜审克不可轻于用其明也刚柔得中所以为
贲
初九贲其趾舍车而徒象曰舍车而徒义弗乘也
趾耦而在下以刚居之贲其趾也离为车艮为径路
初用而柔变离为艮舍车而徒也初刚四柔当位有
应而爻言变何也盖四虽应初而乘三之刚于义未
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安不若初变为柔为艮其趾则各止其所而无咎矣
六二贲其须象曰贲其须与上兴也
初为趾二反为须何也盖五乃辅颊之位以柔居之
须之象也二用而刚往合乎五贲其须也动而得应与
上兴也彖言小利有攸往此爻也壮于頄解而拇皆
于应爻取义
九三贲如濡如永贞吉象曰永贞之吉终莫之陵也
三用而柔应上之刚刚柔相错贲如也以柔变刚濡
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如也居失其位是为颐之贞凶永贞者以刚自守虽
与上为敌而三当其位上终不得而陵之所以吉也
易中言濡皆指阴爻
六四贲如皤如白马翰如匪寇婚媾象曰六四当位疑
也匪寇婚媾终无尤也
四之柔应乎初之刚贲如也以柔居阴其质本白皤
如也震为大涂于马为馵足为的颡驰骋康庄如飞
如翰白马翰如之象四与初应婚媾也乘三之刚寇
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也若不为三所间则与初亲也匪寇婚媾也居虽当
位下乘乎刚未免可疑待三之变竟配乎初何尤之
有此爻亦以不变言变则为离之哭如矣
六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉象曰六五之吉有喜
也
二居地之上艮山震木之下丘园也五用而刚下应
六二之柔陈菲币帛以礼聘之贲于丘园也变艮为
巽巽为绳互离为丝下体复离束帛戋戋之象吝者
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不复还其柔也终吉者当位有应其喜宜也
上九白贲无咎象曰白贲无咎上得志也
卦本泰阴为白刚上文柔白而贲之也虽无三之应
而有五之孚其志得行何咎之有
䷖剥不利有攸往彖曰剥剥也柔变刚也不利
有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚
天行也
剥自乾来以柔长之卦言之主当在五然卦五阴而
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一阳则一阳为之主矣故剥以上为主也乾纯刚也
柔之变刚从下而上姤遁否观皆然至五阴则阳刚
将尽故卦以剥名也一刚在五柔之上譬朝多小人
而一君子尚居高位挽回世变犹庶几焉若轻于引
去则通国皆小人国非其国矣故曰不利有攸往小
人长也下坤顺也小人之进其势为顺上艮止也君
子屹然不动以止其进故曰顺而止之观象也然剥
之极必至纯阴一君子安能止众小人之进圣人惓
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惓于君子所以为世道计也阳为盈变则虚矣消于
剥之上息于复之下天道运行终则有始君子尚其
变夫岂终穷于剥哉
象曰山附于地剥上以厚下安宅
山在地上何取乎剥高山其颓下附于地乃有剥象
君居民上损己以益民下既厚则上安其居矣厚下
坤也安宅艮也艮为门阙有宅之象
初六剥床以足蔑贞凶象曰剥床以足以灭下也
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床巽木也此卦无巽体而初二四三爻皆以床言者
卦本乾体阴剥于下而巽体已具故为床也床者安
居之位床既剥则当藉之以足足刚物也今乃不能
蔑也是守正不变而凶矣以灭下者言无足也若用
为颐则吉矣
六二剥床以辨蔑贞凶象曰剥床以辨未有与也
辨床箦也床既剥则当藉之以辨辨刚物也今乃不
能蔑也守正而凶与初同义未有与者上无应也若
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用为蒙则吉矣
六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也
剥自乾来以柔变刚自下而上故诸爻皆具巽体巽
为床初二四皆言剥床而三独不言床何也盖三剥
则下体为坤于卦为否上下不交则无床之象矣剥
而至此又复谁咎故象但以失上下言之
六四剥床以肤凶象曰剥床以肤切近灾也
初在床之下下剥则藉之以足二在床之中中剥则藉
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之以辨四在床之上上既剥矣顾以肤就之不凶何
待四用而刚切近乎五君弱臣强灾及其身矣晋九
四鼫鼠此爻之变也
六五贯鱼以宫人宠无不利象曰以宫人宠终无尤也
五用而刚于卦为观中正以观天下止终变为柔以
从之鱼阴物也宫人阴类也五以一刚居五柔之中
有贯鱼之象君位得当群阴顺从以便嬖使令之道
待之而不使与乎威福之柄以宫人宠也五既为刚
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上复为柔君刚臣柔两尽其道无所不利何尤之有
若上刚不变则为比之后夫凶矣
上九硕果不食君子得舆小人剥庐象曰君子得舆民
所载也小人剥庐终不可用也
乾为木果艮之阳即乾之阳也果之硕大者不食则
犹在木杪一阳在上之巽生生之意已寓于其中君
子以一阳居群阴之上为得舆坤为舆自五而下皆
坤体也故曰民所载也艮为门阙庐之象也若用而
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柔变阳为阴则庐为小人剥矣岂安宅之道邪是以
终不可用也
䷗复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来
复利有攸往象曰复亨刚反动而以顺行是以出入无
疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚
长也复其见天地之心乎
复自坤来以初为主阳剥尽为坤坤纯阴也阳无终
穷之理穷则必复刚反于下所以为亨震动也坤顺
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也动而以顺循循而进莫之能遏变坤为复行也出
入者阴出而阳入当位而安何疾之有朋来者五阴
为朋皆宗乎初何咎之有乾六阳之卦也一阴生于
下为姤二阴遁三阴否四阴观五阴剥六阴坤反于
下而复为阳自姤至复为七至所谓天行也自其为
坤初爻阴也阴往阳来然后为复刚长不已以至成
乾何不利之有一阳天气也动于地中生生之机实
原于此故曰复其见天地之心乎
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象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省
方
雷阳气也阳气潜萌于地中至阴肃肃生意已还故
谓之复于时为冬至内卦震为足为大涂外卦坤为
阖户为方坤在震上故至日闭关商旅不行后不省
方动以静养也
初九不远复无祇悔元吉象曰不远之复以修身也
卦本坤一刚始萌得其本位不远之复也修身之道
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莫切于此当位有应不至于变无祇悔也众阴朋来
而宗乎初吉莫大焉
六二休复吉象曰休复之吉以下仁也
二用而刚于卦为临一阳复于下为仁二亦为阳与
初同德可谓美矣德不孤必有邻安得不吉
六三频复厉无咎象曰频复之厉义无咎也
三用而刚是之谓复于卦为明夷志乃大得此爻也
既变矣而又不变进退无常是之谓频失位无应危
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也知其危而但守其刚揆之于理可以免咎
六四中行独复象曰中行独复以从道也
四居五柔之中用之而刚行也初四皆刚未免敌应一阳
生于下为独复四不宜变但守柔以从之所谓以从道也
六五敦复无悔象曰敦复无悔中以自考也
五用而刚下互艮体敦者坤变为艮厚而益厚也无
悔者不必复还其柔也中以自考者威权已出下皆
顺从自成其功也于卦为屯大贞则凶而此爻乃变
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为刚何也盖当屯之时初以刚居下而得民五虽守
刚而亦凶当复之时五为刚以居上初当为柔以从
五则于卦为比矣
上六迷复凶有灾𤯝用行师终有大败以其国君凶至
于十年不克征象曰迷复之凶反君道也
上处阴之穷迷也用之而刚也迷而复也五以柔居
尊上以刚临之君柔臣刚是谓反道安得不凶天灾
人眚之必有者也用行师者卦一刚五柔皆具帅体
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复之主在初上又为刚是一师二主五之君不得制
之必至大败俱受其凶至于十年不克征者久而无
功也坤数十变艮为坤是为十年顺以从初宜吉矣
而曰不克征何也盖上远于初兵难遥制与师之刚
中而应不同也此爻变则为颐颐乃以吉言者盖颐
五上相易有尚贤之义此卦上变刚以临五所以凶
也
䷘无妄元亨利贞匪正有眚不利有攸往彖曰
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无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以
正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之
矣天命不祐行矣哉
无妄自遁来以初为主未为无妄犹是讼体刚本在
二下而居初刚自外来而为主于内也下震上乾动
而健也五与二孚刚中而应也初用而柔大亨也复
还其刚以正也震之一阳即乾之刚天之命也元亨
利贞指主爻也其匪正有眚指二也二以柔居阴上
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应乎五若不能守正而轻变焉于卦为履则灾眚之
来理所必至不利有攸往者二不宜变也变则往矣
何之者往即安之也五居天位五不我应是谓天命不
祐其可行矣哉此以卦体言无妄也以人道言之刚
自外来而为主于内天命之谓性也动而健率性之
谓道也刚中而应陟降左右天且弗违也大亨以正
动以天静以天也其匪正有眚福善祸淫天道也不
利有攸往安其天也无妄者诚也诚者天之道至诚
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不息与天同运不诚则妄动与天违其何以行之哉
象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物
震雷一动勾萌甲拆时至气应气至物应无妄之义
也大哉圣人之道洋洋乎发育万物峻极于天天之
生物不违乎时至诚赞化亦不违乎时圣人与天同
一无妄也
初九无妄往吉象曰无妄之往得志也
无妄之初刚自外来而为主于内此爻也用之而柔
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志在乎君往而得应何吉如之初为无妄之主兼亨
贞二义
六二不耕穫不菑畬则利有攸往象曰不耕穫未富也
二用而刚于卦为履居地之上为田田有耕穫菑畬
之义阳为富耕穫菑畬所以为富者也复还其柔则
刚利于往为不耕获不菑畬也阴虽未富然当位而
应一循乎天理之自然为履道坦坦之吉矣
六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾象曰行
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人得牛邑人灾也
三与上应顺乎天命无妄也用之而刚与上相敌灾
也变震为离离为牛指二言也互巽为绳系也三以
刚系二之柔在二为同人于野是行人之得也在三
为伏戎于莽是邑人之灾也言此爻亦不宜变也
九四可贞无咎象曰可贞无咎固有之也
四居乾体之下互艮之上虽失位无应而能安乎天
不失为无妄也可之为言非终于守贞而不用也若
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用而柔于卦为益当位有应可以无咎理固然也
九五无妄之疾勿药有喜象曰无妄之药不可试也
五以刚居阳当位有应纯乎天理至诚无妄也用之
而柔乾体变则妄矣于卦为噬嗑颐中有物以为之
间疾也疾则试之以药药所以还其刚也不变而全
其本然之天则未尝有疾何以药为下与二孚有喜
也
上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行穷之灾也
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上处无妄之纯纯乎天者也用之而柔于卦为随上穷
而下无应往必有灾无所利也
䷙大畜利贞不家食吉利涉大川彖曰大畜刚
健笃实辉光日新其德刚上而尚贤能止健大正也不
家食吉养贤也利涉大川应乎天也
大畜自大壮来以上为主未为大畜犹是需体刚居
坎中所以为需刚居艮上所以能畜乾德刚健艮德
笃实阳自五而进乎上其道光明辉光日新也刚本
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居五柔本居上今乃上为刚而五为柔忘势尚贤君
之德也艮一刚止乾之健守刚为贞是为大正上与
五孚志不在内不家食也君能养贤安得不吉利涉
大川者一刚在震木兑泽之上乘木舟虚与颐中孚
同上爻为天五以柔顺之为应乎天刚柔交孚何向
不济易中五刚上柔相易者四卦大有鼎皆取尊天
之义颐取尊贤之义惟大畜兼天与贤言之
象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其德
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乾居下体其卦有八惟天在山中若无实象其义何
取今夫山一卷石之多及其广大草木生之禽兽居
之宝藏兴焉盖天秉阳万物秉天之气以生自出乎
震阳气发达历四时而终乎艮归根复命阳气蓄藏
积之也厚则其生也无穷天之气蕴于山中大有畜
之也前圣之言往哲之行多学而识之君子所以畜
其德也互震足兑口于中爻有言行畜德之象
初九有厉利己象曰有厉利己不犯灾也
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初用而柔于卦为蛊上无其应可谓危矣危则有灾
必至之理利己者不如己之复还其刚自然无灾蛊
之初爻未免有厉用为大畜则终吉矣
九二舆说輹象曰舆说輹中无尤也
二用而柔于卦为贲互坎为舆多眚二在舆下说輹
而不可行也若能久中不失其应何尤之有贲小利
有攸往正欲变为大畜也
九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往象曰利有攸
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往上合志也
三居乾体为良马变而从上有逐之象失位求应未
见其可但当复还其刚然后得当守刚不变为利艰
贞曰闲舆卫三不自变而告上曰上之刚利于往而
为柔变为坤舆闲习舆卫以从乎我则当位有应是
上能变刚以合三之志也于三爻而言上变者盖三
用为损不若上用为泰也
六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也
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四用而刚变艮为离离中一阴为牛指五言也暌之
三其牛掣互离也无妄之三或系之牛变震为离也
牿闲牛之牢指四言也于卦为大有元吉也离畜牝
牛吉亦用为大有也
六五豮豕之牙吉象曰六五之吉有庆也
五用而刚变艮为巽巽下一阴为豕指四言也姤之
初为豕申孚之四为豚皆巽体也牙系豕之杙也牿
者闲之于后牙者系之于前六畜之中马属阳牛豕
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属阴童牛未角豮豕去势畜之易者也如牿与牙有
止之义焉四五相孚有喜有庆同乎吉也
上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也
上为天用之而柔艮山变为坤天地之衢也天本不
可阶而升今何为若衢然上爻亨故也上刚既往是
谓大行于卦为泰三阳自下而进贤者得路也彖但
言贞爻乃言亨故加何字为发问之辞
䷚颐贞吉观颐自求口实彖曰颐贞吉养正则
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吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也天地养
万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉
颐自坎来以初为主下坎以二之刚易初之柔而为
震上坎以五之刚易上之柔而为艮贞吉初守正不
变也初虽当位然震体居下易至于动艮止于上能
养其正所以吉也二阳在外四阴居中外实中虚颐
之象也凡阴皆求养于阳阳在上则能养人在下则
为自养观上九之所以养人观颐也观初九之所以
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养己自求口实也一阳在上天也一阳在初地也万
物非阳不养地承天之阳含弘光大品物咸亨也圣
人五也贤上也五上相易尚贤之义互坤为众万民
之象君能养贤然后万民得其养天地之于物圣人
之于民同此理也然养之道尤贵以时春生秋成冬
裘夏葛天地圣人不能为也颐之大不曰义不曰用
而曰时者有旨哉
象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食
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艮止于上震动于下颐之上止下动实似之雷动物
也止乎山之下所以养其动也言语饮食取其动慎
与节取其止出乎口者必慎所以养德入乎口者必
节所以养生君子法颐之象如此
初九舍尔灵龟观我朵颐凶象曰观我朵颐亦不足贵
也
颐卦肖离有龟之象灵龟伏息足以自养初用而柔
于卦为剥舍尔灵龟也朵颐者张而在上也下刚既
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变失其自养之道而仰观上九之朵颐人皆贱之矣
失位无应宜其凶也凡卦于本爻不变为我变则它
爻为我而本爻反为尔矣与中孚九二之例同
六二颠颐拂经于丘颐征凶象曰六二征凶行失类也
阳所以养阴者也上为由颐众阴皆由上而得养上
虽非二应亦俯而养之所谓颠颐也以柔居阴经也
以刚居阴是为拂经二用而刚则不受上之养上艮
为丘所谓拂经于丘颐也征而必凶者行则失阴之
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类也损九二利贞者不宜过损也颐变为损而反凶
者与上相违也义各不同
六三拂颐贞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大
悖也
上为颐之主三食上之德乃以拂颐言何也三以柔
居阳上以刚居阴皆不当位失养之道守柔为贞何
能免凶道大悖者三不为刚于理逆也终于勿用必
无所利十年言其久也互坤数十
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六四颠颐吉虎视耽耽其欲逐逐无咎象曰颠颐之吉
上施光也
二与四皆藉上之养皆曰颠而四以吉言者受上之
施为独光以柔居阴又有初之应与二不同也用之
而刚互艮寅为虎离为目虎视耽耽也于卦为噬嗑
颐中有物齧之使合有虎负嵎夫人皆思所以去之
其欲逐逐也失位无应自取其灾又将谁咎其欲指
他爻也与观其生其人天且劓之例同
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六五拂经居贞吉不可涉大川象曰居贞之吉顺以从
上也
卦本坎以刚居阳经也易而为颐以柔居阳是为拂
经然柔得尊位刚上尚贤守柔为贞顺以从上安得
不吉不可涉大川者以非刚也
上九由颐厉吉利涉大川象曰由颐厉吉大有庆也
由颐者以刚居上众阴皆由我而得养也用之而柔
安得不危知其危而不变焉则吉矣阳为大君臣相
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得为大有庆也颐外坚中虚有舟之象利涉大川与
中孚同以刚得众何向不济有涉川之义焉彖言养
贤及民指此爻也
䷛大过栋桡利有攸往亨象曰大过大者过也
栋桡本末弱也刚过而中巽而说行利有攸往乃亨大
过之时大矣哉
大过自离来以初为主下离以二之柔易初之刚而
为巽上离以五之柔易上之刚而为兑二阴四阳阳
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过于阴大者过也卦之全体取象于栋初为栋之本
上为栋之末本末俱弱其桡可知初之刚过而居乎
二上之刚过而居乎五二五皆中故曰刚过而中巽
柔居下惟说之从以此而行何能有立大过之本体
也利有攸往者初用而刚小者往矣于卦为夬何利
如之乃亨者大过之变体也大过之时阳盛阴衰进
而不已则为夬为乾岂不大哉
象曰泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷
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上兑下巽泽高于木大过之象君子临患难而不夺
何惧之有处阨穷而不悯何闷之有独立不惧象木
之植遁世无闷象泽之说
初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也
四刚在上栋也一柔在下彖所谓本弱者此也卦本
离柔自二而居乎初藉用白茅也本弱必藉之以刚
今乃用茅茅柔物也何足以藉其桡必矣无所归咎
茅巽下一阴也阴为白
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九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻
过以相与也
杨泽木也为泽所浸则枯矣巽在兑下故取象焉二
用而柔变巽为艮互体仍巽木生土中艮当丑寅之
间生稊之时也稊者新生之芽蘖也老夫五也女妻二
也老阳遇少阴虽过以相与而有生育之道犹枯杨而
能生稊也无不利者于卦为咸当位有应二五皆利也
九三栋桡凶象曰栋桡之凶不可以有辅也
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四阳为栋本末既弱三用而柔复中断之非桡而何
不可以有辅者言欲扶持之而不可是以凶也
九四栋隆吉有它吝象曰栋隆之吉不桡乎下也
四阳为栋隆而不挠其吉可知有它者用之而柔亦
犹三之中断也以柔居阴虽为当位下无其应不能
复还其刚吝也
九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉象曰枯杨生
华何可久也老妇士夫亦可丑也
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五用而柔变兑为震互体仍兑木在泽上震当卯辰
之间生华之时也老妇五也士夫二也老阴遇少阳
既不可久安有成实之理犹枯杨之生华也阴阳得
配何咎之有老妇少夫何誉之有于卦为恒妇人吉
夫子凶其可配哉
上六过涉灭顶凶无咎象曰过涉之凶不可咎也
卦本离刚居上为首顶也变离为兑兑为泽柔自五
而进乎上是过涉而灭顶也以全卦之义论之为栋
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桡末弱宜其凶矣然而不可咎之者盖当位有应顺
以从君犹愈于变而为姤之上穷也
䷜习坎有孚维心亨行有尚彖曰习坎重险也
水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行
有尚往有功也天险不可升也地险山川丘陵也王公
设险以守其国险之时用大矣哉
坎自坤来以中为主坎险也上下皆险是之谓重八
卦之中独坎言习天一生水阴中函阳故坎为月魄
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受日光均四兽也而北为龟蛇均五藏也而肾独有
二坎之本体也二五皆刚上下敌应变其一爻然后
有孚阳为盈五用而柔上坎既变水流而不盈矣下
坎虽险不失其信行险而顺也维心亨者五心位心
既亨则孚乎下二乃得以刚中而上应也行有尚者
五刚既往下配乎二于卦为师在师中吉所以有功
坎之变体也以本体言之坎之在上者为天险有不
可阶而升之象坎之在下者为地险坎为水互艮为
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山有山川丘陵之象以变体言之坎为险坤为国二
为王公师之丈人也总兵师以卫社稷有设险守国
之义当险之时用而为师岂不大哉王公王者之公
与王侯王臣同义
象曰水荐至习坎君子以常德行习教事
源泉混混不舍昼夜水荐至也常德行学不厌也习
教事教不倦也皆于习上起义中爻互震艮震动艮
止德行常矣震为声艮为言教事习矣
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初六习坎入于坎窞凶象曰习坎入坎失道凶也
重险谓之习坎初居坎穴之下入于坎窞失位无应
安得不凶若用而刚于卦为节则不出户庭无咎于
道不失矣
九二坎有险求小得象曰求小得未出中也
二居险中上下敌应若五为柔以应之则二求小而
得矣未出中者二刚得中可以勿变彖曰有孚维心
亨即其义也
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六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用象曰来之坎坎
终无功也
三以柔居阳失位无应位之刚由下而进故曰来之
坎坎险既在前退复㨿险故曰险且枕三乘二之刚
居坎之穴故曰入于坎窞然而勿用者盖二刚不变
三以柔乘刚终于无功必二变为比而后可故三宁
勿用而需二之变也
六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎象曰樽酒簋贰
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刚柔际也
坎为水酒之象五奇居中也震为竹中虚簋之象三
四皆耦也三四同比乎五以耦从奇刚柔交际一樽
之酒而簋贰之也四用而刚于卦为困互离中虚缶
与牖之象也下与初孚纳约也为二所间故自牖以
通其情虽不当位而终于无咎者以有与也牖非所
由之正而室之所以受明也与遇主于巷之义同
九五坎不盈祇既平无咎象曰坎不盈中未大也
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阳为盈为大坎不盈者五用而柔也中未大者不为
阳也彖所谓维心亨者此爻也祇既平者但守其刚
当位为安是之谓平二终变为柔以从之何咎之有
既曰不盈而又曰平者言五变为师不若二变为比
也
上六系用徽纆寘于丛棘三岁不得凶象曰上六失道
凶三岁也
系用不变也徽纆丛棘刑狱之具坎为法律故有此
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象系用徽纆牵于柔也寘于丛棘柔乘刚也上处重
险之极下无其应是谓失道所以有凶三岁者历三
爻也若用而为涣则远害矣
䷝离利贞亨畜牝牛吉彖曰离丽也日月丽乎
天百榖草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下柔丽
乎中正故亨是以畜牝牛吉也
离自乾来以中为主离丽也一阴附乎二阳之间曰
丽五居天位离之在上者为日月丽乎天之象月为
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日光故兼言之二居地位离之在下者为百榖草木丽
乎土之象二互巽百榖草木也离纳已土也五君位
也居上离之中为重明守柔不变为丽乎正以明继
明恭己面南无为而治乃化成天下离之本体也然
二五之柔皆丽中正上下敌应则二不容于不变故
亨者下体变离为乾于卦为大有一阴畜于五阳之
中离为牝牛也大畜六四童牛之牿亦为大有其义
则同离之变体也它卦多言亨利贞而此卦独言利
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贞亨者盖取卦之变体而非以来卦言也
象曰明两作离大人以继明照于四方
天无二日明两作者今日复明日也人君以后明继
前明尊居人上光被四表犹大明当天无远不照也
凡卦以九五为大人离六五亦为大人者盖自乾来
也
初九履错然敬之无咎象曰履错之敬以辟咎也
初居卦之下为足错炉也离为戈兵履错之象惧伤
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其足若履错然用之而柔变离为艮艮止也止而敬
谨斯可免咎若旅之初用而为离则以琐琐取灾矣
六二黄离元吉象曰黄离元吉得中道也
二用而刚于卦为大有上与五应刚柔相孚为得中
道以丽乎君所以元吉黄中也
九三日𣅳之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶象曰日𣅳
之离何可久也
三用而柔下明既终是为日𣅳之离居位不当何可
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以久离中虚为缶鼓缶而歌指本体言也三变则互
艮为终下震为声大耋之嗟也于卦为噬嗑之遇毒
安得不凶日之夕矣不能自乐以安其天徒自嗟耳
我有钟鼓弗鼓弗考其是之谓欤
九四突如其来如焚如死如弃如象曰突如其来如无
所容也
五以柔居尊四以刚迫之突如其来如也处此危地
将何所容君位离明臣弗自戢焚如也失位死如也
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无与弃如也下互巽为木在二火之间火出木烬焚
如死如弃如之象
六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉离王公也
离为目互兑为泽出涕沱若也兑为口戚嗟若也同
人以无应为号咷得应为笑此爻变则为同人而爻
无变辞何也盖人主嗣位之初承考继业且悲且忧
岂以得位为乐但当守柔恭默而已六二之臣终变
为刚以从之于卦为大有所以吉也二为王公同众
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刚以从乎五五居尊位托于王公之上柔丽乎刚也
上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎象曰王用出
征以正邦也
五柔居尊王也上以刚临之有负固不服之象用之
而柔则刚动而往是王用之也上为首变奇为耦折
其首也既不为首则当位而应有嘉也丑类也上不
为柔匪五之类也变则获之矣变离为震震为侯国
安于为柔以正邦也凡易中言出言征皆取变义
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易通卷三
