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易图明辨-清-胡渭卷九

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钦定四库全书
　易图明辨卷九
　　　　　　　　　　　　　德清胡渭撰
　　卦变
系辞传曰易之为书也不可远为道也屡迁变动不居
周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适
　白云郭氏曰易之为道数迁而变动未尝止周流六
　爻或以下而升上或由上而降下以刚易柔以柔易
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　刚不可以常道拘也唯变所适而已此之谓易之道
　也
　汉上朱氏曰讼彖曰刚来而得中随彖曰刚来而下
　柔蛊彖曰刚上而柔下噬嗑彖曰刚柔分动而明贲
　彖曰柔来而文刚分刚上而文柔无妄彖曰刚自外
　来而为主于内大畜彖曰刚上而尚贤咸彖曰柔上
　而刚下损彖曰损上益下又曰损刚益柔益彖曰损
　上益下又曰自上下下涣彖曰刚来而不穷柔得位
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　乎外而上同节彖曰刚柔分而刚得中刚者阳爻也
　柔者阴爻也刚柔之爻或谓之来或谓之分或谓之
　上下所谓唯变所适也此虞氏蔡景君伏曼容蜀才
　李之才所谓自某卦来之说也
　东坡苏氏曰凡易之所谓刚柔者皆本诸乾坤也乾
　施一阳于坤以化其一阴而生三子皆一阳而二阴
　凡三子之卦有言刚来者明此本坤也而乾来化之
　坤施一阴于乾以化其一阳而生三女皆一阴而二
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　阳凡三女之卦有言柔来者明此本乾也而坤来化
　之
　东谷郑氏(汝谐/)曰易始于画画始于乾坤自乾坤而
　为八卦乾坤之变极矣自八卦而为六十四八卦之
　变极矣八卦皆乾坤所生六十四卦皆八卦所生此
　作易之本旨也传易者惧其说之简易而无以自托
　于艰深之地于是有互体卦变之说又云乾坤大父
　母也复姤小父母也夫父母一也安得大小之别
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　　按参同契云乾坤者易之门尸众卦之父母是众
　　卦皆生于乾坤也李邵为先天之学而其卦图乃
　　以复姤临遁泰否壮观皆为生卦之母则是显背
　　伯阳矣希夷之传岂若是乎既失参同之旨又非
　　彖传之意东谷讥之有以也
彖传曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上
下交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而
外小人君子道长小人道消也否之匪人不利君子贞
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大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而
天下无邦也内阴而外阳内柔而外刚内小人而外君
子小人道长君子道消也
　黄氏象数论曰卦变之说由泰否二卦小往大来大
　往小来而见之而夫子彖传所以𤼵明卦义者于是
　为多固易中一大节目也上经三十卦反对之为十
　二卦下经三十四卦反对之为十六卦乾坤颐大过
　坎离中孚小过不可反对则反其奇偶以相配卦之
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　体两相反爻亦随卦而变顾有于此则吉于彼则凶
　于此则当位于彼则不当位从反对中明此往来倚
　伏之理所谓两端之执也行有无妄之守反有天衢
　之用时有丰亨之遇反有羁旅之悲非以此卦生彼
　卦也又非以此爻换彼爻也
　　按易有圣人之道四变居一焉易穷则变变则通
　　通则久变者易中之大义也观孔子之言曰上下
　　无常刚柔相易内阳而外阴内柔而外刚则凡彖
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　　传之刚柔往来上下内外皆主卦变而言可知矣
　　然诸儒概以一爻言之故唯三阴三阳之卦可通
　　而二阴二阳之卦则不可通无妄刚自外来升柔
　　以时升之类是也唯以反对言之则无不可通盖
　　卦可以该爻而爻不可以该卦卦变则爻随而动
　　矣坤索乾得震坎艮以一刚为主乾索坤得巽离
　　兑以一柔为主彖传所称刚柔或指卦或指爻随
　　文立义可也大抵三阴三阳泰否以卦言馀皆以
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　　爻言二阴二阳则必以卦言然其所主者阳卦之
　　一刚阴卦之一柔耳
　　　　　右论古卦变
虞仲翔卦变图
一阴一阳之卦各六皆自复姤而变
䷗复　　　　　　　　　䷫姤
䷆师(初之/二)　　　　　　　䷌同人(初之/二)
䷎谦(初之/三)　　　　　　　䷉履(初之/三)
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䷏豫(初之/四)　　　　　　　䷈小畜(初之/四)
䷇比(初之/五)　　　　　　　䷍大有(初之/五)
䷖剥(初之/上)　　　　　　　䷪夬(初之/上)
二阴二阳之卦各九皆自临遁而变
䷒临　　　　　　　　　䷠遁
䷭升(初之/三)　　　　　　　䷘无妄(初之/三)
䷧解(初之/四)　　　　　　　䷤家人(初之/四)
䷜坎(初之/五)　　　　　　　䷝离(初之/五)
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䷃蒙(初之/上)　　　　　　　䷰革(初之/上)
䷣明夷(二之/三)　　　　　　䷅讼(二之/三)
䷲震(二之/四)　　　　　　　䷸巽(二之/四)
䷂屯(二之/五)　　　　　　　䷱鼎(二之/五)
䷚颐(二之/上)　　　　　　　䷛大过(二之/上)
三阴三阳之卦各十皆自泰否而变
䷊泰　　　　　　　　　䷋否
䷟恒(初之/四)　　　　　　　䷩益(初之/四)
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䷯井(初之/五)　　　　　　　䷔噬嗑(初之/五)
䷑蛊(初之/上)　　　　　　　䷐随(初之/上)
䷶丰(二之/四)　　　　　　　䷺涣(二之/四)
䷾既济(二之/五)　　　　　　䷿未济(二之/五)
䷕贲(二之/上)　　　　　　　䷮困(二之/上)
䷵归妹(三之/四)　　　　　　䷴渐(三之/四)
䷻节(三之/五)　　　　　　　䷷旅(三之/五)
䷨损(三之/上)　　　　　　　䷞咸(三之/上)
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四阴四阳之卦各九皆自大壮观而变
䷡大壮　　　　　　　䷓观
䷛重大过(初之/五)　　　　䷚重颐(初之/五)
䷱重鼎(初之/上)　　　　　䷂重屯(初之/上)
䷰重革(二之/五)　　　　　䷃重蒙(二之/五)
䷝重离(初之/上)　　　　　䷜重坎(二之/上)
䷹兑(三之/五)　　　　　　䷳艮(三之/五)
䷥睽(三之/上)　　　　　　䷦蹇(三之/上)
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䷄需(四之/五)　　　　　　　䷢晋(四之/五)
䷙大畜(四之/上)　　　　　　䷬萃(四之/上)
变例之卦二
䷼中孚
䷽小过
凡变卦皆从乾坤来
䷀乾
䷁坤
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　黄氏象数论曰古之言卦变者莫备于虞仲翔其法
　以两爻相易主变动者止一爻四阴四阳即二阴二
　阳之卦也其变不收于临遁之下者以用临遁生卦
　则主变须二爻皆动而后馀卦可尽不得不别起观
　壮有四阴四阳而不用五阴五阳之夬剥者以五阴
　五阳之卦已尽于姤复无所俟乎此也中孚小过为
　变例之卦何也中孚从二阴之卦则遁之二阴皆易
　位从四阴之卦则大壮三四一时俱上小过从二阳
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　之卦则临之二阳皆易位从四阴之卦则观三四一
　时俱上所谓主变之卦以一爻升降者至此而穷故
　变例也犹反对之卦至乾坤坎离颐大过中孚小过
　而亦穷也虞氏之卦变脉络分明如此当时所著周
　易注周易集林今既不傅其见于李鼎祚易解中者
　语焉不详朱汉上据之以定虞氏卦变遂有此然彼
　否之异无怪赵汝梅谓其错杂无统也某追寻其绪
　而后知汉上之误然四阴四阳与二阴二阳毕竟相
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　错不能不有重出之卦此八卦者(重于大壮者为大/过鼎革离重于观)
　(者为颐/屯蒙坎)其主变属之临遁乎属之大壮观乎抑兼属
　之乎其说有时而穷也以彖传證之如无妄之刚自
　外来(遁之初三相易皆/在内卦非外来)晋之柔进上行(观之四五相/易皆在上卦)
　暌之柔进上行(大壮三上相/易柔为下行)蹇之往得中(观三上相/易不得为)
　(中/)皆不能合此虞氏之短也
　苏子瞻言刚柔相易皆本诸乾坤程子亦专以乾坤
　言卦变本之蜀才曰此本乾卦此本坤卦荀爽曰谦
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　是乾来之坤非创论也但三阴三阳之卦此往彼来
　显然可见其他则来者不知何来往者不知何往如
　无妄刚自外来外卦之乾未尝损一刚也而云自外
　来不已背乎故朱子曰程子专以乾坤言卦变然只
　是上下两体皆变者可通若只一体变者则不通盖
　已深中其病矣然较之虞氏而下凿空为说者某以
　为独优也
　　　　　右论虞氏卦变
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李挺之变卦反对图
乾坤二卦为易之门万物之祖图第一(旧本曰功/成无为图)
　　　乾老阳䷀
　　　坤老阴䷁
乾坤相索三变六卦不反对图第二
　(坤体而/乾来交)　颐䷚　(小/过)䷽　坎䷜
　(乾体而/坤来交)　(大/过)䷛　(中/孚)䷼　离䷝
乾卦一阴下生反对变六卦图第三
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　　　　　姤䷫　(同/人)䷌　履䷉
　　　　　夬䷫　(有/大)䷌　(畜/小)䷉
坤卦一阳下生反对变六卦图第四
　　　　　复䷗　师䷆　谦䷎
　　　　　剥䷗　比䷆　䂊䷎
乾卦下生二阴各六变反对变十二卦图第五
　　　　　遁䷠　讼䷅　(旡/妄)䷘
　　　　　(畜/大)䷠　需䷅　(壮/大)䷘
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　　　　　暌䷥　兑䷹　革䷰
　　　　　(人/家)䷥　巽䷹　鼎䷰
坤卦下生二阳各六变反对变十二卦图第六
　　　　　临䷒　(明/夷)䷣　升䷭
　　　　　观䷒　晋䷣　萃䷭
　　　　　蹇䷦　艮䷳　蒙䷃
　　　　　解䷦　震䷳　屯䷃
乾卦下生三阴各六变反对变十二卦图第七
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　　　　　否䷋　恒䷟　丰䷶
　　　　　泰䷋　咸䷟　旅䷶
　　　　　(归/妹)䷵　节䷻　(既/济)䷾
　　　　　渐䷵　涣䷻　(济/未)䷾
坤卦下生三阳各六变反对变十二卦图第八
　　　　泰䷊　损䷨　贲䷕
　　　　否䷊　益䷨　(嗑/噬)䷕
　　　　蛊䷑　井䷯　(未/济)䷿
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　　　　　随䷑　困䷯　(济/既)䷿
林氏易裨传外篇曰李挺之变卦反对图八篇六十四
卦相生图一篇汉上朱氏以为康节之子伯温传之于
河阳陈四丈陈传之于挺之长杨郭氏序李氏象学先
天卦变曰陈图南以授穆伯长伯长以授李挺之挺之
以授邵尧夫陈安民安民以授兼山卦变一义横渠伊
川罕言而兼山独得之康节本为先天易学而观物外
篇亦曰体者八变用者六变是以八卦之象不易者四
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反易者二以六变而成八也(不易者四谓乾坤坎离也/变易者二谓震艮巽兑也)
重卦之后不易者八反覆者二十八(不易者乾坤坎离/颐小过中孚大过)
(变易者二十八/馀五十六卦也)以三十六变而成六十四也又曰乾坤
之位可易也坎离名可易而位不可易也震巽位可易
而名不可易也兑与艮名位皆可易也离肖乾坎肖坤
中孚肖乾颐肖离小过肖坤大过肖坎是以乾坤坎离
中孚颐大小过皆不可易也又曰卦之反对皆六阳六
阴也在易则六阳六阴者十有二对也去四正则八阳
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四阴八阴四阳者各六对也十阳二阴十阴二阳者各
三对也(此以三阴三阳为主而变也六阴六阳十二对/者否变泰咸恒丰旅渐归妹涣节既济未济六)
(对四正初经则乾坤坎离重卦则颐中孚大过小过八/阳四阴八阴四阳各六对者遁变大壮需讼无妄大畜)
(暌家人兑革六对临变观明夷晋升萃蹇解艮震蒙屯/六对十阳二阴十阴二阳各三对者姤变夬同人大有)
(履小畜三对复变剥师比谦豫三对凡五十六也而此/有三十对者否泰司启闭之节既济未济当四隅之位)
(所以重/用一卦)乾坤本也坎离用也乾坤坎离上篇之用也咸
兑艮也恒震巽也兑艮震巽下篇之用也颐大过小过
中孚二篇之正也故曰至哉文王之作易其得天地之
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用乎大抵卦变八图阳在下者以升为变在上者以降
为变故升降之对此为升则彼为降此为降则彼为升
然康节先天之学不泥书言而犹有卦变之说何邪曰
大易之道本之气数之自然观先天图则可知出生之
统体矣今六十四卦两两相比若近于反对者观序卦
之先后皆有深意要非三阴三阳反对不反对云者近
世复有上经三十卦下经三十四卦反对不反对皆本
八卦以求合于十有八变者其巧愈甚矣要之卦变之
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义易之一端耳若以为易道尽于是要非康节所以望
后世者姑录之以为外篇之首
　顾氏日知录曰卦变之说不始于孔子周公系损之
　六三已言之矣曰三人行则损一人一人行则得其
　友是六子之变皆出于乾坤无所谓自复姤临遁而
　来者当从程传(苏轼王炎/皆同此说)
　黄氏象数论曰虞仲翔之释比曰师二上之五得位
　蜀才曰此本师卦六五降二九二升五亦已𤼵其端
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　矣特未以此通之于别卦也至李挺之所传变卦反
　对图可谓独得其真而又与六十四卦相生图并出
　则择焉而不精也其后来知德颇以此说变而以反
　对者为综奇偶相反者为错于颐过八卦相反之外
　取反对者而亦复错之不知奇偶相反之中暗寓反
　对非别出一义也若又有相反一义何以卦爻略不
　之及乎为卦爻之所不及者可以无待于补矣(渭按/大传)
　(参伍以变错综其数主蓍策而言来氏断章取义为/错综图殊非经旨其说以为一左一右曰错一上一)
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　(下曰综错本圆图自乾坤至复姤凡六十四综本序/卦自屯蒙至既济未济凡二十八此图于经无所用)
　(故后不/复著)
　　按六十四卦两两相比无不反对其阴阳相背者
　　八卦虽无变体亦反对也反对实文王演卦之一
　　义彖传本此以释经刚柔之往来上下一览而得
　　不可谓孔子之说非文王之说也李氏反对图首
　　列乾坤二卦为易之门则诸卦宜皆出于乾坤而
　　乃乾坤下生之卦一阴生自姤一阳生自复二阴
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　　生自遁二阳生自临三阴生自否三阳生自泰何
　　其纷纠之甚也康节亲受此图故有乾坤大父母
　　姤复小父母之说夫乾坤生六子是为八卦因而
　　重之遂为六十四六十四卦皆乾坤之所生也姤
　　复遁临否泰同在六十四卦之中安能生诸卦乎
　　然姤复以一爻升降其踪迹犹可寻求遁临否泰
　　则两三爻递为升降而否泰二济未免重出益杂
　　乱而无章矣乾坤虽诸卦所自出第以象传證之
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　　则唯三阴三阳者可通而二阴二阳者不可通不
　　如专主反对之为得也
　　康节以文王所演为后天则卦变似非先天之学
　　然其论卦之反对曰乾坤本也坎离用也乾坤坎
　　离上篇之用也咸兑艮也恒震巽也兑艮震巽下
　　篇之用也此即参同契以乾坤坎离牝牡震巽艮
　　兑之意而乾坤大父母姤复小父母则又圆图阳
　　生子中阴生午中之精义也乃知卦变亦希夷所
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　　传均属先天之学故朱子附列于邵子六图之后
　　云
李挺之六十四卦相生图
　(乾坤者诸/卦之祖)姤䷫　　　乾一交而为姤
　　　　　复䷗　　　坤一交而为复
凡卦一阴五阳者皆自复卦而来复一爻五变而成五
卦
　　　　　师䷆　　谦䷎　豫䷏
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　　　　　　　　　　比䷇　　剥䷖
凡卦五阳一阴者皆自姤卦而来姤一爻五变而成五
卦
　　　　　(同/人)䷌　　履䷉　　(小/畜)䷈
　　　　　　　　　(大/有)䷍　　夬䷪
　　　　　遁䷠　　　乾再交而为遁
　　　　　临䷒　　　坤再交而为临
凡卦四阴二阳者皆自临卦而来临五复五变而成十
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四卦
　(第一/四变)　　(明/夷)䷣　　震䷲　　屯䷂
　　　　　颐䷚
　(第二复/四变)　升䷭　　解䷧　　坎䷜
　　　　　蒙䷃
　(第三复/三变)　(小/过)䷽　　萃䷬　　观䷓
　(第四复/二变)　蹇䷦　　晋䷢
　(第五复/一变)　艮䷳
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凡卦四阳二阴者皆自遁卦而来遁五复五变而成十
四卦
　(第一/四变)　　讼䷅　　巽䷸　　鼎䷱
　　　　　(大/过)䷛
　(第二复/四变)　(无/妄)䷘　　(家/人)䷤　　离䷝
　　　　　革䷰
　(第三复/三变)　(中/孚)䷼　　(大/畜)䷙　　(大/壮)䷡
　(第四复/二变)　睽䷥　　需䷄
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　(第五复/一变)　兑䷹
　　　　　否䷋　　　乾三交而为否
　　　　　泰䷊　　　坤三交而为泰
凡卦三阴三阳者皆自泰卦而来泰三复三变而成九
卦
　(第一/三变)　　(归/妹)䷵　节䷻　　损䷨
　(第二复/三变)　丰䷶　(既/济)䷾　　贲䷕
　(第三复/三变)　恒䷟　井䷯　　蛊䷑
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凡卦三阳三阴者皆自否卦而来否三复三变而成九
卦
　(第一/三变)　　渐䷴　旅䷷　　咸䷞
　(第二复/三变)　涣䷺　(未/济)䷿　　困䷮
　(第三复/三变)　益䷩　(噬/嗑)䷔　　随䷐
林氏易裨传外篇曰李挺之六十四卦相生图其传授
见于反对图中汉上朱氏曰始虞氏卦变乾坤生坎离
乾息而生复临泰大壮夬坤消而生姤遁否观剥自复
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来者一卦(豫/)自明夷来者四卦(明夷解/升震)自泰来者九卦
(蛊贲恒升井归/妹丰节既济)自大壮来者六卦(需大畜大/过睽鼎兑)自夬来者
一卦(同/人)自遁来者五卦(讼无妄家/人革巽)自否来者八卦(随噬/嗑咸)
(益困渐/涣未济)自观来者五卦(晋蹇颐/萃艮)自剥来者一卦(谦/)而屯
生于坎蒙生于艮比生于师颐小过生于晋睽生于大
壮或生于无妄旅生于贲或生于噬嗑中孚生于讼小
畜变需上履变讼初姤无生卦师比同人大有四卦阙
李鼎祚取蜀才虞氏之书补其三卦(大有/阙)而颐卦虞以
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为生于晋侯果以为生于观今以此图考之其合于图
者三十有六卦又时有所疑不合者二十有八卦夫自
下而上谓之升自上而下谓之降升者生也息也降者
消也阴生阳阳生阴阴复生阳阳复生阴升降消息循
环无穷然不离于乾坤一生二二生三至于三极矣故
曰乾坤大父母也姤复小父母也尝考之诸儒之论相
生者始于虞翻蜀才近世汉上朱氏用以解易然卦之
六十有四由八卦相错而成也未有先有复姤临遁泰
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否而后有诸卦者传曰八卦成列象在其中矣因而重
之爻在其中矣考夫震巽坎离艮兑相合而后成卦今
谓震坎艮生于临巽离兑生于遁母乃颠倒而不通邪
邵康节曰无极之前阴含阳也有象之后阳分阴也阴
为阳之母阳为阴之父故母孕长男而为复父生长女
而为姤是以阳起于复而阴起于姤也又曰易始于乾
坤而交于复姤盖刚交柔而为复柔交刚而为姤自此
而变无穷矣由前之说则阳生于子阴生于午之义也
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由后之说则十二辟卦刚柔相摩之义也今论卦变相
生之说曰易于贲曰柔来而文刚刚上而文柔节曰刚
柔分而刚得中无妄曰刚自外来而为主于内大传曰
刚柔相推变在其中矣是故有斯义也要之六十四卦
之变皆本于八卦而八卦之重又本于乾坤之奇偶今
卦之反对则兼上下体六十四卦相生则专用下卦为
变是亦一家之学耳谓易道尽在于是则未也姑取其
大概著于篇
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　黄氏象数论曰六十四卦相生图不以观壮四阴四
　阳之卦为主变可以无虞氏重出之失矣然临遁自
　第二变以后主变之卦两爻皆动在彖传亦莫知适
　从又不如虞氏动以一爻之有定法也方实孙有易
　卦变合图与相生图同至两爻交动则稍更其次序
　朱风林(升/)分为内外体有自十辟卦所变者(乾坤无/变故十)
　(二辟卦去/之为十卦)一阳在内体自复变凡二卦(师/谦)一阳在外
　体自剥变凡二卦(豫/比)二阳在内体自临变凡二卦(升/明)
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　(夷/)二阳在外体自观变凡二卦(晋/革)二阳在内体一阳
　在外体自泰变凡九卦(与相生/图同)一阴在内体自姤变
　凡二卦(同人/履)一阴在外体自夬变凡二卦(小畜/大有)二阴
　在内体自遁变凡二卦(无妄/讼)二阴在外体自大壮变
　凡二卦(需大/畜)二阴在内体一阴在外体自否变凡九
　卦(与相生/图同)有自六子卦所变者二阳分在内外不处
　震之主爻者自震变(蹇/蒙)不处坎之主爻者自坎变(小/过)
　(颐/)不处艮之主爻者自艮变(解/屯)二阴分在内外不处
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　巽之主爻者自巽变(睽/革)不处离之主爻者自离变(中/孚)
　(大/过)不处兑之主爻者自兑变(家人/鼎)各得二卦其自十
　辟卦所变者以一爻升降其自六子卦所变者以两
　爻升降自三阴三阳而外主变之卦多所生之卦少
　何其头绪之纷纭也(渭按朱风林卦变支离破碎全/属杜撰而且于经无所用故后)
　(不复/著)
　　按李挺之言卦变莫善于反对莫不善于相生反
　　对者经之所有相生者经之所无也六十四卦相
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　　生图盖从乾坤三索之义而推之于六画以为卦
　　变纯乾纯坤一交而为姤复再交而为遁临三交
　　而为否泰是亦可以已矣而又以姤初之一阴复
　　初之一阳递升以讫于上遁临之二阴二阳否泰
　　之三阴三阳亦如之夫姤复以一爻主变犹有定
　　法若遁临否泰则两爻俱动或独升或同升主变
　　者非一纷然而无统纪矣且六子纯卦亦不过因
　　而重之今乃谓震坎艮生于临巽离兑生于遁有
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　　是理乎甚矣此图之为赘疣也
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邵子皇极经世书曰天地之本其起于中乎是以乾坤
屡变而不离乎中也又曰自下而上谓之升自上而下
谓之降升者生也降者消也故阳生于下阴生于上是
以万物皆反生也又曰阴生阳阳生阴阴复生阳阳复
生阴是以循环而无穷也
乾坤吟曰道不远于人乾坤只在身谁能天地外别去
觅乾坤
　俞氏曰乾坤阴阳之纯坎离阴阳之交乾纯阳为天
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　故居中之上坤纯阴为地故居中之下坎阴中含阳
　为月离阳中含阴为日故居乾坤之中其馀六十卦
　自坤中一阳之生而至五阳则升之极矣遂为六阳
　之纯乾自乾中一阴之生而至五阴则降之极矣遂
　为六阴之纯坤一升一降上下往来盖循环而无穷
　也天地如此人身亦如此子时气到尾闾丑寅在腰
　间卯辰已在脊膂午在泥丸未申酉在胸膈戌亥则
　又归于腹中此一日之升降然也一息亦然呼则自
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　下而升于上吸则自上而降于下在天则应星而如
　斗指子午在地则应潮而如月在子午子午盖天地
　之中也参同契云合符行中又云运移不失中又云
　浮游守规中人能知吾身之中以合乎天地之中则
　乾坤不在天地而在吾身矣
　　按希夷先天之学参同契之的傅也伯阳所言无
　　非丹道其曰二用无爻位周流行六虚往来既不
　　定上下亦无常盖借易刚柔往来上下以明人身
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　　二气之升降与夫子彖传所言不同指而李氏六
　　十四卦相生图于丹道绝无交涉安在其为先天
　　邪窃疑穆修受学于希夷唯有反对图而相生则
　　李氏以意为之颇缘饰以儒者之义理故其图彷
　　佛虞仲翔多与彖传相合唯石涧直图上乾下坤
　　而坎离居中正得乾坤为鼎器坎离为药物之意
　　又据邵子天根月窟之说自坤中一阳生而升至
　　五阳遂为六阳之纯乾自乾中一阴生而降至五
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　　阴遂为六阴之纯坤一升一降上下往来与伯阳
　　之义吻合且诸卦皆生于乾坤无姤复小父母之
　　疵而四阴二阳与坎并列四阳二阴与离并列亦
　　皆井然有条理无重出之病胜李氏二图远甚然
　　石涧未尝自名为卦变也第因邵子有横图圆图
　　方图而更作先天直图以申其意自余观之此图
　　既非六十四卦之次序又非六十四卦之方位正
　　可作卦变图耳异哉石涧能于三百馀岁后绍闻
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　　知之统使呼吸上下往来之象一望瞭然真希夷
　　先天之学而邵子之所不及图者也故附列李氏
　　二图之末以质于后之君子
　　　　　右论李氏卦变
朱子卦变图
本义图说曰彖传或以卦变为说今作此图以明之盖
易中之一义非画卦作易之本指也
凡一阴一阳之卦各六皆自复姤而来(五阴五阳/卦同图异)
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䷖剥䷇比䷏豫䷎谦䷆师䷗复
䷪夬䷍(大/有)䷈(小/畜)䷉履䷌(同/人)䷫姤
凡二阴二阳之卦各十有五皆自临遁而来(四阴四阳/卦同图异)
䷚颐䷂屯䷲震䷣(明/夷)䷒临
䷃蒙䷜坎䷧解䷭升
䷳艮䷦蹇䷽(小/过)
䷢晋䷬萃
䷓观
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䷛(大/过)䷱鼎䷸巽䷅讼䷠遁
䷰革䷝离䷤(家/人)䷘(无/妄)
䷹兑䷥睽䷼(中/孚)
䷄需䷙(大/畜)
䷡(大/壮)
凡三阴三阳之卦各二十皆自否泰而来
䷨损䷻节䷵(归/妹)䷊泰
䷕贲䷾(既/济)䷶丰
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䷔(噬/嗑)䷐随
䷩益
䷑蛊䷯井䷟恒
䷿(未/济)䷮困
䷺涣
䷷旅䷞咸
䷴渐
䷋否
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䷞咸䷷旅䷴渐䷋否
䷮困䷿(未/济)䷺涣
䷯井䷑蛊
䷟恒
䷐随䷔(噬/嗑)䷩益
䷾(既/济)䷕贲
䷶丰
䷵(归/妹)
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䷊泰
凡四阴四阳之卦各十有五皆自大壮观而来(二阴二/阳图已)
(见/前)
䷙(大/畜)䷄需䷡(大/壮)
䷥睽䷹兑
䷼(中/孚)
䷝离䷰革
䷩益
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䷘(无/妄)
䷱鼎䷛(大/过)
䷸巽
䷅讼
䷠遁
䷬萃䷢晋䷓观
䷦蹇䷳艮
䷽(小/过)
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䷜坎䷃蒙
䷧解
䷭升
䷂屯䷚颐
䷲震
䷣(明/夷)
䷒临
凡五阴五阳之卦各六皆自夬剥而来(一阴一阳/图已见前)
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䷍(大/有)䷪夬
䷈(小/畜)
䷉履
䷌(同/人)
䷫姤
䷇比䷖剥
䷏豫
䷎谦
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䷆师
䷗复
　黄氏象数论曰朱子言以彖传考之说卦变者凡十
　九卦盖言成卦之由彖传不言成卦之由则不言所
　变之爻此是朱子自言其卦变也系辞传曰爻者言
　乎变者也易中何卦不言变辞有隐显而理无不寓
　即證之彖辞亦非止十九卦也讼刚来而得中以需
　之反对观之彼得正又得中此但得中不能得正泰
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　否之往来所谓反其类随刚来而下柔蛊刚上而柔
　下二卦反对蛊上之刚自外卦来初居二三之下随
　初刚自下而上上柔自上而下噬嗑柔得中而上行
　贲柔来而文刚分刚上而文柔前卦谓六二上行为
　五后卦言六五自外卦而入内初九从下卦而至上
　无妄刚自外而为主于内大畜刚上而尚贤无妄之
　初九自大畜上爻外卦来为内卦之主大畜之上九
　自无妄初爻而上咸柔上刚下恒刚上柔下咸指上
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　六九三恒指九四初六晋柔进而上行明夷之六二
　上行为六五睽柔进而上行家人之六二上行为六
　五蹇往得中也解其来复吉乃得中也蹇之九五自
　解内卦故曰往解之九二自蹇外卦故曰来升柔以
　时升升上卦之柔皆萃卦所升鼎柔进而上行鼎五
　由萃二而上渐进得位渐九五当归妹居二为不得
　位涣刚来而不穷者节五来二柔得位乎外而上同
　者柔在三失位在四得位此朱子所谓十九卦之彖
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　辞皆以反对为义者也需位乎天位以正中也自讼
　九二而来得中又得正损损下益上其道上行益损
　上益下自上下下由损观之似以三爻益上爻由益
　观之似以四爻益初爻小畜密云不雨反对为履履
　下之兑泽气成云故曰密云兑变而巽风以散之故
　曰不雨大有应乎天而时行方其同人在二之时应
　乎天也今时行而居其位谦地道卑而上行地道指
　坤豫在下卦为卑谦在上卦为上行临至于八月观
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　二阳在上临二阳在下自临至观历八爻故言八月
　复七日来复剥一阳在上复一阳在下自剥至复历
　七爻故言七日明夷初登于天言晋后入于地言明
　夷夬所尚乃穷对姤为言井改邑不改井兑为刚卤
　之地变而为巽则近利市三倍是改邑也坎不变是
　不改井也皆对困言之归妹征凶位不当也渐之二
　五皆当位至归妹皆不当旅柔得中乎外在丰为得
　中乎内巽柔皆顺乎刚兑刚中而柔外兑柔不顺乎
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　刚巽柔中而刚外二卦相反既济刚正而位当未济
　不当位二卦亦相反此朱子十九卦以外亦皆以反
　对为义者也反对之穷而反其奇偶以配之又未尝
　不暗相反对于其间如中孚上爻之翰音反对即为
　小过初爻之飞鸟颐之口实由大过之兑大过士夫
　老夫由颐之艮震此序卦之不可易也奈何诸儒之
　为卦变纷然杂出而不能归一乎
　朱子变卦图一阴一阳与五阴五阳相重出二阴二
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　阳与四阴四阳相重出泰与否相重出除乾坤之外
　其为卦百二十有四盖已不胜其烦矣易之上下往
　来皆以一爻升降为言既有重出则每卦必有二来
　从其一则必舍其一以彖传附会之有一合必有一
　不合就其所谓一来者尚有两爻俱动并其二来则
　动者四爻矣原诸儒卦变之意所以明其自复姤临
　遁否泰大壮观夬剥而来者以其卦惟此一爻之故
　变为别卦是以脉络可寻而定为主变使一卦之中
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　头绪纷然爻爻各操其柄则彼卦之体已不复存犹
　可认其自某所而来乎朱子虽为此图亦自知其决
　不可用所释十九卦彖辞尽舍主变之卦以两爻相
　比者互换为变讼则自遁(二三/相换)泰则自归妹(三四/相换)否
　则自渐(三四/相换)随则自困(初二/相换)自噬嗑(五上/相换)自未济(初/与)
　(二五与/上相换)蛊则自贲(初二/相换)自井(五上/相换)自既济(初与二五/与上相换)
　噬嗑则自益(四五/相换)贲则自损(二三/相换)自既济(五上/相换)无妄
　则自讼(初二/相换)大畜则自需(五上/相换)咸则自旅(五上/相换)恒则
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　自丰(初二/相换)晋则自观(四五/相换)睽则自离(二三/相换)自中孚(四/五)
　(相/换)自家人(二与三四/与五相换)蹇则自小过(四五/相换)解则自升升
　则自解(皆三四/相换)鼎则自巽(四五/相换)渐则自涣(二三/相换)自旅
　(四五/相换)涣则自渐(二三/相换)凡十九卦而主变者二十有七
　或来自一卦或来自两卦三卦多寡不伦绝无义例
　就以其法推之此十九卦中朱子之所举者亦有未
　尽讼之自无妄(初二/相换)自巽(三四/相换)随之自既济(三四/相换)蛊
　之自未济(三四/相换)噬嗑之自未济(初二/相换)自贲(三四/相换)自随
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　(五上/相换)贲之自蛊(初二/相换)自噬嗑(三四/相换)无妄之自家人(三/四)
　(相/换)大畜之自睽(三四/相换)咸之自困(二三/相换)恒之自井(四五/相换)
　晋之自艮(三四/相换)自萃(五上/相换)睽之自大畜(三四/相换)自兑(五/上)
　(相/换)蹇之自坎(二三/相换)自萃(三四/相换)自艮(五上/相换)解之自震(初/二)
　(相/换)自小过(二三/相换)自坎(四五/相换)升之自明夷(初二/相换)鼎之自
　离(初二/相换)自大过(五上/相换)渐之自否(三四/相换)涣之自益(初二/相换)
　自未济(四五/相换)复得二十九卦而兼之者不与焉此二
　十九卦者以为有用乎则为彖辞之所不及以为无
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　用乎不应同一卦变在一卦中其可以附会彖辞者
　从而取之其不可以附会彖辞者从而置之朱子云
　某之说却觉得有自然气象者安在也且易所谓往
　来上下者自内之外谓往自外之内谓来上者上卦
　也下者下卦也今两爻互换同在内卦而谓之往同
　在外卦而谓之来同在上卦而曰下同在下卦而曰
　上即欲附会之而有所不能矣是朱子之卦变两者
　俱为无当宜乎其说之不能归一也
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　　按邵子言重卦不易者八反复者二十八以三十
　　六变而为六十四卦变之义数言尽之矣据此以
　　释彖传亦足矣李挺之相生图已伤烦碎况朱子
　　之所定乎梨洲一一指擿无微不彰但朱子专取
　　十九卦者第就彖传所谓刚柔往来上下内外者
　　而求之其它则未暇及梨洲续举诸卦中唯损益
　　二卦似不当遗何也彖传曰损刚益柔又曰损下
　　益土其道上行又曰损上益下自上下下则刚柔
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　　上下之义备矣正可与十九卦并举何独遗之其
　　它只言刚柔而不言往来上下则其义即本卦可
　　见不必求之卦变固不在此例然朱子欲以卦变
　　附先天之后当仍用李氏反对图犹不失希夷本
　　指今乃据相生图以更定其法烦碎甚于李氏而
　　及其释经也则又舍反对之卦而泛泛焉以两爻
　　相比者互换为变往来上下讫无定法亦安用此
　　图为也
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　　经于六十四卦之首各列二体六画即卦变图也
　　刚柔往来之义开卷了然何以别图为或曰诚用
　　反对则每卦必颠倒视之而后可以知彖传之所
　　谓不亦劳乎余曰人之眼光虽至短两卦相去尺
　　幅间岂不能兼瞩而必须颠倒以视之此言真儿
　　童之见疑乎其所不足疑
　　　　　右论朱子卦变
　易图明辨卷九