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钦定四库全书
易原就正卷三
邢台包仪撰
周易上经
䷊泰
泰小往大来吉亨
泰者天地之交也天地交而万物生何不继乾坤而
序泰乎曰羲皇画卦示人以先天之象文王演易示
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人以后天之事也乾坤定而功用见焉屯立君而经
纶起蒙作师而德行优需饮食以养之讼始事以谋
之师畜众于民比亲侯于国定民志而先之以畜止
懿文德而承之以履礼夫然后成其为泰矣盖自剥
尽纯坤一阳生于复二阳生于临三阳生于泰是坤
往居外乾来居内小往而大来也此天道也若以人
道观之则归妹天地之大义也六往居四九来居三而
为泰亦小往而大来也总之阴往而阳来未有不吉
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未有不亨者也
彖曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下
交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外
小人君子道长小人道消也
泰独系之以小往大来吉而且亨者何也泰运开自
天地泰和成于上下三阳为正月之卦刚柔有进退
之宜则是自冬至而立春天地既交万物有不通乎
自归妹而变化上下既交其志有不同乎通则泰运
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开而同则泰和成矣安得不吉而且亨可以博观夫
小往大来之几矣以卦体之气观之非内阳而外阴
乎以卦德之理观之非内健而外顺乎以卦象之义
观之非内君子而外小人乎内外消长固自有数而
在内者自长在外者自消泰之所以吉亨者正君子
之道长而小人之道消也
象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以
左右民
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天地之道静别而动交然一阳动而为复仅足以见
天地之心二阳动而为临犹虑夫八月有凶之义三
阳动而为泰则天道下济地道上行天施地生品物
咸亨矣兹乾下天也坤上地也其天地相交之象乎
是明明示人以物茂时和之为泰也惟后观象而知
所以法之矣造化不能无过不及民生不能自为损
益财成而不失其道辅相而适得其宜左之右之于
民以之其究也俭德辟难不可荣以禄
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初九拔茅茹以其汇征吉
初之升以乾而为巽巽为木木初生则茅也茅出地
曰针茅花曰秀茅叶曰菅而茹则根也汇者类也聚
而上者谓之升升有拔之象焉当泰而用见大人三
阳连类而进非拔茅茹以其汇乎南征吉不征吉乎
象曰拔茅征吉志在外也
爻之所谓拔茅征吉者人但知其为连类三阳而不
知初与四正应要令小人知君子之心凡我同类者
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皆可进也初之志不独在卦之内而在卦之外也
九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行
注所谓主乎泰而得中道者也何以有四诫乎甚矣
处泰之难也之明夷当拔茅之后乾以为离而火其
地不荒乎变离而至坎坎为水水由地中行非河乎
有往有来遐或遗也有小有大朋未易亡也皆非中
行之道也二则明入地中矣荒也而包之智之量也
用晦而明矣河也而冯之勇之功也往来无不周矣
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遐也而不遗仁之普也小大无私系矣朋也而胥亡
义之和也备四诫而知勇仁义见焉夫然后得尚于
中行矣亦明夷之利艰贞也处泰而有明夷之心犹
否而有苞桑之系
象曰包荒得尚于中行以光大也
二备四诫而得中行孔子以为彼三者皆本于包荒
智量之中者也是包荒则得尚于中行矣而何所以
乎之朋夷以天为火光莫光于火大莫大于天既光
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且大非包荒得尚于中行乎
九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有
福
畜水曰陂泽之障也变兑兑为泽而坤土障之故有
陂象兑为口口非出则入故又有食象三自归妹九
来六往而为泰泰则平矣平有不陂者乎六固往矣
往有不复者乎此理数之必孚者也而况之临八月
有凶乎然临则备四德矣备四德而艰难贞守虽天
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定者自是胜人人定者亦可胜天无咎而有福恤孚
徒自画耳兑为说是以勿恤也
象曰无往不复天地际也
归妹六往居四而为泰渐不六来居三而为否乎泰
则乾坤之动而交也否则乾坤之静而别也非天地
阖辟之际乎
六四翩翩不富以其邻不戒以孚
翩翩得意疾飞之猊变坤而为震震为鹄故有翩翩
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之象初当泰而拔茅茹四过泰而不翩翩邻孚耶之
大壮而独曰利贞戒辞也何戒乎有不富者翩翩而
邻且孚也在小人不戒可也君子可不戒乎
象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也
翩翩而系之以不富何也严小人之辨也三阴本应
居下而兹在上是徒得夫在上之名而皆失夫居下
之实也不戒而系之以孚又何也推小人之心也小
人得时乘势未有不欲害君子者非外力之所强是
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中心之所愿也严其辨所以抑小人推其心所以警
君子
六五帝乙归妹以祉元吉
福之所止曰祉五则注所谓以阴居尊之泰主也卦
原自归妹来而约象仍归妹故泰之需古人既占验
之矣可即以占验者而系之辞彼以祉元吉此独不
以祉元吉乎有孚光亨贞吉之义也亦饮食宴乐之
象也
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象曰以祉元吉中以行愿也
阴居尊而非正以祉元吉者何也虽非正然而中也
不特此也归妹征凶无攸利便拂所愿兹泰之需而
归妹占者如是非中以行愿乎
上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝
卦下实而上虚有城象无水曰隍隍则城成而壕之
也坤为众有师象乾为圜有邑象坤为文有命象乾
为言有告象泰极则恶大而之大畜犹之多藏也安
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得不家食而涉大川泰之终否之始也非城复于隍
乎人力不可争天理须自守虽贞亦吝势必自吉而
向凶也
象曰城复于隍其命乱也
城复于隍者运也数也天之命也虽告命在我命岂
能长治乎其命乱也如命何哉
䷋否
否之匪人不利君子贞大往小来
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泰而继之以否何也否为泰之综卦也所谓反易之
卦二十八此又其一也泰亦未有不否者也至于否
天地闭塞乾坤之功用无能为矣世道亦然奈何至
于否乎殊不知世道之否虽曰天运必由人事以致
之故圣人究竟乱本则以为之匪人致之也之匪人
不利于君子之贞致之也盖自夬尽纯乾一阴生于
姤二阴生于遁三阴生于否是乾往居外坤来居内
大往而小来也此天道也若以人道观之则渐女归
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待男行也九往居四六来居三而为否亦大往而小
来也总之阳往而阴来惟有否而已矣君子何利之
有
附馀
否卦名应句读之匪人不利君子贞当一气读下之
字方有著落盖君子之贞无往不利否亦何伤惟匪
人用事则断乎不利之也者犹言这也未知是非俟
质高明
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彖曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而
而万物不通也上下不交而天下无邦也内阴而外阳
内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也
否而之匪人不利君子贞必推本于大往小来者何
也时否于天地之静别世否于上下之乖离三阴为
七月之卦进退有向背之义则是自夏至而立秋天
地不交矣万物岂复犹通乎自渐而变化上下不交
矣天下岂尚有邦乎不通则时之所以否无邦则世
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之所以否皆大往小来之所致也君子虽贞匪人岂
利之乎再于大往小来而慱观之正无不与泰相反
邦之象乾为君坤为众上下不交君不足以统众故
曰无邦天下者恰好上天下地也然则泰言健顺而
否言刚柔何也泰交而为用否别而为体也
象曰天地不交否君子以俭德辟难不可荣以禄
天本在上地本在下体固别也然体虽别而用则交
不交则无以为用而世道于是乎否矣故一阴生而
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为姤犹有相遇之义二阴生而为遁遂严侵长之戒
三阴生而为否则天不下济地不上行天地闭塞万
类收藏矣兹乾上天也坤下地也其天地不交之象
乎是明明示人以物息时违之为否也君子观象而
知所以法之矣不俭德适以敛怨不辟难必致犯难
而且荣我者禄不为辱我者饵乎俭德辟难不可荣
以禄其究也财成辅相以左右民
初六拔茅茹以其汇贞吉亨
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同一象也泰之初许之以征与之以吉否之初勉之
以贞而与之以吉且亨何也人未有生而必为小人
者小人而君子则竟君子矣而况之无妄而有四德
者在乎匪类而为善类安得不吉而亨此圣人鼓励
小人之微意也泰之初变巽木否之初变震木木之
初生皆茅也故象同
象曰拔茅贞吉志在君也
乾为君象而居卦上非君乎小人惟志不在君则罔
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上行私无所不至矣可以知拔茅贞吉者坤为臣象
以茹汇之初应有命之四非志在君乎志在君贞则
自吉亨何待言
六二包承小人吉大人否亨
以地为水小人之最险者也然而水由地中行则有
包容承顺之象焉讼有孚惕中而见大人大人吉乎
小人吉乎不利君子贞大人否矣不利贞而终不失
其贞是以亨也
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象曰大人否亨不乱群也
真小人易知假君子难辨荀氏之于曹瞒扬子之于
新莽乱群者也二之包承小人而有似乎君子故圣
人不欲称君子以君子特称大人以别之断不为小
人所乱虽否安得不亨
六三包羞
以地为山小人自恃其势可倚也故欲连君子以为
为之党然不利君子贞而君子遁矣宁肯为所包容
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乎殊可羞也互巽为长女妇人有求而不得必自含
羞故有羞象
象曰包羞位不当也
三之自恃其势而欲结连君子正以恃其位耳变地
而为山其高有限互天以为风惟上是援阴居阳位
不中不正所谓包羞者非位不当而何哉一以为小
人警一以为君子幸也
九四有命无咎畴离祉
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内卦坤为文命令之象也当否之时匪人载途君子
屏迹以避咎也几无所谓天之命矣四过中将济而
不极其刚互艮艮止也否不止于此乎天运循环而
知于是乎有命且之观则君子为观矣尚何咎之有
哉不特此也一君子在上众君子之福也故曰畴离
祉
象曰有命无咎志行也
天命不祐动而得咎虽有志其安行哉四之观而畴
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离祉则知初之志在君亦云下观而化也两志字正
相应
九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑
否闭塞之象也晋昭明之象也否之晋不休否乎然
不曰否休而曰休否有休之者也君子而康侯非大
人乎故两彖虽无吉辞亦当直以吉归之而又谆谆
致诫者犹虑夫不利贞而昼日三接之义也有危亡
之心而后有苞桑之固然则取象苞桑者何互巽为
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木木之善柔而绵固者莫如桑丛生未折曰苞又巽
为绳直有系象焉又变离离之于木也科上槁恐其
为科上槁也故特诫之以系于苞桑
象曰大人之吉位正当也
三阴居内匪人以位不当而致否一阳得中大人不
以位正当而休否乎秉治秉权转否为泰其吉也非
大人其谁与归
上九倾否先否后喜
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倾覆也不利君子贞而君子兹萃矣假庙用大牡岂
犹然否世耶即一卦而覆之则为坤上而乾下非泰
乎知泰则怠知否则喜有先必有后也
象曰否终则倾何可长也
天运自有循环人力但乘时势否既终矣可长乎不
可长乎何可长也安得不倾
䷌同人
同人于野亨利涉大川利君子贞
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否而继之以同人何也匪人不利君子贞以致否否
极而泰来虽天运有必然之理亦人事须同心同力
以济之则利君子贞矣同心维何卦象天在上而火
炎上一望无际无偏无碍非旷远无私之野乎于野
未有不亨者同力维何乾在后天位西北于时为冬
水归冬旺水寒则凝结而不流离在下得火之温煖
有川流不息之象焉非大川乎同力虽大川亦利于
涉皆君子之贞也尚复有不利之虞哉
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彖曰同人柔得位得中而应乎乾曰同人
同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而应君
子正也唯君子为能通天下之志
卦名同人其义何也以卦体言之也卦惟一阴以六
居二非柔得正位又得中道乎而且上应九五为乾
主非应乾乎得位得中而应乾人孰不可与之同是
名同人然则同人而亨利涉者何亦以卦体言之也
乾之道与物无私赴功必力惟恐其过刚阻于行耳
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兹乾主之刚得离主之柔以相济克刚克柔宁复有
阻乾之行者乎再即其卦德而观之内离文明而更
藉夫外乾之健离主中正而尤得夫乾主之应不皆
君子之正乎君子哉乃可以言大同矣同莫同于通
志大莫大于天下唯君子为能通天下之志此又推
原其致亨而利涉之义以明利君子之贞也孔子之
易也
象曰天与火同人君子以类族辨物
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万物皆备于我本无不同而拂人之性者不可与言
大同之道也天与水违违则逆逆则讼天与火从从
则顺顺则同兹乾上天也离下火也其天与火之象
乎是明明示人以惟性无殊之为同人也君子观象
而知所以法之矣类各有族物必有辨同者不可使
异异者务可使同类族辨物其究也容民畜众
初九同人于门无咎
变艮而之遁艮为门阙二偶在前初不有门象乎且
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于野者必自门始则初之同二也非同人于门乎然
遁矣不独处而同人不有咎之者乎小利贞犹君子
之贞也虽门非涉川之地而遁亦非涉川之时矣何
咎之有
象曰出门同人又谁咎也
爻曰于门象则谓之出门何也遁之义也遁有不出
门者乎出门同人不但无各立门户之私而西岐之二
老沮溺之耦耕德不孤必有怜又谁得而咎之哉
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六二同人于宗吝
宗党也群而不党君子之贞也之乾六画皆阳则党
矣非同人于宗乎位虽中正而材本阴柔内无四德而
外猊六阳徒自取吝而已
象曰同人于宗吝道也
之乾宜乎其为吉占也而何以吝之元亨利贞之四
德不可以苟焉假似者也质阴柔而猊阳刚久假不
归恶知非有同人于宗者非自吉而向凶之道乎
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九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴
于野而变震为萑苇为蕃鲜有莽象焉本离为戈兵
有戎象焉互巽则伏非伏戎于莽乎变震而之无妄
则约象为巽艮巽为木为高艮为山为径路高山生
木而成径路者则陵之象也本离为火而炎上又升
之象也非升其高陵乎三以过刚之人处于野之地
而有匪正之行欲同二而不得内怀叵测之险必伏
莽外起窥伺之谋必升陵然而上不为之应援也乾
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为天天道所以成岁至上则三岁也不兴者不利有
攸往虽三岁何益哉
象曰伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也
不于野而于莽伏戎何为乎欲同二而受制于正应
之五彼此皆刚未有不敌者也然则三岁不兴又何
也之无妄不可有匪正之行所谓无妄之往何之矣
天命不祐行矣哉
九四乘其墉弗克攻吉
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墉者墙内外之限也之家人亦家之义也三居内卦
之外则为二墉矣于野而隔我者莫如墉四居三上
欲同二而三隔之不乘其墉乎乘墉者将以攻之也
三且伏戎而升陵克乎弗克乎刚居柔位终能自反
弗克攻利女贞之义也故两彖虽无吉辞而与之以
吉嘉其先忿于欲而后顺于理也
象曰乘其墉义弗克也其吉则困而反则也
既已乘墉胡为弗克岂势之不敌耶抑力之不胜耶
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非也和顺于道德而理于义易之用也在我者不中
不正在彼者非应非与义之所在宜乎其弗克也弗
克必困困而不反是失则矣凶咎将随之而何以吉
哉其吉则困而反则也
附馀
三四人道也而独不言同人何也三求同而敌刚四
求同而困反是三屈于势而四屈于理涉川而匪正
君子而女贞者也故三四独不言同人
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九五同人先号咷而后笑大师克相遇
乾于五声为哭离于五声为笑兹乾变离而之离离
丽也丽人者悲喜不能以自主五二虽正应乃二为
伏戎乘墉者所隔安得不号咷究竟三岁不兴而弗
克攻安得不笑丽人而同人不先号咷而后笑乎又
离为戈兵为甲胄乾主率五阳同二有大师之象以
中正胜三四有克之之象且五至二约象为姤姤遇
也是大师而克未有不相遇者亦利涉大川之义也
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若牝牛之畜则不可
象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也
同则同可也其先何以号咷偏曲者易比而鲜终中
直者难合而善后同人之先刚柔应与强弱相当非
以其德中而理直乎虽隔于伏戎乘墉之三四未有
不能胜之者则所谓大师相遇非正言乎其相克耶
上九同人于郊无悔
于野者自门始而至郊终郊外则野矣故初居内卦
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之先同人于门则上居外卦之尽非同人于郊乎于
郊是犹未至于野也且之革去故而无新可从不当
有悔耶虽然三非正应上无私与即不能如革之元
亨利贞岂亦悔不亡耶故曰无悔
附馀
初门也二则宜乎其为庭三墉也四则宜乎其为城
城是以言攻庭是以言宗五则郭也非郭何以容师
郭之外非郊耶上故曰于郊亦尚象之义也
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象曰同人于郊志未得也
惟君子为能通天下之志是我志得而后通也我志
未得何以相通上之同人于郊虽予之以无悔然而
郊也者一无所有之地岂欲通天下者之本志乎但
之革而未至于革命此文王之事也
䷍大有
大有元亨
同人而继之以大有何也大有为同人之综卦也所
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谓反易之卦二十八此又其一也自君子能通天下
之志则此时之天下不啻丽日当空无所不照矣故
继同人而为大有所有既大内乾健而外离明非元
善之德乎离得位而乾为应非亨通之道乎其但言
元亨而不致诫词者又何以说也自同人而来既已
利君子贞矣
彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有
其德刚健而文明应乎天而时行是以元亨
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卦名大有其义何也以卦体言之也卦唯一阴而五
阳皆大以离主之柔既居乎五位之尊又处于五大
之中正应乾主而同类相连上下有不咸应者乎此
大有之义也所谓元亨者何则以其德言之而亦兼
言其体也德何如乾之德刚而健离之德文而明体
何如以文明而居天位应与相资以刚健而象天行
随时无息德与体合有不元亨者乎
象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命
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水火为天地之大用地妙于用水而天妙于用火故
光天化日照临万有而万有藉之以变化无穷火之
用顾不大哉然火在天之前后左右或不能无遗照
焉惟在天之上则无所不照矣兹离上火也乾下天
也其火在天上之象乎是明明示人以物无遗照之
为大有也君子观象而知所以法之矣此天之休命
也我惟能顺之而后可以永其休顺之如何天命有
善而无恶恶务令其无所施善务令其知所式遏恶
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扬善顺天休命其究也建万国亲诸侯
初九无交害匪咎艰则无咎
交系应之谓也害人致我者咎我自致也易之用本
贵乎交不交则咎在我非所论于大有之初也大有
之初犹人生初出母怀便是富贵子弟原不必交交
则未有不引我损我而致害者也若初不系而四不
应大有元亨鼎亦元亨四既不得致害初岂或自致
咎耶艰则无咎者既以其初而予之复以其初而戒
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之也
象曰大有初九无交害也
初心未变多欲未萌无交故无害则知有交必有害
矣安得不艰
九二大车以载有攸往无咎
离得坤之中画坤为大舆二不可为大车乎非大车
不足以载大有而又有牝牛在焉可以知有攸往而
无咎矣
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象曰大车以载积中不败也
世岂无车虽大而不可载者乎以其或至于败也本
彖元亨之彖利贞二积两彖为四德而得中焉夫何
败故有往而无咎
九三公用亨于天子小人弗克
睽矣而公用亨于天子何也睽而合之义也乾为天
为君有天子之象焉三居下卦之上有公侯之象焉
又为玉为金有献享之义约象夬则扬于王庭矣非
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公用亨于天子乎有大不居用亨我后自是小人之
所不能
象曰公用亨于天子小人害也
遏恶扬善之朝忠佞不可以不辨要知此一物足以
释西伯文王岂有剪商之心
九四匪其彭无咎
彭盛猊所有既大所畜又大不家食而涉大川可谓
盛矣盛则必衰非刚而能柔者得无咎乎不矜其德
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不居其功明哲保身其斯之谓与
象曰匪其彭无咎明辨晰也
晰者事无巨细一一分理无遗也当大有而或有见
之不明辨之不早何顺天之休命乎匪彭者之大畜
而多识前言往行既明且辨一一分理无遗夫复何
咎
六五厥孚交如威如吉
大有之世非乾之德威兼备不足以通天下之志畏
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天下之心而享久安长治之休之乾厥孚何如乎五
虚而得中故交如六柔而能刚故威如如也者拟似
其交之不以迹而威之不以形也安得不吉
象曰厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也
一阴之孚而得五阳之交非信以发志乎既交如而
又威如非恐其易而无备乎交所以扬善威所以遏
恶可以顺天休命矣
上九自天祐之吉无不利
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本彖元亨之彖利贞合之为四德居四德而处大有
自无用壮之失而享顺天之休顺天天安得不祐之
祐者助也助天之威者雷也变大壮为雷在天上非
自天祐之乎吉无不利天人交至其舜禹授受之时
乎
象曰大有上吉自天祐也
处大有难处大有之上为尤难非天祐何自而吉哉
然所以致天祐者人也可以知天祐之必有自矣
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附馀
六爻不言大有而小象独于初上言大有者何也大
有初九者所以戒生来富贵之人善守大有于其始
大有上吉者所以勉久远富贵之人保全大有于其
终
䷎谦
谦亨君子有终
大有而继之以谦何也所有既大不可不谦也卦德
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内止而外顺卦象山处于地下皆谦也谦有不亨者
乎故君子惟退以为进而屈以为伸难乎其为始信
乎其有终也
彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行
天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦
人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可踰君子之终也
谦而即系之以亨何也不观之天地乎莫高于天而
能下莫厚于地而善卑然而光明者益见其高上行
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者不滞于厚非谦有必亨之理乎可以即天地而类
推之矣在天之成象在地之成形即二气之屈伸往
来与生人之情伪感应不谦则盈矣不益流福好则
亏变害恶矣故孤寡不榖而德愈光污辱自甘而人
莫踰君子有终谁谓非谦之必亨
象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施
物不得其平争端斯起天下事争之则不足让之则
有馀所以贵谦也谦有谦于至高而屈于至卑者乎
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山与地较高卑迥异兹坤上地也艮下山也其地中
有山之象乎是明明示人以山下于地之为谦也君
观象而知所以法之矣多者不可以不裒寡者不可
以不益物必称而得宜施必平而无怨裒益称平其
究也辨上下定民志
初六谦谦君子用涉大川吉
谦以地中有山之明夷岂日入地中非谦乎谦而又
谦利艰贞之义也能艰贞便是君子山与泽通气在
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地中而水随火导川流益自不息则大川矣以艰贞
之心为涉川之用何往不济两彖虽无吉词有终安
得不吉
象曰谦谦君子卑以自牧也
卑者明入地中之象也自牧者明夷之用晦也初以
柔处下不是因人而冉致其谦是居卑之体涵养成
就自然而然也
六二鸣谦贞吉
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柔顺而中正柔顺是有能谦之资中正是得善谦之
道变巽为鸡有鸣象焉谦而有鸣之者亦升之义也
声望啧啧于人口便见其贞是以吉也
象曰鸣谦贞吉中心得也
王莽之下士而致称功颂德则知有鸣谦而不贞不
吉者矣贞吉者彼鸣我谦岂徒声音笑猊为哉中心
得也
九三劳谦君子有终吉
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之坤地也万物皆致养焉互坎劳卦也水利万物而
不争劳而能谦善世而不伐君子之终也安贞之吉
也若劳而不谦便是小人便应终凶韩信霍光岂汉
家寡恩薄德耶
象曰劳谦君子万民服也
坤养万物其于人也非万民耶万民服人道好谦之
公心也天下既仰其丰功又高其雅量有不终吉者
乎
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六四无不利撝谦
四德位俱当无不利者不宜上宜下大吉之义也又
戒之以撝谦者何也小过互兑为口口以悦人而且
飞鸟遗音以是知谦不嫌于过言过乎谦亦小过之
一端也
象曰无不利撝谦不违则也
推贤让功道理合当如此使蔺廉知之觉回车负荆
俱属多事
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六五不富以其邻利用侵伐无不利
不富者阴也蹇利西南正后天坤位也坤为众五又
得坤之中上下相从非不富以其邻乎不利东比者
艮也互震变坎而又互离震动坎险而离为甲胄为
戈兵不利用侵伐乎然伐而曰侵见五与三非正应
也侵伐且利复何不利之有哉其不言谦者何也君
不必有谦之名而况卑法地矣何必更言谦乎
象曰利用侵伐征不服也
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兵凶器也圣人不得已而用之夫何利于侵伐乎卦
惟九三一阳非我同类梗化不服不得不征征而服
则为纯坤矣
上六鸣谦利用行师征邑国
艮止也谦至上谦极而止矣艮为黔喙之属有鸣象
焉有鸣我谦者理直则气壮义奋则功成五征不服
之三上与三应上变坤为艮三亦以坤地而为艮山
非邑国乎用以行师而征之夫谁曰不利师众也坤
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之象也
象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也
艮不获其身不见其人鸣谦何益哉不得志于三征
三是征其邑国故侵伐之五可用之以行师以
是知人即谦到极处未有邑国不征者去邠之
太王几人哉若太王即用之以征狄人又何致居岐
山之下
附馀
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二与上两鸣谦何也二中正而巽顺谦得恰好而善
于谦人故鸣之上柔顺而艮止谦到极处而无可谦
人故亦鸣之善于谦故许之以贞吉无可谦故许之
以行师
䷏豫
豫利建侯行师
谦而继之以豫何也豫为谦之综卦也所谓反易之
卦二十八此又其一也夫人而既谦矣天下未有不
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和乐以应之者抑时而既豫矣亦未有无所摄而御
之者坤为众有师象焉震为长子有侯象焉建侯以
统众行师以用众皆占者之所利也
彖曰豫刚应而志行顺以动豫
豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎
天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则
刑罚清而民服豫之时义大矣哉
卦名豫其义何也兼卦体卦德而言之也言乎其体
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九四一阳而上下应之卓然惟其所欲为刚应而志
行矣言乎其德内坤顺而外震动先顺而后动顺以
动也非皆所以为豫乎然何以建侯行师亦利也有
顺动之德者天地之所不能违建侯行师特人事之
当然而然耳当然而然者时也义也不可即顺动而
类推之乎天地所以无戾气圣人所以养太和皆顺
以动也豫之时义大乎不大乎
象曰雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配
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祖考
谦者礼也豫者乐也礼本地制乐由天作地制以艮
天作以震自一阳来复为黄钟而六阳终于无射律
吕相生正变不忒何莫非阳之奋也兹坤下地也震
上雷也其雷出地奋之象乎是明明示人以阳和顺
动之为豫也先王观象而知所以法之矣象其声以
因天和取其义以葆人和重气之始冬至祀上帝于
圜丘而配以祖重物之成秋季祀上帝于明堂而配
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以考作乐崇德殷荐以配其究也懿文德
初六鸣豫凶
震惊百里豫可以如雷之鸣乎小人初当得意便自
满自矜凶之道也
象曰初六鸣豫志穷也
初非穷地鸣其所豫志穷矣安得不凶
六二介于石不终日贞吉
二何以有石象也之解以坤为坎矣地之中有刚焉
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非石乎观于艮刚之为小石可知也凡物两间为介
介所以分坎一阳间于二阴之间非介乎故豫而解
是不溺于豫矣吾见其介然自守者如石之安而静
也静生明明生断理欲之几微又待终日而后辨哉
贞吉即复吉夙吉之义也不终日者变象互离为日
在西南坤方未终也
象曰不终日贞吉以正中也
介于石能守而已矣何以遂不终日而予之以贞吉
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哉二本坤之中德六居阴之正位既正且中自不为
豫所溺见得明而后守得定亦惟守得定而所见无
不明矣安得不予之以贞吉
六三盱豫悔迟有悔
小过有飞鸟之象焉鸟之飞也必先上视四由豫而
三仰之小人附势溺欲往往仰面看人非盱豫乎盱
豫亦人情之常也过小而易改者也故勉之以悔不
悔则有悔矣变艮山而阻止有迟滞之象焉
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象曰盱豫有悔位不当也
不中不正豫非溺人人自溺耳位不当也所由宜下
不下而盱以致悔也
九四由豫大有得勿疑朋盍簪
雷出地奋故豫四为卦主而之坤不由四而豫乎利
建侯行师不大有得乎簪所以聚发也巽一阴为寡
发坤三阴而震二阴则多发矣以一阳聚五阴非朋
盍簪乎亦得朋之义也而戒之以勿疑何也阳断而
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阴疑之坤故戒之周公所以吐握惟谨也
象曰由豫大有得志大行也
四则所谓刚应而志行者也爻言其刚应象明其志
行志不大行所得便未必大有
六五贞疾恒不死
豫而可以萃乎沉溺于豫者也与四三互而为坎坎
为加忧为心病是政出于由豫之四恩不能施于盱
豫之三位虽居尊而贞势则危疑而疾矣假庙利往
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不又有恒不死之象乎然何以不言豫也豫固君之
所当然也是以贞也
象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也
提出六五正见以柔暗乘刚明不能振作而贞疾矣
疾不几于亡乎何以有恒不死之象以其中也中岂
遽至于亡耶
上六冥豫成有渝无咎
豫之晋明出地上而何以冥也至上已豫极矣犹可
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以锡马蕃庶乎知进而不知退知得而不知丧利令
志昏是冥于豫者也然犹是震体也动而不为豫所
冥未尝不可以补过亦自昭明德之义也雷见于火
有成之象焉火以为日有渝之象焉
象曰冥豫在上何可长也
冥豫而曰在上豫极矣冥亦极矣何可长正以期其
速渝也
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易原就正卷三
