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钦定四库全书
周易浅述卷八
翰林院编修陈梦雷撰
说卦传
第一章言圣人因理数之自然而立揲蓍求卦之法
使学者安于义命也
昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍
幽赞神明犹言赞化育也天下和平王道得而蓍生
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长丈其丛满百茎伏羲非因有蓍而后画卦盖因生
蓍而用之以求卦也
参天两地而倚数
天圆地方圆者径一而围三三各一奇阳道常饶故
天用其全参天而为三方者径一而围四四合二偶
阴道常乏故地用其半两地而为二数皆倚此而起
故揲蓍三变之末其馀三奇则三三而九三偶则三
二而六两二一三则为七两三一二则为八三奇为
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乾为老阳三偶为坤为老阴二奇一偶为巽离兑为
少阴二偶一奇为震坎艮为少阳此立卦生爻之本
是数倚此而起也
观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻
揲蓍先有爻而后有卦此先言卦而后言爻就圣人
作易言之也在造化曰阴阳就人事曰刚柔数既形
矣卦斯立焉圣人因其变之或九或七而为阳因其
变之或六或八而为阴变至十有八而成卦圣人无
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与也特观其变而立之尔卦既立矣爻斯生焉圣人
因其数之阳而发明其为爻之刚因其数之阴而发
明其为爻之柔圣人无与也特发挥其义尔
和顺于道德而理于义穷理尽性以至于命
此言圣人作易之极功也吉凶消长之道易皆和顺
从容无所乖逆默契其本原之谓也理于义又就其
细者析言之随事皆得其条理应变合宜之谓也和
顺于道德体也理于义用也穷理以知言尽性以行
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言易书于天下之理无所不备而能尽人物之性而
自合于天道也理必穷之性必尽之天命但可言至
则自然之谓也易之妙皆因天地之自然如此
右第一章
第二章言易具三才之道故有取于六爻而因筮求
卦者当尽人道以合乎天地也
昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道
曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼
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三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故
易六位而成章
理在人为性在天地为命天无阴阳则气机息地无
刚柔则地维坠人无仁义则人道灭而禽兽矣故曰
立天立地立人阴阳以气言刚柔以质言仁义以理
言仁体刚而用柔属乎阳义体柔而用刚属乎阴兼
三才而两之以全体言则上两画为天五阳而上阴
中两画为人三仁而四义下两画为地初刚而二柔
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以两卦分言则上与三为天三阳而上阴五与二为
仁五仁而二义四与初为地四柔而初刚分阴分阳
以位言初三五为阳二四上为阴阴阳各半故曰分
迭用柔刚以爻言柔六刚九也阳位刚爻居柔爻亦
居阴位柔爻居刚爻亦居经纬错综粲然有文所谓
成章也人负阴阳之气以有生肖刚柔之质以有形
具仁义之理以成性亦具三才之道分阴阳用柔刚
以断吉凶成亹亹而尽仁义之道则性命之理在天
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地者皆在吾心矣
右第二章
第三章就伏羲先天圆图而言其对待之体复即卦
气之流行而分其左右之顺逆也
天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错
此伏羲先天圆图八卦之位也乾南坤北天居上地
居下两仪之位也艮为山居西北兑为泽居东南通
气者泽气升于山为云为雨山气通于泽为水为泉
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也震为雷居东北巽为风居西南相薄者势相迫也
雷迅而风益烈风激而雷益迅也离为日居东坎为
月居西不相射者水得火以济其寒火得水以济其
热不相灭息也先天八卦之位如此皆阴阳相对而
居故曰八卦相错也重为六十四卦为圆图其位亦
然其左以震离兑乾为主与八卦相错为自复至乾
三十二阳卦其右以巽坎艮坤为主与八卦相错为
自姤至坤三十二阴卦也
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数往者顺知来者逆是故易逆数也
此就圆图卦气之行准之横图卦画之序从中而分
其左右之顺逆也覆数已生之卦为顺豫推未生之
卦为逆天道运行为四时八节以冬至夏至为枢纽
圆图配八节之运行以姤复二卦为枢纽天道左旋
故圆图配八节皆左旋万事出于心故图自中起天
开于子故卦始于复天道运行始于阳阳生于极阴
故坤生复为阳始冬至配之尽震宫八卦至明夷立
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春配之尽离宫八卦至于临春分配之尽兑宫八卦
至于泰立夏配之尽乾宫八卦至于乾阳极阴生得
姤卦夏至配之尽巽宫八卦至于讼立秋配之尽坎
宫八卦至于遁秋分配之尽艮宫八卦至于否立冬
配之尽坤宫八卦至于坤阴极阳生又为复卦复至
乾由震四而离三而兑二而乾一皆得已生之卦如
从今日计往日顺而易知也自姤至坤由巽五而坎
六而艮七而坤八如今日预推明日逆而难知也然
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以横图观之则自乾一而兑二而离三而震四而巽
五而坎六而艮七而坤八皆预推之是皆逆也逆所
以知来故易皆逆数也以其位言之则对待有顺有
逆以其数论之则皆逆而可以知来先天圆图之妙
如此
右第三章
第四章言先天方图之位六子之用统于乾坤而造
化流行有生长收藏之功也
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雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兑
以说之乾以君之坤以藏之
动则物萌散则物解二者生物之功润则物滋晅则
物舒二者长物之功止则物成说则物遂二者收物
之功君则物有所归藏则物有所息二者藏物之功
雷动风散乾坤初爻相易为震巽也雨润日晅中爻
相易为坎离也止之说之终爻相易为艮兑也此六
子生物之序也然六子致用主于乾而动归于坤而
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藏此又父母之功也故以乾坤终之自动至晅物之
出机自止至藏物之终机出无于有气之行也故以
象言入有于无质之具也故以卦言先天方图中始
震巽而始终于乾坤盖阳生于北而极于南阴生于
南而极于北天之道也圆图法天故乾南坤北也阳
始于东北而盛于西北阴始于西南而盛于东南地
之道也方图法地故乾西北而坤东南也乾坤初爻
相易而为震巽故震巽居中为物之始生中爻相易
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为坎离故次外坎离为物之方长终爻相易为艮兑
故次外艮兑为物之所收终则乾居西北坤居东南
以藏之以其位之尊卑而言则宜先乾坤而后六子
以造化之流行而言故先言六子而统于乾坤此方
图之位具造化流行之妙也
右第四章
第五章言文王后天八卦之位
帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎
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乾劳乎坎成言乎艮
此文王后天八卦之位此节言八卦之流行也帝者
天之主宰出者发露之谓震居东方于时为春三阳
开泰万物从此发生则帝即从此出矣齐相见致役
以下皆帝也齐者毕达之谓巽居东南春夏之交万
物毕达矣尚有未尽生者彼此未得相见也离居南
方于时为夏则明盛可见矣致犹委也委役于万物
无不养也坤居西南夏秋之交万物皆养于土得向
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实也说者物形至此充足而说兑居西方于时为秋
物至此充足可说也战者阴极阳剥疑而战也乾居
西北秋冬之交战乎乾非与乾战言阴阳战于乾之
方也劳去声慰劳之意坎居北方于时为冬万物归
藏于内而未息也成言者阳气至此成终而成始艮
居东北冬春之交止乎此矣复出乎震不终止也此
皆万物生成之序然生之成之必有主宰之者故谓
之帝此就八卦之流行言之也
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万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万
物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣
人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也
万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所说
也故曰说言乎兑战乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄
也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故
曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也
故曰成言乎艮
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上言帝此节言万物之随帝以出入盖帝之出入不
可见而为物者可见故又以物言之以见八卦流行
生物之功也离明以德言八卦之德可推坤地坎水
以象言八卦之象可推兑秋以时言八卦之时可推
圣人象八卦之义以治天下不独取诸离亦举一可
通其馀也坤于方不言西南坤土之用不止于西南
也上言致役于坤此言致养者盖上言帝坤臣也帝
君也君之于臣役之而已此言万物则坤母也万物
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子也母之于子则无所不养也乾曰阴阳相薄者九
十月之交阴盛阳微阴疑于阳必战坤之上六亦言
龙战于野者此也上言帝之所乘此言万物之所主
观此而后天八卦之义可见矣盖以其方位言之则
坎离者天地之大用得乾坤之中气故离火居南坎
水居北也震动也物生之初故居东兑说也物成之
后故居西此四者居于四正也震木巽亦木震阳木
而巽阴木故巽居东南己之位也兑金乾亦金兑阴
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金而乾阳金故乾居西北亥之方也坤艮皆土坤阴
土艮阳土坤居西南艮居东北者所以均旺于四时
也此四者居于四隅也以其流行之序言之则以震
巽离坤兑乾坎艮为次盖春为木震巽属木木生火
夏为火故离次之夏而秋火克金者也火金之交有
坤土焉则火生土土生金克者又顺以相生秋为金
兑乾属金金生水冬为水故坎次之冬而春水生木
者也水木之交有艮土焉木克土土克水生者又逆
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以相克土金顺以相生所以为秋之克水土逆以相
克所以为春之生生生克克变化无穷而皆有帝以
宰之此后天之妙也
右第五章
第六章去乾坤而专言六子以见神之所为前即文
王卦次以明四时之序后即伏羲卦次以明对待之
偶盖总先后天二图言之以见不可偏废也
神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万
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物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎
泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故
水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万
物也
此去乾坤专言六子由后天流行之用而推本于先
天对待之体也以主宰言曰帝以功用言曰神八卦
各有所在神无在无不在故曰妙万物乾坤合而为
神言神则乾坤皆在其中去乾坤而专言六子见六
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子之为皆乾坤之为也五卦皆言象艮独不言者终
始万物不系于山也文王后天卦次顺四时之序而
兑震以长男合少女艮巽以长女合少男则非其偶
阴阳不相对待则无由生成万物矣故此章先欲言
神运万物之妙即文王卦次以明四时之流行后则
推原其体必由阴阳对待各得其偶故又本于先天
之卦以见阴阳交合之妙而后有此变化之神盖合
先天后天之妙总言之也
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右第六章
第七章言八卦之性情
乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也
兑说也
此节言八卦之性情因下文欲言其象先别其性情
如此盖象者其似性情者其真也性者其本体情者
其作用也乾纯阳刚故健坤纯阴柔故顺震一阳生
二阴之下刚而进故动坎一阳在二阴之中刚为阴
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所掩故陷艮一阳出于二阴之上无所往矣故止巽
一阴藏于二阳之下顺而伏故入离一阴在二阳之
中顺而附故丽兑一阴在二阳之上顺而见故说然
乾健坤顺震坎艮三阳卦皆从健巽离兑三阴卦皆
从顺健则能动顺则能入此震巽所以为动为入也
健遇上下皆顺则必溺而陷顺遇上下皆健则必附
而丽此坎离所以为陷为丽也健极于上前无所往
必止顺见于外情有所发必说此章以八字断八卦
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之德下章乃依类而分言之自此以下乃以阴阳纯
卦及初中终为序不用先天后天之序也
右第七章
第八章远取诸物之象
乾为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗
兑为羊
此章言远取诸物者如此马健行而不息其蹄圆故
乾为马牛顺而载重其蹄析故坤为牛龙潜于渊在
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重阴之下与地雷同其动奋故震为龙鸡羽属能飞
其性则入而伏知时而善应鸣于丑半重阳之时又
其行则首动于前足动于中身不动而随其后能动
象二阳在前不动象一阴在后故巽为鸡豕主污湿
其性趋下前后污浊中心刚躁故坎为豕雉性耿介
中心柔懦而外文明故离为雉狗外刚内媚止于人
而能止人故艮为狗羊外柔说群而中刚狠故兑为
羊此章取象于经有不尽合者周公以乾为龙夫子
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以为马文王以坤为牝马夫子以为牛变通以观可
悟而不可执八者之中乾马兑羊巽鸡离雉与卦爻
间有合者如大畜乾爻称马大壮似兑称羊中孚巽
爻称鸡鼎三应离称雉暌互坎称豕是也至坤牛震
龙艮狗皆夫子所自取善观之则万物无非卦也
右第八章
第九章言近取诸身之象
乾为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手
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兑为口
此言近取诸身者首会诸阳尊而在上腹藏诸阴大
而容物足在下而动股两垂而下耳轮内陷阳在内
而聪目睛附外阳在外而明手动在前口开于上此
一身之合于八卦者也近取诸身者六子皆反对远
取诸物者六子皆以序对四者易而坎离不易也首
以君之腹以藏之足履于下为动手持于上为止股
下岐而伏口上窍而见耳外虚目内虚各以反对也
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在物乾坤与二少皆取走二长二中一走一飞龙者
走之飞鸡者飞之走各以序对也夫子此章取象坤
为腹与明夷六四同巽为股与咸九三互体同兑为
口与咸上六同馀亦多自取鲜所合者其取义本先
儒所解如此而有可疑者既言足又言股于面独不
言鼻按麻衣易谓艮为鼻巽为手鼻者面之山风能
鼓舞万物手之所以舞也其说似亦可参
右第九章
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第十章又即八卦而见其有父母男女之义也盖文
王有父母六子之说故孔子发明之也
乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故
谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男
故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得
男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女
索求也本义揲蓍以求爻后朱子语录谓不当作揲
蓍大概阳先求阴则阳入阴中而为男阴先求阳则
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阴入阳中而为女乾求于坤而得震坎艮坤求于乾
而得巽离兑一二三者以其画之次序言以初中终
三画取长中少之序也三男本坤体各得乾之一阳
而成男阳根于阴也三女本乾体各得坤之一阴而
成女阴根于阳也天地生万物而人为贵故以父母
男女言之然万物亦皆有牝牡雌雄长少之分则言
人而物亦在其中矣此卦画已成之后见有此象犹
之前后取象不可以谓之二字谓画此卦以象人也
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右第十章
第十一章广八卦之象不必尽合于经多夫子所自
取也
乾为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为
良马为老马为瘠马为驳马为木果
纯阳至健为天阳体动为圜又天之体也居上覆下
尊无不统君也乾知大始又生六子父也其德至粹
爻刚而位以柔相济玉也纯刚金也金故寒而位西
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北卦气又立冬也冬水始冰寒之凝阴之变而刚者
也盛阳之色又四月在夏故为大赤坎一阳在中为
赤乾纯阳故赤曰大别于坎也马曰良老瘠驳纯阳
无阴异于震坎阴阳相杂之马也良健之善者老健
之久者瘠多骨少肉健之坚强者驳锯牙食虎豹健
之威猛者又驳马之色不纯纯极而驳生也圆而在
上以实承实故为木果异于艮之果蓏刚下有柔也
又荀爽九家易解此下有为龙为直为衣为言言
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字宜作玄
坤为地为母为布为釜为吝啬为均为子母牛为大舆
为文为众为柄其于地也为黑
积阴于下故为地物资以生故为母动辟而广旁有
边幅而中宽平故为布又地南北经而东西纬亦布
象也釜虚而容物金质生于土受模冶而成有效法
之义故为釜静翕而不施阴性吝啬女子小人未有
不吝啬者也吝啬者翕之守均者辟之敷其势均平
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而无偏陂其德则生万物而无私均也顺之极而生
物相继故为子母牛厚而载物为大舆坎二画虚为
舆而不大坤三画虚言大以别于坎也坤画偶又物
生于地至杂故为文偶画多故为众有形可执持成
物之权故为柄又在下而承物于上凡执持之物其
本着地者柄也地之土色有五黑者极阴之色也
又荀九家有为牝为迷为方为囊为裳为黄为帛为
浆
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震为雷为龙为玄黄为敷为大涂为长子为决躁为苍
筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡
其于稼也为反生其究为健为蕃鲜
阴闭而阳奋于下为雷阳在下动为龙乾坤始交生
震故兼天地之色得乾初画为玄得坤中画上画为
黄杂而成苍色也阳气始施为敷又花蒂下连而上
分为花也一奇动于内二偶开通前无壅塞万物毕
出故为大涂也一索得男长子也阳生于下上进决
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阴而躁动也苍深青色筤竹之美者竹之筠也萑荻
苇芦竹与芦苇皆下本实而上虚也上画偶开出声
又阳气始亨故马善鸣也左足白曰馵震居左也足
超健曰作下画一阳动也的颡额有旋毛中虚射者
之的言上画之虚也稼诸谷之类萌芽自下而生反
勾向上阳刚动于下也阳长必终于乾故究为健蕃
生鲜美春生之草下一根而开叶于上也 按荀易
下有为玉为鹄为鼓
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巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为进
退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为
近利市三倍其究为躁卦
木干阳而根阴又物之善入者莫如木也阴凝于下
阳发于外周旋不舍则为风又气之善入者莫如风
也坤始交于乾而得巽长女也绳紏木之曲而取直
者工引绳之直而制木者巽德之制故为绳直为工
也巽少阴故于色为白木下入而上升故为长为高
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又长者风之行高者木之性也阴性多疑盘旋于二
阳之下又风行无常或东或西故为进退不果也阴
伏二阳之下气郁不散故为臭阳盛于上阴血不升
故为寡发二阳在上阳气上盛故为广颡眼白为阳
黑为阴反离之黑在下而白居中故多白眼也阳义
阴利阴主于内近利之至如贾之得利三倍也三爻
皆变则为震之决躁故究为躁卦也然震变乾变上
二画而已巽不言中上之变为坤而以三画尽变为
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震者盖阴欲变为阳阳又欲变为纯阳此又圣人扶
阳抑阴之意也 荀易有为杨为鹳
坎为水为沟渎为隐伏为矫輮为弓轮其于人也为加
忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟
心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多眚为通为月为
盗其于木也为坚多心
一阳在内而明二阴在外而陷故为水沟渎所以行
水水流而不盈阳画为水二阴夹之故曰沟渎阳居
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中而无阴以蔽之则见而不隐阳在阴下得时则起
而不伏坎阳陷阴中而包之故为隐伏水势曲直方
圆唯势之利因人所导故为矫輮弓盖二十八蔽车
之上轮辐三十六运车以行皆矫輮所成也阳陷阴
中心危虑深故加忧心耳皆以虚为体坎中实故为
病为痛离火在身为气坎水在身为血血运于身犹
水之行于天地间也得乾中画之阳故为赤而不大
也坎中画阳故为马为美脊刚在内而躁故为亟心
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上柔故首下而不昂下柔故蹄薄而不厚也曳亦下
之弱者柔不任重故在舆为多眚坤舆行于平地则
安坎多险陷阻碍也通者水之性坎维心亨也月者
水之精盗者隐伏而险刚在中故在木为坚多心也
按荀易又有为宫为律为可为栋为丛棘为狐为
蒺藜为桎梏
离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为
大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科
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上槁
离者丽也火丽木而生又内暗外明故为火日火之
精也阴丽阳而明又有火光故为电坤再交于乾故
为中女刚画在外为甲胄火锐于上为戈兵中虚有
容为大腹又得坤之中爻也火熯燥故为乾卦外刚
内柔故为鳖蟹蠃蚌龟又鳖性静取中画之柔蟹性
躁取上下二画之刚蠃取善丽之象蚌取中虚之象
龟取文明之象科上槁一作科空也木中空上必枯
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槁一曰科非木科巢之附于木上者科中虚有离象
上槁者科上之木乾燥如鹊巢以木枝结搆而成者
二说虽不同皆于离象可通 按荀易有为牝牛
艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为
狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节
静以止者山也径者路之小艮为震之反体高山之
上成蹊非如平地之大涂也刚在坤土之上象山顶
高处之小石若坎刚在坤土之中则平地土中之大
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石矣阙者门之出入处上画连亘中二画双峙而虚
似门阙也果木实蓏草实乾纯刚为木果艮一刚二
柔故为果蓏震为敷草木之始艮为果蓏草木之终
果蓏能终又能始故于果蓏为切阍掌王宫之中门
之禁止物之不应入者寺掌王之内人及宫女之戒
令止物之不得出者手以止物而用以止者在指又
诸阳之末骨之外见者也鼠黔喙皆前刚也黔钳通
山居之兽齿牙如铁能食生物又鸟亦善以喙止物
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者也坚多节亦刚在外也 按荀易有为鼻为虎为
狐麻衣易亦以艮为鼻朱子曰鼻者面之山管辂尝
言之
兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也
为刚卤为妾为羊
泽者水之聚二阳沉于下一阴见于上坎壅成泽也
巫以言语说神者兑上折口象故为巫为口舌金气
始杀条枯实落故为毁折柔附于刚刚乃决柔故为
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附决阴在上皆有决义震阳动故躁兑阴说故附决
躁者有所去以达其怒附决者始虽亲而动不免于
去也阳在下为刚阴在上为卤刚卤之地不生物卤
者水之死气也坎水绝于下而泽见于上则为卤卤
暂熯而乾乾而复润天下之润者莫久焉然不生物
以气之在外也少女从娣故为妾内狠外说故为羊
按荀易有为常为辅颊前章以八卦象八物此章
又推广以尽万物之情其中有相对取象者如乾天
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坤地之类是也上文乾为马此则为良马老马瘠马
驳马良取其德老取其知瘠取其骨驳取其力皆取
其健也上文坤为牛此则为子母牛取其生生有继
兼取其顺也乾为木果结于上而圆坤为大舆载于
下而方震为决躁巽为进退为不果刚柔之性也震
巽独以其究言刚柔之始也坎内阳外阴水与月则
内明外暗离内阴外阳火与日则内暗外明坎中实
故于人为加忧为心病为耳痛离中虚故于人为大
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腹艮为阍寺为指阳之止也兑为巫为口舌阴之说
也有相反取象者震为大涂反而艮则为径路大涂
阳辟乎阴无险阻也径路阳阻而下阴不能辟也巽
为长为高反而兑则为毁折长且高者阳之上达毁
而折者阴之上穷也有相因取象者乾为马震得乾
之初之马故于马为善鸣馵足作足的颡震阳下而
阴上也坎得乾中爻之马故为美脊亟心下首薄蹄
曳坎阳中而阴外也善鸣似乾马之良美脊似乾马
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之瘠作足阳下而健薄蹄者阴下而弱也坤为大舆
坎为舆为多眚坤中虚而力能载坎中满而下无力
也巽为木干阳而根阴也坎中阳故于木为坚多心
艮上阳故于木为坚多节离中虚故于木为科上槁
震为敷乾为木果艮为果蓏震之一阳花之敷乾之
三阳果之结果蓏则阳上而阴下也有一卦之中自
相因取象者坎为隐伏因而为盗巽为绳直因而为
工艮为门阙因而为阍寺兑为口舌因而为巫有不
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言而互见者乾为君以见坤之为臣乾为圜以见坤
之为方吝啬者阴之翕也以见阳之辟均者地之平
也以见天之高为文者物生于地杂而可见也知其
始于天者不可见矣为柄者有形之可执也乾之气
不可执矣离为乾卦以见坎之为湿坎为血卦以见
离之为气巽为臭以见震之为声巽离兑三女震为
长子而坎艮不言者尊嫡也于阳之长者尊之也兑
少女为妾而巽离不言者少女从嫡为娣于阴之少
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者卑之也乾为马震坎得乾之阳皆言马而艮独不
言者艮止也止之性非马也其大略如此他可触类
而通至于卦象之中有与卦爻相符者如乾天坤地
之类是也有不与卦爻相符者如乾坤称龙而不必
在震坤屯称马而不必在乾之类是也有见于卦爻
而此不载者如渐之鸿中孚之豚鱼之类是也有见
于此而卦爻无之者如为釜为布为蠃为蚌之类是
也若夫大琴谓之离小罍谓之坎此见于他书而易
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与说卦又可以类推也至若自坤而降或曰其于地
其于人其于马于舆于稼于木唯乾不言者盖物不
足以尽卦则正言为天为地之类卦不足以尽物则
言其于人其于马之类至乾之为物无不周遍万物
不足以尽之故无所言焉要之天地之物大而天地
山川微而草木禽虫君臣父子之伦毛发爪甲之细
无一不备于卦即无一不本于太极无一不在于吾
心知此可与言八卦之象矣
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右第十一章
以上说卦传十一章备言卦象卦位疑古者若八
索之书所载有此夫子因笔削之以为传也
序卦传
按序卦韩康伯谓非圣人之蕴沙随程氏谓非圣人
之书朱子辨其不然谓此中事事夹杂无所不有虽
非圣人之精不可谓非圣人之蕴也今从程传分析
其辞见于六十四卦之首则在此注释可略附诸儒
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别论于后
有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之
以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以
蒙蒙者蒙也物之稚也物稚不可不养也故受之以需
需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众
起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比
者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故
受之以履履而泰然后安故受之以泰泰者通也物不
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可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人
与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈
故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随
故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事
也有事而后可大故受之以临临者大也物大然后可
观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者
合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也致饰
然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽
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剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄
有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受
之以颐颐者养也不养则不可动故受之以大过物不
可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之
以离离者丽也
序卦之意有以相因为序乾坤屯蒙是也有以相反
为序泰否剥复是也天地间不出相因相反二者始
则相因极必相反也
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右上篇
有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后
有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君
臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不
可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其
所故受之以遁遁者退也物不可以终遁故受之以大
壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤
故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反其家故受之
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以家人家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难
故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解
者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益故受
之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有
所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以
萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已
必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道
不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主
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器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动
止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以
渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者
必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之
以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后说之
故受之以兑兑者说也说而后散之故受之以涣涣者
离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以
中孚有其信者必行之故受之以小过有过物者必济
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故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉
右下篇
或问易上经三十卦下经三十四卦多寡不均何也
曰卦有正对有反对乾坤坎离颐大过中孚小过八
卦正对也正对不变故反覆观之止成八卦其馀五
十六卦反对也反对者皆变故反覆观之共二十八
卦以正对卦合反对卦观之总而为三十六卦其在
上经不变卦凡六乾坤坎离颐大过是也自屯蒙而
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下二十四卦反之则为十二卦以十二而加六则十
八也其在下经不变卦凡二中孚小过是也自咸恒
而下三十二卦反之则为十六以十六而加二亦十
八也其多寡之数未尝不均也
双湖胡氏曰文王序卦大扺本先天图以东西南北
四方正卦乾坤坎离为上经之始终以西北隅艮东
南隅兑合而为咸西南隅巽东北隅震合而为恒四
隅反卦为下经之始而终之以既未济则亦坎离之
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交不交也故乾坤坎离四纯卦皆居上经震巽艮兑
四纯卦皆居下经又以反对为次虽非伏羲之旧而
先天之图大旨则备见焉夫子序卦直以卦名发其
次第之义而他则未暇及耳又按吕氏要指曰易变
易也天下有可变之理圣人有能变之道反需为讼
泰为否随为蛊晋为明夷家人为睽此不善变者也
反剥为复遁为壮蹇为解损为益困为井此善变者
也文王示人以可变之几则危可安乱可治特一转
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移间耳后天之学其以人事赞天地之妙欤又尝合
上下经始终而论之乾坤天地也坎离水火也以体
言也咸恒夫妇也既未济水火之交不交也以用言
也上经以天道为主具人道于其中下经以人道为
主具天道于其内三才之间坎离最为切用日月不
运寒暑不成矣民非水火不生活矣心火炎燥而不
降肾水涸竭而不升百病侵陵矣故上下经皆以坎
离为终焉
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按沙随程氏谓序卦非圣人之书韩康伯谓序卦非
圣人之精蕴朱子辨之曰谓序卦非圣人之精则可
非圣人之蕴则不可太极生两仪两仪生四象此易
之精也序卦无所不有此易之蕴也今按横图圆图
方图之序伏羲所由以画卦也先天之学不待语言
文字者也序卦所云文王所由以作易也后天之学
得语言文字而明者也伏羲之后连山首艮归藏首
坤则六十四卦之序在夏商已不一文王忧患作易
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曲尽天道人事之变皆从卦之名义或取相因或取
相反而为之序故序卦所云谓非先天之精蕴则可
谓非后天之精蕴则不可后人或即麻衣反对之言
以明序卦之伪则尤一偏之论夫屯之与蒙需之与
讼其为综卦何疑坤后继屯蒙后次师于卦画非有
所据自当如序卦所云由卦名以思其义程氏疑其
非圣人之书得无过乎
杂卦传
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序卦所以言易道之常杂卦所以言易道之变杂卦
但要取反对之义反覆其卦则吉凶祸福动静刚柔
皆相反也序卦自乾坤而下三十卦咸恒而下三十
四杂卦亦然序卦反对杂卦亦多反对此其所同也
序卦以乾坤颐大过坎离在上篇中孚小过在下篇
故二篇反对皆成十八卦杂卦但以乾坤在上篇馀
尽在下篇又自大过以下不复反对此其所异也以
其序次错综故谓之杂然自乾至困当上经三十卦
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实杂下经十二卦于其中咸至夬当下经三十四卦
又杂上经十二卦于其中则杂之中又有不杂者存
焉又卦以乾为首而终之以夬盖夬以五阳决一阴
决去则又为纯乾矣故曰君子道长小人道消是又
圣人扶阳抑阴之意也又按春秋传有屯固比入坤
安震杀之语疑古筮书以一字断卦义者多有之夫
子杂采其辞为经羽翼本非创作故谓之杂未可知
也
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乾刚坤柔比乐师忧
刚柔以德言忧乐以事言刚皆属乾而纯乾为至刚
柔皆属坤而纯坤为至柔然二卦之二五皆得中爻
位刚柔又各有相济非倚于一偏者就其德之各见
者则分为刚柔耳比九五居上而得众故乐师九二
居下而任重故忧又顺在内故乐险在内故忧
临观之义或与或求
以我临物曰与物来观我曰求临卦以二阳在下遍
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临四阴而六五上六又若以上临下观卦九五观示
乎下而四阴又相率以观乎上互有求与之意或者
疑词无求与而若有求与见为与又疑于求见为求
又疑于与也
屯见而不失其居蒙杂而著
屯震遇坎震动故见坎险不行居也又以初爻言之
物始生为见未得位居贞居也又合初五二爻言九
五阳在上卦之天位而显见也一阳动坎险之下而
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固守居也蒙坎遇艮坎幽昧为杂艮光明著也又以
二爻言全卦蒙然而生故杂二能治之使明著也又
合九二上九二爻言之九二阳在下卦之中而位幽
杂也上九一阳止坎险之外而光明著也本义就卦
义论大全兼取爻义宜兼之始备时解谓屯以事功
言才有馀而遇不足当养晦以俟时蒙以学问言质
不足而学有馀宜亲师以取益意亦是但不必拘
震起也艮止也损益盛衰之始也
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震艮以天道言损益以人事言损者人所忧乃为盛
之始益者人所喜乃为衰之始倚伏之机可畏也
大畜时也无妄灾也
刚难畜而畜之时有适然意外之得也无有妄而得
灾灾自外至者也意外之祸也
萃聚而升不来也谦轻而豫怠也
萃三阴聚于下升三阴升于上不来谓升而不降也
时解以萃言君之用贤升言臣之遇主亦近之不必
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拘旧说轻者一阳居下之上不自尊大自卑而轻豫
者一阳居上之下其志满足自肆而怠也然豫四爻
无怠意按来注谦之上六即豫之初六故二爻皆言
鸣谦心虚故自轻豫志满故自肆此说为胜
噬嗑食也贲无色也
颐中有物故曰食贲以白贲无咎无色而天下之贲
莫尚焉食色人之大欲色至贲则过故欲返本也
兑见而巽伏也
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兑阴外见巽阴内伏也
随无故也蛊则饬也
随时行止前无故也蛊坏已极后当饬也
剥烂也复反也
五阴溃于内烂也一阳生于下反也
晋昼也明夷诛也
二卦朝暮生杀之义日出地上为昼则入地下为夜
也明在下为诛伤则明升上为生长矣
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井通而困相遇也
往来井井则其道通刚为柔掩所遇之困自乾至此
三十卦适与上经之数相当
咸速也恒久也
有感必通故速速则夫妇及时其道有常故久久则
夫妇偕老
涣离也节止也解缓也蹇难也睽外也家人内也否泰
反其类也
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涣节与井困相反井以木出水居塞而能通涣以水
浮木则通极而致散矣节泽上之水为有制困泽下
之水则枯竭矣解难既散多失于怠缓蹇险在前则
知阻难睽疏而外家人亲而内否泰则君子小人其
类每相反也
大壮则止遁则退也
虑后阳之恃壮故不欲九四之进而欲其止恐前阳
之不及故不欲六二之进欲其退也阳进而消阴者
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慎之阴进而消阳者抑之也
大有众也同人亲也革去故也鼎取新也小过过也中
孚信也丰多故亲寡旅也
明且动故多故旅寓则所亲自寡矣此句卦名在下
变文以叶韵也
离上而坎下也
炎上润下
小畜寡也履不处也
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一阴畜阳寡不敌众说随阳进柔能制刚也
需不进也讼不亲也大过颠也姤遇也柔遇刚也渐女
归待男行也颐养正也既济定也归妹女之终也未济
男之穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也
需讼皆主乾言止坎之下为不进背坎而去为不亲
大过本末弱故颠女待男而行所以为渐颐以上养
下养得其正既济六位皆当故定女者未嫁之称归
则女之事终也未济阴阳皆失位而阴不足言也故
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曰男之穷始乾终夬则喜阳之长也本义谓自大过
以下卦不反对或疑其错简然以韵恊之又似非误
未详其义按苏氏蔡氏皆有改正之文而蔡氏所改
类从而韵亦恊附录于后兼载胡氏之论以备参考
大过颠也颐养正也既济定也未济男之穷也归
妹女之终也渐女归待男行也姤遇也柔遇刚也夬
决也刚决柔也君子道长小人道忧也
云峰胡氏曰易终于杂卦而交易变易之义愈可见
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矣每一卦反复为两卦而刚柔吉凶每每相反此变
易之义也自乾至困三十卦与上经之数相当而杂
下经十二卦于其中自咸至夬三十四卦与下经之
数相当而杂上经十二卦于其中此交易之义也或
曰此偶然尔愚曰非偶然也皆理之自然也坎离交
之中者本居上经三十卦内今附于下三十四卦震
艮巽兑交之偏者本居下经三十四卦内今附于上
三十卦至若无反对者上经六卦下经二卦今附于
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上者二卦附于下者六卦皆交易之义也十二月卦
气除乾坤外上经泰否临观剥复阴之多于阳者十
二下经遁壮姤夬阳之多于阴者十二今杂卦移否
泰于三十四卦之中而阴阳之多少复如之特在上
经者三十六画在下经者二十四画今附于上者二
十四画附于下者三十六画愈见其交易之妙尔若
合六十四卦论之上经三十卦阴爻之多于阳者八
下经三十四卦阳爻之多于阴者亦八今则附于三
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十卦者阳爻七十二阴爻一百八而阴多于阳者三
十六附于三十四卦者阳爻一百二十阴爻八十四
而阳之多于阴者亦三十六以反对论上经阴之多
于阳者四下经阳之多于阴者亦四今则附于上者
阳爻二十九阴爻五十七而阴爻多于阳者十八附
于下者阳爻六十九阴爻五十七而阳爻之多于阴
者亦十八或三十六或十八互为多少非特见阴阳
交易之妙而三十六宫之妙愈可见矣是岂圣人之
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心思智虑之所为哉愚故曰伏羲之画文王周公孔
子之言皆天也本义谓自大过以下卦不反对或疑
其错简今以韵协之又似非误未详何义愚窃以为
杂物撰德非其中爻不备此盖指中四爻互体而言
也先天图之左互复颐既济家人归妹睽夬乾八卦
右互姤大过未济解渐蹇剥坤八卦此则于右取姤
大过未济渐四卦于左取颐既济归妹夬四卦各举
其半可兼其馀矣是虽所取不能无杂盖此谓杂卦
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而互体又其最杂者也上三十卦终之以困柔掩刚
也下三十四卦终之以夬刚决柔也柔掩刚君子不
失其所亨刚决柔君子道长小人道忧矣然则天地
间刚柔每相杂至若君子之为刚小人之为柔决不
可使相杂也杂卦之末特分别君子小人之道言之
圣人赞化育扶世变之意微矣
周易浅述卷八
