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钦定四库全书
周易浅述卷七
翰林院编修陈梦雷撰
系辞上传
上下经卦爻之下文王周公所作谓之系辞此传则
孔子之言以𤼵明系辞中之大意也以其统论全经
之大体凡例故不与彖传象传同附于经而自分上
下云
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第一章首节以造化之实明作易之原是故以下至
坤以简能言易理之见于造化者易则易知以下则
言人之当体易也
天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣动静有常刚
柔断矣方以类聚物以群分吉凶生矣在天成象在地
成形变化见矣
天地者阴阳形气之实体乾坤者易中纯阴纯阳之
卦名也天尊地卑阴阳固有自然尊卑之象在易则
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即太极之生两仪四象见之太极动而生阳静而生
阴阳已居先矣至阳仪之上生一阳一阴以阳为先
而阴仪之上生一阳一阴亦以阳仪居先以至六画
莫不先阳后阴故首乾终坤尊阳卑阴非圣人之私
意乃画卦自然之象实造化自然之位也卑高者天
地万物上下之位贵贱者易中卦爻上下之位也不
言高卑而言卑高者高以下为基人先见卑而后见
高画卦亦自下而始卦之六位上贵下贱如五为君
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二为臣之类是也动者阳之常静者阴之常刚柔者
易中卦爻阴阳之称断者自然分判不俟人力也天
圆而动地方而静男外而动女内而静雄鸣而动雌
伏而静皆有常者以卦爻言之初三五为刚二四六
为柔以卦画言之奇为刚偶为柔天地之动静有常
卦画爻位阳动阴静阳刚阴柔刚柔本自判然也方
事情所向以类聚善与善聚恶与恶聚也善有善之
群恶有恶之群各有群则善恶不得不分此天下事
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物之情而易之吉凶即从此生善以致吉恶以召凶
也象者形之精华发于上者日月星辰之属形者象
之体质留于下者山川动植之属变化者卦爻阴变
为阳阳变为阴也有形象者皆阳中有阴阴中有阳
易之变化非因形象而后有即形象而易中之变化
可见也此节即造化之所有以明易之原然非因有
天地而始定乾坤非因卑高始定爻之贵贱盖卦爻
未起之先观天尊地卑而易之乾坤已定观卑高之
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陈而易中卦爻之贵贱已位馀皆仿此所谓画前之
易也
是故刚柔相摩八卦相荡
自此至坤以简能皆言易理之见于造化者此节言
易卦之变化也画卦之初以一刚一柔与第二画之
刚柔相摩而为四象又以二刚二柔与第三画之刚
柔相摩而成八卦八卦已成又各以八悔卦荡于八
贞卦之上而一卦为八卦八卦为六十四卦也摩荡
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即上文所谓变化
鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑
六十四卦之中有雷霆风雨日月寒暑此变化之成
象者易中有之也
乾道成男坤道成女
男女兼人物而言动物有牝牡雌雄即植物如竹亦
有雌雄麻亦有牝牡六十四卦之中自有男女此变
化之成形者易中又有之也此两节又明易之见
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于造化者大抵易之未画卦爻之变化在天地中易
之既画天地万物之变化又在卦爻中在天地者未
画之易在易者已画之天地也
乾知大始坤作成物
此承上文男女而言成男虽属乾道而男女所受之
气皆乾以始之成女虽属坤道而男女所生之形皆
坤以成之知知此也作能此也大始无所不始也大
始未有形故曰知成物则流形而有为故曰作大抵
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物不离乎阴阳阳先阴后阳施阴受阳之轻清未
形而阴之重浊有质也
乾以易知坤以简能
乾健而动即其所知便能始物而无所难故以为易
而知大始坤顺而静凡其所能皆从乎阳而不自作
故以为简而能成物以草木之生观之天之阳气一
到萌芽尽发何其易也坤不必别有作为承受而长
养之即其能也何其简也此承上文而言易中乾坤
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之德如此下文乃言人当体乾坤之德也
易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则
可久有功则可大可久则贤人之德可大则贤人之业
此节言人当法乾坤之道乃可以为贤也易简之易
以简易言易知之易以难易言天地间凡物皆有乾
坤而人心尤自具一乾坤人之所为如乾之易则其
心明白而人易知如坤之简则其事要约而人易从
易知则非深险而不可测与之同心者多故有亲易
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从则事无艰阻与之协力者众故有功有亲自然可
以长久有功自然可以广大德以所存主言得于己
者业以所发见言成于事者可久者日新而不已贤
人之德也可大者富有而无疆贤人之业也不言圣
而言贤盖圣人者自然之事言贤人以见乾坤之德
业人皆可勉而至也且可久可大仅曰可而已非其
至也至成位乎中则圣矣
易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
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成位成人之位其中谓天地之中至此则体道之极
功圣人之能事可以与天地参矣此章首言天地有
自然之易中言易中有自然之天地末言天地与易
不外乎自然之理理至易至简人能易简则人心有
易人心有天地矣
右第一章
第二章自章首至三极之道也言圣人作易之事以
下言君子学易之功
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圣人设卦观象系辞焉而明吉凶
圣人既作观卦爻之象而系之以辞非得已也恐后
人知不足以及此而明示以吉凶也
刚柔相推而生变化
吉凶以辞而明辞因象而出卦爻阴阳迭相推荡而
阴或变阳阳或变阴此圣人所以观象而系辞众人
所以因蓍而求卦者也
是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也
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圣人观卦爻之中有得失因系之以吉凶有忧虞则
系之以悔吝得则吉失则凶忧则悔虞则吝吉凶相
对而悔者自凶而趋吉吝自吉而趋凶盖忧在心虞
在物在心方有端而无患为悔而已心每有之而不
忘积之所以成吉在物则有形可虞非悔可及故成
吝吝者口以为是文过不改积之遂以成凶矣此节
明上文系辞焉而明吉凶之义
变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三
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极之道也
变化刚柔以卦画言进退昼夜以造化言进者息而
盈退者消而虚阴进则阳退阳进则阴退刚方变柔
柔方变刚刚柔未成为变化者即造化或进或退之
象也刚属阳明昼之象柔属阴暗夜之象变化已成
而为刚柔即造化昼为阳夜为阴之象也极至也不
极则不动三极即三才六爻之位初二为地三四为
人五上为天三才之位阳极则动为阴阴极则动为
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阳六爻所以变动三才极至之道也此节明上文刚
柔相推而生变化之义然刚柔相推而生变化而变
化之极复为刚柔以流行于一卦六爻之间占者遂
各因所值以断吉凶也自此以上皆言圣人之作易
也
是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞
也
居就身之所处而言安者随分而安也序以卦言如
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剥复否泰是也以爻言如潜见飞跃是也能循其序
则居之安矣玩者观之详乐有契于心也玩味知其
理之无穷则可乐愈可玩矣居而安君子之安分也
乐而玩君子之穷理也安分则穷理愈精穷理则安
分愈固此及下节皆言君子学易之功也
是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其
占是以自天祐之吉无不利
居字与上文微分以静对动就平居学易言之也动
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则揲蓍求卦就临事用易言之也未卜筮时易但有
象与辞方卜筮时易乃有变与占八卦六爻皆有象
辞则各因象而指其吉凶此就全经言之在理而未
形于事者也变则揲筮得老阴老阳之变占则所值
卦爻之吉凶此就揲筮所得卦爻言之以吾所问之
事合所得之辞而断之者也言君子平居学易既观
象矣又玩辞以考其所处之当否动而诹筮既观变
矣又玩占以考其所值之吉凶吉则行凶则止动静
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之间无非易即无非天静与天俱动与天游冥冥之
中若或助之故自天祐之吉无不利也人在天地之
中吉凶悔吝无一息之停然吉一而已凶悔吝有三
焉故上文示人以吉凶悔吝以见圣人作易之事此
独言吉而无凶悔吝则君子学易之功也
右第二章
第三章释卦爻辞之通例而后教人体卦爻辞之功
彖者言乎象者也爻者言乎变者也
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彖文王所作卦辞象指全体而言爻周公所作爻辞
变指一节而言
吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者
善补过也
尽善为得不尽善为失小不善为疵不明于善而误
为不善为过觉其不善而欲改为悔觉其不善而未
能改或不肯改为吝悔未吉而犹有小疵吝未凶而
已有小疵善补过嘉其能改也有过当有咎能补则
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无圣人不贵无过而贵改过望人自新之意切矣此
皆卦爻辞之通例也彖爻中吉凶悔吝无咎之辞皆
备吉凶者言卦爻中之得失悔吝者言卦爻中之小
疵无咎者善卦爻中之能补过此释彖爻之名义又
释吉凶悔吝无咎之名义也
是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存
乎辞
上文已释卦爻吉凶悔吝无咎之名义此则教人体
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卦爻吉凶悔吝无咎之功也六爻之位二四则四贵
而二贱五三则五贵而三贱初上则上贵而初贱上
虽无位然在所贵以君言为天子父天子师以世人
言物外清高不与事者所以贵也小阴大阳小大不
可齐犹辨别而定之也如泰大否小之类阴阳虽有
小大必假卦象而后显也此承上节而言爻固言其
变矣若列贵贱则存乎所变之位贵贱不可淆也彖
固言其象矣若齐小大则存乎所象之卦小大不可
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乱也吉凶固言乎失得矣若辨吉凶则存乎其辞吉
则趋凶则宜避之也
忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔
介谓辨别之端善恶已动而未形之时也悔吝未至
于吉凶乃初萌动可以向吉凶之微处介又悔吝之
微处于此忧之不至于悔吝矣震动也不曰动而曰
震有所震动以求其无咎者在乎深有所愧悔以坚
其补过之心则不至于有咎矣此亦承上而言悔吝
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固言乎其小疵矣然当谨于其微不可以小疵而自
恕也无咎固善其能补过矣然欲动其补过之心必
自悔中来也
是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之
大卦辞易谦复之类小卦辞险睽剥之类所之所向
也各字兼吉凶悔吝无咎五者读谦复之辞如行坦
途如逢春阳气象和乐其辞平易示人以所之之得
且吉也读睽剥之辞如涉风涛如履雪霜气象凛慄
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其辞艰险示人以所之之失且凶也本凶而悔所之
则吉本吉而吝所之则凶无咎本有过而能补过则
所之之于得不之于失之于吉不之于凶矣合前二
章论之第一章论伏羲画卦望贤人之体易第二章
论文王周公所系辞望君子之用易此则专论彖爻
辞之例示众人之用易也
右第三章
第四章言易道之大圣人用之而穷理尽性以至于
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命易与天地准作易圣人亦与天地准也
易与天地准故能弥纶天地之道
此节言易道之大也易指易之书而言易书卦爻具
有天地之道与之齐准故于天地之道能弥之弥者
弥缝合万为一使浑然而无欠又能纶之纶者丝纶
一中有万使灿然而有条弥而不纶则空疏无物纶
而不弥则判然不属弥如大德之敦化纶如小德之
川流也
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仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始
反终故知死生之说精气为物游魂为变是故知鬼神
之情状
此穷理之事也以者圣人以易之书也易者阴阳而
已幽明死生鬼神皆阴阳之变天地之道也天文地
理本义谓天文有昼夜上下地理有南北高深大全
谓昼明夜幽上明下幽观此见天文幽明之所以然
南明北幽高明深幽察此见地理幽明之所以然此
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亦不过粗举大凡亦不尽此也天文显而在上观之
可见地理隐而在下必察其详又天文远而成象难
于细察地理近而有形又非观之所可尽也就天文
地理分言之似天文明而地理幽而天文地理中又
各有幽明如日月雷风见于象者为明其藏而不见
处即为幽山泽水火之隐藏未见者为幽其有形可
见即为明以易之阴阳知天文地理之有幽明以易
之阴中有阳阳中有阴知天文地理中之幽中有明
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明中有幽阳极阴生则渐幽阴极阳生则渐明终古
天地皆如此知其所以然之理所谓知幽明之故也
原者推之于前反者要之于后天地之化虽生生不
穷然有聚必有散有生必有死以易中阴阳二气之
聚推其所以始则可以知生之说以易中阴阳二气
之散推其所以终则可以知死之说说谓言其理也
耳目之聪明为精口鼻之嘘吸为气人之生也精与
气合而有物故为神精灭则魄堕于地气绝则魂游
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于天人之死也魂与魄离而为变故为鬼盖在生谓
之精气在死谓之魂魄离合聚散屈伸往来于天地
之间谓之鬼神然要不出于易之阴阳可知也盖精
也魄也皆阴之属也气也魂也皆阳之属也精气为
物阴阳二气聚而为神也而神又阳之属则精气者
阳中之阴阳也游魂为变阴阳二气散而为鬼而鬼
又阴之属则魂魄者阴中之阴阳也人生谓之气死
谓之魂乃梦中不谓之气而谓之魂者盖当其睡梦
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生而有死之形气虽未绝而精不用事故魂与魄离
而有梦此又阳中之阴也人生谓之神死谓之鬼乃
正人君子死不谓之鬼又谓之神者盖浩然之气死
而全生之理精虽已灭而气犹不散故魂能举魄而
为神此又阴中之阳也正人君子之死游魂之变而
为神伯有为厉之属游魂之变而为鬼鬼者归也亦
渐归于澌灭而已神者伸也在天为星辰在地为河
岳正气常伸此又圣人之所以贵阳贱阴扶阳抑阴
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之意乎而要其聚散久近则阴阳之变化而不可穷
诘而其自无之有自有之无则无极太极而生阴阳
阴阳仍归于无极此鬼神之情状可以易知之者也
大全杨氏曰祸盈福谦鬼神之情如在其上如在左
右鬼神之状于义亦通但未尽其所以然之故耳
与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过
旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱
上文言易与天地准故可即易以穷天下之理此言
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圣人之道似天地而所以似天地者用易道以尽其
性而已天地之功大矣准之者易似之者圣人易本
无体故言准如平准之准均一无间圣涉有为故言
似如形似之似顺适乎自然天地圣人本无二道列之
为三则相似而已唯相似故先天后天而不违也此
句统言之以下不过不忧能爱皆不违之事天地之
道知仁而已知周万物者知同乎天也道济天下者
仁同乎地也后以知仁分天地以动静言之此以清
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浊言之知之所及犹虚故以属天道之所济则实故
以属地不过与下文不同不过言天下莫能过即不
违也旁行而不流本义谓旁行者行权之知也不流
者守正之仁也大全朱子又云细分之有知仁其实
皆知之事对下安土敦乎仁一句盖朱子因两故字
而改之也今从之知之旁行而流则不能乐天知命
而不忧故此句详言之天以理言仁义忠信是也命
以气言吉凶祸福是也虽有旁行行权之知而不流
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于邪曲之为盖所乐者天理之正无一念之杂又知
天命之有定不以利害祸福夭寿贰其心所以能不
忧也如是而其知益深似乎天矣安土随处而安也
所处不安则何暇及于人随处皆安无不息之不仁
私欲尽净天理充满愈加敦厚不忘其济物之心所
以能爱也如是则其仁益笃似乎地矣此圣人体易
以尽性之事而上下与天地同流者也又按来注知
仁不分不过不忧能爱皆指天地言天地至大无外
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不过者也圣人知周万物道济天下故同其不过天
地鼓万物不与圣人同忧者也圣人乐天知命故同
其不忧天地以生物为心能爱者也圣人安土敦仁
同其能爱此说更浑
范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之
道而知故神无方而易无体
此圣人体易而至于命之事范如铸金之有模范围
匡郭也天地之化无穷圣人范围之不使过于中道
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以天道言如一岁分四时生长收藏以人身言如欲
动情胜为之礼义检制皆是也曲成不遗又随万物
之分量形质使大小方圆各有成就也范围即大德
之敦化上文之所谓弥曲成即小德之川流上文之
所谓纶也幽明死生鬼神即一昼一夜之理通达之
也知有昼即有夜之理则古今一昼夜也幽明死生
鬼神无不可知矣以此见至神之妙无有方所易之
变化无有形体也使范围有过曲成有遗通昼不通
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夜通夜不通昼则神有方易有体矣盖天地之化阴
阳之气万物阴阳之形昼夜阴阳之理此三者不外
乎阴阳者也神则阴阳不测在阴忽而在阳在阳忽
而在阴本无方所可定易则阴中有阳阳中有阴亦
无体质可定圣人尽乎易即合乎神所以能范围曲
成而通知之也上文言圣人之知不过此则能使天
地之化不过上言知周乎万物此则曲成之而不遗
上言仰观俯察原始要终而知幽明死生鬼神此则
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通乎昼夜之道而知盖穷理尽性之极至于命之事
圣人即易也即神也即天地也而已矣按来注不言
穷理尽性至命但谓易与天地准圣人亦与天地准
此节承上文易能弥天地之道圣人范围不过亦能
弥之易能纶天地之道圣人曲成不遗亦能纶之易
所具不过幽明死生鬼神之理圣人通乎昼夜亦有
以知之其说虽与注小异而意更浑可参
右第四章
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第五章言道不外乎阴阳继之者善以下二节言其
在人者显仁藏用二节言其在造化者自生生之谓
易以下言其在易书者而总以阴阳不测结之
一阴一阳之谓道
阴阳迭运者气也所以阴阳之理则道也按来注理
乘气机以出入一阴一阳气之散殊即太极之理各
足而富有者也气之迭运即太极之理流行而日新
者也故谓之道此解亦精中庸率性之谓道就道之
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在人者言此则就道之在天者言
继之者善也成之者性也
继善就斯道之发育赋予者言之以其天命之本体
不杂于形气之私所谓元者善之长故曰善也成性
就人物所禀受而言之气以成形而理亦赋物物各
得一太极无妄之理不相假借故曰性也继善阳之
事成性阴之事也盖道即所谓太极继善则动而生
阳成性则静而生阴也此节就天人赋受之界言之
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也孟子之言性善盖出于此夫子之言性相近也盖
自成性之后兼于气质者言之孟子之言性善则自
成性之先纯乎继善者而言之也
仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知
故君子之道鲜矣
曰善曰性具于人身浑然一理不可名状唯仁者发
见于恻隐则谓之仁知者发见于是非则谓之知而
后所谓善与性方有名状百姓同此善性而气禀所
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拘物欲所蔽故知之者鲜上章言圣人之知仁合而
为一者也此言仁者知者分而为二者也自天命之
流行于人物者言之则继善为阳成性为阴此就所
成之德言之则仁属阳知属阴上章以知属天仁属
地此则仁属阳知属阴者彼以清浊言此以动静言也
夫子言仁静知动而此又以动属仁静属知者论语
就成德之后言此从其禀性所近言仁者得阳之发
生流动以为仁而德成能安于理则见其静知者得
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阴之凝定不易以为知而德成周通于理则见其动
此又阴中之阳阳中之阴不可拘也仁知各得道之
一隅随其所见而目为全体百姓则日用之间习而
不察此君子之道所以鲜也君子之道即一阴一阳
之道系之君子者君子有体道之功也
显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛德大业至
矣哉
显自内而外也运行之迹生育之功显诸仁也德之
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发也藏自外而内也神妙无方变化无迹藏诸用也
业之本也圣人之与天地可同者显仁藏用之德业
也不可同者天地无心圣人有心也圣人仁万物而
独任其忧天地鼓万物而不与圣人同其忧盖天地
无心而成化圣人有心而无为也
富有之谓大业日新之谓盛德
富有者大而无外天高地下万物散殊是也日新者
久而无穷阴阳升降变化不穷是也此虽言天地然
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圣人亦然生物无穷天地之大业功及万世圣人之
大业也运行不息天地之盛德终始日新圣人之盛
德也继善成性二节言阴阳之道在天人赋受之界
者显仁藏用二节言阴阳之道在天地造化者
生生之谓易
阴生阳阳生阴其变无穷易之理如是故其书亦如
是此以下就阴阳之在易书者言之
成象之谓乾效法之谓坤
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象者法之未定法者象之已形乾主气故曰成象坤
主形故曰效法乾本阳而名为乾以其健而成象也
坤本阴而名为坤以其顺而效法也此一阳一阴之
道在卦者也
极数知来之谓占通变之谓事
数蓍数也天数二十有五地数三十极天地之数而
吉凶可以前知此之谓占通变即所占之卦变而通
之事行事通其变而行之也极数知来所以通事之
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变曰占则事之未定者属乎阳曰事则占之已决者
又属乎阴也按来注云极数者方卜筮之时究极其
阴阳七八九六之数观其所值何卦所值何爻以断
天下之疑故曰占通变既卜筮之后详通其阴阳老
少之变吉则趋之凶则避之以定天下之业故曰事
此一阴一阳之道在卜筮者也
阴阳不测之谓神
此句总结上文三百八十四爻阴中阳在阳中阴在
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故不测也上章言易无体此言生生之谓易唯其生
生所以无体也上章言神无方此言不测之谓神唯
其不测所以无方也言易继以乾坤乾坤毁则无以
见易也言神先以占事占事则神所托而显者也此
章大抵以道不外乎阴阳而阴阳终不可测以其在
人者言之则继善成性仁者知者皆阴阳之所为也
就其中而分之则继善阳成性阴仁阳知阴而究之
继成之妙阴阳之在人者不可测也以其在天地者
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言之则盛德大业皆阴阳之所为也就其中而分之
则显仁阳藏用阴而要之盛德大业之妙阴阳之在
天地者不可测也以其在易者言之为乾为坤为占
为事皆阴阳之所为也就其中而分之则乾阳坤阴
占阳事阴而究之生生之妙阴阳之在易者不可测
也不可测者神也以其理之当然而言谓之道以其
道之不测而言谓之神非道外有神也圣人假易书
以明道假卜筮以显其神使人体易即以法乎天地
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易也天地也圣人也一而已矣
右第五章
第六章赞易之广大而原于乾坤之二卦也
夫易广矣大矣以言乎远则不禦以言乎迩则静而正
以言乎天地之间则备矣
上章言易与天地准赞易之书此言广大赞易之理
也广言其中之所含大言其外之所包下三句皆言
广大不禦言其无远不到莫之能止即所谓天下莫
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能载也静而正言未动之先即物而理存无安排布
置之扰即所谓天下莫能破也盈天地之间惟万物
而易之理无不备其广大如此
夫乾其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕
其动也辟是以广生焉
乾坤各有动静静体而动用静别而动交也直专翕
辟其德性功用如是以卦画观之亦然乾性健其画
奇不变则其静专一不他变则其动直遂不挠以其
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一而实故以质言曰大言无所不包也坤性顺其画
偶不变故其静翕受无遗变则其动开辟无壅以其
二而虚故以量言曰广言无所不容也盖天虽包于
地之外而其气常行于地之中易不过写乾坤之理
乾坤之德性如是易之所以广大者以此
广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善
配至德
配相似之意广大配天地承上文言之非配合也易
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之广大得于乾坤则其广大亦如天地矣变通者阳
变而通乎阴阴变而通乎阳老阳老阴变化往来配
四时之流行不息也义者名义也卦爻中刚者称阳
柔者称阴故曰义阴阳对待配乎日月也易简即顺
健至德即仁义礼智天所赋于人之理而人得之者
也仁礼属健义智属顺是易所言易简之善与圣人
之至德相似也天地之间至大者天地至变者四时
至精者日月至善者至德易之书具此四者岂不谓
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之备乎
右第六章
第七章赞易道之至圣人所以崇德广业而参天地
也
子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇德而广业也知崇
礼卑崇效天卑法地
德业以圣人为至而圣人之德所以崇业所以广者
易也德由于知知识贵其高明圣人以易穷理则知
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之崇如天而德崇矣业由于礼践履贵其着实圣人
以易践履则礼之卑如地而业广矣所见高于上所
行实于下则道义从此生生不穷犹天地设位而易
行乎其中矣
天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门
承上天地言之言圣人非勉强效法乎天地也盖天
地设位而易行所以成性之存而道义出也易不外
阴阳阴阳升降所谓易行乎其中也成性与成之者
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性稍异彼乃成就之意此则已成之性浑然天成非
有所造作也性同唯圣人能存之存存者存而又存
知崇礼卑则成性存存矣在造化谓之易易在人谓
之道义性者所得于天道义世所共由能知崇礼卑
则成性存而不失道义从此而出道义之得于心为
德见于事为业自然日新月盛不期崇而自崇不期
广而自广矣圣人作易固教人存性以由道义之门
而德之崇业之广皆以此此易之所以至也
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右第七章
第八章言卦爻之用自中孚初爻以下夫子拟议其
辞示人以学易之变化以为三百八十四爻之例也
圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故
谓之象
赜繁多也拟诸形容如乾为圜坤为大舆之类象其
物宜如乾称龙坤称牝马之类象卦爻中之象也
圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞
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焉以断其吉凶是故谓之爻
会以物之所聚言通以事之所宜言观其会不观其
通或窒塞而不可行观其通而不观其会则不知其
中之条件曲折典礼犹常礼常法尧舜揖让汤武征
诛是也全卦中自有会通一爻中又各有一爻之会
通系辞以明其吉凶使人皆由于典礼也
言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱
也
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繁多者使人易厌然皆理中所有则不可恶也动则
纷纷致乱然其中各自有理则不可乱矣
拟之而后言议之而后动拟议以成其变化
圣人之于象拟之而后成学易者亦拟其所立之象
以出言则言之浅深详略必各当其理圣人之于爻
必观其会通以行典礼学易者亦必议其所合之爻
以制动则动之行止久速必各当于时易之变化无
穷学易者能拟议之如此而易之变化成于吾身矣
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故下文皆言拟议以成变化之事
鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔縻之子曰君子
居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其
室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎
身加乎民行发乎迩见乎远言行君子之枢机枢机之
发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎
释中孚九二爻义爻言感通之理夫子专以言行论
之盖诚信感通莫大于言行也居室在阴之象出言
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鹤鸣之象千里应之子和之象出身加民发迩见远
好爵尔靡之象枢动而户之开有大小机动而弩之
发有中否犹言行之出有荣辱应在人而感之在我
故曰荣辱之主也言行和则致祥乖则致异所谓动
天地也学易必拟议至此乃不为爻象所拘也
同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或默或
语二人同心其利断金同心之言其臭如兰
释同人九五爻义爻言君子之道始虽岐而终实无
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间孔子释之言始异而终同者由于迹异而心同也
断金物莫能间如兰其言有味也
初六藉用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣藉之用茅
何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯
术也以往其无所失矣
释大过初六爻义置物者不过求其安错诸地可以
安矣又承之以茅则益有所藉又安有倾覆之咎茅
为物至薄用之以得无咎则其用重矣此慎之至也
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天下事过则有失唯过慎则无咎
劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不德厚之至
也语以其功下人者也德言盛礼言恭谦也者致恭以
存其位者也
释谦九三爻义德言盛礼言恭言德欲其盛礼欲其
恭也人之谦与傲视其德之厚与薄德厚者无盈色
德薄者无卑词如钟磬焉愈厚者声愈缓薄则反是
故有劳有功而不伐不德唯至厚者能之德盛礼恭
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本君子修身之事非有心以保禄位然天下莫与争
劳争功自永保斯位矣
亢龙有悔子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无
辅是以动而有悔也
释乾上九已入文言
不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不
密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子
慎密而不出也
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释节初九爻义爻义就出处言夫子推及言语之节
盖兑有口舌象也
子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致寇至负也者小
人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗
思夺之矣上慢下暴盗思代之矣慢藏诲盗冶容诲淫
易曰负且乘致寇至盗之招也
释解六三爻义按上慢下暴大全作慢其上而暴其
下恐未的窃意小人而乘君子句以德言上下以位
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言小人在上骄慢不戒小人在下暴窃非据皆盗所
伐也作易者不归罪于盗而咎招盗之人所以为知
盗也自中孚二爻至此皆夫子拟议示人以变化者
盖爻义非辞不明而天下事之变化非辞可尽故即
诸爻以示三百八十四爻之例盖学者当触类以及
其馀也
右第八章
第九章论天地大衍之数揲筮求卦之法
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天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十
此言天地之数阳奇阴耦即所谓河图也人知河图
之数不知天地之数故孔子分属之其位一六居下
为水二七居上为火三八居左为木四九居右为金
五十居中为土五行本五而有十五行中又各有阴
阳如木有甲乙火有丙丁土有戊己金有庚辛水有
壬癸故十也数十而卦八者十五行之数卦但取阴
阳之象也即一二三四得卦画老少阴阳之象即六
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七八九得揲筮老少阴阳之象即中五为衍母次十
为衍子而得揲筮求卦之原至于因图而画卦与先
后天配合河图之位于河洛图说详之此节所举天
地自然之数以见大衍用五十之由耳
天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地
数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼
神也
天数五者一三五七九皆奇也地数五者二四六八
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十皆偶也相得本义谓一与二三与四五与六七与
八九与十各以奇偶为类而自相得有合谓一与六
二与七三与八四兴九五与十皆两相合今就五位
二字思之此句颇有疑窃意五位者五行之位也五
行之位北水南火东木西金而中土一与六皆水而
居北二与七皆火而居南木金土亦然水得水之位
火得火之位所谓五位相得也若一与二三与四彼
此相对非五位之相得者矣所谓有合者固以一六
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二七为合而各字所包者广窃意皆与五数又有合
也盖一二三四五者生数也六七八九十者成数也
然行止五大衍之数亦取五一与五合而得六二与
五合而得七以至八九十皆然又十干之中甲与己
合乙与庚合丙与辛合丁与壬合戊与癸合皆隔五
位所谓各有合也二十有五五奇之积然亦五其五
也三十五偶之积然亦六其五也河图画卦意义所
取非一此节叙大衍之数所以独取五十之原故独
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于此详之耳变化本义谓一变生水而六化成之二
化生火而七变成之三变生木而八化成之四化生
金而九变成之五变生土而十化成之此处亦觉未
合盖五行之生成在变化之前此所谓变化疑在五
行生成之后又以变字化字分属亦未得其解窃意
水体阳而用阴而质最清故天以一生水地以六成
之火体阴而用阳而质次清故地以二生火天以七
成之木为少阳而质渐浊故天以三生木地以八成
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之金为太阴而质更浊故地以四生金而天以九成
之土中宫而质最浊故天以五生土而地以十成之
五行各位其方而四方即为四象盖自有天地而即
有之此五行之生成在未有变化之先也及五行既
具二气运行错综不一所谓四象变化而庶类繁圣
人画卦则由此而定先后天之位而揲筮以求阴阳
之数不外此自一至十之数千变万化皆从此出故
此所谓变化宜在五行生成之后不必复以五行之
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生成分配变化也鬼神本义谓凡奇偶生成之屈伸
往来者盖鬼神流行之妙要不外于阴阳而已此节
未详言本河图以画卦之原不过言天地之数之原
以起下文大衍用五十之意也
大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一
以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰五岁再
闰故再扐而后卦
河图五十有五者天地自然之数也大衍之数五十
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圣人又即河图中宫天五乘地十而得之者也河图
洛书皆五居中而为数故在天为五星在地为五行
在人为五常五者数之祖也数始于一备于五小衍
之成十大衍之而成五十五十数之成也成则不动
故虚天一不用而取四十有九此皆理数之自然非
人力所能损益也两两仪天地也挂县其一于左手
小指之间也三三才也揲数之也奇所扐四数之馀
也扐勒于左手中三指之两间也闰积月之馀日而
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成月者也象闰者以其所归之馀策而象日之馀也
五岁再闰者一年十二月气盈六日朔虚六日共馀
十二日三年则馀三十六日分三十日为一月又以
六日为后闰之积其第四第五年又各馀十二日以
此二十四日凑前六日又成一闰此是五岁再闰也
挂一当一岁揲左当二岁扐左则三岁一闰矣又揲
右当四岁扐右则五岁再闰矣再扐而后挂者再扐
之后复以所馀之蓍合而为一为第二变再分再挂
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再揲也独言挂者分二揲四皆在其中矣此则象再
闰也
乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有
六十当期之日
凡此策数生于四象盖河图四面太阳居一而连九
少阴居二而连八少阳居三而连七太阴居四而连
六揲筮之法则通计三变之馀去其初挂之一凡四
为奇凡八为偶奇圆围三偶方为四三用其全则三
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奇为九四用其半则三偶为六如三揲挂扐通十三
策去初挂之一为十二是三奇为九矣而其揲亦九
策亦四九三十六是为居一之太阳三揲挂扐通十
七策去初挂之一为十六是二奇一偶则为八矣而
其揲亦八策亦四八三十二是为居二之少阴三揲
挂扐二十一策去初挂之一为二十是二偶一奇则
为七矣而其揲亦七策亦四七二十八是为居三之
少阳三揲挂扐二十五策去初挂之一为二十四是
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三偶为六矣而其揲亦六策亦四六二十四是为居
四之老阴此言乾之策二百一十有六坤之策百四
十有四者专以乾坤之六爻老阴老阳言之盖少阴
退而未极乎虚少阳进而未极乎盈故独以老阴老
阳为言也然得乾者未必皆老阳得坤者亦未必皆
老阴但以乾坤有老阴老阳之象六子有少阴少阳
之象故以老阴老阳计乾坤六爻之策数而其馀可
推也至于三百六十则阴阳之合其数必齐若乾坤
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之爻皆得于少阴少阳则乾之策六其二十八而为
百六十八坤之策六其三十二而为百九十二其合
亦为三百六十也期周一岁也一岁凡三百六十五
日四分日之一此特举成数言之耳当者适相当非
以彼准此也
二篇之策万有一千五百二十当万物之数也
二篇上下经也老阳爻百九十二得六千九百一十
二策老阴爻百九十二得四千六百八策合之得万
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有一千五百二十以当万物之数非谓物止此数亦
极言其多耳若两篇皆少阴少阳之数合之亦为万
一千五百二十也
是故四营而成易十有八变而成卦
四营分二挂一揲四归奇也易谓一变也三变成爻
十有八变成六爻也
八卦而小成
谓九变成三画得内卦也
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引而伸之触类而长之天下之能事毕矣
此又就六爻大成之后视其变与否则一卦可变为
六十四卦以定吉凶凡四千九十六卦也能事即下
文显道神德行酬酢佑神也
显道神德行是故可与酬酢可与佑神矣
道隐而无形者也因辞而显其吉凶以示乎人德行
人之所为者也因数而决其行止则皆神之所为矣
隐者显之以示人显者神之以合天则明可以酬酢
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事物之宜而幽可以辅助鬼神之功矣受命如向如
宾主之应对故曰酬酢神不能言吉凶以示人蓍卦
有辞代鬼神言之是佑助鬼神所不及也此又极言
因筮求卦之妙也
子曰知变化之道者其知神之所为乎
此复加子曰以别上文也变化即上文大衍之数与
揲筮求卦之法也阳变为阴阴变为阳皆非人之所
能为故曰神道者本然之妙神者所以然之故也全
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章首论天地之数次论蓍策之数末论卦画之数而
终赞因筮求卦之妙也
右第九章
第十章承上章而言易中之用有四者皆神之所为
也
易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以
制器者尚其象以卜筮者尚其占
以用之也尚取也指其所之者易之辞也以言者尚
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之则言无不当矣化而裁之者易之变也以动者尚
之则动无不时矣象其物宜者易之象也制器者尚
之则可以尽创物之智矣极数知来者易之占也卜
筮者尚之则可以穷先知之神矣辞与占为类观其
辞乃可知其占故下文至精合辞与占言之变与象
为类变者事之方始象者事之已成故下文至变合
变与象言之四者唯变难知变虽在辞象占之外实
不出乎辞象占之间也
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是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也
如向无有远近幽深遂知来物非天下之至精其孰能
与于此
此节言尚辞尚占之事问焉而以言按本义谓以言
与以言者尚其辞之以言同谓以之发言处事也今
按经文上已有有为有行此又补以言语气未顺又
按大全朱子又云言是命龟受命是龟受命此说较
顺今从之至精穷理于精微也
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参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂
定天下之象非天下之至变其孰能与于此
按本义谓尚象之事变谓事之未定者也要之此节
总承上尚变尚象言之参伍以变交互参考之意然
按筮法每爻三揲为三变而每揲之中象两象三象
四时象闰象再闰虽曰四营实五小变所谓参伍以
变也错谓分而配之三奇为老阳三偶为老阴两奇
一偶为少阴两偶一奇为少阳是也综谓合而总之
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总记左右手之正策得四六四七四八四九之数是
也此二语止论一爻之法也通其变谓通六爻十有
八变而成初二三四五上刚柔相杂之文也极其数
谓极六爻七八九六而得内外两卦天地雷风水火
山泽之象也此二句论成卦之法也三变而成爻十
有八变而成卦易之有象天下之至变者无以加之
矣
易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天
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下之至神其孰能与于此
此四者易之体所以立而用之所以行者也易指蓍
卦无思无为蓍策本无心者也寂然者其体感通者
其用此专就蓍卦而言然而人心动静之妙亦如此
唯圣人能之耳
夫易圣人所以极深而研几也
极深承至精研几承至变如幽明之故死生之说易
中之至精者本深也圣人即此以极其深如吉凶悔
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吝之萌人不自觉易中之至变者其几也圣人即此
以研其几极深大学之所谓知止研几大学之所谓
能虑上文至精至变至神易之体也下文惟深惟几
惟神易之用也此句承上起下
唯深也故能通天下之志唯几也故能成天下之务唯
神也故不疾而速不行而至
唯易之能极深也故以辞为占则可以前知而开通
天下人之心志唯易之能研几也故以变得象则可
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以制作而完成天下人之事务然辞占变象所以能
如此者皆妙不可测之神为之唯其妙不可测故不
待疾之而自速不待行之而自至谓自然而然非人
所能为也天下之理唯疾故速唯行故至未有不疾
而速不行而至者盖不如是不足以为神也神莫神
于心此所谓神亦就易书言之
子曰易有圣人之道四焉者此之谓也
观变玩占可见其精观象玩辞可知其变然非有疾
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然感通之神何以为精何以为变哉变化之道皆神
所为易有圣人之道四焉无非变化之道而已矣
右第十章
第十一章专言卜筮之事
子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯
而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以
断天下之疑
开物谓人所未知者开发之成务谓人所欲为者成
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全之冒天下之道谓卦爻既设而天下之道皆包括
于其中也易之道本如此而圣人以之教人卜筮以
知吉凶易能开物则于人所未知者开发之而通天
下之志矣能成务则于人所欲为者成全之而定天
下之业矣能冒天下之道则于万事万物之得失莫
遁其情有以断天下之疑矣卜筮之妙如此
是故蓍之德圆而神卦之德方以知六爻之义易以贡
圣人以此洗心退藏于密吉凶与民同患神以知来知
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以藏往其孰能与于此哉古之聪明睿知神武而不杀
者夫
圆神谓变化无方方知谓事有定理易以贡谓变易
以告人盖蓍以七为数七七四十九而属阳分挂揲
扐阴阳老少变化无方圆而神也卦以八为数八八
六十四而属阴吉凶得失一定不易方以知也贡犹
告也三百八十四爻刚柔迭用九六相推其理变易
以告人易以贡也此以上皆承上节言易之妙也圣
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人以下就画前之易易理在圣人之心者言之洗心
者心纯乎理别无所累非有私而洗之也退藏于密
者寂然未动人莫能窥非有意藏之也吉凶与民同
患者既得吉矣又患其凶凶固民之所患吉亦民之
所患圣人之心与民同之也神以知来承上圆而神
知以藏往承上方以知蓍未有定数故曰知来卦已
有定体故能藏往圣心之神知亦然也言圣人之心
体具三者之德故当无事之时心之体虚灵寂静人
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莫能窥所谓洗心退藏于密也及其有事之时心之
用随感辄应终始毕照所谓吉凶同患知来藏往也
此节即上章所谓寂然不动感而遂通者而此特就
易之在圣心者言之也神武不杀按本义谓得其理
而不假其物之谓谓无卜筮而知吉凶也据此则神
武不杀作取譬之词以文义求之有疑按王注言服
万物不以威刑也窃按王注近是盖此二句设为问
答赞叹之辞以起下文兴神物前民用之意盖指伏
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羲氏也神足以开物知足以成务聪明睿知也吉凶
之断神武之决也与民同患不杀之仁也故下文遂
言圣人建立卜筮之事盖惟圣人体备全易之理乃
有易之书也
是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用
圣人以此斋戒以神明其德夫
天之道阴阳寒暑之运行皆是也民之故伦常日用
之云为皆是也明天之道则知神物之可兴察民之
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故则知民用之不可无以开其先神物即蓍龟也湛
然纯一之谓斋肃然警惕之谓戒圣人明于天人之
故而作为卜筮以教人而于此斋戒以考其占使其
心神明不测如鬼神之知来故曰神明其德上言圣
人以此洗心者此心至静而易之体具也此言以此
斋戒者此心至敬而易之用行也
是故阖户谓之坤辟户谓之乾一阖一辟谓之变往来
不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之
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法利用出入民咸用之谓之神
此节言揲卦布爻之事阖户谓之坤言画偶爻也凡
偶皆属阴为坤阖户谓之乾言画奇爻也凡奇皆属
阳为乾先言坤者由静而动犹言阴阳也一阖一辟
谓之变者六画既成刚柔相杂言成卦也往来不穷
谓之通者九六之动爻相往来谓之通也见于蓍策
有阴阳老少谓之象也形于卦爻有刚柔动静谓之
器也制揲蓍以教人使知分挂揲扐谓之法也一出
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一入审其吉凶以为趋避谓之神也按此节本义谓
乾坤变通者化育之功也见象形器者生物之序也
法者圣人修道之所为而神者百姓自然之日用也
此似泛论天下之事理大全平庵项氏专就卜筮解
之今从项氏为切
是故易有大极是生两仪两仪生四象四象生八卦
此圣人作易自然之次第画卦揲蓍其序皆然自此
以下皆言圣人制作之本
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八卦定吉凶吉凶生大业
吉凶既定以之建功立事则天业自此生矣此二节
言爻象之所由生
是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象著明莫
大乎日月崇高莫大乎富贵备物致用立成器以为天
下利莫大乎圣人探赜素隐钩深致远以定天下之吉
凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟
富贵谓有天下亹亹犹勉勉也疑则怠次则勉此六
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者之功用皆大圣人即五者之天以形蓍龟功用之
大易占用蓍不用龟然龟亦具此理故每并言之此
节言成器之所由立
是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象
见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之
此节言易书之所由作神物谓蓍则之而四十九之
数以行变化谓阴阳天变化寒暑昼夜之类地变化
山川动植之类效之而卦爻之动静以出象谓日月
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星辰循度失度而吉凶见象之而卦爻有以断吉凶
图书则金木水火土生成克制之数则之而卦画方
位以定皆作易之本也河图洛书别详于图说
易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所
以断也
四象谓阴阳老少示示以所值之卦爻示使人有所
见告使人有所知断使人无所疑此又总卜筮之大
意而言之也
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右第十一章
第十二章言圣人作易之意其散在六十四卦之爻
象其聚在乾坤之二卦圣人用易之道其散在天下
之事业其聚在一身之德行也
易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者
顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以
自天祐之吉无不利也
释大有上九爻义大有惟六五一阴而上下五阳应
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之上九以刚居上而能下从六五是能履信思顺而
尚贤也五之交孚信也而上能履之五得位而上从
之谦退不居思顺也志从于五尚贤也此节疑在第
八章之末错简在此耳
子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎
子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其
言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神
言之所传有尽象之所示无穷立象尽意指伏羲所
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画之卦爻包含变化无有穷尽虽无言而吉凶同患
之意悉具于中所谓尽意也设卦谓文王所设六十
四卦之名义也本乎性而善者为情拂乎性而不善
者为伪六十四卦之中善恶真妄无所不具所谓以
尽情伪也系辞则文王周公彖爻之辞吉凶悔吝之
言尽矣此三句皆言作易之事答书不尽言言不尽
意之语而设卦在立象之后系辞之前盖竟尽意之
绪启尽言之端也尽意尽情伪尽言皆所以为天下
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利也又恐其利有所未尽于是作揲蓍十有八变之
法使往来相通一卦可为六十四则其用愈广足以
尽利矣因变得占吉凶知所趋避心无所疑如以鼓
声作舞容鼓声愈疾舞容亦愈疾鼓声不息舞容亦
不息成天下之亹亹而不自知其所以然所谓尽神
也此二者言用易之事立象设卦即上章所谓象也
系辞辞也变通变也鼓舞占也
乾坤其易之缊耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁
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则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣
缊即包蓄也易之所有不外阴阳凡阳奇皆乾阴偶
皆坤画卦定位则二者成列而易之体立矣成列举
乾坤而诸卦皆在其中乾坤毁无以见易谓卦爻不
列则易道无由而著也易不可见则乾坤息谓易道
不显则卦画之变化不能自行也易未尝无乾坤亦
未尝息特以画卦不立无以见其变易之理而乾坤
之功用并不可得而见也
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是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓
之变推而行之谓之通举而措之天下之民谓之事业
卦爻阴阳皆形而下者其理则道也道超乎形而非
离乎形故不曰有形无形而曰形上形下也所变所
通所指者皆道然皆宜就揲蓍言之本义谓变通二
字上章以天言此章以人言盖上章言阖辟往来蓍
策中所本有之理此言化裁推行则圣人筮卦用易
之事也易道无穷圣人化而裁之为六画为上下为
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内外故谓之变推而行推其变而行之也如乾初变
宜潜则潜为通乾二变宜见则见为通故谓之通也
事者业之未成业者事之已就定天下之吉凶以成
天下之亹亹则天下从此立矣
是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其
物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其会通
以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻
重出以起下文
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极天下之赜者存乎卦鼓天下之动者存乎辞
按本义卦即象也辞即爻也此解颇有可疑窃意天
地万物之形象至多六十四卦之中阴阳奇偶无所
不备是能极天下之赜也辞则有象辞有爻辞皆示
人以吉凶悔吝使人晓然知所趋避是能鼓天下之
动也
化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其
人默而成之不言而信存乎德行
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上文变通就揲筮而言此就用易以行事而言化卦
爻所示之理而得其裁制存乎人之能变不可拘也
推卦爻所决之事而善于施行存乎人之旁通不可
执也变与通所谓神明之也存乎其人而辞变象占
皆不可泥也此皆因筮得卦之后用易而见于事者
也至于平居尤贵体易道于心身不在书与言之迹
所谓默而成之不言而信存乎德行也成者我自成
信者他人信之得于心为德履于身为行前言变通
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而措之事业推易道于民此言变通而归之德行存
易道于已也上文五谓者圣人作易之用此六存者
圣人之用夫易也自章首至乾坤或几乎息言圣人
作易散为六十四卦之爻象而缊于乾坤之二卦自
形而上者谓之道以下言圣人用易散为天下之事
业而要归于人之德行也
系辞下传
第一章言卦爻吉凶造化功业
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八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣
成列谓乾一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八及
先后天之方位皆是也象即卦之形体大全谓乾兑
离震之象未及天地雷风也重之谓八卦之上各加
八卦以成六十四卦也爻六爻既重卦则六爻皆在
其中矣然八卦所以成列乃从太极两仪四象渐次
而生画成之后方见有三才之象非圣人因见三才
遂以己意连画三爻以象之也六十四卦每卦六爻
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亦以下卦为太极生两仪则十有六生四象则三十
有二生八卦则六十四画成之后然后见其可尽天
下之变非圣人见下三画不足以尽天下之变又增
三爻以益之也
刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣
刚柔相推而往来交错卦爻之变见矣圣人因其有
变随爻皆系之辞占者一二爻变则一二爻动四五
爻变则不变者为动三爻变则二彖皆动纯变则之
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卦为动皆观其所系之辞也
吉凶悔吝者生乎动者也
吉凶悔吝在辞因变动而占乃见
刚柔者立本者也变通者趣时者也
一刚一柔各有定位自此而彼变以从时立本者天
地之常经趣时者古今之通义上系曰刚柔者昼夜
之象即此所谓立本变化者进退之象即此所谓趣
时
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吉凶者贞胜者也
贞正也常也天下事非吉则凶非凶则吉常相胜而
不已也
天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞
夫一者也
观示也天地常垂象以示人故曰贞观日月常明而
不息故曰贞明天下之动无穷然顺理则吉逆理则
凶其正而常者亦一而已矣
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夫乾确然示人易矣夫坤隤然示人简矣
确然健貌隤然顺貌所谓贞观者也
爻也者效此者也象也者像此者也
效此者效健顺之理像此者像奇耦之画
爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎
辞
内谓分蓍揲卦之时外成卦之后吉凶悔吝生乎动
不变则功业无自而成故曰功业见乎变辞则彖辞
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象辞圣人示人以吉凶者也
天地之大德曰生圣人之大宝曰位何以守位曰仁何
以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义
此以上言作易之圣人以忧世之心发明卦爻之辞
此节则言用易之圣人有御世之位而行仁义之道
也天地以生物为心德之大莫过乎此圣人有德无
位亦不能相天地而遂人物之生故以位为大宝非
圣人自宝之盖天下赖圣人之有位得蒙其泽故天
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下以为宝也曰仁之仁仍作人人君能得天下之心
位乃可守财可养万人之生故人可聚理财使各得
其分养之也正辞则分别是非教之也禁民为非明
宪敕法以齐其不率刑之也养之教之而后齐之以
刑圣人不忍人之政尽此三者皆出于理之当然而
不可易所谓义也其在易则理财即易之备物致用
也正辞即易之辨物正言也禁民为非易之断吉凶
明失得内外使知惧也此章论卦爻吉凶推之造化
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功业而以有德有位之圣人能体易而参赞天地者
终之盖天地之德在乎生作易之圣人情见乎辞用
易之圣人仁守其位无非以为斯人而已矣
右第一章
第二章言圣人制器尚象之事
古者包羲氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于
地观鸟兽之文与地之宜近取诸身远取诸物于是始
作八卦以通神明之德以类万物之情
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象以气言属阳法以形言属阴鸟兽之文谓天产之
物飞阳而走阴也土地所宜谓地产之物草阳而木
阴也神明之德不外乎健顺动止陷入丽说之德万
物之情则不止天地雷风山泽水火之情本义云俯
仰远近所取不一然不过以验阴阳消息两端而已
盖万物不外于八卦八卦不外乎阴阳阴阳虽二而
实一气之消息也
作结绳而为网罟以佃以渔盖取诸离
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离有二义曰象曰理理谓丽也禽兽鱼鳖丽乎网罟
也象谓虚中网罟之目虚也取之离者言为网罟有
离之象非睹离乃有此也他卦仿此
包羲氏没神农氏作斲木为耜揉木为耒耒耨之利以
教天下盖取诸益
二体皆木中互坤土木入土中上入下动风雷之象
也粒食之利自此而始益之义也
日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其
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所盖取诸噬嗑
日中为市上明下动火雷之象中爻坎水艮山群珍
所出聚货之象艮止退而得所之象货不同皆合于
市借噬为市嗑为合噬嗑之义
神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之
使民宜之易穷则变变则通通则久是以自天祐之吉
无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤
阳极变阴阴极变阳变也阳变阴不至于亢阴变阳
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不至于伏通也阴阳循环无端久也上衣色玄象天
下裳色黄象地食货既足礼义当兴变草昧而文明
又取乾坤变化而无为之义也
刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致远以利天
下盖取诸涣
刳木使中虚剡木使末锐木在水上故涣有利涉大
川之占
服牛乘马引重致远以利天下盖取诸随
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下动上说泽雷之象各因其性动止随人有随之义
重门击柝以待暴客盖取诸豫
雷震乎外有声之木又互艮为门阙以取其象先事
警戒又豫备之意
断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济盖取诸小过
下止上动雷山之象民既粒食又治使精小过之义
弦木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下盖取诸睽
睽乖然后服之以威取睽之义又离为戈兵兑金为
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矢为毁折互坎为弓轮亦有其象
上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以
待风雨盖取诸大壮
栋屋眷承而上者宇椽也垂而下者故曰上栋下宇
风雨动于上栋宇覆于下雷天之象又取壮固之意
古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数
后世圣人易之以棺椁盖取诸大过
送死大事而过于厚大过之义又大过全卦象坎为
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隐伏殡葬之象中爻乾为衣内巽为木入土之象养
生不足以当大事故杵臼小过送死可以当大事故
取诸大过也
上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民
以察盖取诸夬
言有不能记者书识之事有不能信者契验之取明
决之义盖夬乃君子决小人之卦造书契亦所以决
小人之伪而防其欺也此章十三卦取象见上古未
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有易之书而先有易之理人见圣人备物致用立成
器以利天下以为此出圣人之心思不知皆因乎理
所固有也
右第二章
第三章言卦象彖爻之用
是故易者象也象也者像也
圣人立象以尽意由八卦以及六十四卦内外互变
皆象也知此则易书所有不独天地雷风为象即其
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言君臣政教无非象也占者因象而变通以相观则
于其辞有所不必泥矣
彖者材也
言一卦刚柔之材即卦德也
爻也者效天下之动者也
天下之动甚微有同德同事而所当之位各有不同
而吉凶生爻则仿所动之吉凶以示人也
是故吉凶生而悔吝著也
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吉凶在事本显故曰生悔吝在心尚微故曰著悔有
改过之意至于吉则悔之著也吝有文过之意至于
凶则吝之著也原其始而言吉凶生于悔吝要其终
而言则悔吝著而为吉凶也此章言卦象彖爻之设
无非明得失以示人使观象玩辞观变玩占者知有
悔心而不吝于改过庶几有吉而无凶耳
右第三章
第四章专以阴阳卦画分君子小人之道
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阳卦多阴阴卦多阳
震坎艮为阳卦皆一阳二阴巽离兑为阴卦皆一阴
二阳
其故何也阳卦奇阴卦偶
阳卦虽一奇二偶而以奇为主阴卦虽一偶二奇而
以偶为主也阴二画止当阳一画不必云阳卦五画
阴卦四画
其德行何也阳一君而二民君子之道也阴二君而一
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民小人之道也
德行以善恶言君为阳民为阴一阳二阴则一君二
民尊无二上道大而公君子之道二阳一阴则二君
一民政出多门道小而私小人之道然凡阳卦未少
皆言君子阴卦未必皆言小人特借阴阳卦体以明
有君子小人之不同耳阳奇阴偶卦画固有一定而
即此推之则阳为君阴为民阳为君子阴为小人易
之扶阳抑阴又如此
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右第四章
第五章错举九卦十一爻发明其义与上系之七卦
皆象传之文言欲学易者触类以及其馀也
易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同
归而殊途一致而百虑天下何思何虑
此引咸九四爻辞而释之思者心之用虑者谋度其
事也事之未来寂然不动何思之有既与物接各有
定理何虑之有同归殊途天下无二理也一致百虑
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天下无二心也若憧憧往来而仅其朋类从之所从
者亦狭矣
日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则
暑来暑往则寒来寒暑相推而岁成焉往者屈也来者
信也屈信相感而利生焉
此承上文憧憧往来而言往来屈信皆天道自然感
应之常理憧憧然则入于私矣日月往来而明生寒
暑相代而岁成往者之屈感来者之信来者之信又
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感往者之屈而有明生岁成之利此天道往来自然
之感也若九四之憧憧岂如是乎
尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以
致用也利用安身以崇德也
按此节本义云因言屈信往来之理而又推以言学
亦有自然之机也精研其义至于入神屈之至也然
乃所以为出而致用之本利其施用无适不安信之
极也然乃所以为入而崇德之资内外交相养互相
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发也今时解皆从之盖本义以屈信交互言之以明
学问内外相资之功未为不可然细按上文之意似
以屈信相感发明何思何虑之一言大抵人情但知
信之为利不知屈之为利所以思虑愈多卒求信而
不得故此节发明屈即为信之理而教人以素位而
行之学不出其位之思也尺蠖之行不屈则不能伸
伸而再行则又屈是屈乃以求伸也龙蛇至冬不蛰
则来岁不能奋故蛇冬见者多死是龙蛇之蛰正所
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以藏身也此四句犹诗之兴体精义四句即应上言
物理如此人之学问亦宜然精义二句以知言利用
二句以行言人惟不安于屈妄意求伸是以思虑百
出究皆无当不知天下之理屈即为伸随时随地有
我之所宜知宜行者如精义至于入神吾方屈以求
其所宜知也而可以致用则伸矣利用祗求安身吾
方屈以求其所宜行也而德之崇则伸矣况乎知尽
行至过此以往穷神知化不可得而知屈而伸至于
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如此人又何以思虑为乎窃思如此解此方与上文
何思句相应义者宜而已精义者精密其宜与不宜
皆得其分定而不可易至于入神则经权常变惟我
所为以此致用用无不利矣致用由知而行利用则
专言行事矣人身不安德何由崇故无论处常处变
处顺处逆凡所施用且自安其身似未尝大有所作
为然此身既安则一切事业皆由此起是虽不过自
安其身实德所由崇也精义入神利用安身岂必尽
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无思虑然思其所宜思所谓同归殊途一致百虑者
非憧憧之思也
过此以往未之或知也穷神知化德之盛也
此指上精义利用下学之事至此过此以往则无所
用其力未之或知则不止于致用崇德而已穷神之
神即入神之神唯有入神之功乃有穷神之效德盛
之德即崇德之德唯积而日崇则德自愈盛也由致
用崇德而至于穷神知化乃德盛仁熟而自致非人
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力之所能为至此则信之极矣按本义不知者往而
屈也自致者来而伸也窃意此节不必又分屈伸宜
承上节而言屈之必伸非特致用崇德而已过此以
往乃有不可知之妙即至于穷神知化盛德之极而
其始不过精义入神利用安身而已又何必以憧憧
之思虑为哉窃意此节之解与本义不合然于经文
较为明顺以待高明参酌
易曰困于石㨿于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非
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所困而困焉名必辱非所㨿而㨿焉身必危既辱且危
死期将至妻其可得见耶
非所困而困不可为而强为之也非所㨿而㨿宜去
而不去之也君子有不幸之困而我无致困之道则
不辱陈蔡匡人是已君子无非㨿之㨿而所㨿必正
则不危不立岩墙之下是已此释困六三爻义
易曰公用射隼于高墉之上获之无不利子曰隼者禽
也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动
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何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者
也
此释解上六爻义夫子又推言外之意也括结碍也
子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩
小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之
谓也
此释噬嗑初九爻义小惩大诫犹为小人之福况真
知义者乎
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善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善
为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而
不可掩罪大而不可解易曰何校灭耳凶
此释噬嗑上九爻义言惩恶在初改过在小也
子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治
者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱
是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑
此释否九五爻义能常存危乱与亡之意则可以安
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其位保其存有其亡也
子曰德薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣
易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不胜其任也
此释鼎九四爻义
子曰知几其神乎君子上交不謟下交不渎其知几乎
几者动之微吉之先见者也君子见几而作不俟终日易
曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣
君子知微知彰知柔知刚万夫之望
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此释豫六二爻义上交宜恭而近謟下交宜和而近
渎所分甚微所谓几也介于石则至静而无欲至重
而难动所以能见几而不溺于豫故知微又知彰知
柔又知刚也知几则有吉而无凶故曰吉之先见
子曰颜氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未
尝复行也易曰不远复无祗悔无吉
此释复初九爻义庶几言近于道也
天地絪缊万物化醇男女搆精万物化生易曰三人行
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则损一人一人行则得其友言致一也
此释损六三爻义天地气化男女形化皆以两故专
一也
子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后
求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语
则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者
至矣易曰莫益之或击之立心无恒凶
此释益上九爻义易平易也易其心而后语心平气
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和故能言也危以动则民不与党与之与也无交而
求则民不与取与之与也安其身易其心定其交皆
非立心有恒者不能动而与语而应求而与者物我
一心而无间之者也益之上九专利自益故不徒无
益而反有伤之者也上传七卦下传九卦十一爻皆
夫子随其意之所欲言发明其义以为学易者之法
学者触类以及其馀则易之道思过半矣
右第五章
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第六章言乾坤为六十四卦之所从出其究无非断
吉凶以决民疑也
子曰乾坤其易之门耶乾阳物也坤阴物也阴阳合德
而刚柔有体以体天地之撰以通神明之德
六十四卦不外阴阳阖辟而成故乾坤为易之门有
形质曰物有奇有偶则有形质矣以二物之德言则
阳与阴合阴与阳合而其情相得以二体言则刚自
刚柔自柔而其质不同撰犹事也雷风山泽之类也
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可得见者也可见者以此二物体之德顺健动止之
类也不可测者也不可测者以此二物通之
其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意耶
万物虽多无不出于阴阳之变故卦爻之义虽杂出
而无差谬衰世本义谓指文王与纣之时盖伏羲画
卦之时理虽无所不具然人心淳质未有历其事者
世衰道微情伪滋多至文王与纣之时则经历崎岖
险阻故其言曲尽情伪艰险盖圣人忧世之心有不
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得已焉者也
夫易彰往而察来而微显阐幽开而当名辨物正言断
辞则备矣
而微显当作微显而开而之而亦有误彰往谓阴阳
消长卦画已具也察来谓事之未来吉凶因卦爻以
断也微显谓即人事推之天道显者微之使求其原
也阐幽谓本天道验之人事幽者阐之使求其端也
当名谓父子君臣之分上下贵贱之等各当其位也
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辨物如乾马坤牛离火坎水悉辨其类也正言如元
亨利贞直方大之言正其言以晓人也断辞如利涉
大川不利涉大川可小事不可大事以决人之疑也
其称名也小其取类也大其旨远其辞文其言曲而中
其事肆而隐因贰以济民行以明失得之报
此节上六句抑扬其辞而总以因贰以济民行二语
结之负乘往来事之小茅棘鸡豕物之小然取类皆
本于阴阳则大矣其节皆阴阳道德性命之秘远而
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难窥其辞则经纬错综有文灿然可见矣委曲其辞
者未必皆中乎理易则委曲而无不合理敷陈其事
者无有隐而不彰易则事虽毕陈而理之所以然未
尝不隐也贰疑也报应也承上言凡若此者无非因
民之疑贰而决之以济其所行而明得失吉凶之应
也大全吴氏谓专指彖辞其实彖爻皆然宜兼言之
右第六章
第七章三陈九卦以明处忧患之道
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易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎
易指文王所系之辞伏羲画卦夏商虽以占卜未有
其辞自文王拘于羑里身经患难而系彖辞教人以
反身修德故曰其有忧患乎下文举九卦之名以见
其忧患之意因即此示人以处忧患之道也
是故履德之基也谦德之柄也复德之本也恒德之固
也损德之修也益德之裕也困德之辨也井德之地也
巽德之制也
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九卦皆反身修德以处忧患之事也基所以立履礼
也上天下泽定分不易必谨乎此然后其德以有基
而立也柄所以持谦者自卑以尊人为礼者之所当
执持而不可失者也复为反善之义人性本善蔽于
物欲则流于恶能于念虑之萌人所不知己所独知
之处审其几而复于善则火然泉达万善从此推广
是德有其本也所守游移则德不固恒则守不变而
常且久矣损者惩忿窒欲所以修其身也益者迁善
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改过使善日长而充裕也人处困穷出处语默取予
辞受可以观德明辨于此以自验其学问之力又困
而能通则可辨其是困而不通则可辨其非矣井有
本故泽及于物而井未尝动如人之有德而所施及
人德性初未尝动故曰德之地也巽为资斧有断制
之象盖巽不止于顺以一阴入二阳之下顺而能入
故曰德之制也此皆修德之具不必言功夫次第
履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先
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难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽
称而隐
此如书之言九德也礼本人情和也和则或疑非其
至然各得其所而不乱则至极无以加矣自尊者虽
尊而不光唯谦则已虽卑而人尊之且益光也复一
阳之微而不乱于群阴犹善端之萌非众恶所能遏
也恒既历久岂能无杂然其德有常虽历烦杂而不
厌也损如惩忿窒欲其始虽难纯熟之后乃易矣益
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但充长其本然而初无所造作困者身困道亨故通
井不动而及物所施不穷所谓迁也巽能顺理因时
称物之宜而性入而伏形迹不露犹风之动物不见
其形所谓隐也此正言九卦才德之善以见能为修
德之具如履和而至所以为修德之基若和而不至
则不可为基矣馀仿此
履以和行谦以制礼复以自知恒以一德损以远害益
以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权
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人之所行不由礼则乖故履所以和其行也谦主卑
下礼以谦为主所以制乎礼也复则良知不为欲蔽
以自知也恒则有始有终所以一德也损以远忿欲
之害益以兴迁改之利知守其困处之有道则少有
所怨尤迁徙于义非辨安能迁而井静而生明故于
义能辨之巽则义精仁熟精微委曲无所不入所谓
可与权也始于守礼终于达权先后亦有其序也此
章凡三陈九卦首言九卦为修德之具次言九卦之
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善所以可为修德之具终乃言用九卦以处忧患之
道然九卦非专以处忧患易言处忧患者亦不止于
九卦夫子偶举其近似者言之以为学者之法而已
右第七章
第八章言易之不可离而深有望于率辞揆方之人
也
易之为书也不可远为道也屡迁变动不居周流六虚
上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适
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按本义远犹忘大全林氏谓人生日用不可须臾离
者道即一阴一阳之道变动卦爻之变动也屡迁不
居非一定也六虚即六爻六爻刚柔往来如寄非实
有也故曰虚典常也要约也不可为典要唯变所适
所贵变易以从时而已
其出入以度外内使知惧
此句疑有脱误大要谓易虽不可为典要然或出或
入在内在外皆有一定之法度无非使人知戒惧而
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巳
又明于忧患与故无有师保如临父母
所以然曰故明于忧患且知其所以然之故忧患之
来苟不明其故则人有苟免之心易明忧患而明其
所以致之之故故人知自反也盖易本圣人吉凶与
民同患之书虽无师保而常若父母临之则不徒教
之诲之且使人有所怙恃有所瞻依此极言易之切
于人而戒惧之不可以已此易所以不可远也
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初率其辞而揆其方既有典常苟非其人道不虚行
方向也初对既言初始也既终也始由其辞以度其
意之所向则其书虽不可为典要而其辞终则有典
可循有常可则也然神而明之存乎其人视其率辞
揆方何如耳苟非其人道又何以行哉此章总论易
书之不可远变动不拘而终有典常而后以非其人
不行结之深有望于学易者也
右第八章
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第九章专论爻画以示人也
易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物
也
质谓卦体时谓六位之时物谓阴阳二物凡八卦及
六十四卦所取龙马豕鸡之类皆物也卦有定体故
曰质爻无定用故曰时言圣人之画卦必原其事之
始要其事之终以为一卦之体质六爻则刚柔错杂
随其时而辨其物占者吉凶各因其所值无一定也
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此节总言圣人作易立卦生爻之义下文乃因分诸
爻之为用而详言之
其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终
此承上文原始要终而言初上二爻也原其始则初
爻为本本质未明故难知要其终则上爻为末末质
已著故易知难知者所系之辞必拟议之而后得易
知者但卒其卦之辞以成其卦之终而已
若夫杂物撰德辨是与非则非其中爻不备
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按本义此谓卦中四爻按大全吴氏谓论正体则二
为内卦之中五为外卦之中论互体则三为内卦之
中四为外卦之中故皆谓之中爻今按中爻之义宜
从本义以全卦之中言之而经文备字宜兼正互体
为言物者爻之阴阳德即健顺动止之德爻有中不
中正不正有应无应则皆有是与非矣有内外卦之
物与德有互卦之物与德故备
噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过
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半矣
上文既分言初上二爻及中四爻此又总六爻言之
而归重于彖以结章首原始要终之意也存亡者阴
阳之消息吉凶者事情之得失一卦所言不一要其
存亡吉凶之所归则六爻之义居然见矣然知者见
事于未形虽不观六爻之义但观其彖辞已得十之
五六矣盖彖者原始要终以为质或论二体或论主
爻或论综卦相易之爻大意已该知者观之无待于
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爻也观此则爻辞有疑义宜求之彖可知矣
二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔
之为道不利远者其要无咎其用柔中也
此以下论中爻同功谓皆阴位异位谓远近不同四
近君有僣偪之嫌虽在上而多惧二远君阴柔远则
难援虽若不利而归于无咎者以二居下体之中也
爻尚中正而中可兼正四虽得正犹有不中之累况
不得正者乎二虽不正犹有得中之美况兼得正者
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乎
三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔
危其刚胜耶
三五同阳位而贵贱不同三以臣之贱而居下卦之
上故多凶五以君之贵而居上卦之中故多功柔危
刚胜宜兼五三两爻言之五君位也柔居之则危刚
能胜之故六居五多危九居五多吉也九居四不言
其刚危六居三则曰柔危者盖九居四犹为刚而能
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柔六居三则才柔志刚所以危也耶字疑词盖卦爻
之大凡如此若乾之九三履之九五则刚亦间有危
者矣
右第九章
第十章论六爻备天地人之道而不外阴阳二物错
杂成文以为得失吉凶之象总以见易书之广大悉
备也
易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉
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兼三才而两之故六六者非他也三才之道也
才者能也天能覆地能载人能参天地故曰才三画
已具三才重之以上二爻为天中二爻为人下二爻
为地盖一而不两则专而无对天独阳无阴地独阴
无阳人之阴阳亦孤而无偶不生不成必皆兼而两
之天地人各有阴阳然后其道全而不偏若各以所
近而析其名则在天为阴阳五阳而上阴在地为刚
柔初刚而二柔在人为仁义三仁而四义皆两之道
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本如是非圣人强安排之也易之为书所以广大悉
备也至其位之上下取义又有不可拘者一卦中阴
或居上则地或为天阳或居下则天或为地五为君
位则天道为人道二为臣道则地道为人道是又变
通取义不可为典要者也
道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不
当故吉凶生焉
道有变动指卦之全体自初至上各有不同如乾之
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初潜二见三惕四跃始终先后不同非阴阳老少之
变也爻有等谓高下远近贵贱之差物即阴阳二物
有刚柔小大之分即物也物相杂指阴爻阳爻之相
间有阴无阳有阳无阴则无所杂而文不见自乾坤
二卦之外皆阴阳错杂以成文者也文有当否阳居
阳位当居阴则不当阴居阴位当也居阳则不当当
者多吉不当者多凶然阳居二或以刚中而吉居四
居上或以刚而能柔为吉阴居初或以在下而吉在
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五或以柔中而吉阳居初三五或以过刚而凶阴居
二四上又或以过柔而凶则又因卦义所取间有不
同未可执一为论也此章上节言全卦兼三才之道
以见易道之大此节则即六爻而言吉凶之所由著
亦以见广大之悉备也
右第十章
第十一章明文王所以作易之意欲人惧以终始归
于无咎而已
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易之兴也其当殷之末世周之盛德耶当文王与纣之
事耶是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物
不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也
前章已言易兴于中古作于忧患此则明以属之文
王盖非末世则情伪不如是之炽非盛德则易道无
自而傅以纣之末世遇文王之盛德易之所由演也
危者有忧患之心故辞多危惧也其辞危惧故凡人
之知危惧者使之安平慢易者使之倾覆非易有意
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使之盖殖有礼覆昏暴天道之自然也百物不废本
义作万物之理无不具与上文不相接来注废字即
倾字也谓此道甚大近而一身远而天下国家若常
以危惧为心皆不至于倾废也此说较胜惧即忧危
之意忧惧于始者易终而犹始者难忧惧以终始其
要不过欲无咎而已易之为道如此学易者可以悟
矣
右第十一章
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第十二章首论乾坤二卦之德因及全卦之功用自
八卦以象告以下又总作易系辞之大略而末以人
情立言之不同以明系辞之不同也
夫乾天下之至健也德行恒易以知险夫坤天下之至
顺也德行恒简以知阻
至健则所行无难故易至顺则所行不烦故简然皆
本于忧患之心皆知其难而不敢易以处之之意下
危曰险乾体在上自高临下知下之险而不敢进健
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而知险则不陷于险矣上难曰阻坤体在下自下趋
上知上之阻而不敢越顺而知阻则不困于阻矣全
易皆由乾坤二卦而生乾坤二卦之德如此则全易
之贵于危惧可知
能说诸心能研诸侯之虑定天下之吉凶成天下之亹
亹者
侯之二字衍文说诸心本义属乾之事盖心与理会
有自然之妙故以属阳也研诸虑本义属坤之事盖
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理因虑审涉于作为故以属阴也又事之未定者属
乎阳故本义谓说诸心有以定吉凶事之已定者属
乎阴故本义谓研诸虑有以成亹亹分属亦是亦不
必过拘
是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来
变化者阴阳之所为云为者人事之所作人事与天
道相符则吉事有祥如见乎蓍龟之类言吉事则凶
事在其中矣变化云为明也吉事有祥幽也于变化
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云为则象之而有以知器凡有形之实事皆器也于
吉事有祥则占之而有以知来凡未形之吉凶悔吝
皆来也此节言易之为书具天道之变化人事之云
为又吉凶皆有休祥之应所以象事于此而知器占
事于此而知来也
天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能
天地设位而变化云为吉事之祥已具然此理不能
以告人圣人作易以成其功使明则谋诸人幽则谋
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诸鬼而至愚之百姓亦因卜筮知所趋避是百姓亦
与其能也盖健顺易简知险知阻天地之能也说心
研虑定吉凶成亹亹圣人成天地所不及成之能也
云为之祥象占之知则百姓之能得与于圣人已成
之能也
八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣
象谓卦画八卦成列象在其中以象告也至错综为
六十四卦爻彖所趋各异则曲尽其情实而言之上
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古观象已告后世情伪既多非以情言不可也爻彖
之辞因刚柔杂居有得有失故吉凶于此见焉此后
乃详言圣人爻彖所系之辞吉凶悔吝之所由著以
示学易者也
变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生远
近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而
不相得则凶或害之悔且吝
此承上文刚柔杂居吉凶可见而详言系辞吉凶悔
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吝之凡例也易道变动开物成务以利言也而卦爻
之辞有吉有凶则其情之有所迁耳以下皆详言吉
凶以情迁之说而以吉凶悔吝利害之三辞由于相
攻相取相感之三情末复总以相近不相得之一情
使人推观之也命辞之法必各象其爻之情易之系
辞不止言吉凶盖吉凶者事之已成者也吉凶之尚
微而未成者则曰悔吝而其事之始商度其可否则
曰利不利不利则害是易之辞有吉凶悔吝利害三
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者也而其故由于爻之情有相取相攻相感三者相
感者情之始交故以利害言之相取则有事矣故以
悔吝言之相攻则其事极矣故以吉凶言之爱恶远
近情伪姑就浅深言之若错综言之则相攻相取相
感之情其居皆有远近其行皆有情伪其情皆有爱
恶也故总以相近一条明之近而不相得则以恶相
攻而凶生矣以伪相感而害生矣不以近相取而悔
吝生矣是一近之中备此三条然不相得则恶相攻
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伪相感近不相取则相得为爱相攻情相感近相取
可知不相得为凶害悔吝则相得为吉利悔亡无悔
无咎可知夫子已言者三其未言者三其条例有六
也然凡爻有比爻有应爻有一卦之主爻皆情之欲
相得者今称近者但即比爻言之反以三隅则主爻
及应爻亦备此六条以此十八条合之爻辞则吉凶
悔吝之大凡可知如颐上九之于六五蹇上六之于
九五比爻之以爱相攻而吉者也离之九三九四比
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爻之以恶相攻而凶者也渐六四之于九三贲上九
之于六五皆比爻之近相取而无咎悔者也咸九三
之于初二小畜九三之于六四皆比爻之近不相取
而悔吝者也贲六二之于九三震六三之于六二皆
比爻之以情相感而有利者也蒙六三之于九二艮
六二之于九三皆比爻之以伪相感而有害者也蒙
九二之于六五临六五之于九二皆应爻之以爱相
攻而吉者也大过九三之于上六恒九三之于上六
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皆应爻之以恶相攻而凶者也损初九之于六四睽
九二之于六五皆应爻之相取而无咎悔者也屯六
三之于上六蒙六四之于初六皆应爻之不相取而
悔吝者也蛊九二之于六五贲六四之于初九皆应
爻之以情相感而有利者也萃六三之于上六归妹
六三之于上六皆应爻之以伪相感而无利者也比
九五之于六二六四主爻之以爱相攻而吉者也其
于六三上六则以恶相攻而凶者也大有六五之于
卷七 第 94b 页 WYG0043-0294b.png
九二九四主爻之以相取而无咎悔者也蒙六四之
于九二豫六三之于九四主爻之不相取而悔吝者
也复六四之于初九剥六三之于上九主爻之以情
相感而有利者也随六三之于九五观六二之于九
五主爻之以伪相感而无利者也易卦就主爻应爻
论吉凶者多就比爻论吉凶者不数故夫子独举比
爻以例其馀又按六爻有比有承有乘先儒谓初与
二比三与四比五与上比而二三与四五则以承与
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乘言之今曰近而不相得则承与乘皆在其中分之
则比中又有承与乘合之统谓比亦可
将叛者其辞惭中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之
辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈
此又即人情之情伪其见于辞者不同如比以见易
之系辞不同亦犹是也叛非叛逆背实失信皆是言
与实背故惭心疑则可否难决如木之有枝分为两
岐诬善为恶则言语不实如物在水上浮游不定失
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守者见理不真操持不固故辞多屈而不伸六者皆
反对叛者无信疑者不自信吉者静躁者动诬者败
人失守者自败然吉一而已叛疑躁诬失居其五人
情之变尽于此矣犹卦爻之情有相攻相取相感而
吉凶悔吝利害由此而生也自八卦以象告至此又
发卦爻系辞之凡例以示学易者也
右第十二章
周易浅述卷七
