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钦定四库全书
周易浅述卷六
翰林院编修陈梦雷撰
䷴
渐卦下艮上巽上顺下止而不遽进以象言之则山
上有木其高以渐故曰渐渐卦次艮按序卦艮者止
也物不可以终止故受之以渐渐者进也止必有进
消长自然之理渐所以次艮也全彖以艮男下于巽
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女有女归之象然必正而有渐乃吉而为士进身之
道亦即此可推矣六爻取象于鸿皆自下而上皆以
论士进之义故唯二五以正应而吉初在下无应故
厉三过刚无应故凶四之无咎以顺巽也上羽仪之
吉超乎世外者也此全卦六爻之大略也
渐女归吉利贞
渐渐进也木生于山虽高然必以渐而长卦德止于
下而巽于上皆有不遽进之义以二体言则艮男下
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于巽女女之适人必俟媒妁之言六体之备亦有其
渐故有女归之象礼义廉耻之重天下国家之本无
如女之归故以取象时解作士之进必以渐是又因
𩔖推言之也女归以渐为吉而又利于得正不渐则
为淫奔不贞亦未合礼卦中唯二五以得正而吉故
曰利贞也咸卦止而悦其感以正取女者之吉也渐
卦止而巽其进以正女归者之吉也
彖曰渐之进也女归吉也
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之字疑亦渐字
进得位往有功也进以正可以正邦也
以卦综释利贞之义按此卦综归妹归妹下卦之兑
进为渐上卦之巽九得五之位九进居五又为得位
之正其进以正正己正人可以正邦即所谓有功也
其位刚得中也
刚得中释上文进得位之言
止而巽动不穷也
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止不轻动巽不躁动然如是而动必有功不至于困
穷矣凡进之心愈急则进之机愈沮今内止则未进
之先廉静无求外顺则方进之时相时而动所以进
不穷也按本义以卦德言渐进之义今按文义似亦
承上进以正可以正邦而释之
象曰山上有木渐君子以居贤德善俗
地中生木以时而升山上之木似乎高矣然其进必
以渐君子以之成己成物皆有其渐贤字本义疑衍
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程传作居贤善之德居德以渐勤修积累始乎为士
终乎为圣也善俗以渐从容化导始乎乡邦及乎天
下也
初六鸿渐于干小子厉有言无咎
巽有飞鸟之象互离坎离为飞鸟在坎水之上又鸿
之行有序而进有渐昏礼用鸿取不再偶于女归之义
尤切故六爻皆以取象干水涯也初六以阴居下当
进之始有鸿渐于干之象艮为少男小子之象鸿飞
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长者在前幼者在后幼者惟恐失群危而号呼长者
必缓飞以俟之初无应于上危厉不免于号呼有小
子厉有言之象然以渐不敢躁进于义亦无咎矣
象曰小子之厉义无咎也
操心危厉言以抒诚不敢躁妄得在下始进之义
六二鸿渐于磐饮食衎衎吉
磐大石也远于水进于干而益安矣衎衎和乐也艮
为石有磐石象互坎有饮食象六二柔顺中正进以
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其渐而上有九五之应有鸿渐于磐饮食相呼和乐
自得之象如是则吉矣
象曰饮食衎衎不素饱也
不素饱犹不素餐也二五相应可以正邦而有功二
大臣位衎衎疑于尸素故传推言之
九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利禦寇
鸿水鸟陆非所安也九三过刚不中而无应而居艮
体之上有水鸟自干而进于高平之陆之象内卦少
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男外卦长女故彖以女归为吉爻之二五三四皆取
夫妇之象二五当相应之位为正三四不当相应之
位为邪卦取上进三上比四夫征之象互坎中满妇
孕之象三变成坤离绝夫位坎体亦不成不征不复
之象三悦四之阴不当往而往故夫征不复四悦三
之阳而从不当合而合故妇孕不育不育者不敢育
也如是其凶甚矣然雁群不乱止则相保三四虽非
夫妇之正然以三之刚四能顺之情好相比可禦患
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难三互二四为坎为盗贼三四五互离又为戈兵故
有禦寇之象
象曰夫征不复离群丑也妇孕不育失其道也利用禦
寇顺相保也
丑程傅以为离群可丑窃按丑𩔖三与上为群𩔖者
也今上无正应而求四是离其群𩔖以往不复宜矣
四合于三非女归之正道也虽孕不敢育矣然变坎
成坤行险而顺欲禦寇贼以相保守或可耳
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六四鸿渐于木或得其桷无咎
桷平柯也鸿不木栖得平柯可以安或者偶然之辞
六四巽体而乘刚在艮山之上有渐于木之象然柔
顺得正三以一阳横于下有或得其桷之象其占则
无咎也
象曰或得其桷顺以巽也
三得四顺以相保四从三顺以得安顺则不拂巽则
不迫故虽乘刚而又可以自安与禦寇意相近盖三
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四非应以夫妇之道言之则为邪若相比以图安犹
庶几也
九五鸿渐于陵妇三岁不孕终莫之胜吉
陵高阜也九五居尊在艮山之上有鸿渐于陵之象
二以阴应五有妇象互离大腹而中虚不孕之象自
二至五历三爻三四间隔其中又离居三有三岁不
孕之象然二五皆居中得正而相应女归之贞而以
渐者也三四终莫能胜之之象宜其吉矣卦以上为
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女下为男爻则以五为男二为女盖就阴阳相应言
之易之取象不可为典要者也
象曰终莫之胜吉得所愿也
中正相应二五之愿也时解以明良终合成治言之
亦可但不必拘耳
上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉
陆作逵云路也仪羽毛之饰也上九至高有鸿渐于
逵之象上九无位然渐进至此已极其高犹贤达君
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子高蹈远去而其进退去就可为当世仪表非无用
者也故有其羽可用为仪之象占者如是则吉矣
象曰其羽可用为仪吉不可乱也
立志卓然不可得其乱也全彖以渐进取女归之象
而要之正士君子之出处亦如之二五明良遇合初
始进无援者也三躁进而四取容若上则达人之高
致乎
䷵
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归妹下兑上震雷震而泽动有相从之象女之长者
曰姊少者曰妹兑以少女从震之长男亦为女归之
象故曰归妹归妹次渐按序卦渐者进也进必有所
归故受之以归妹渐有女归之义归妹女之归也归
妹所以次渐也全彖以少女从长男以悦而动非正
六爻自二至五皆不当位三五皆以柔乘刚初上虽
得正而阳下阴上故所往皆凶而无利六爻唯五取
帝女下嫁尚德而不尚饰为最吉二虽有女德之贞
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而不得良配亦不能成内助之功初以安分为美四
以愆期为憾盖阳爻虽无应犹喜其有女德也若三
以不正反归上以无应不终盖阴爻无应则女之失
德者亦以说而动必致凶矣此全卦六爻之大略也
归妹征凶无攸利
妹少女也渐曰女归自彼归我娶妇之家也此曰归
妹自我归彼嫁女之家也兑以少女从震之长男故
曰归妹男女相从以正则吉今上动下悦以说而动
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恣情纵欲者也自二至五皆不得正三五又以柔乘
刚初上得位亦柔上而刚下皆非室家之宜故征则
必凶凡占得此皆无所利夫妇人道之本女说男动
位皆不正何所不至故诸卦之凶未有如此之甚者
圣人垂戒之意深切矣
彖曰归妹天地之大义也天地不交万物不兴归妹人
之终始也
归女之终生育者人之始此释卦之名义而赞其大
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也
说以动所归妹也
说以动以卦德言之所归者妹女子不由礼也
征凶位不当也无攸利柔乘刚也
诸爻皆不当位所处不正故动必凶以柔乘刚失尊
卑之序故无所利
象曰泽上有雷归妹君子以永终知敝
雷动泽随男动女从之义男女之道欲其永远有终
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必有以豫知其不终之敝女子从人以说而动后必
不永其终当说动之时知其敝则可以永其终与君
子偕老矣
初九归妹以娣跛能履征吉
初九居下而无正应有娣之象然以刚居刚女子有
贤正之德能承助其君者又震为足兑为毁折有跛
能履之象以全卦言为说以动则征凶以此爻言得
娣之正故其征吉
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象曰归妹以娣以恒也跛能履吉相承也
恒常久之德有嫡有妾人道之常谓以九居初也相
承能承助其君也以恒以分言相承以德言
九三𦕈能视利幽人之贞
九二阳刚得中妹之贤者上有正应而反阴柔不正
所配不良而内助之功不能大显二互三四为离为
目阳明而当兑之毁折故有𦕈能视之象幽人抱道
守正而不偶者以男女之象言则五为二之配以上
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下之位言则五为二之君二以阳居阴位居下卦之
中有幽人之象以九二之刚中上应六五之阴柔女
之贤不遇其夫犹臣之贤不遇其君也以其所居非
正故又戒之利贞宜固守其正也
象曰利幽人之贞未变常也
幽静自守女子之常
六三归妹以须反归以娣
须或作待或作斯须皆未当按天官织女贵而须女
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贱今从之初九在下为娣六三居下之上非娣也然
阴柔而不中正为说之主女之贱者也以此于归人
莫之取有反归为娣之象
象曰归妹以须未当也
六居三贱居贵柔乘刚皆未当也
九四归妹愆期迟归有时
九四有阳刚之德而无正应有贤女不轻从人愆期
以待时之象愆期者数有时者理非终不归者也三
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四皆失位而三反四迟者泽善淫而雷动有时也
象曰愆期之志有待而行也
志有所待女德之刚也
六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉
卦以归妹为名故在九二言上配于五在六五又言
下嫁于二帝乙始制帝女下嫁之礼者六五柔中居
尊下应九二故有帝乙归妹之象五尊女君之象初
在下娣之象袂臂之饰阳爻有外饰华美之观五六
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而初九有其君之袂不如其娣之袂良之象尚德而
不贵饰女德之盛也有月几望之象小畜中孚之月
几望以位言阴盛足以抗阳也此以德言阴盛足以
配阳也占者如是则吉矣
象曰帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行
也
有中德之可贵而行故不尚饰
上六女承筐无实士刲羊无血无攸利
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夫妇共承宗庙祭祀者也女当承筐篚而无实士刲
羊而无血皆无以承宗庙之祭矣震有虚筐之象兑
有羊象坎为血卦今上变为离无血之象上六以阴
柔居归妹之终与三无应约婚而不终者故有承筐
无实刲羊无血之象其占无所利矣
象曰上六无实承虚筐也
卦为归妹言故象传不及刲羊无血也合全卦而论
之以说而动爻位不正故皆凶分六爻而占之则得
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中而应刚德者皆吉二五有应者也五以得中为尚
德二以得中为守贞然二应柔而五应刚故二又不
如五也馀四爻无应则以本爻有刚德者吉而阴柔
者凶故初以安分而征吉四虽迟而有时三以越分
而反归上以无实而不终盖女德能刚则贞也
䷶
礼卦下离上震以明而动动而能明皆有礼大之意
故为礼礼次归妹按序卦得其所归者必大故受之
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以礼物所归聚势必盛大礼所以次归妹也全彖当
礼盛之时宜守中不使至于过盛盖礼则多故故有
戒辞也六爻以六五为礼之主五柔暗故欲得二四
刚明之臣二应五而四比五初远五亦偕四同往以
辅乎五此四爻所以吉也独三不从五而远应上故
至于折肱至上则处礼之时自蔽已甚宜其凶也此
全卦六爻之大略也
丰亨王假之勿忧宜日中
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丰大也以明而动盛大之势大则有亨道理势然也
假至也礼盛非王者车书一统不能至此未至此固
无可忧至此则似可忧然圣人以为徒忧无益也当
守常不使于过盛如日之方中可矣全卦上震下离
有日出东方光明盛大之势故有亨象日之在东其
象非王者不能当故有王假之之象坎为加忧离卦
坎之反有勿忧之象日自东至中其势皆盛过此则
昃矣故有宜日中之象日之不能常中者势也宜日
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中者圣人持盈处礼之道也
彖曰丰大也明以动故丰
明则见微动则成务故能致治盛大以卦德释卦名
义也
王假之尚大也勿忧宜日中宜照天下也
尚大当丰之时所尚自大犹不期而自侈所以可忧
也如日之常普天下则可以保其丰不然徒忧无益
也
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日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎
况于鬼神乎
日中有必昃之势故当礼之时者不可有过中之心
象曰雷电皆至丰君子以折狱致刑
折狱象电之照致刑象雷之威噬嗑明罚敕法详审
立法使人不敢犯也折狱致刑明察下情使人有所
惩也
初九遇其配主虽旬无咎往有尚
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凡卦爻取刚柔相应此则取明动相资盖全卦以五
为丰之主五方柔暗欲得刚明之臣以自辅初远于
五而与四应四初之配也故有遇其配主之象旬均
也初四皆阳均敌非应之正然同有阳刚之德明动
相资故虽旬而无咎同德共事往以辅五必有功矣
故曰往有尚
象曰虽旬无咎过旬灾也
旬则与配均可以相济初在下僚道宜如此当丰之
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时求胜其配则有灾此虽爻辞外之意亦即不过中
之义也
六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚发若吉
蔀障蔽也来注作草名今按宜作乱草障蔽为是震
为蕃草故以取象南北斗形皆如量故名斗震亦有
斗象大其障蔽日中而昏则斗可见矣六二当丰之
时离明之主而上应六五柔暗之君故有丰其蔀日
中见斗之象二以阴居阴而五又阴故有往得猜疑
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疾恶之象然二有文明之德中虚之诚人皆信之终
当有以发其蔀而行其志故有有孚发若之象占者
如是则吉矣
象曰有孚发若信以发志也
取信于君可以发其心志矣
九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎
沛作旆幡幔也蔽甚于蔀矣沬小星也三与上应上
柔暗失中蔽甚于五则三之所见甚于斗故有礼沛
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见沬之象三欲应上而上之阴柔无位不可有为又
此爻变为艮艮为手未变阳爻为右三四五互为兑
为毁折有折其右肱之象以有用之才置无用之地
上之不可有为非三之咎也
象曰丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也
保丰大事非柔暗者所能人作事在右肱上以三为
右则上为左右折则左亦不可用
九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉
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九四上承六五之暗主已又居阴刚明不足故象与
六二同夷等夷也指初九初以下偶上视四为配四
以上就下视初为夷九四刚而明不足初刚在下离
体至明资以辅五则丰盛之治可保宜其吉也
象曰丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主
吉行也
不中不正不当也比阴居阴不明也六二中正不得
言不当以应五故丰蔀耳六二以阴居阴幽不待言
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九四以阳居阴幽与二同故象传不释于六二而于
此释之下求于初为行震性动有行象得人以事君
行则吉矣
六五来章有庆誉吉
六五质虽柔暗若能来致天下之明则有庆誉而吉
矣章指二而初与四亦在所来二虽质柔致疑然离
体文明亦章也自二之五曰往自五之二曰来初与
四虽非应然保丰盛之治非有刚明之才不能四比
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五而初应四四以位柔不足求初共辅之皆可以保
丰然使五非柔中虚已以来之则庆誉无由致矣庆
集于身誉流天下所以吉也
象曰六五之吉有庆也
言庆则誉可兼
上六丰其屋蔀其家窥其户阒其无人三岁不觌凶
以阴柔居丰之极动之终所处既高有丰其屋之象
质本柔暗有蔀其家之象变离中虚又阴质空虚有
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窥其户阒其无人之象九三正应以上九障蔽之深
莫与为用相去三爻又离居三有三岁不觌之象全
卦宜日中二五日中之位初四未及乎中三上皆过
乎中者也而上又以动体之终处礼之极故凶最甚
也
象曰丰其屋天际翔也窥其户阒其无人自藏也
上六之丰其屋者不过欲以自高如飞翔于天际而
已不知适以自蔽其家而空其门昏昧自高人皆弃
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之非人之远已乃已之远人是自藏也全卦以明动
相资而成丰彖有王假之言唯有天下者可当此象
故六爻以五为主而他爻皆宜辅五以保其丰故不
拘爻位之相应也保丰之道宜于日中三与上皆过
中故三折肱而上无人独取于初二与四也五既阴
柔辅五者贵有阳刚之德二虽正应而质柔必孚而
后能发四虽材刚而位柔必遇初乃可共济初虽阳
刚得正犹必待配主之遇又凛过旬之戒国家当全
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盛之日持盈保泰之道不出于庙堂而赖于疏远之
小臣而遭遇之不偶又如此欲天下之常丰岂易言
哉
䷷
旅卦下艮上离山止于下火炎于上去其所止而不
处为旅之象又入而丽乎内则为家人出而丽乎外
则为旅旅卦次礼按序卦礼大也穷大者必失其居
故受之以旅失居遂至羁旅旅所以次丰也全彖以
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处旅本无大通虽亨亦小然道无不在不可以暂时
而苟且故必守正乃吉也六爻则旅之道以得中为
善卑则取辱高则召祸初卑故有琐琐之灾三居下
之上焚次丧仆上居上之上焚次丧牛皆高之过也
四虽无太高太卑之失而未得中故心亦不快唯二
以得中而怀资得仆五以得中而誉命然五不当位
犹不免于矢亡然则居旅之善唯六二乎
旅小亨旅贞吉
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按本义山止于下火炎于上为去其所止而不去之
象故为旅按大全山止而不动旅馆之象火动而不
止旅人之象二说皆通六五得中而顺上下之二阳
艮止而丽于明占有亨道但在旅则虽亨亦小耳六
爻唯六二居中得正为最善盖道无不在不可以偶
然羁旅而苟且必守正则吉也
彖曰旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以
小亨旅贞吉也
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以卦综言之丰下卦之离得中于外卦顺乎二刚羁
旅之人得托强援虽在羁旅可小亨矣以卦德言之
下艮止而上离丽乎明非贤不主非善不与所谓于
止知其所止者贞而得吉矣
旅之时义大矣哉
旅之亨小而其时义则大义莫大于贞高则取祸卑
则取辱唯贞则吉时义之大如此人未可忽之也
象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱
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慎刑如山不留如火取其止以为慎取其火以为明
也此于旅之义无与但取火在山上之象耳
初六旅琐琐斯其所取灾
当旅之时阴柔居下不务远大局于琐屑有琐琐取
灾之象
象曰旅琐琐志穷灾也
其志猥陋穷迫自取灾也
六二旅即次怀其资得童仆贞
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六二以阴居阴得正又艮为门二居其中有即次得
安之象阴主利而二居中互巽为利市三倍有怀其
资之象艮为少男而二居中得正有得童仆贞之象
即次则安怀资则裕得童仆之贞则无欺而有赖旅
之最吉者也
象曰得童仆贞终无尤也
童仆之贞最难故象传独言之
九三旅焚其次丧其童仆贞厉
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九三与六二相反二柔而中正故即次三过刚不中
上近于离故有焚次之象二居中乘柔故得仆三过
刚无徒又下之柔已为二所得有丧仆之象九居三
于爻虽贞于旅则厉也
象曰旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义丧也
在旅与下过刚义当丧仆
九四旅于处得其资斧我心不快
九四以阳居阴在上之下用柔而能上者故有旅于
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处之象非其正位故不曰次而曰处非其次舍暂时
栖息者也得资足以自利得斧足以自防四互巽为
资财又离为戈兵有得其资斧之象然旅虽有处胜
于三之焚次终不若二之即次也得资斧胜于三之
丧仆亦不若二之得童仆贞也九以刚明之才处近
君之地不能得位以有为而在羁旅之中所以心不
快也
象曰旅于处未得位也得其资斧心未快也
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九居四非所安之位
六五射雉一矢亡终以誉命
六五处离之中文明得中有射雉之象矢刚物六居
五失刚又坎有矢象离坎之反有一矢亡之象然柔
顺文明又得中道火体光明其性炎上互得兑巽兑
为口为誉巽为命令有誉闻外著宠命自上之象其
始不无亡矢之费而所丧不多终有誉命也时解或
作人君居文明之位使贤者旅进虽不无弓旌之费
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而有得贤之誉上承天命或作士人羁旅以取功名
虽不无资斧之费而终得众誉膺君命今按二说皆
不必拘大抵人君无旅旅则失位故不取人君之义
唯以羁旅言之占者则或君或臣随事为占要之始
虽小失终有所𫉬也
象曰终以誉命上逮也
火性炎上有上逮之象自人臣言上逮为得君自人
君言之上逮为得天皆不必拘
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上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶
离为飞鸟又为科上槁而火性炎上有鸟焚其巢之
象火有声有笑号之象又应三为兑说先笑之象上
变为震动号咷之象离为牝牛上九骄而不顺又震
为大涂有丧牛于易之象上九过刚处旅之上离之
极故象如此三与上应皆以刚居上三承九四之离
他人焚之也上居离极自焚也同人亲也故先号咷
后笑旅亲寡故先笑后号咷三焚次巢尚在犹可归
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也丧仆牛尚存犹可行也今巢焚则欲归无所牛丧
则欲行无资凶之甚矣
象曰以旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也
旅而过高岂能安居义有焚巢之事矣骄亢不顺祸
生所忽而不自觉故曰莫之闻也全卦当旅之时不
宜用刚故阳爻三皆不利而柔又贵于得中故初不
及乎中亦不免于灾柔顺中正唯二得贞吉之义而
五之居刚亦不免于亡矢则旅道之难言也
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䷸
巽卦一阴在二阳之下顺于阳而善入故名为巽巽
卦次旅按序卦旅而无所容故受之以巽巽者入也
羁旅亲寡非巽顺无以取容巽所以次旅也全彖以
阴为主故所亨者小而以阴从阳故利有所往而利
见大人六爻虽以二柔为主而必以居中得位为善
初不如四四得位初不得位也然初上位与中俱失
三四虽得位而失中二得中而又失位唯九五居中
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得位所以为申命之大人此全彖六爻之大略也
巽小亨利有攸往利见大人
一阴伏于二阳之下其性巽以入于象为风亦委曲
善入者也顺则能亨阴为主故所亨者小盖卑巽则
才智不足以识远任重矣以阴从阳有利有攸往之
象盖巽以从人人无不说也然失其所从未必利往
必利见大德之人此则因其从阳教之以所从之人
也九五阳刚中正以居尊位有利见大人之象
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彖曰重巽以申命
风者天之号令柔顺善入有命令之象申命叮咛反
复之意此释卦之义也
刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往
利见大人
论成卦则以初四之柔为主论爻之吉凶则以二五
之刚为重二中而不正巽乎中正其志大行指九五
也柔指初四也
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象曰随风巽君子以申命行事
随相继之义命风象申命随风象行事即行其所命
三复申戒然后见之行事则民晓然于吾意之所在
而易从也
初六进退利武人之贞
巽为进退为不果初六重巽之下柔之过故有进退
不决之象然以柔居刚为巽之主若临事以武人之
贞处之则有以济其不及而得利矣此与履六三皆
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以阴居阳变纯乾有武人之象然履宜谦而三居下
之上故危之巽不果初又居下之下故以武人勉之
象曰进退志疑也利武人之贞志治也
过疑则志乱不武之甚武而得正则志治矣治谓修
立也履志刚故凶此志治故利
九二巽在床下用史巫纷若吉无咎
古之尊者坐于床上卑者拜于床下九二以刚居阴
不能自安过于卑巽有巽在床下之象史作策告神
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巫歌舞事神九五阳刚居尊而非应之正当巽之时
二居臣位非丁宁烦悉其辞不能自达又二互三四
为兑为巫为口舌三四五互为离为文明有用史巫
纷若之象然二居中卑巽不至已甚九五同德三四
虽间于上藉之为史为巫以上达于五故占得吉而
无咎也
象曰纷若之吉得中也
中则不亢不謟
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九三频巽吝
过刚不中居下之上非能巽者然下既乘刚上又临
之以巽不得不勉而为之而屡巽屡失故有吝道也
复之六三频复曰无咎此则吝者圣人不贵无过而
贵改过屡失屡复复在失后故虽厉无咎频巽频失
失则巽后故吝又巽与复不同复则天心之来心本
难纯故以频复为无咎巽不过卑巽之一节而已乃
不出于中心失而复改改而复失故为可吝
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象曰频巽之吝志穷也
前倨后恭穷蹙不安
六四悔亡田𫉬三品
阴柔无应承乘皆刚宜有悔也然以阴居阴居上之
下其悔可亡三品者一为乾豆二为宾客三为君庖
初六利武人之贞田亦武事初以阴居阳故勉之以
利贞四得位不为无悔且于武事有功中互离为戈
兵故有田𫉬三品之象三虽得阳之正而过刚非能
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巽以入者故吝四得阴之正能巽以入故无失而有
得也
象曰田𫉬三品有功也
武人之功成也
九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日
吉
九五阳刚中正以居尊位有贞而得吉之象当巽时
而刚疑有悔矣然中而得正故悔可亡而无不利有
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悔是无初也悔亡则有终矣庚更也取变更之义十
干以戊己为中凡事过中则变故庚有变更之义巽不
欲其过故二阴爻皆以武事勉之五君位尤不宜过
于巽命出于君必有所更改乃为申命但更新之事
不可轻必取先庚三日之丁以丁宁于先又取后庚
三日之癸以揆度于后乃得吉也巽五变蛊亦乱极
更治此曰先庚蛊曰先甲此曰无初有终蛊曰终则
有始盖此乃事过中而更之于后蛊则事已坏而图
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之始甲为十干之始故曰有始庚过十干之中故曰
有终大抵有所变更得此爻则吉也
象曰九五之吉位正中也
中则不过于巽
上九巽在床下丧其资斧贞凶
上九至高而曰床下者居巽之极又以阳居阴故也
故与二爻同象旅九四以阳居阴得其资斧此上九
亦以刚居柔丧其资斧何也旅道宜柔故刚居柔者
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得巽戒过柔巽之极而居柔失所断矣又旅四离体
为戈兵巽上九在互离之外故有丧资斧之象虽贞
亦凶况不贞乎此资斧本义专就断言资与赍同不
义作资财
象曰巽在床下上穷也丧其资斧正乎凶也
上穷巽至于穷极也正乎凶程传作问答之辞本义
以为必凶今从本义全卦以巽名而不欲过于巽故
彖言亨而仅得小亨巽之道可以有所往而见大人
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若过于巽则不能六爻五在上以刚中为巽而吉二
在下以柔中为巽而吉此巽之得其宜者也二阴爻
卦之所以为巽者初居下之下而失位故进退四居
上之下而得位故有功然皆未得中故不言吉也若
三居下之上而以过刚失中上居上而以穷极失正
宜其吝且凶矣
䷹
兑卦坎体而塞其下流其象为泽一阴进乎二阳之
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上喜见乎外故其德为说兑卦次巽按序卦巽者入
也入而后说之故受之以兑兑者说也物相入则相
说兑所以次巽也全彖以卦体柔外有亨之道而刚
中则利于正此全彖之大指也六爻以二阴为说之
主四阳皆为阴所说者三为下兑之主以柔居刚动
而求阳之说者其恶易见故凶上为上兑之主以柔
居柔静而诱阳之说者其恶难知故不言凶咎四阳
爻则在下多吉在上多凶初与阴无系故吉二已近
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三入说犹浅故悔亡四入上兑处三五之间而莫决
故未宁五与上比说之将极则厉矣此六爻之大略
也
兑亨利贞
按本义亨利贞有二义卦体刚中而柔外刚中故说
而亨柔外故利于贞此一义也又柔外故为说亨刚
中故利于贞亦一义也后说卦中自然之象前说以
利贞作戒辞亦相通大抵说有亨道而妄说不可不
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戒卦辞与咸同咸以艮阳下兑阴则相感感则亨矣
而相感易至于不正兑以二阳下一阴则相说说则
亨矣而相说亦易流于不正故皆言利贞也又三男
之卦皆不言利贞盖阳刚即贞也三女之卦多以利
贞戒之阴柔之质易至于不正也
彖曰兑说也
释卦名义圣人谓说人以心不以言故去言称兑
刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人说以先
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民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉
三上柔外二五刚中柔外而不刚中则违道干誉非
贞也
象曰丽泽兑君子以朋友讲习
两泽相丽互相滋益朋友讲习其象如此天下之说
不可极惟朋友讲习过说无害然天下之至可说者
亦莫如朋友讲习讲者资友讲之以究其理习者我
自习之以践其事习而不讲则精义不出昏而无得
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讲而不习则至理不入殆而不安朋友讲习之馀心
与理洽天下之说莫过乎此
初九和兑吉
爻位皆刚处说之初不比于柔又无系应和而不流
之象故吉
象曰和兑之吉行未疑也
邻于阴则疑说之过二四疑于三五疑于上初去阴
远故曰未疑
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九二孚兑吉悔亡
刚中为孚象居阴比阴与五未应为悔以刚中与五
同德不系于三之阴则吉而悔亡之象
象曰孚兑之吉信志也
迹比三若可疑志刚中则可信
六三来兑凶
阴柔不中正为兑之主上元所应有来就二阳以求
说之象然初刚而正二刚而中必不从也其凶可知
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象曰来兑之凶位不当也
不中正故也
九四商兑未宁介疾有喜
九四上承九五下比六三以所居位柔未能自决又
互巽为进退不果故有商度所兑未能安宁之象上
下兑之间介象质本阳刚故有介然自守疾恶柔邪
而有喜之象
象曰九四之喜有庆也
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大臣无私交天下之福庆也
九五孚于剥有厉
剥指上六阴能剥阳者也九五阳刚中正以居尊位
而近于上六上六为说之主虚说之极他无系应专
附乎五妄说以剥阳九五信之有孚于剥而致危厉
之象恃一已之刚明值国家之宴安以小人为不足
畏而过信之则蛊惑心志紊乱是非无所不至矣二
比于三而能孚于五而悔五比六乃不孚于二而致
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厉者二臣位犹能刚中以事君五君位易狃于所说
而不戒三在下而来兑其侧媚之态易见上居高而
引兑其弥缝之术最工又二居阴不过刚而志上孚
于五五居刚自谓刚明不下接乎二则上得而引之
矣
象曰孚于剥位正当也
居刚比上适当其位也此与履五意同履五当君位
而凡事决之已虽正亦危此则居君位而昵于小人
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其危甚矣
上六引兑
以阴居说之极引下五阳而剥之者也故九五当戒
而此爻不言吉凶者九五阳刚或能知戒未必从之
也
象曰上六引兑未光也
三居刚而来兑媚说之私见矣上居柔方以柔道牵
引使人不觉其迹未光显也全卦以说虽有亨道而
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利于得正故以远于说为贵二阴爻为说之主皆所
不取说至上而极五以近之而厉四介于二说之间
而未宁二近三以上孚于五而吉然始犹未免于悔
唯初刚而得正远于阴柔故得和兑之吉乃知阴柔
说人君子所宜深远古人所以有美疢药石之喻而
易事难说所以为君子也
䷺
涣卦下兑上巽取风行水上离披解散之象故名涣
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涣卦次兑按序卦兑者说也说而后散之故受之以
涣人心忧则结聚说则舒散涣所以次兑也卦以涣
为名彖辞取聚涣济涣为义故六爻之中以刚柔上
下相比合者乃能济涣初柔二刚相合以任济涣之
责故初吉而二得愿四柔五刚相合以成济涣之功
故四元吉而五无咎三上相应反以远而不能相及
故三但涣其躬之难上不过涣血以远害而已此六
爻吉凶之例又与他卦不同者也
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涣亨王假有庙利涉大川利贞
涣取风行水上解散之象亨就卦综言详彖传爻辞
多以涣为吉取解散险难之义彖兼聚涣济涣二义
下卦坎为鬼神中互艮为门阙九五居尊位有王假
有庙之象巽木在坎水之上有利涉大川之象人心
涣散圣人思所以聚之假庙者聚一已之精神以聚
祖考之精神使天下知报本返始则涣者可聚矣此
因散而聚之义也天下之难非阳刚得位无以解散
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之木在水上大川可涉此解散患难之义也然祭祀
或以媚神涉川或以行险侥倖则非正矣故又戒以
利贞九五居尊得正为济涣之主亦贞之义也
彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同
此卦程朱所论卦变各异皆牵强今以卦综论之甚
合此卦综莭莭外卦之坎来居内卦二刚在下卦之
中不至困穷节下卦之兑在此卦居外为巽以阴居
四得其正位上同于五也刚来不穷英雄迁而得所
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有其地矣四上辅五刚柔相济有其辅矣此其所以
亨也
王假有庙王乃在中也
九五互艮上画为庙九居五王在庙中
利涉大川乘木有功也
取乘舟济川之义此二节承上有此卦综之德所以
王假有庙所以系天下之心乘木有功可以济天下
之难也
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象曰风行水上涣先王以享于帝立庙
风行水上天神之象享帝于郊象巽之高水在地下
人鬼之象立庙于宫象坎之隐皆所以合其散
初六用拯马壮吉
居涣之初拯之为易初阴柔非能拯涣者也然坎为
美脊亟心之马二有刚中之才能顺九二事必有济
故有用拯马壮之象故吉也
象曰初六之吉顺也
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能顺二也
九二涣奔其机悔亡
以卦综言坎刚自外来互震为足为动有奔象二居
中互震为本位有奔其机而得所安之象以阳居阴
有悔矣然居中而得所安悔可亡矣当涣之时播迁
而得所安则不至于困穷而涣可济矣
象曰涣奔其机得愿也
济涣之愿可成
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六三涣其躬无悔
此后四爻皆以涣为吉盖因涣以济涣也阴柔而不
中正有私于已之象然居阳位以应乎上志在散其
私以济时人臣之致身事主者也无可悔矣悔亡者
有悔而亡无悔者无可致悔也
象曰涣其躬志在外也
外与上应志在天下而不为私
六四涣其群元吉涣有丘匪夷所思
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居阴得正上承九五当济涣之任者下无应与有能
散其朋党之象高则为丘平等为夷互艮为山丘小
群既散大群自合众正盈朝若丘山然初三二阴皆
与四等夷者思虑不能及此故有涣有丘匪夷所思
之象六爻唯此最善而吉盖初二三上皆不得正唯
九五以刚阳得正为济涣之主四则以阴柔得正为
辅君以济涣之臣也
象曰涣其群元吉光大也
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去朋党以事君光明正大
九五涣汗其大号涣王居无咎
坎水涣象巽风号令之象令出必行如汗之出而不
反居畜积也涣王居犹散小储以成大储也九五阳
刚中正以居尊位能散号令由中及外如汗之浃于
四体又能散其居积以聚天下之人心此济涣之主
也可以无咎矣
象曰王居无咎正位也
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旧说以有德居尊位故能涣也又按来注以王居为
帝都五变为坤有国都之象谓当涣散之时迁都正
位如光武之都洛阳宋高宗之即位应天以聚人心
之涣也今观象传王居无咎上去涣字释之曰正位
意甚合姑存之
上九涣其血去逖出无咎
下卦坎为血为加忧上与三应有伤害畏惧之象上
九以阳居涣之极能出乎涣者有涣之使血去逖出
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之象如是则无咎矣然三以应上为美上不以应三
为美何也盖易爻大都以阴应阳者为柔得刚之援
以阳应阴者为刚受柔之累又三在险中则欲得上
援以出险上在险外则必欲离下以远害也
象曰涣其血远害也
血去则惕亦出皆所以远害也全象兼聚涣济涣二
义而皆要之于正初与二皆欲聚涣者也然人心国
势不可涣而私意朋党不可不涣号令居积不可不
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涣患害尤所当急涣者也故三四五上四爻皆因涣
以济涣者也五为济涣之君四为辅君济涣之臣六
爻独四五得正故也亦即利贞之义乎
䷻
节卦下兑上坎泽中有水所受有限为节之象节卦
次涣按序卦涣者离也物不可以终离故受之以节
物既离散必须节止节所以次涣也全彖以二五得
中刚柔各半有亨通之道但不可过中而至于苦彖
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传又推而极言之六爻大抵当位者吉不当者凶初
四五当位而吉者也二三不当位而凶者也上虽当
位而亦凶则以处于穷极故也此全卦六爻之大略
也
节亨苦节不可贞
莭有限而止也凡事有节自有亨道然至于太甚则
苦不可守以为贞也卦中阴阳各半而二五皆阳节
贵于得中也
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彖曰节亨刚柔分而刚得中
刚柔适均而刚得中节所以亨以能得中故也以卦
体释节之亨也
苦节不可贞其道穷也
甘节为吉苦则穷矣
说以行险当位以节中正以通
以卦德言之内说欲进者矣说则易流而行于坎险
则止说而不流乃为有节以卦体言之九五当位有
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能节之势居中得正又坎为通盖节而中正则可以
通行所以亨而不至于苦也
天地节而四时成节以制度不伤财不害民
极言节道天地四时自然之节圣人则因其自然者
立制度以节之如九赋九式之类财不至于匮乏民
不苦于诛求
象曰泽上有水节君子以制数度议德行
数度所以为节议德行商度以求其中节也制数度
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节民于中议德行节身于中也
初九不出户庭无咎
户庭户外之庭也初前九二九阳奇有户象初四有
应宜出者也然九二以阳爻蔽于前又四为坎体出
则入于坎窞又以刚在下而无位皆不可出初九阳
刚得正当节之初宜止而止故有不出户庭无咎之
象
象曰不出户庭知通塞也
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通则出塞则止
九二不出门庭凶
门庭门内之庭也九二前遇六三六耦有门象九二
居中有可行之时六三非有所窒塞时可行矣乃失
刚不正又以上无应与止而不行知节而不知通者
也故有不出户庭凶之象又按初九为兑始兑于时
为酉阖户之象九二互体震震于时为卯辟户之象
初九时当止位虽有应其行非时九二于时当行位
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虽无应其止非其时是故节而止者易节而通者难
象曰不出门庭凶失时极也
九五刚中同德可出以共成节亨之功九二时可出
而失之故凶
六三不节若则嗟若无咎
阴柔而不中正当节而不节若之象兑为口有嗟若
之象无咎与他处可同言无所归咎也
象曰不节之嗟又谁咎也
卷六 第 47b 页 WYG0043-0232d.png
嗟乃自取无所归咎
六四安节亨
九五当位以节能节以制度者四承君之节顺而行
之有安节之象柔顺得正上承九五有亨道矣
象曰安节之亨承上道也
安于臣节承上之道也
九五甘节吉往有尚
甘者味之中节以中为贵中则人说之而不至于苦
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九五居中得正所谓当位以节中正以通者故有甘
节之象其占则吉往则有可嘉尚谓立法于今可垂
于后也他爻之节节其在我者九五当位以节节天
下者也节天下而使天下甘之其功大矣甘在临之
三以我求说于人故无利在此则人自说于我故有
尚
象曰甘节之吉居位中也
中则不过而至于苦中可兼正故止言中
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上六苦节贞凶悔亡
居节之极过乎中矣故有苦节之象虽正而不免于
凶矣凶则有悔然礼奢宁俭故虽有悔而终得亡之
矣盖苦节之悔犹胜于不节之嗟也上六得正为贞
穷极故凶凶故悔贞故悔亡
象曰苦节贞凶其道穷也
莭道也至于苦则穷不可通行于世也今卦以莭为
名在学为不陵节在礼为节文在财为樽节在物为
卷六 第 49a 页 WYG0043-0233c.png
符节在臣为名节在君师为节制随其事皆可为占
全彖节有可亨之道而贵于中正六爻在他卦中可
兼正在此卦则虽中而不正亦凶盖不正不可为节
但恐其过中而至于苦耳九五居中得正故得甘节
之吉六三不中不正故凶咎不待言馀四爻则必以
得正为善初九得阳刚之正而无咎六四得柔顺之
正而吉上六虽以卦极致凶亦以得正而无咎九二
虽居中反至于凶则以阳居阴失正之故也天下未
卷六 第 49b 页 WYG0043-0233d.png
有不贞而可谓之节者故彖不必言利贞而爻则必
正乃吉也
䷝
中孚卦下兑上巽风行泽上感于水中中孚之象以
卦画言之内外皆实而中虚中孚之义二五皆阳为
中实亦中孚之义盖中虚者信之本中实者信之质
卦所以称中孚也中孚次节按序卦节而信之故受
之以中孚节制使人不越上下信从中孚所以次节也
卷六 第 50a 页 WYG0043-0234a.png
也全彖以诚信之极虽无知之物可感虽患难可涉
而皆利于以正也六爻以孚之道在刚中故独二五
为孚之至初之应四初实而四虚至三之应上三虚
而上实故皆未能尽孚之道盖他卦皆以阴阳相应
为吉此则独以刚中同德为孚此全彖六爻之大略
也
中孚豚鱼吉利涉大川利贞
孚心可相信也以一卦言为中虚以二体言为中实
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皆孚之象又上巽以顺下下说以应上亦相孚之义
豚鱼江豚至则有风信之可必者泽上有风有豚鱼
之象木在泽上外实内虚舟楫之象诚信之至如豚
鱼则吉以涉险难亦利然必利于正固乃可不则硁
硁匹夫之谅矣以为信可感豚鱼于义亦优然不如
以象言为当
彖曰中孚柔在内而刚得中说而巽孚乃化邦也
以卦体言之六三六四在内则中虚无私主矣九二
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九五刚而得中事皆不妄矣以卦德言之下说以孚
乎上上巽以孚乎下可以感化乎万邦矣
豚鱼吉信及豚鱼也利涉大川乘木舟虚也
以卦象言
中孚以利贞乃应乎天也
天者理之正而已
象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死
议狱兑象缓死巽象风无形而能震川泽诚也议狱
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缓死求之以诚也如舜之好生洽民舜之中孚不犯
有司天下之中孚也
初九虞吉有他不燕
中孚之初上应六四度其可信而信之则吉若有他
则失所安戒之也卦中二柔四得正三不正初宜应
四而间于三故有此象
象曰初九虞吉志未变也
志定于始恐变于终
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九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔縻之
兑为正秋为口舌鹤感秋而鸣者二为阴有鸣鹤在
阴之象二五以上下之位言之则五为君二为臣以
先后之序言之则二可为父而五可为子二中孚之
实而五亦以中孚之实应之有鹤鸣子和之象好爵
尔縻按大全张氏谓我爵指五五为君位故以爵言
吾亦五也尔指二縻二系于五也今按好爵诸家皆
以为爵禄独本义以为懿德盖谓二五刚而得中皆
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能修其天爵者也如此则我吾仍指二尔指五为顺
盖懿德之实可以相感二之所有吾亦系恋之也
象曰其子和之中心愿也
九二以实感九五以实应也
六三得敌或鼓或罢或泣或歌
敌谓上九信之穷者也三阴柔不中正居说之极与
不中正之上九为应而不能自主互二四为震或鼓
之象互四五为艮或罢之象兑泽之流或泣之象兑
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口之开或歌之象
象曰或鼓或罢位不当也
不中不正故也
六四月几望马匹亡无咎
六四居阴得正位近于君有月无光借日之光以为
光而几于望之象又下卦兑互震震东兑西日月相
望之象又震为马俩马一色为匹犹对也初与四为
匹四乃绝之以上信于五有马匹亡之象此大臣能
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杜私交以事主者也故无咎
象曰马匹亡绝类上也
下绝初九之类而上从于五也
九五有孚挛如无咎
九五刚健中正而居尊位孚之主也下应九二与之
同德故为有孚挛如之象此彖所谓孚乃化邦者也
故无咎
象曰有孚挛如位正当也
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有德有位乃为正当
上九翰音登于天贞凶
鸡鸣必先振羽故曰翰音巽为鸡又鸡之鸣有信故
于中孚言之上九居卦之最上鸡非登天之物以居
卦之极信非所信而不知变又有翰音登天之象虽
贞亦凶也况不贞乎
象曰翰音登于天何可长也
九而不变则凶也全卦以诚信在中则可以涉险难
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然皆利于得正六爻在他卦皆取阴阳相应此独取
二五中实之同德为孚盖中可兼正即卦之贞也四
亦以正而无咎初以正而吉而戒其有他至三上则
不中不正失所谓贞即失所谓孚矣
䷽
小过下艮上震山上有雷其声小过为卦四阴二阳
阴多于阳又阴居尊位阳失位而不中小者过其常
也故为小过小过次中孚按序卦有其信者必行之
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故受之以小过人之所信必行行则有过小过所以
次中孚也全彖以阴小过于阳亦可以亨但利于守
正宜于小事而不宜于大事此全彖之大旨也六爻
四阴二阳阴过于阳初爻上爻阴之不中而过者也
故皆凶二五两爻中而不过者也故无凶咎若三四
两阳爻当四阴方过之时四居柔在下不过危厉若
三居刚在上必致凶戕矣大抵阴过则阳多伤而阴
又不宜至于太过又圣人扶阳抑阴之微旨乎
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小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜
下大吉
小谓阴也四阳在外二阳在内阴多于阳小者过也
以事言之有三义小有所过一也大者不可过而小
者可过二也所过者小三也既过于阳则可以亨矣
然必利于守正盖不正则所过不小矣二五以柔得
中有可小事之象三四以阳刚失位不中有不可大
事之象此卦错中孚中孚大象离有飞鸟之象今错
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变为小过象坎不见离有鸟飞已过但遗音之象本
卦中二阳爻有鸟身之象上下四阴爻有鸟翼之象
三四五互为兑口有遗音之象阳上阴下宜顺其性
有不宜上宜下而大吉之象过非美名大过阳多于
阴易犹许其往小过阴多于阳则圣人多戒辞此时
非可以吉然能善于自处小事而不为大事处下而
不处上则可以大吉矣
彖曰小过小者过而亨也
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阴多阳寡小者过也过而亨时当小过不顺时岂能
亨惟小者过所以亨也此以卦体释卦名义与卦辞
也
过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也
时当小过而不失其正乃可谓与时行失正则非与
时偕行之义矣柔得中以二五言柔顺得中则处一
身之小事能与时行矣所以小事吉
刚失位而不中是以不可大事也
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以三四言凡大事必以刚健中正之君子为之今失
位不中阳刚不得志矣所以不可大事
有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而
下顺也
以卦体言飞鸟遗音不宜上宜下上逆下顺者上卦
乘阳四五失位逆也下卦乘阳二三得位顺也故占
此者凡事不宜上而宜下也
象曰山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过
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乎俭
雷在天上为大壮出于地而上于山其声小过而已
三者之过皆小者之过本义谓可过于小而不可过
于大盖可过乎恭不可过乎傲可过乎哀不可过乎
易可过乎俭不可过乎奢也又谓可以小过而不可
甚过盖恐其恭之甚为足恭哀之甚而为丧明俭之
甚而为豚肩不掩豆也
初六飞鸟以凶
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大全以初上为鸟翼故于初上言飞鸟然初二五上
皆翼取象未确窃按全卦有飞鸟之象而上卦震二
三四互巽亦有鸟象小过之时不宜上宜下初在下
者也乃阴柔不正上应于四则上而不下犹小人附
权贵以取祸者故有飞鸟以凶之象曰以者初躁动
援四而四以之也洞林占谓致羽虫之孽亦此意
象曰飞鸟以凶不可如何也
初不安于下凶乃自取无可如何
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六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
三阳在二之上有父象四在三上有祖象五以阴居
尊有妣象然五尊而初二卑又有君臣之象二越三
四而上应于五是过其祖矣然五阴非正应是所遇
乃妣也然以爻位言之五又君也过祖有继世之誉
过君则有犯分之嫌当小过时上逆而下顺二柔顺
中正过而不过下与初比故有不及其君而遇其臣
之象如是则无咎矣过祖非敢抗祖乃遇其妣君不
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敢过而与臣遇正所谓可小事而不可大事不宜上
宜下者故无咎也
象曰不及其君臣不可过也
臣过其君非小过之义矣
九三弗过防之从或戕之凶
本义以弗过防之谓不能过于防阴然于四爻异同
今依胡氏以弗过为句小过阴过之时二阳皆称弗
过谓阳不能过阴也从随也柔过之时众阴害阳三
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虽得位而弗能过乎阴则当防之若不防则随有戕
之者至矣故凶盖此卦不宜上三居下卦之上众阴
势方上进故也
象曰从我戕之凶如何也
如何言其甚也
九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞
九四以刚居柔似有咎矣然当过之时以刚居柔小
过乎恭者无咎之道也弗过遇之亦宜从胡氏之说
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弗过绝句与九三同遇之前遇乎阴也三之阴在下
其性止故惟防之而已四之阴在上震性动阳性上
行故往遇之然小过之时不宜上宜下三居二阴之
上而自恃其刚故阴或戕之四居二阴之下而以刚
遇柔未必致戕而往则亦厉故必在所当戒也然往
固非固守而不能随乎时宜亦非也故又曰勿用永
贞盖小过九四变而为谦又有终吉之象矣
象曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也
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以刚居柔前与柔遇故曰不当不可长他卦多于上
爻言之此言于四故程传以长为上声谓当阴过之
时阳不能长而盛也然于终字义有未安盖阴阳消
长理势自然窃意此句即勿用永贞之意言往厉虽
在所戒而阴之过终不可长是以当随时变通不可
固执也长字如字未知是否
六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴
全卦有坎体而三四五互为兑为西六五以阴居尊
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以阴过乎阳不能和而为雨有密云不雨自我西郊
之象坎为弓有弋象二阴在阳之下有在穴象六五
当阴过之时虽居尊不能有为下取六二以为助两
阴相得不能大事所取者下有公弋取彼自穴之象
象曰密云不雨已上也
已上太高也阴阳和则雨小畜一阴不能固阳阳尚
往故不雨此则四阴过阳阴太高亦不能与阳和而
为雨矣
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上六弗遇过之飞鸟离之是谓灾𤯝
此爻与九四正相反四前遇阴上六已高不复遇阳
矣动体之极又阴过之极震有飞鸟象变离为网罟
有飞鸟离之象阴柔过高天灾人𤯝皆所自取凶之
甚也
象曰弗遇过之已亢也
卦不宜上上则过亢必取凶也全卦阴过乎阳占者
宜小事不宜大事凡事宜下而不宜上六爻唯二最
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吉以在下卦之中不至太过而所居得正又合利贞
之义也五不正不能有为若初之不正而援上上之
动极而过高皆凶之甚者二阳爻则四以居柔而无
咎三以恃刚而致凶与时行之难也
䷾
既济下离上坎水在火上相交为用天下事已济之
时也又涉川曰济既济未济二卦皆有坎体坎在内
有险为未济坎在外则无险为既济也又以卦画言
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之六爻皆应刚柔皆当其位至此无不济矣故为既
济既济次小过按序卦有过物者必济故受之以既
济也全彖当既济之时自有可亨然六爻阳在阴下
故亨者小刚柔皆当故利于贞然事之既济则圣人
忧盛危明之心正于此始盖治乱相因理势自然也
六爻皆有戒辞内三爻皆既济之象即彖之初吉也外三
爻渐入于未济即彖之终乱也此全彖六爻之大旨也
既济亨小利贞初吉终乱
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既济事之既成也水火相交各得其用六爻相应各
得其正故为既济亨小按本义作小亨既济之终未
济之始犹日中则昃之意故亨亦小也六爻皆正所
以利于贞也既济故初吉终为未济故乱此虽圣人
警戒之辞亦理数之自然又内卦离明外卦坎险亦
初吉终乱之象也彖傅柔得中终止又推文王言外之
意
彖曰既济亨小者亨也
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按本义谓者下脱小字小者亨盖爻有三阴得位而
三阳下之故曰小者亨也然按彖辞似以事之既济
则泰否相仍所亨亦小夫子彖传又推言外之意大
旨亦并行不悖也
利贞刚柔正而位当也
以卦体言六十四卦六爻皆应而得位者独此而已
初吉柔得中也
指六二也
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终止则乱其道穷也
文王初吉终乱之占就理数自然言之如泰极为否
之类夫子彖传则又于言外而推之于人事也盖未
济则图其济既济宜保其济柔在二则吉在上则乱
盖柔顺得中则善处济之初所以吉也然天下治乱
相乘终极必变终以优柔自处则有止心止而不挽
救乱之所由生也然则当既济之时者始则柔顺文
明终必贵于刚健振作庶几知穷变通久之道而具
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拨乱反正之才者乎
象曰水在火上既济君子以思患而豫防之
思患坎难象豫防离明象按大全项氏谓人之用莫
大于火而火常生患善济火者莫如水常储水以防
火则其患亡矣此说似近而意未备窃按水在火上
则水火有相济之功而其终也有相克之患盖水能
灭火火亦能乾水思其患而豫防则相为用而不相
为害以此推之天下事莫不皆然也
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初九曳其轮濡其尾无咎
初应六四坎有轮象轮所以行曳之则不行矣初九
当济之初守正而不轻进有曳其轮之象坎为狐初
在一卦之后又有尾象狐必揭其尾而后济濡尾则
不掉不速济也以刚在下有濡其尾之象徐进而不
躐等无咎之道也
象曰曳其轮义无咎也
得慎始之义
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六二妇丧其茀勿逐七日得
茀车之蔽也离为中女二柔妇象上应九五坎为舆
离又中虚茀象二五本正应以当既济之时九五刚
中之君反有中满之势不能下贤以行其道又坎为
盗故有妇丧其茀之象言失其所以行也卦历六爻
复于二为七位中正之道不可终废二历七数中正
自在与五必有合也故有勿逐七日得之象
象曰七日得以中道也
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不失其中则济世之具在我
九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用
九三应上坎体坎居北有鬼方之象离为甲胄为戈
兵九三以刚居刚有高宗伐鬼方之象自四至上历
三爻又离居三有三年克之之象必三年而后克言
其不轻济也然既克之后而用小人则除一乱又生
一乱矣故戒以勿用既济之后常存未济之虞也
象曰三年克之惫也
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师至三年师老财匮矣兵不可轻用也
六四繻有衣袽终日戒
繻作濡衣袽以塞舟之罅漏者四坎体之下有漏舟
之象当既济之时以柔居柔以豫而知戒者故有衣
袽已备终日不忘戒惧之象
象曰终日戒有所疑也
乱生于治疑祸患之将至也
九五东邻杀牛不如西邻之礿祭实受其福
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五阳东邻之象二阴西邻之象离有牛象五坎水能
灭火有杀牛象礿夏祭离为夏礿祭之象九五居尊
而时已过不如六二之在下适当其时故有东邻杀
牛之大祭反不如西邻之礿祭受福之象
象曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也
方来之吉犹未艾二之所以胜五也
上六濡其首厉
既济之极坎险之上而以阴柔处之故有狐涉水而
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濡其首之象危厉可知
象曰濡其首厉何可久也
危亡不久既济全彖六爻皆有警戒之词盖天道否
泰循环固理势之自然亦圣人治不忘乱安不忘危
之深心也
䷿
未济下坎上离火在水上不相为用又六爻皆不得
位故为未济未济次既济按序卦物不可穷也故受
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以未济终焉既济物之穷穷无不变易者变易不穷
未济则未穷也未穷则生生不绝矣又后天八卦以
坎离居先天乾坤之位盖天以一生水地以二生火
故坎得乾之中画离得坤之中画上经首乾坤而终
坎离后天首咸恒而终既济未济既济水火之交六
爻皆当万物之终也未济水火不交六爻皆反终则有
始也此未济所以次既济而为全易之终也全彖卦
虽未济终有可亨之道几济而犹未济故无所利而
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彖传又以刚柔之应以见其亨盖未济固终济也六
爻下三爻在坎险之中皆未济之象上三爻离明则
未济者终济矣此全卦六爻之大略也
未济亨小狐汔济濡其尾无攸利
未济事未成也水火不相交不相为用卦之六爻皆
失其位故曰未济未济有终济之理故亨既济已然
之亨又阳居阴下故曰小未济方来之亨又阳在阴
上故但曰亨彖传柔得中则又就卦体而推之人事
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也坎有狐象坎在下小狐象狐老者多疑小者轻于
济狐尾大涉必揭其尾汔几也几济而濡其尾则未
能济矣何所利乎盖未济虽终有可亨之道使如小
狐之濡尾则亦无所利戒占者之辞也
彖曰未济亨柔得中也
彖未济之亨就天运之自然言之夫子又专指六五
一爻言人事有致亨之道也柔而得中则既非柔弱
无能又不刚猛偾事小心慎密处置得宜未济者终
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济此其所以亨也
小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当
位刚柔应也
未出中指二也九二在坎险之中未能出也不续终
指初也初在下为尾二所以不能出险以初阴柔力
微故首济而尾不济不能续其后也虽不当位而刚
柔皆应则彼此相辅终成济险之功此二语又覆解
亨之义盖柔既得中又与刚应故能亨也二五固刚
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柔应然全卦刚柔皆应故于此覆言之
象曰火在水上未济君子以慎辨物居方
辨物如火之明居方如水之聚又水火异物故以之
辨物使物以群分水火各居其所故以之居方使方
以类聚也
初六濡其尾吝
以阴居下当未济之初未能自进故有濡尾之象而
致吝也既济濡尾无咎此则吝者既济阳刚得正离
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明之体当既济之时知缓急而不轻进故无咎此则
才柔不正坎险之下又当未济之时冒险躁进则至
于濡尾而不能济矣故吝然彖言无攸利而此但言
吝则以卦之初失尚未远也
象曰濡其尾亦不知极也
程传作不知之极从之坎之初不如离之初明知也
九二曳其轮贞吉
坎有轮象九二上应六五有阳刚之才可以济矣而
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居柔得中自止而不进有曳其轮之象九居二非正
而得为下之宜正也故曰贞吉既济初两象此分初
二两爻初欲进不能而吝才柔故也二可进而不轻
进而吉才刚与既济初九同故也
象曰九二贞吉中以行正也
九居二非正以中故得正也
六三未济征凶利涉大川
阴柔不中正居未济之时以征则凶利涉大川本义
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谓将出乎坎有利涉之象盖行者可以水浮而不可
以陆走也又曰或疑利字上当有不字今从后说为
优盖二阳刚犹以守贞为吉三阴柔非利涉可知矣
象曰未济征凶位不当也
未济六爻皆不当独于三言之者阴柔居险极也
九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国
九居四不正而有悔勉而贞则吉而悔亡戒之也未
济之四即既济之三三以上为鬼方四以初为鬼方
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坎北方有鬼方象离为甲胄戈兵有伐之之象既济
九三以刚居刚故言高宗此以刚居柔则大国诸侯
出征者也四变互震震惧也临事而惧可以胜矣在
既济言惫此则受赏盖既济之世利用静未济之世
利用动当未济之时以刚居柔上承六五以克初阴
虽隔初三爻有三年之久而有刚健之才有承有应
故有代鬼方而终受赏之象
象曰贞吉悔亡志行也
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已出其险则伐乱之志可行也
六五贞吉无悔君子之光有孚吉
以六居五非贞也然文明之主居中应刚虚心以求
下之助故得贞而吉离体光明虚以应九二之实故
又有君子之光而有孚之象其吉可知
象曰君子之光其晖吉也
日光曰晖言如日光之盛也六五乘承应皆阳刚君
子相助为理故曰其晖吉
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上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是
上与三应三坎为酒食又以征凶而安于未济有饮
酒之象上应之有孚于饮酒之象然上在五之上有
首之象时虽未济至五则济矣上九阳刚可以有为
乃过于逸乐自纵以信于三有饮酒而濡其首虽有
孚而亦失之象盖时在需则酒食而吉若未济之极
即济之初安可昵其私人饮酒濡首以厉阶兆乱乎
本义大意亦同但未及六三之应耳
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象曰饮酒濡首亦不知节也
知节则能随时以取中矣全彖当未济之时终有可
济之理故有亨道但轻于济则无所利耳六爻吉多
凶少较胜于既济然亦皆有戒辞盖既济者固宜保
于既济之后未济者亦宜慎于方济之初也合全易
而论之天地之道不外于阴阳五行之用莫先于水
火上篇首天地阴阳之正也故以水火之正终焉下
篇首夫妇阴阳之交也故以水火之交终焉乾上坤
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下离东坎西此先天之易天地日月之四象也故居
上经之始终以立造化之体水火相逮雷风不相悖
山泽通气此后天之易六子之用也故居下经之始
终以致造化之用既济之后犹有未济者示造化之
用终必有始也
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周易浅述卷六