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钦定四库全书
周易浅述卷五
翰林院编修陈梦雷撰
䷩
益卦震下巽上以卦象言之风烈则雷迅雷激则风
怒两相助益所以为益以其义言损下谓之损则益
下谓之益以阳爻益坤之下爻所以谓之益也益卦
次损按序卦损而不已必益故受之以益盖损卦天
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下富实之象下实上虚宜有所损以奉君益卦朝廷
富实之象上实下虚宜有所损以惠民然损下谓损
损上谓益者盖民贫则上无所寄民富则上无可忧
故损下君子反以为自损损上反以为自益也损益
循环理之自然益之所以次损也全彖言益则无所
不利彖傅即君之及民又推之学问造化以赞其义
之大六爻下三爻皆受益者初受四之益必有以受
之故利大作二受五之益而爻位皆阴故宜永贞三
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不中正不得当益而当益下之时故以凶事为益也
上三爻处益而当损者四以顺下之动为益五以至
诚感人为益上处益之极不能损己反以求人则或
击之矣此全卦六爻之大指也
益利有攸往利涉大川
益增益也当益之时无所不利以行则利往以济则
利涉也二五皆居中得正故利往震巽皆木舟行之
象故利涉人君能以益下为心则处常处变无所不
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利矣
彖曰益损上益下民说无疆自上下下其道大光
此以卦体释卦名义也损乾之下爻益坤之下爻有
人君损所有以惠其民之象民说之自无穷矣阳爻
居下阴爻居上有人君居九重之上降已以下其下
之象则非私恩小惠之为其道光明显著矣民说道
光何益如之
利有攸往中正有庆利涉大川木道乃行
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此又以卦体卦象释卦辞也以卦体言之五以中正
应二二亦以中正应五君臣同德天下受其福庆所
以利有攸往也以卦象言之木为舟有济险之才震
巽皆木君臣同德上下一心不独可以处常且可济
变木道之行也
益动而巽日进无疆天施地生其益无方凡益之道与
时偕行
又以二卦之德推之学问言之则内卦震动奋𤼵有
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为外卦巽顺潜心逊志其进也无疆矣以二卦之体
推之造化言之震刚卦之一阳在下天阳之下施也
巽柔卦之一阴居四地阴之上生也万物并育其益
无方矣凡此之益皆道也道皆时也损与益皆合乎
时而已此皆以极赞益之大也
象曰风雷益君子以见善则迁有过则改
迁善当如风之速改过当如雷之猛又雷与风有交
相助益之𫝑速于迁善则过当益寡决于改过则善
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当益纯学问之益莫大乎此
初九利用为大作元吉无咎
阴小阳大初刚在下与四正应六四近君信任乎初
正受上之益者又震体主动故有利用大作之象盖
初以在下受上之益非大有作为无以报效故利用
大作然所作不尽善未免于有咎矣越分图事必出
万全得尽善之吉乃可无咎也他卦元吉以效言此
以功言
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象曰元吉无咎下不厚事也
初在下位本不当任重大之事不尽善不足以免咎
六二或益之十朋之龟弗克违永贞吉王用享于帝吉
二以柔顺中正上应乎五又当益下之时此爻即损
五之综故象占亦同在损曰元吉此曰永贞吉则位
有刚柔之分分有君臣之异也二已得正恐阴柔不
能固守则非为下受益之道故戒以永贞二非君位
自王者占之则为享帝之吉占亦以下而受上之益
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也若自人臣占之则事君如事天之义也
象曰或益之自外来也
外不专指五五固正应而二之柔顺中正人孰不愿
益之或者众无定主之辞
六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭
三爻多凶六三阴柔不中不正不当得益者然当益
下之时与上为应而上立心勿恒故有益之以凶事
之象警戒震动使之困心衡虑以增益其所不能也
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如此可以无咎六爻中虚有孚之象三四皆居全卦
之中中行之象上卦主益下者上勿恒而五君位非
可告者唯四近君在三之上有公象震为玉圭所以
通信三知上之所以警戒震动我者益我也信之笃
而行之必合乎中以通信于上故有有孚中行告公
用圭之象如此则三有受益之道矣
象曰益用凶事固有之也
困心衡虑则有之固也
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六四中行告公从利用为依迁国
三四在全卦之中故皆言中行四互二三为坤有国
象中行告公三告四也从者四从三也巽为入有从
之之象四本损之三迁为益之四依者三依四四依
五也故有为依迁国之象言四以益三为心合于中
行故三告之而见从也三之告四欲得所依以受益
也而古者迁国以益下亦必有所依而后能立如邢
依齐许依楚之𩔖今四上迁依于五以柔依刚以弱
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依强四得所依矣三亦得所依矣迁国使民有所依
此自损以益下之大者也
象曰告公从以益志也
志在益下故告于公而见从也
九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我德
九五以刚中与二相应天下皆受其益者也故言上
苟有信以实心惠于下不问而元吉可知矣盖我以
实心惠下则下亦实心感我之惠以为德也自施者
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言心惠出于心非口惠也自受者言德德实及民民
皆感德非邀结也九五益之主自损以益下者至于
惠我德则不特益下而上已大益矣
象曰有孚惠心勿问之矣惠我德大得志也
大德不德不必问也自损益民君志大得则上之益
亦大矣
上九莫益之或击之立心勿恒凶
按本义以阳居益之极求益不已故莫益而或击之
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立心勿恒戒之按大全朱子云此处可疑且阙之今
细按卦以损上益下故名曰益则下三爻皆言受益
上三爻宜言损上四迁国正自损以益下者五虽阳
爻而居中得正故为能自损以受益者独上不中不
正以阳居益之极虽与三应而不自损以益下则不
独不能受益且有反击之凶矣卦以益名而反致击
者盖为上者始终以损上益下为心则立心有恒终
当受益若始能自损终反求益则立心勿恒不但无
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益自当致凶矣此与损之上爻皆有极而必变之意
损卦损下益上为损然上爻不损下则损极而益之
渐也益卦以损上益下为益至上爻反有求于下则
益极而损之渐也损益循环犹否泰之相因也
象曰莫益之偏辞也或击之自外来也
夲义莫益之者犹从其求益之偏辞而言也若究而
言之则又有击之者矣按此于偏辞句亦未明窃意
上不损己以益下上之偏也自外来即系辞所谓莫
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之与则伤之者至之意此卦三爻四爻上爻虽说有
可通而不无牵强来注苏傅亦多异同未见的确姑
合诸家酌其近理者如此
䷪
夬卦上兑下乾以二体言之水聚于泽积上至高𫝑
必溃决以爻论之五阳在下长而将极一阴消而将
尽五阳决去一阴故名夬也夬卦次益按序卦益而
不已必决故受之以夬夬者决也理无常益益极必
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决夬所以次益也全彖大意以虽处阴消阳长之时
亦不容以易心处之必相与同心戒惧而后利有所
往六爻皆从上爻取义阳之决阴远则不能相及唯
比与应当之五比上三应上故皆言夬夬决而又决
不系于阴也四介三五两刚之间欲决上而进退不
果二则远而不相及自备而已初在下最远则不能
胜矣大抵君子之去小人不可以易心处之此全彖
六爻之大旨也
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夬扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往
夬五阳一阴三月之卦也阳盛而阴将衰决而去之
有君子决去小人之象五阳去一阴其𫝑甚易恐人
之安肆而忘戒惧也故再三为警戒之词扬于王庭
夲义作名正其罪今按彖傅柔乘五刚此句宜指上
六言之言小人在君侧得志也孚号以下指五阳爻
孚号至诚孚号其众使合力也有厉有危道不可肆
也告自邑先治其私也不利即戎不可专尚威武也
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能如是则可以有所往亦不以瞻顾而遂却也兑为
口有扬王庭象阳实孚象乾为言孚号告自邑之象
五阳恐刚或过有有厉不利即戎之象阳盛阴衰有
利有攸往之象圣人于君子道长之时戒惧叮咛如
此盖不以得为而自肆又不以过葸而小却也
彖曰夬决也刚决柔也健而说决而和
释卦名义而赞其德也以五阳决一阴乾健而济以
兑说则不至于怯亦不过于猛矣其决之也得无过
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不及之中非决而和乎健而说以德言决而和以事
言
扬于王庭柔乘五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑
不利即戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终也
柔乘五刚以卦体言之以一小人乘九五之君跋扈
横恣之象也其危乃光危厉其心必去小人乃光显
也所尚乃穷言尚威武必至困穷所以既告自邑而
又不利即戎也刚长乃终谓一变纯乾乃无复小人
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也易于刚乘柔不书于柔乘刚则书剥言不利有攸
往不欲其为纯坤夬言利有攸往则欲其为纯乾皆
扶阳抑阴之意然以五阳去一阴其𫝑似易而圣人
所以周防戒备之词无所不至盖小人有一之未去
皆足为君子之忧人欲有一分之未尽皆足为天理
之累此圣人所为三致意也
象曰泽上于天夬君子以施禄及下居德则忌
泽上于天其𫝑不居君子观此施禄使泽及于下也
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居德即屯膏之意居其德而泽不下逮人君所最忌
也
初九壮于前趾往不胜为咎
阳壮之时居下无𫝑有壮前趾之象勇决前进不胜
其任虽非背理而反为小人所伤则咎矣此与壮初
爻同当壮之时在下戒其用壮当决之时在下戒其
过决
象曰不胜而往咎也
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知其不胜而往自取咎也
九二惕号莫夜有戎勿恤
二地位二变为离离日在地莫夜之象离为戈兵有
戎之象坎为加忧离坎之反勿恤之象九二当决之
时以刚居柔则能自晦不至于过忧惕号呼以自戒
备则虽莫夜兵戎骤至亦可无忧患矣
象曰有戎勿恤得中道也
下卦之中刚而能柔故也
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九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎
九三居下卦之上重刚不中又乾为首故有刚壮见
于面目之象以刚居刚有夬而又夬之象上与阴应
有独行遇雨之象君子之去小人悻悻见于面目则
小人忌之有凶道矣然若果能果决不系于应与之
私则虽合于上六如独行遇雨至于若濡而为众阳
之君子所愠然终必能决去小人无所咎也夲义以
温峤之于王敦言之亦近
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象曰君子夬夬终无咎也
所以无咎者以有夬夬之心故也迹可濡心不可变
决之以心不必见于面目也
九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信
四亦为坎坎为沟渎有臀象兑为毁折无肤之象九
四居上之下以阳居阴不中不正居则不安行则不
进有臀无肤其行次且之象兑有羊象牵羊者当其
前则不进纵之使前而随其后则可以行四欲决阴
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必藉五为之前而随其后有牵羊之象兑为口四变
阴则为坎为耳有闻言之象牵羊随其后则悔亡而
九刚无下人之志闻牵羊之言当信而四柔必无克
已之功有闻言不信之象盖君子之去小人𫝑未可
遏姑缓之必上格君心兼藉同志故一决而去之若
才柔志刚专已自用鲜有不败者王沂公之于丁谓
牵羊悔亡者也寇莱公则闻言不信矣
象曰其行次且位不当也闻言不信聪不明也
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位不当不中不正也
九五苋陆夬夬中行无咎
苋马齿陆商陆皆感阴气之多者暴之难乾而脆易
折指上六小人之象夬夬中行按夲义决而决之而
又不为过暴大全丘氏谓勉之以夬夬而又戒其中
行则无咎者五当可决之位𫝑易于三三唯其夬夬
即可以无咎五之夬夬或失之过暴则犹为有咎也
今按象傅中未光之言非虑其过暴也特虑其不决
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耳盖马齿之为物茎脆而根甚固一拔即折似易除
而根蔓延不已非尽力决而又决不可故以此取象
小人人主昵于近习忽为易制不忍治之太过而卒
以败事者多矣九三与上应而在下位故虽夬夬不
免于濡而得无咎者谅其心也五居君位有可夬之
权特恐昵比之过视为易制不忍处之太甚以过中
为疑故戒之曰勿谓苋陆之易折也小草根蔓难除
必夬之又夬之非过于暴也如是乃合乎中行仅可
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以免咎耳如此于象傅始合
象曰中行无咎中未光也
以其有昵比之心未得为光大也
上六无号终有凶
兑为口变纯阳为乾无所号呼之象上比五以自肆
而五则夬夬矣应三以为援三则亦夬夬也小人穷
极必败无所控诉也占者有君子之德则其敌当之
不然必凶矣
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象曰无号之凶终不可长也
一柔在上终不可久必为五阳所决也全卦于君子
去小人之道言之最为委曲详尽参之前史君子小
人消长之际乃知圣人因理数之自然立言以垂训
万世者至深切也
䷫
姤卦巽下乾上风行天下万物无不经触乃遇之象
又卦爻五阳而一阴始生于下阴与阳遇也故为姤
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姤卦次夬按序卦夬决也决必有遇故受之以姤姤
遇也夲合则无所遇夬决既离乃复有遇又夬卦一
阴将消于上则复生于下姤所以次夬也全彖以一
阴遇五阳壮盛不正之女故戒以勿取彖傅喜阳之
得行正以见阴生之未可忽也六爻皆以初阴取义
遇非正道故惟近者得之而正应反凶二最近初遇
之最先者故有鱼四虽与初正应而初为二得非已
有矣故无鱼凶三介二四两刚之间欲遇不得犹夬
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四之欲去不能也五去初远无相得之理矣听天命
之自至而已上则最远而穷矣盖阴生必至敌阳故
彖戒以勿取而阳得阴犹可制故爻又欲其制阴此
全卦六爻无非扶阳抑阴之意也
姤女壮勿用取女
姤遇也一阴生于五阳之下五月之卦也夬决之尽
则为纯乾一阴忽生于下如不期而遇者故为姤一
阴而遇五阳女德之不贞而壮之甚者取以自配必
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害乎阳故戒以勿取也
彖曰姤遇也柔遇刚也
五阳往而阴方来故曰柔遇刚
勿用取女不可与长也
女德不贞不能从一而长久也
天地相遇品物咸章也
以卦体言之五阳在上而一阴生于下以阴遇阳天
地相遇也以卦画论其时则为五月万物茂育蕃衍
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品物咸章也
刚遇中正天下大行也
夲义专指九五谓以刚明之君遇建中表正之位德
因位显治化大行于天下也今宜兼二五言九二之
刚德遇九五中正之君明良会合道可行于天下也
彖辞虑阴之始生彖传又以遇之善者言之天之遇
地臣之遇君时当相遇所关者不小
姤之时义大矣哉
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程傅专承天地君臣之相遇言之夲义谓几微之际
圣人所谨盖以柔遇刚遇之不善者也天地相遇刚
遇中正遇之善者也阴阳造化之夲不能相无就姤
而言岂必无善者然当品物咸章治化大行之时实
为阴长阳消之几所自伏当其时者不可不思其义
预为扶阳抑阴之计也
象曰天下有风姤后以施命诰四方
风者天之号令所以鼓舞万物命者君之号令所以
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鼓舞万民施命诰四方取风行天下之象也君门深
于九重岂能与民相遇惟施命诰四方则君民相遇
犹风之遇物也观为地上之风旁行而通姤为太虚
之风自上而下故观言省方而此则言施命也
初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅
柅以止车金柅言其坚也乾为金初阴在下宜静正
自守有系于金柅之象其贞也如是则吉矣然初阴
已动有攸往之象故又言当遇之时若以阴往遇阳
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则立见其凶矣设言一吉一凶使之自择也豕阴物
初𫝑虽微然在下而动有羸豕蹢躅之象言阴虽微
而躁动渐进侵阳犹豕虽羸其蹢躅跳踯有必然而
可信者不可不预为之备也此爻只宜就阴不宜轻
动遇阳言之而戒小人儆君子之意皆在其中不必
专言小人之害君子
象曰系于金柅柔道牵也
初四相应将牵连而上故柅以止之也
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九二包有鱼无咎不利宾
鱼阴物巽为白茅二与初近初在其内为包有鱼之
象得之则阴受制于阳矣故无咎乾尊有宾象二包
初而有之则二为主而四为宾四虽正应反不得而
有初矣故有不利之象盖卦以遇合为义遇合之女
未尝择配二近则先有之矣
象曰包有鱼义不及宾也
一阴不能兼二阳揆之于义不能及之矣譬众渔之
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取鱼先至者得之后至者虽善渔不及也
九三臀无肤其行次且厉无大咎
巽为股三居巽之上有臀象过刚不中与上无应居
则不安有臀无肤之象下不遇初为二所隔行则不
进有其行次且之象进退如此虽有危厉然无所遇
亦不为阴邪所伤故无大咎也夬四欲上决上而不
能此则欲下遇阴而不得故取象皆同
象曰其行次且行未牵也
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初阴上进又与四应若有引进之者故宜系之三孤
孑无应下又隔二无牵引之者是以行次且也
九四包无鱼起凶
四与初正应当遇者也乃己遇于二不及于四有包
无鱼之象人心已离凶自此起矣盖遇夲非正故正
应无遇之象此即二之所谓不利宾也
象曰无鱼之凶远民也
阴为民民之去己犹己远之也阴阳之取象不一或
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取于男女或取于君子小人或取于君民姤取男女
之遇夲非其正故四不得初而二得之然阴之初长
近者易制远者难及故二取象于得鱼以言君子小
人近而得制故可无咎但阳宜得阴以为正应故四
取象于君之失民必至召凶取象虽异而大意皆扶
阳抑阴占者亦随事变通以占之不可执一也
九五以杞包瓜含章有陨自天
杞高大坚实之木九五阳刚中正主卦于上有杞象
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瓜柔蔓之物初阴在下有瓜象五与初远不相遇𫝑
不能相制有以高大之杞欲包在地之瓜之象姤阴
长之卦而九五居阳明之位有含晦其章美之象瓜
性善溃终有必坏之时阴阳消长姤又有终复之𫝑
静以待天心之复有有陨自天之象阳刚之君在上小
人方盛𫝑未能制姑静晦以待元恶之自毙若晋明
帝之于王敦其事𩔖之
象曰九五含章中正也有陨自天志不舍命也
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居中得正故能含其章美不失之闇昩亦不失于浅
露也志不舍命盖阴长而阳消天之命也有以胜之
人之志也君子不以命废志九五之志坚则必有自
天而陨者言人之至者天不能胜也
上九姤其角吝无咎
上九刚而在上无位无应不得所遇为姤其角之象
吝道也然不为阴邪所侵亦无咎矣盖阴之初萌能
如二包而制之可也四不能包反受其凶三以刚在
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下卦之上故虽厉而无大咎上以刚居上卦之上虽
吝而无咎盖遇夲非正故不遇无可咎也
象曰姤其角上穷吝也
刚上穷极自无所遇也大抵当姤之时小人固不可
使之进而君子又不可无以蓄小人彖但言阴长之
宜防而彖传复言阳刚之可行君子当此正宜慎之
于微也初爻戒小人之不可往二四五皆言包制之
道唯三以重刚不中上以刚居卦极故厉而吝然皆
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无咎亦以与阴不相遇皆不与阴之进也
䷬
萃卦下坤上兑泽在地上水之聚也水润泽其地万
物群聚而生萃之象也又上说下顺九五刚中二以
柔中应之萃之由也故为萃萃卦次姤按序卦姤者遇
也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也物相会遇
则成群萃萃所以次姤也全彖当萃聚之时理𫝑必
亨但当得正则可大有所为此全彖之大旨也六爻
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四阴萃于二阳五得位而权分于四故有元永贞之
戒四以阳有可萃之权而不居其位故必大吉而后
无咎初宜应四而隔于二阴故众笑而可往二五正
应而二中正故有引吉之占三比四不得应上非正
故不免于小吝上无位求萃不得唯有赍咨涕洟而
已此六爻之大略也
萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往
泽上于地万物萃聚之象亨字衍文庙所以聚祖考
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之精神人必先聚己之精神乃可入庙而承祖考当
萃之时故宜为卜祭之吉占也既萃则宜见大人可
以得亨而贵于正不正则亦不能亨矣萃当物力丰
盛之时故祭享宜丰用大牲则吉萃当人心翕聚之
会故凡事可为而有所往则利也全卦六爻二三五
互艮为门阙内坤纯阴有宗庙之象九五居尊而二
应之有利见大人之象二五皆居中得正有利贞之
象大象坎为豕外卦兑为羊内卦坤为牛大牲之象
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损之时二簋可享则萃之时宜用大牲矣涣之时利
涉大川则萃之时宜利有攸往矣
彖曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也
以卦德卦体释卦名坤顺兑说五刚中在上而二以
柔中应之君臣聚会之时也
王假有庙致孝享也利见大人亨聚以正也用大牲吉
利有攸往顺天命也
致孝享言萃一己之精神以萃祖考之精神所以尽
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孝享之心也尽志以致孝尽物以致享二五正应君
臣遇合以道所谓聚以正也当萃之时物力丰赡事
𫝑可为时丰而丰道隆而隆皆天之正理故曰顺天
命也
观其所聚而天地万物之情可见矣
阳倡阴和乾始坤生天地之化育皆聚也形交气感
声应气求万物之生成皆聚也于咸见情之通于恒
见情之久于萃见情之同然情之所以同其理夲一
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故也人能聚其精神则天地万物与我一造化在我
心矣
象曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞
泽在天上有恩泽之意在地上有润泽之意润泽故
生万物而萃也水聚而不防则溃众聚而不防则乱
除者去旧取新除其弊坏以为不虞之备也曰戒不
虞则非以耀武矣若秦之销锋铸鐻则非除戎器之
谓黩武穷兵又非戒不虞之谓也
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初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎
初与四应而质柔不能固守有孚不终之象二阴间
之同𩔖妄聚乃乱乃萃之象应四又连兑体若有所
呼号之象二阴群聚而非之互体为艮为手兑为说
有一握为笑之象一握犹一群曰握小之也大象坎
为加忧恤之象初变不成坎勿恤之象初能勿恤二
阴之笑往从正应则无咎矣比初无应而有孚盈缶
终有他吉萃初有应而有孚不终至于乃乱乃萃者
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比一阳得位诸爻比之者其情专萃二阳四不得位
二阴得以间之其志乱也
象曰乃乱乃萃其志乱也
为同𩔖群阴所乱也
六二引吉无咎孚乃利用礿
互艮为手牵引之象中正相应孚之象艮为门阙二
变互离礿为夏祭利用礿之象二与五为正应君臣
道合矣然在二阴之间必牵引其同𩔖之初六六三
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以萃于五则得以人事君之义乃吉而无咎矣又以
二之柔顺中正应五之刚健中正至诚交孚不事烦
文犹四时之祭夏用礿以声为主祭之薄矣然用之
亦利当萃乃大牲可用之时然诚意既孚则虽薄亦
可祭矣盖人臣荐贤为国非以植党则诚意可以上
达也
象曰引吉无咎中未变也
阴柔不能固守则所萃不正二有中正之德不变所
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守也
六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝
六三阴柔不中不正欲萃于四而非应有萃如嗟如
之象如是则无所利往从于上我顺彼说可以无咎
矣然上阴无位所应非正故又小吝与初之往无咎
者不同也
象曰往无咎上巽也
上应虽非正以其说体能巽顺以从之也
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九四大吉无咎
上比九五下比众阴得其萃矣然以阳居阴不正非
君位而得众心有僣偪之嫌故必大吉然后可无逼
君之咎也此与随四同义随四以承五致天下之随
必有孚而后无咎此以承五致天下之萃必大吉而
后无咎所以戒人臣者至矣
象曰大吉无咎位不当也
不居君位也
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九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡
九五阳刚中正以居尊位当萃之时有位则与四之
不当者不同足以致天下之萃而无咎矣然有四分
其权故或有匪孚者必修其元善永长正固之德则
无思不服而悔可亡也
象曰萃有位志未光也
有位而犹匪孚志未光大故反己修德为要也
上六赍咨涕洟无咎
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赍咨叹息也自目曰涕自鼻曰洟兑口之叹有赍咨
象兑泽之流有涕洟象处萃之终阴柔无位求萃不
得必如是然后可无咎也
象曰赍咨涕洟未安上也
五为萃主而上乘之心自不安也按萃卦六爻或有
应或无应或当位或不当位而皆曰无咎盖天地万
物之情既聚吉多凶少此萃所以亨也然萃卦与比
卦相似比以五为主而吉萃亦以五为主而有匪孚
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者比卦一阳其情专萃多九四一阳其𫝑分也然萃
六爻皆无咎而比之六三伤上六凶者比则向背已
定其情私萃则进退未定其情犹公也然比卦一阳
为主故于全彖言元永贞萃卦二阳独于九五言元
永贞则凡人君者当萃比之时非有元永贞之德无
以善其始终也
䷭
升卦下巽上坤木生地中长而益高升之象也又卦
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综萃下卦之坤升为上卦亦升之义也升卦次萃按
序卦萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升物之
积聚益高而上升所以次萃也全彖内巽外顺九二
刚中而六五虚中以应君子进用之象故可以见大
人而利于前进六爻六五为升之主下四爻皆有可
进之象唯上当升之极而犹升不已则冥升而已此
全卦六爻之大略也
升元亨用见大人勿恤南征吉
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升进而上也木自地生卦综萃坤升于上内巽外顺
九二刚中有应皆有大亨之象以刚中之臣遇柔中
虚己之君有宜见大人不事忧恤之象后天巽坤之
中为离有南征得吉之象
彖曰柔以时升
按夲义谓以卦变释卦名谓解之三上居四也阴阳
二气迭为升降刚在上以为常柔在上则以为时亦
扶阳抑阴之意也来注以卦综言萃下卦之坤升而
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上也然窃按卦变柔进居上者多即卦综坤居上者
亦多独此以升言当以卦象言之五行惟木最柔然
及时之既至则自地下升于地上又巽为风风有气
无质亦最柔者也然时之既至亦自地而上升大象
专言木此兼木与风言之故曰柔以时升
巽而顺刚中而应是以大亨
以卦德言之内巽则沉潜观理外顺则从容待时以
卦体言之二有刚中之德应五虚己之君宜其大亨
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也
用见大人勿恤有庆也南征吉志行也
萃以五为大人升以二为大人聚者下之所乐故但
见言利见大人进者上之所忌故言用见大人勿恤
庆在得君而志在行道也
象曰地中生木升君子以顺德积小以高大
夲义以顺作慎谓事事谨慎乃能积小以至高大也
然按坤巽二卦皆有顺义木之生自小至大人莫见
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其迹顺其自然也学问积小以至高大亦顺其自然
不间以私意而已
初六允升大吉
以柔居下无应于上夲不能升而二三当上升初巽
于二阳二阳允之故大吉也晋三众允为二阴所信
也以阴信阴不过悔亡而已以阳信阴故得大吉也
象曰允升大吉上合志也
程傅以上专指九二然二阳皆欲上进者初为巽主
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与二阳同体故从夲义兼指二三
九二孚乃利用礿无咎
萃六二以中虚为孚此以中实为孚二变互坎为隐
伏鬼神祭祀之象以刚中之臣应柔中之主至诚相
感可以不事文饰犹礿祭之简质可达于神也如是
则可以无咎矣
象曰九二之孚有喜也
君臣相信有得时行道之喜也中互兑喜悦之象二
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未言升有喜则可升矣
九三升虚邑
阳实阴虚坤为国邑九三以阳刚当升之时进临于
坤故有升虚邑之象
象曰升虚邑无所疑也
三得正应可以无疑也
六四王用亨于岐山吉无咎
人积诚以达于神有升而上通之义故二四皆以祭
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享言之五阴居尊山象四承之亨于岐山之象四未
居尊位文王在岐周时之象又二大臣四近臣升有
偪上之嫌故皆不言升而以诚意上达为升如是则
吉而无咎也
象曰王用亨于岐山顺事也
按夲义谓以顺而升登祭于山之象窃按顺宜就文
王言之文王三分有二以服事殷顺之至也守人臣
之位而以积诚上达为升所谓顺也
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六五贞吉升阶
以阴居阳疑于不正故言必正固则吉如升阶之易
矣坤为土有阶象六五以阴居尊必有正固之德以
居天子之位则正朝廷以正万民如升阶之易也
象曰贞吉升阶大得志也
居尊致治其志大得又自下而上至君位而极矣故
曰大得志
上六冥升利于不息之贞
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以阴居升之极务进不已昏冥于升者也若能反其
升位之心以升其德则纯亦不已积而愈高故曰利
于不息之贞也使不贞则其不息何所利哉
象曰冥升在上消不富也
阴虚不富升极必降长极必消昏冥不已不能有其
富矣全卦以卦综言之则坤升巽上以二象言之则
木自地升以六爻言之则六五为践阼之君升至此
而极为升之主而下四爻皆上升者二应五之大臣
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四承五之近臣皆嫌于言升积诚上达亦升也初在
下小臣也得上援而升三立功任事之臣也升而得
国上无可升而务升不已能为不息之贞则卫武公
之髦期进德也若徒于位求升君则周天元臣则莽
卓之臣而已其昏冥何如哉
䷮
困卦下坎上兑以二象言之水在泽下枯涸无水困
乏之象以二体言之兑阴在上坎阳在下以卦画言
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之上六在二阳之上九二限二阴之中皆以阴掩阳
故为困困卦次升按序卦升而不已必困故受之以
困干进不已必取困穷困所以次升也全彖以处险
而说二五刚中有处困而亨之道然惟大人能之但
不可尚口以取困穷此全彖之大旨也六爻以三柔
掩三刚大抵柔掩刚者凶而刚之被掩者吉下卦初
三凶而二吉上卦四五吉而上悔盖在困不失其亨
惟君子故刚爻多吉也上虽有悔而不至于初三之
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凶则又困极而通之渐也此六爻之大略也
困亨贞大人吉无咎有言不信
困穷不能自振也坎刚为兑柔所掩九二为初三所
掩四五为上六所掩所以为困坎险兑说处险而说
有亨之象困而能亨得其正矣二五刚中有大人象
身困道亨非大人不能其占吉而无咎也兑为口有
言象坎为耳痛有言不信之象当困之时哓哓有言
人必不信徒取困穷也他卦言亨言贞亨由于贞此
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则亨所以为贞盖处困能亨惟贞正之大人能之所
以吉而无咎有言不信则戒之之辞也
彖曰困刚掩也
不曰柔掩刚而曰刚掩卦为君子设言刚之受掩若
刚自为之亦抑阴之意也此以卦体释卦名也
险以说困而不失其所亨其唯君子乎贞大人吉以刚
中也有言不信尚口乃穷也
困而不失其所亨亨不于其身于其心不于其时于
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其道也刚中指二五凡人处困大则失节小则忧陨
以中不刚耳刚中则知明守固居易俟命所以贞大
人吉也兑口在上有尚口之象刚德在中无藉于口
尚口欲以出困反以致穷盖困时向人哓哓即不能
亨即非贞矣
象曰泽无水困君子以致命遂志
水下漏则泽枯故曰无水致命委致其身也委命于
天以遂我之志论是非不论利害论可否不论死生
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所谓困而亨也致命有坎险之象遂志有兑说之象
初六臀困于株木入于幽谷三岁不觌
全卦刚为柔所困六爻柔之困益甚盖在困时无刚
德则不能亨故也人之体行则趾为下坐则臀为下
初六不能行而坐困者故有臀象株木不可坐者全
卦水泽中互巽木水草之区故初三上皆以草木取
象兑正秋坎正北初六在坎之下大冬之时蔓草凋
脱仅存株木有困于株木之象又坎险之最下有入
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于幽谷之象四夲正应而四亦在困中不能振人初
距四三爻不能遽遇于四有三岁不觌之象
象曰入于幽谷幽不明也
阳明阴暗阴居最下不明之极自陷于深困也能明
则亨矣
九二困于酒食朱绂方来利用亨祀征凶无咎
坎为酒食阳陷阴中上无应与有困于酒食厌饫过
宜之象然与五同德五虽亦在困中缓乃终合又二
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互三四为离有朱绂方来之象坎中实诚意在中利
用享祀之象无应而在险中行非其时有征凶之象
然朱绂之来正宜竭诚图报虽时值艰难征则有凶
而鞠躬尽瘁于义无咎也
象曰困于酒食中有庆也
虽困于酒食而有刚中之德终能当大任以造福于
天下也
六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶
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六三不中不正上无应与将比于四而四扼之四以
兑体坚不可动有困于石之象乘乎九二之阳而刚
锐不可倚又坎为蒺藜有据于蒺藜之象六三居阳
而上六居阴故三以上为妻互巽为入互离而此爻
变为有目不见三求配于上入其宫则是而上六非
正应有入其宫不见其妻之象上非所困而困下非
所据而据身危而家不可保矣
象曰据于蒺藜乘刚也入于其宫不见其妻不祥也
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三变为大过有棺椁象不祥死期将至也
九四来徐徐困于金车吝有终
按夲义初六九四正应九四处位不当不能济物而
初六方困于下又为九二所隔故其象如此然邪不
胜正故其占为可吝而必有终也今按卦以刚掩于
柔为名则九四不宜困于九二之刚宜合坎体言之
初与四为正应初受困而待拯于四四以刚居柔力
不能济故有来徐徐之象兑为金坎为轮兑之二阳
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皆为上柔所掩四复乘坎之险有困于金车之象如
是诚可吝矣然上承五阳有与故有终也
象曰来徐徐志在下也虽不当位有与也
按程傅以初之正应为与窃按刚掩之卦无取于阴
之与宜作上承五阳为有与有与则亨而有终矣
九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀
按夲义以上为阴掩下则乘刚为劓刖上下既伤则
赤绂无所用为困窃按刚掩之卦不宜以乘刚为掩
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五居三阳之上君位宜合全卦论之上掩于上六有
劓象下困于坎初有刖象二二四互为离南方赤色
绂下体之衣为君而在困中上下被掩则虽衣纯朱
之赤绂亦无所用矣有困于赤绂之象然而刚中说
体诚意可格于鬼神故有徐有说利用祭祀之象
象曰劓刖志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受
福也
志未得在困中主威不振也中直有刚中之德是非
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有别不惑群枉也受福者至诚格天则可祈天而永
命矣此困之亨也
上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉
泽水草之区水枯而草木丛杂故困三阴爻皆取于
草木坎北方初冬将尽仅存株木三秋冬之交草叶
脱而刺存故象蒺藜兑上初秋蔓草未杀也故有困
于葛藟之象葛藟在束缚之中臲卼不安之状曰动
悔言处困之极动则有悔也有悔征吉之悔与上不
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同上言事必致悔此言心能自悔也言能自悔其所
为则不终于困往而可以得吉所谓困极而通也九
二征凶在险中也上六征吉困之极出险之外也必
曰有悔圣人欲人之悔过也
象曰困于葛藟未当也动悔有悔吉行也
所行未当所以受困动而有悔也然困悔而能有悔
则行为吉行可以出困矣全卦以刚掩为困唯其刚
故在困而亨为贞为大人然刚中则亨尚口则不信
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处困之道尽是矣六爻初困于株木三困于石而二
之困酒食则有庆初三凶而二吉也四有终五有说
而上则未当四五吉而上凶也盖阳刚为能亨贞之
大人故阳爻虽困皆吉阴爻唯上有有悔征吉则圣
人望人悔过之心困而知悔亦可学为君子矣
䷯
井卦下巽上坎巽入于水汲而上之井之象又以卦
画论之初柔象泉源三二刚象泉四柔井之中五刚
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泉之上出上柔井口有全井之象故名井井卦次困
按序卦困乎上者必反下故受之以井上升至于困
必反于下物之最下者莫如井井所以次困也全彖
以井有常体犹事有常法时异而法不异又当敬以
守之不可垂成而败也六爻以三阳为泉三阴为井
二曰射始达之泉三曰渫已洁之泉五洌则可食之
泉矣初泥方掘之井四甃已修之井上收则出汲之
井矣又以六爻之序言之初泥而二谷井之地在下
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未见于用者也三渫而四甃在人位则人事尽可以
待用矣五洌而上收则得乎天功用及物井道大成
矣此全卦六爻之大旨也
井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸
其瓶凶
巽木入于坎水之下上出其水故谓之井邑有改而
井不改其体有定也井卦综困在困为兑在井为巽
巽为市邑今改为巽而坎卦不改改邑不改井也改
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邑而不改井是以无得无丧而往者来者皆井其井
其用有常也汔几也繘绠也巽为绳繘象中爻离瓶
象羸弱也坠落之意井之为用如此而有事于井者
又当敬以处之使汲井几至未尽绠而败其瓶则凶
矣时解以言治道言因革贵得其宜然一切学问人
事皆可通也
彖曰巽乎水而上水井井养而不穷也
以卦象释卦名义木桶下汲而水乃上巽乎水而上
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水也井取之无禁用之不竭养而不穷也
井改邑不改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也
羸其瓶是以凶也
以卦综言之兑改为巽而坎之刚中不改在困居二
之中在井居五之中也井以得水为功未得水而羸
瓶井养之道废矣故凶
象曰木上有水井君子以劳民劝相
木上有水程子作取水木器夲义疑瓶从瓦作草木
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之津润上行窃按古人樽罍亦以木为之字乃从缶
则瓶亦有木器从程傅为顺劳民者以君养民劝相
者使民相养皆井养之义
初六井泥不食旧井无禽
井以阳刚为泉上出为功初六阴柔在下泥象不可
食矣旧井未渫者井废则旧旁无汲水之馀沥禽安
得而食之坎有禽象今在上卦禽高飞莫顾无禽之
象
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象曰井泥不食下也旧井无禽时舍也
所处污下为时所弃
九二井谷射鲋瓮敝漏
谷井傍穴鲋或作鲫或云泥鳅皆水中小鱼喜食泥
者巽为鱼鲋象三四五互离瓮象九二上无正应下
比初六有井谷射鲋之象功不上行又巽体下断有
瓮敝漏之象此有德无援不能济物者也
象曰井谷射鲋无与也
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上苟有与则汲而出成井养之功矣
九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福
渫渫去泥也渫则清而可食矣不食者人不食也九
三以阳居阳上虽正应柔而无位修已全洁未为时
用二三四互兑为口三变成震不成兑口有井渫不
食之象坎为加忧心恻之象言如是则虽行道无与
之人亦为之恻然矣然三之洁清实有可用汲之泉
特无王明耳使王之明汲之则井养之功可成岂独
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三之遇哉泽可大行天下并受其福矣五为王位三
四五互为离王明之象五非其应故有待于王之明
也
象曰井渫不食行恻也求王明受福也
行恻行道之人皆为心恻求王明非枉道干进孔孟
之辙环是也不求正应而求王明易之所以时也
六四井甃无咎
以六居四阴柔非泉然所居得正虽未有及物之功
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而能自修治者故有井甃之象亦可以无咎矣
象曰井甃无咎修井也
初六不正在下故为泥六四正而在上故为甃甃所
以禦泥达泉闲邪存诚之功故曰修井三之渫修于
内以致洁四之甃修于外以禦污内外交修济物及
人之夲也又四大臣近君修井以储九五之寒泉能
尽臣下之职可因君以成井养之功矣
九五井冽寒泉食
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三居甃下未汲之泉也五居甃上已汲之泉也阳刚
中正功及于物有井冽寒泉食之象冽洁也渫洁之
也渫已可食至此乃食盖渫与冽性也食不食命也
未有渫而不冽者至此则井养之德已具井养之功
可行矣
象曰寒泉之食中正也
居中得正故六爻唯五曰泉虽未收上出之功井之
德已尽善矣
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上六井收勿幕有孚元吉
收成也即小象之大成也幕蔽覆也盖井之具也有
孚者其出有源而用不穷也上六虽非阳刚而井之
功用在上坎口不掩故有井收勿幕之象济人泽物
元吉可知
象曰元吉在上大成也
他卦至终则变井至上功乃大成也按水之大者不
一而圣人画卦有取于井者凡水皆水之下流故他
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卦言水皆以险言之独井泉在冬而温乃天一之真
性也是以古者建国必先卜井泉之便而居之井之
为用大矣时解专就治道养民言之然养德养民治
已治世皆可观象于井随其所处以占其吉凶也
䷰
革卦下离上兑火燃则水涸水决则火灭又二女同
居志不相得有变革之义故为革革卦次井按序卦
井道不可不革故受之以革井之为物久则污易之
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则洁不可不革革所以次井也全彖以改革之事不
信于初而信于后其占可以大亨而必利于正固见
革之不轻也六爻下三爻有不轻于革之意上三爻
则革之善者而上革道已成又不可过有所更此全
卦六爻之大略也
革已日乃孚元亨利贞悔亡
革卦泽上火下火燃水乾水决火灭又中少二女合
为一卦少上中下志不相得故卦为革日为离象日
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入泽有已日象民可与乐成难于虑始故不信于方
革之时而信于已革之日内有文明之德外有和说
之气占可大亨然而改革之事非可妄举必得其正
则所革皆当而悔可亡若不贞则不孚而有悔矣
彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革
以卦象释卦名义与睽相似相违背为睽相灭息为
革二女不同行离而去之而已不相得则相克矣故
为革
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已日乃孚革而信之文明以说大亨以正革而当其悔
乃亡
明则烛事理能见于已革之先说则顺人情能孚于
已革之后大亨者除弊兴利一事之大亨伐暴救民
举世之大亨正者顺天理合人心也又亨又正则革
之当革当而悔乃亡见革之不可轻也
天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时
大矣哉
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天地帝王之革皆视其时先时后时皆不可也
象曰泽中有火革君子以治历明时
四时之变革之大者历之因时修改革之义也
初九巩用黄牛之革
黄中色牛顺物离得坤之中皆有牛象虽当革时而
居初位卑无可革之权无应无共革之人未可有为
当坚固以守不可轻有所革如用牛皮以束物者故
其巩固有用黄牛之革之象当以中顺自固也初变
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为艮止故有此象
象曰巩用黄牛不可以有为也
时位不可
六二已日乃革之征吉无咎
六二柔顺中正文明之主有应于上可以革矣犹必
已日乃革则征吉而无咎彖言已日已革之日也爻
言已日日已至然后革也盖德与位皆可革犹俟其
时也
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象曰已日革之行有嘉也
行将然之辞革必俟时将有嘉美
九三征凶贞厉革言三就有孚
应兑互乾为口为言离居三革言三就之象中实有
孚之象九三过刚不中居离之极自恃刚明躁于革
者故戒以征则凶虽贞亦厉也然时当可革爻位居
三审量所革再三已有成说亦可见信于人而在所
当革矣
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象曰革言三就又何之矣
至于再至于三无所待矣
九四悔亡有孚改命吉
以阳居阴有悔之象然卦已过中水火之际乃革之
时刚柔不偏又革之用故有悔亡之象然必有孚则
改命而吉矣下三爻犹不轻革至此则已革而改为
新矣三议革而后孚四有孚而始改革之序也
象曰改命之吉信志也
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谓上下信九四之志也
九五大人虎变未占有孚
变希革毛毨毛落更生润泽鲜好也乾以纯阳为龙
以刚健亦为虎五互乾有虎象九五阳刚中正当革
之时而居尊位汤武之顺天应人者也故有大人虎
变之象有孚在未占之先则致此者有素矣
象曰大人虎变其文炳也
炳者如火日之光明也改正朔易服色制礼作乐皆
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是也即彖所谓文明以说也
上六君子豹变小人革面征凶居贞吉
虎文疏而著故曰炳豹文密而理故曰蔚九五皆阳
大人虎变之象上六皆阴君子豹变之象兑说见于
上有革面象君子小人以位则有上下以德则有邪
正上六处革之极革道已成君子变革其外而有文
小人变革其外而顺君复何所求哉若他有所往则
梗化之民凶矣况上六之才亦不可有为惟有居贞
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静守则吉耳盖革非得已之事初未可革当中顺以
自守上既已革当静正以自居盖九五汤武之事上
六则伊吕之事也
象曰君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也
蔚者𨼆然有文之谓上六柔故也全卦言变革之事
皆不得已而为之初用黄牛不敢轻于未革之先也
上言居贞不敢扰于已革之后也二之征吉必俟已
日三已三就犹戒征凶当革之时必孚以信乎人心
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当以合乎天理乃可言四之改命为五之虎变也革
岂易言哉
䷱
鼎卦下巽上离取其象亦取其义取象有二以全体
言之下植为足中实为腹对峙于上为耳横亘于上
为铉以二体言之中虚在上下有足以承之皆鼎象
也取义则以木从火烹饪之义故为鼎鼎卦次革按
序卦革物者莫若鼎故受之以鼎水火不可同处能
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使相合为用而不相害易坚为柔变生为熟能革物
也鼎所以次革也全彖以内巽顺而外文明柔进居
尊得中应刚可以大亨而六爻之义则以上出为功
初幸其出否二幸其远仇三不知六五之君则为失
义四不知应于初六之小人则为失信唯五之中实
与上刚柔之节有吉占焉盖井与鼎皆以上出为功
故也此全卦六爻之大略也
鼎元吉亨
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吉字衍文
彖曰鼎象也以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝而大
亨以养圣贤
象卦画取鼎之象也亨饪以二体言鼎之用也亨饪
不过祭祀宾客祭之大者莫过于上帝宾之大者莫
过于圣贤享帝贵诚用犊而已故言亨圣贤则备饔
飧牢醴之盛故言大亨此以卦体释卦名义也
巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨
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以卦象言则内巽而五为鼎耳离为目此心顺巽则
入乎义理耳目聪明则审乎事几有其德矣以卦综
言则革下卦之离二上行居五有其位矣以卦体言
则五有虚中之君而二应以刚中之臣有其辅矣明
良道合治化大成宜占为元亨也柔进上行得中应
刚与睽同而占不同于睽之小事反同于大有之元
亨其时与德之异也
象曰木上有火鼎君子以正位凝命
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离为听政之位巽为命令天之命亦命也恭己以正
其位而凝固其所受于天之命盖鼎为重器故有正
位凝命之象
初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎
初居鼎之下趾象上应九四有颠趾之象然当卦初
鼎未有实旧有否恶之积因颠而出去之有利出否
之象六以阴居初不正有妾之象趾不宜颠而利以
出否妾得不足贵而因以得子盖因败以为功因贱
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以致贵也故占可无咎
象曰鼎颠趾未悖也利出否以从贵也
颠趾悖矣可以出否则未悖从贵去鼎中否之可贱
以从珍羞之可贵者也
九二鼎有实我仇有疾不能我即吉
以刚居中有实之象我仇谓初阴阳相求而不相得
所谓怨耦曰仇也二以刚中自守初虽近而颠趾不
能就之有我仇有疾不我能即之象故吉
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象曰鼎有实慎所之也我仇有疾终无尤也
虽有实而不慎所之则为仇所即而有尤矣不昵于
初上从六五之正应所以有吉无尤
九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉
革变革也九三以阳居鼎腹之中夲有美实者也然
与五不相应五为鼎耳鼎耳方革不可举移故有鼎
耳革其行塞之象上卦离为雉三变为坎为膏互兑
三变则兑口不成承上卦文明之腴而不见应于五
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有雉膏不为人所食之象又变坎为雨阴阳和则雨
三以阳居阳为得其正然以正自守而五将求之如
阴阳之和而雨悔可亏而终得吉矣
象曰鼎耳革失其义也
仕以行义三不应五而应上失君臣之义
九四鼎折足覆公餗其形渥凶
九四居上任重有实之鼎也而下应初六之阴大臣
信任匪人败坏国事倾覆天禄享上帝养圣贤之用
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皆废矣初在下足象互兑为毁折折象四变为震震
动颠覆有折足而覆公餗之象形渥作刑剭谓重刑
也周礼所谓不于市而以适甸师氏者也不胜任而
被重刑也初否未出颠之犹可舍旧而求新四鼎有
实折之则鼎毁而用废吉凶所以异也
象曰覆公餗信如何也
才不胜任无以自信亦失君上信任之意矣
六五鼎黄耳金铉利贞
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五有耳象黄中色五居中有黄耳象金刚物铉贯耳
以举鼎者五变乾金铉象五以柔中下应九二之刚
中有黄耳金铉之象六五非正故勉以利贞盖以柔
中之君下用刚中之臣即彖所谓得中而应乎刚者
也或以铉为上九则与玉铉重复且失彖意
象曰鼎黄耳中以为实也
五中虚以得中为实德
上九鼎玉铉大吉无不利
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举鼎在铉故上有铉象以刚居阴刚而能温又上变
为震为玉有玉铉之象玉非可为铉取象不可拘也
鼎道贵和至此则阴阳和而鼎之功成可举鼎实以
成养人之功矣故其占大吉无不利时解以言相道
之得中者亦可
象曰玉铉在上刚柔节也
爻刚位柔刚柔中节故成燮理之功也全卦有元亨
之象而六爻独五上为最吉盖井与鼎皆以上出为
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功五为主鼎之君上辅鼎之臣二应五亦辅鼎者也
君臣相得以成至治而致元亨故皆吉初在下附𫝑
犹幸能因败以为功三有德不仕亦终能守正以待
遇唯四以大臣比匪遂致覆餗虽因事为占不必过
拘而就君臣治道言之则大略如是矣
䷲
震卦一阳动于二阴之下动而震惊故为震震卦次
鼎按序卦主器者莫若长子故受之以震鼎者器也
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震为长男承主重器震所以次鼎也全彖以震有可
亨之道盖人能戒惧则虽震动不失其常不丧其所
主之重也六爻以初为震主与彖同占四陷二阴之
间则失所以震矣四阴皆受震者二乘初刚而厉三
稍远则无眚矣五乘四刚以居中不至有丧上远四
则不于其躬矣此全卦六爻之大略也
震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯
虩虩恐惧惊顾之猊哑哑言笑自如也匕所以举鼎
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实鬯所以和秬黍皆主祭之君所亲执者震一阳方
动而上为二阴所掩有虩虩之象阴破而上达有哑
哑之象雷鸣及远有震惊百里之象长子主器有不
丧匕鬯之象震有可亨之道虩虩震也笑言以下震
之亨也以人心言之苟能常自戒惧如震之来虩虩
不宁然仰不愧俯不怍从容自得虽忧患之至如雷
震惊百里之远在我亦不至失所守之重也
彖曰震亨
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震则自亨唯震故亨兼二义
震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也
恐致福恐惧以致福所谓生于忧患也后恐之后也
有则者言笑有常不以震惊而变也
震惊百里惊远而惧迩也出可以守宗庙社稷以为祭
主也
惊远惧迩言雷威之可畏也此句之下程子谓脱不
丧匕鬯四字从之出字或云即鬯字之误今应作帝
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出乎震之出谓继世而主祭也当其执匕鬯以祭心
存诚敬虽震惊百里而莫之闻可以为宗庙社稷之
主矣如舜之烈风雷雨弗迷尧乃使之嗣位是也
象曰荐雷震君子以恐惧修省
上下皆震重袭而至故曰荐恐惧存于心脩省见于
事恐惧继以修省所以尽畏天之实象雷之荐也
初九震来虩虩后笑言哑哑吉
初九九四二爻震之所以为震者下馀四阴爻皆受
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震者而初又成卦之主也故占与彖同爻之吉即彖
之亨也
象曰震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也
六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得
亿大也十万曰亿贝介虫古者用为宝货也跻升也
九陵犹九皋高处也二变为离贝象六二乘初九之
刚有震来甚厉必丧其重宝之象上互三四为艮有
升于九陵以避之之象占者为震动而有所失能中
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正自守则不求而终𫉬也
象曰震来厉乘刚也
近雷之威故危
六三震苏苏震行无眚
苏苏缓散自失之状以阴居阳当震时而所居不正
有苏苏自失之象然去震初稍远因震而能行去其
不正犹可以避灾眚三互坎为眚变阳则无眚之象
象曰震苏苏位不当也
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不中不正故宜急去
九四震遂泥
遂者不反之意泥滞溺也以刚居柔不中不正陷于
二阴互坎为泥故有遂泥之象盖无奋𤼵之才而溺
于宴安之私者也
象曰震遂泥未光也
阳夲光明陷阴故未光
六五震往来厉亿无丧有事
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以柔居尊当震之时下乘四刚初始震为往四荐震
为来五为君位震主故有往来厉之象然柔而得中
不至于大有丧而震动戒惧之后事功因之以立故
有亿无丧有事之象五与二皆乘刚而四遂泥其𫝑
稍缓故往来厉较之来厉者稍殊而无丧又不同于
丧贝有事则又不但勿逐而已
象曰震往来厉危行也其事在中大无丧也
往来皆厉行则有危矣得中德而能有事故可无大
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丧
上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚
媾有言
索索神气不存也矍矍视不定也邻谓五婚媾指三
以阴柔处震之极有震索索之象上变离为目有视
矍矍之象三居位不正故宜行则无眚六居上正矣
而过惧行必有失故有征凶之象四刚近五而远上
然能因此以自戒惧知畏天者也故有不于其躬于
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其邻而于义无咎之象上变离为中女坎为中男婚
媾之象三与上皆阴柔而不相应有婚媾有言之象
亲者尚议之则疏者可知
象曰震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也
中未得谓处震极中心有所未安也因邻戒而知畏
可以无咎矣全卦皆言震惧而六爻皆无凶咎之言
上虽征凶而亦无咎大抵人心泰侈则致祸戒惧则
致福也
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䷳
艮卦一阳居二阴之上阳动至上则止阴性夲静上
止下静故为艮不曰止而曰艮止有畜止之义艮有
安止之义又其象为山有安重坚实之意故曰艮也
艮卦次震按序卦震者动也物不可以终动止之故
受之以艮艮者止也动静相因艮所以次震也全彖
以上下不相应而相背为各止其所之义动静皆止
无我无人此全彖之大旨也六爻从二阳爻起义而
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全艮之时用者独在乎上盖九三互震失止之义故
有厉薰心之占九五近上艮故悔亡四远之则亦艮
其身而已二近下艮能艮腓而不能拯初则远之但
未失正而已此六爻之大略也
艮其背不𫉬其身行其庭不见其人无咎
艮一阳止于二阴之上阳自下升至上而止其象为
山取坤地而隆其上之状亦止而不进之意也人以
面前为身后为背一身皆动而背则静耳目口鼻皆
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有欲唯背无欲止之至也卦体似人背面而立故有
艮其背之象盖天下之理止于其所当止也然理有
所当止而多所扰者起于有我之私唯艮其背则无
我之见是以有不𫉬其身之象理有所当止而多所
岐者又起于有人之见唯艮其背虽应事接物各因
其宜无人之见是以有行其庭不见其人之象内外
两忘动静皆定所以无咎
彖曰艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道
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光明
此释卦名也时止而止固止时行而行亦止非胶于
止唯其时各当所以为止也人心无主则昏中有定
止自然光明又艮一阳见于二阴之上光明著见阴
莫能掩有光明之象
艮其止止其所也上下敌应不相与也是以不𫉬其身
行其庭不见其人无咎也
背即止之所故易背为止以见背即止也以卦体言
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之内外相敌而不相与阳上而阴下一阳而统二阴
理无可加阴阳各正其性无外求之意所以内不见
已外不见人也
象曰兼山艮君子以思不出其位
内外皆山故曰兼山理之所止为位思各得其所止
不出其位也不出位身之止思不出位心之止亦兼
山之义也
初六艮其趾无咎利永贞
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趾所以行初阴在下方行之初当止而止不失其正
故有艮其趾无咎之象止贵有终恐阴柔不能固守
故勉以利永贞
象曰艮其趾未失正也
当止而行则非正事初而止则正未失
六二艮其腓不拯其随其心不快
二居限之下趾之上有腓象居中得正有艮其腓之
象三为限腓之所随三过刚不中止于上而薰心二
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柔弱不能往而拯之然非其心之所欲也故有不拯
其随其心不快之象
象曰不拯其随未退听也
三止于上亦不肯退而听二也
九三艮其限列其夤厉薰心
限身上下之际夤腰膂也九三上下卦之间有限之
象人身荣卫上下流通则身舒而心泰九三以刚限
于上下二柔之间止而不动如腰脊中强上下荣卫
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隔绝百骸不属危惧惊心故有艮其限列其夤而危
厉薰心之象艮以九居三为得正乃至于薰心者盖
三互四五为震为动艮之反也当动之时而止犹腰
膂夲转动之处乃中强不能屈伸所以危厉薰心亦
有震惊之象也
象曰艮其限危薰心也
震上动极不宁故心不安艮三则所止不适故心危
厉也
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六四艮其身无咎
以阴居阴时止而止有艮其身之象可以无咎矣咸
与艮皆以人身取象艮四正当心位不言心而言身
兼动静而言也心不可见身止则心之得所止可知
矣
象曰艮其身止诸躬也
成已未能成物也
六五艮其辅言有序悔亡
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辅颊两傍骨不言颊舌止言辅背后所见也六五正
当辅之地言所由出也以柔居尊𤼵则为丝纶之言
然柔而得中言不轻𤼵𤼵必有秩秩之德音故为艮
其辅言有序之象以阴居阳疑于有悔然能得中悔
可亡矣人莫大于言行艮趾艮腓慎其行艮辅慎其
言也
象曰艮其辅以中正也
以其中故可兼正
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上九敦艮吉
以阳刚居止之极自始至终一止于理而不变敦厚
于止者也自初至五皆囿于一体未能尽止道之善
独上为成艮之主于当止之地而止焉所谓止于至
善者又阳在上不为阴掩即彖所谓其道光明者故
占曰吉与悔亡无咎者异矣
象曰敦艮之吉以厚终也
天下事有终为难而厚道有终尤难今于卦终敦厚
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其止宜其吉也全卦为震体之反其吉凶之反亦然
震之吉在初动之主也艮之吉在上止之终也震之
四下互二阴为艮失所以为震矣故遂泥艮之三上
互二阴为震失其所以为艮矣故薰心趾腓下体取
象于行辅在上取象于言而全卦取象于背言行得
其所止可无咎悔之忧若夫忘我忘人事事安于所
止必以上之敦艮为极乎
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周易浅述卷五
