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钦定四库全书
周易浅述卷三
翰林院编修陈梦雷撰
䷒
临卦兑下坤上泽上有地岸临于水相临最切又有
进而侵凌之义二阳侵长以逼于阴故曰临也临卦
次蛊按序卦有事而后可大故受之以临临者大也
可大之业由事而生二阳方长阴小阳大阳气将盛
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是谓可大临所以次蛊也全彖以阳长为亨而以阴
生为戒亦扶阳抑阴之意六爻以二阳遍临四阴二
当任而初不当任故以二为临主上四阴皆受阳之
临者三不中正迫阳而应非正之上故无利四五皆
应阳上附五而厚于二故皆吉也而三曰甘临四至
临五知临上敦临又有上临下柔凌刚之义杂卦云
临观之义或与或求言彼此相与为临也
临元亨利贞至于八月有凶
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临本义谓进而凌逼于物言凡逼近者皆为临不专
居上临下之意也二阳侵长以逼于阴故为临而卦
中上下彼此又互有相临之象于一岁中为十二月
之卦也下说上顺九二刚中上应六五故占者大亨
而利于正也又按元亨利贞者乾道之变化阳长之
卦独临与乾同者易道贵中二阳方主于中乾之体
用全备于此故四德咸归之也八月有凶戒辞何氏
以建子至建未为八月褚氏以建寅至建酉为八月
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孔氏㨿王注小人道长君子道消以建申为八月按
大全不言建申隆山李氏主建酉为观卦谓当自临
数不当自复数也本义主建未为遁卦谓文王作卦
时只就周正纪之也今按文王作卦在纣之时未用
周正正朔之说可不必拘以阴阳消长之数论之当
自复数至遁为是盖否卦阴阳各半观卦四阴胜阳
其凶不待言矣今曰有凶者亦将盛之辞也于二阳
方盛之时即为二阴方盛之虑圣人防微杜渐之意
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也不然则凡阳盛之卦八月皆有阴盛之时何独于
临言有凶哉又按复言亨而此言元亨复不言利贞
而此言利贞盖复初阳未盛至临则大矣复阳之萌
无有不善临则阳盛易于肆矣此圣人所以于临独
有戒辞也
彖曰临刚浸而长
此以卦体释卦名也爻辞上下皆有相临之意此独
取以阳临阴浸长内兼二意有渐长不骤之意又有
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方来未艾之意
说而顺刚中而应
内卦说则阳之进也不逼内不激于意气矣外卦顺
则阴之从也不逆外皆中于机宜矣此以卦德言卦
之善也九二刚中在我有强毅之才应五柔中在上
有知人之主此以卦体言卦之善也
大亨以正天之道也
刚长而说顺大亨也刚中应柔中以正也刚长之时
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其善如此以之临人临事临天下莫不大亨而必以
正者天道宜然也天道扶阳而抑阴黜邪而崇正者
也
至于八月有凶消不久也
言二阳方盛之时然至八月为遁则阳之消亦不久
矣此虽天运之自然而君子所当戒也
象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆
不曰地下有泽而曰泽上有地主泽之二阳而言也
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地临于泽上临下也二者皆临下之事教思无穷泽
润地之象也容保民无疆地容泽之象也不徒曰教
而曰教思其意念如泽之深不徒曰保而曰容保其
度量如地之广
初九咸临贞吉
按玉注及程传皆以咸作感之义本义以咸临作遍
临谓以二阳遍临四阴也从王注程传为顺而遍临
意可兼盖咸者无心之感二阳在上无为而天下化
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所以为观二阳在下无心而天下应所以为咸初以
正二以中我中正而天下自应故皆曰咸初二两爻
与四五正应皆有咸临之象初以刚居初为得正有
贞吉之象四大臣之位无所感而临则不𫉬乎上然
自处不正所应非正亦枉道徇人者矣唯刚而得正
所应又正故曰咸临贞吉也
象曰咸临贞吉志行正也
自处以正所应又正则得以行其正道矣时解以此
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爻作君子临小人以正阴虽小人然爻中未有此象
九二咸临吉无不利
二应于五上有中正之君既见信任得行其志故有
吉无不利之象此爻为临之主盖阳在初犹微至此
乃盛初之咸临谓与二恊力以为临也二之咸临谓
率初同往以为临也
象曰咸临吉无不利未顺命也
九二以刚居柔非苟且以取悦于上者有未顺命之
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象五顺体而二说之疑以苟从取悦矣然刚而得中
以此为五所信任非苟将顺君命以取容者也本义
于此爻传云未详今从此解得圣人教人以道事君
之意然爻中亦实有此象也
六三甘临无攸利既忧之无咎
卦以阴阳相临为临三阴柔说体逼近二阳而与上
非正应坤土味甘变兑为口舌无实心相接但以甘
说临人之象不中不正下乘二阳上无正应有无攸
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利之象二阳上逼互卦得震有忧惧之象一变为乾
为泰有无咎之象盖在上以甘说临人固无所利然
知忧惧自改则咎可无若小人在上知君子非可以
甘言要结能改过以合乎刚正则咎自可无矣
象曰甘临位不当也既忧之咎不长也
位不当不中正也始虽有咎而后可无其咎不长也
六四至临无咎
以阴居阴处得其位与三之不当者异下应初九应
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得其正与三之乘阳者异又坤兑之交地泽相比相
临之切至者也至非至极之谓言诚意以相与也故
无咎
象曰至临无咎位当也
言位之当而正应之意其中矣
六五知临大君之宜吉
五变坎为通知之象以柔居中下应九二不自用而
用人知之事也自用其知者其知小不自用而用人
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者其知大以此临下乃大君之所宜吉之道也
象曰大君之宜行中之谓也
中者天理之当然非出于矫饰也
上六敦临吉无咎
上六居地之上画爻本坤土又变艮土有积累至于
极厚之象旧说以上最远于阳不敢以柔临刚厚之
至也以厚接物未有不安者故厚敦于临乃吉而无
咎之道也然按象传志在内则非不敢临之意按苏
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传六五既已应九二矣上六又从而附益之谓之敦
临复之六四已应初九矣六五又从而附益之谓之
敦复此说解敦字为切言附五以加厚于二也
象曰敦临之吉志在内也
上六与九二非正应而志在于九二之阳附五以相
临厚之至也上以志在阳为吉三以志在上而无利
可知矣卦义以阳临阴而六爻自三以上阴亦临阳
阳气方升阳临阴在所宜故皆吉阴上阳下虽有以
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上临下之𫝑而嫌其逼于阳故独于三爻无利上
以远于阳而志在阳反得吉至四之无咎五之吉则
又皆应于阳者阳气方盛势正上进吉多凶少圣人
言外扶阳抑阴之意又可见矣
䷓
观卦下坤上巽风行地上遍触乎物有自上观下之
义则为去声之观二阳在上四阴所仰有自下观上
之义则为平声之观全彖取以上示下之义故卦名
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取去声之观也观卦次临按序卦物大然后可观故
受之以观观所以次临也彖取上观下之义在上者
致其洁清不轻自用民自信而仰之此全彖之大旨
也六爻以四阴自下仰观二阳然上不得位故以五
为观之主而下四阴则近者吉而远者凶四观光而
三进退二利女而初则吝矣盖临卦二阳在下进而
凌阴故阴欲远阳观卦二阳在上阴自下仰故阴欲
近阳此又扶阳抑阴之微意也
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观盥而不荐有孚颙若
观者以中正示人为人所仰也盥者将祭而洁手荐
奉酒食以祭也颙若尊敬之猊盥者无不荐盥时诚
意精专荐亦未至于懈今云盥而不荐者风行地上万
物肃清然无形可见有盥而不荐之象然气之所至
自然鼓动万物有孚而颙若之象圣人洁清自治恭
己无为不待政教号令之行而群下信而仰之莫不
整肃犹祭者方盥手于洗诚意精专不待牲牢酒食
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之陈而精诚使人皆肃然生敬也又按大壮则取四
阳之盛观则不言四阴之盛反取二阳在上为四阴
所仰则又圣人扶阳抑阴之意也
彖曰大观在上顺而巽中正以观天下
阳为大故曰大观在上以位言顺巽中正以德言中
正指九五也有位无德有德无位皆不足以观天下
顺则心于理无所乖巽则事于理无所拂具顺巽之
德以我之中正观天下之不中正者此节以卦体卦
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德释卦名义也
观盥而不荐有孚颙若下观而化也
非有意于感人而观者自化也此释卦辞也
观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服
矣
神者无形与声而妙不可测天运自然四时不忒天
之所以为观神道也圣人亦不俟号令政教之烦使
天下自服圣人之所以为观以天之神道设教也不
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荐之孚圣人之神道也犹中庸之笃恭而天下平上
天之载无声无臭也此因卦辞而极言之
象曰风行地上观先王以省方观民设教
风行地上遍触万物有周观之象先王体之省方以
观民风而设教如国奢示俭国俭示礼之𩔖是也坤
为土有土有民省方观民坤之象巽以申命设教巽
之象
初六童观小人无咎君子吝
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卦以观示为义㨿九五为主也爻以观瞻为义皆观
乎九五也初六阳位而阴爻阳则男而阴则稚又居
卦之下如未有知识之童子不能远见有童观之象
小人无咎而君子则吝者盖下民日用而不知乃其
常也君子不著不察则可羞矣
象曰初六童观小人道也
小人之常也
六二窥观利女贞
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六二质柔位阴女子之象自内窥外虽与五为应而
为三四所隔三四五互为艮有自门内窥视所见者
小不见其全之象此女子之正道也
象曰窥观女贞亦可丑也
在丈夫则可丑矣
六三观我生进退
诸爻皆观乎五故三上不取相应之义我生我之所
行也六三隔四不能观国居下之上可进可退故不
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观九五而观已之所行可否何如以为进退量已而
后入官者也他卦居中多吉三不中多凶此独以观
之远近取义故四最善而三次之
象曰观我生进退未失道也
进退合宜未失其常道也
六四观国之光利用宾于王
六四下互坤土有国象互五为艮近阳爻有光明象
五为君王象四承五最近而柔顺得正宾于王之象
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其占利于朝觐仕进也
象曰观国之光尚宾也
士不苟进君以宾礼待臣有非常之遇矣故其志尚
乐于进用也
九五观我生君子无咎
九五阳刚中正以居尊位下四阴仰而观之君子之
道也然必返而自观我之所行果合于君子乃得无
咎盖观本四阴侵阳之卦故有危词苟我之所行不
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足以观示四方反有咎矣
象曰观我生观民也
人君有临民之责而曰观我生非置民而不问也王
者通天下为一身观我所行之善否即可以知民之
善否矣观我正所以观民也本义又当观民德之善
否似作言外补意稍缓
上九观其生君子无咎
上九以阳刚居尊位之上亦为下所观瞻若宾师之
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位也故亦当反观已之所行求免于咎也曰其生者
上无位不当事任避九五不得称我也
象曰观其生志未平也
自省其身未得自安故曰未平不敢以不居其位而
晏然不自省也观为阴盛之卦而九五阳刚得位故
有可以观示下民之象然高位为众所仰非可易居而
阴盛亦多戒惧故五仅无咎而上志未平也四阴观
在上之阳位高则所观者大卑下则所观者狭此四
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观光三进退而初二则羞吝也
䷔
噬嗑下震上离噬齧也嗑合也口中有物间之必齧
而后合卦上下两阳而中虚颐口之象九四一阳间
于其中必齧之而后合故为噬嗑噬嗑次观按序卦
可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也既有可
观然后有来合者噬嗑所以次观也口有物间之必
噬而后合天下有强梗谗邪间之亦必治之以法而
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后治成又火为明雷为震皆有当于治狱之道故全
卦皆以治狱之事言之六爻则初上无位为受刑之
人中四爻为用刑之官大抵以爻位之刚柔论噬之
难易要归于能谨此全卦六爻之大略也
噬嗑亨利用狱
上下两阳而中虚口之象天下之物中有所间则不
通齧之而合则通矣故有亨象此概论天下之事用
狱则噬嗑中之一事也天地生物有为造物之梗者
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必用雷电击抟之圣人治天下有为民之梗者必用
刑狱惩治之上离电之明所以察狱也下震雷之威所
以决狱也六五以柔居中有威与明而得中者也故有
利用狱之象又相噬以求合教化之衰也故但利用狱
彖曰颐中有物曰噬嗑
上下两阳颐象中一阳有物象此以卦体释卦名义
所谓近取诸身者也
噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行
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虽不当位利用狱也
噬之而嗑乃得亨通以治道论寇盗作梗以伦纪论
谗邪作梗治而去之则合矣彖传增而字所谓以卦
名释卦辞也三阴三阳刚柔均分此以卦体释卦辞
也下动而上明言未嗑以前以噬而致亨雷震电耀
相须并见曰合而章言既噬之后以嗑而致亨所谓
以卦德二象释卦辞也此以上皆释噬嗑之亨也柔
得中句本义谓卦变自益卦六四上行于五而得其
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中然与得中上行不合今依卦综贲之离二夲得中
今上行于五为是以柔居五为不当位然刚柔相济
治狱所宜此以卦综释卦辞也此二语释利用狱也
象曰雷电噬嗑先王以明罚敕法
雷电当作电雷明者辨别精审之意象电之明所以
示民而使之知避也敕者整饬严整之意象雷之威
所以防民而使之知畏也罚者一时所用之法法者
平日所定之罚明罚敕法犹不知戒不得已乃有礼
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之折狱致刑
初九屦校灭趾无咎
初上受刑之象中四爻用刑之象校足械也屦校者
校其足如纳屦然趾所以行灭其趾遮没其趾使不
得行受刑之小者也震为足初应四三四五互为坎
为桎梏初爻最下故有屦校之象震变坤不见其足
灭趾之象罪小而受薄刑小惩可以大诫故无咎也
象曰屦校灭趾不行也
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震主动变坤则静不敢妄动不进于恶矣
六二噬肤灭鼻无咎
中四爻言用刑之人皆取食物为象肤豕腹下柔软
无骨之肉噬而易嗑者灭鼻深入至没其鼻也六二
阴柔中正听断得理噬之最易合者二三四互艮为
鼻二变则为离故有深没其鼻之象盖以乘初之刚
以柔治刚深痛治之不至于有咎也此解照程传按
本义谓伤灭其鼻占者虽伤而终无咎然噬肤无伤
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鼻之理不如程传之顺
象曰噬肤灭鼻乘刚也
噬肤至于灭鼻疑于深矣所以无咎者以乘刚故也
盖在下有强梗之人恐过柔以治之则废故深严而
得宜乃得其中也
六三噬腊肉遇毒小吝无咎
腊肉小兽全体骨而乾之者坚韧之物也六三柔中
有刚有腊肉象互坎有遇毒象六三阴柔不中正治
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久年疑狱而人不服者也故占小吝然时当噬嗑于
义亦无咎也
象曰遇毒位不当也
以柔弱居刚强之位故也
九四噬乾胏得金矢利艰贞吉
乾胏肉之带骨者至坚而难噬者也金矢本义谓入
钧金束矢而后听之然周礼束矢钧金所以禁民讼狱
使琐屑之事不敢妄兴讼非听讼之正道也不如程
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传以金刚矢直为得治狱之宜九四离体离为乾乾
胏之象三四五互坎坎得乾之中爻有金象坎又为
矢得金矢之象九四以刚居柔居大臣之位所断之
狱又非若肤腊之易者必如金之刚则不挠如矢之
直则无私然刚直非易行恐瞻顾而不果矣故必艰
难正固则吉
象曰利艰贞吉未光也
离有光明之象四离体而居下大臣之位不便威福
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自己治此大狱虽以刚直为主未免艰难戒惧故曰
未光
六五噬乾肉得黄金贞厉无咎
乾肉难于肤而易于腊胏者也六五君位小事不至
于君故所噬非肤之易君威无所不加故不至如腊
胏之难黄金本义谓指钧金盖周礼小事束矢大事
钧金大臣大小兼听唯钧金则以闻之君者也今从
程传作刚中之德为优离中变乾为金黄金之象盖
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大臣贵其不挠尤贵于无私君则无可私矣唯恐其
优柔不断而已黄中色而金刚德六五柔顺居尊刚
柔相济得其中矣然刑者圣人不得已而用之不可
无戒惧之心也故虽贞亦厉但于义则无咎也五位
与二同而五能噬乾肉二但能噬肤者二以柔居柔
而五以柔居刚五之才胜乎二也五之才与三同而
五得黄金三不免遇毒者三之柔不中五之柔得中
五之位胜乎三之位也六五之才之位胜二三而爻
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辞但言无咎不及九四之吉者五之柔不如四之刚
也盖九四以刚噬者有司执法之公六五以柔噬者
人君不忍之仁然治狱本有司之事而有司虽威照
并行必以刚直为主故论治狱之道必以九四为则
也
象曰贞厉无咎得当也
得当谓处刚而得中也彖言不当位以位言也爻言
得当以事言也四爻言吉而传曰未光五爻仅无咎
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而传言得当者九四臣位必艰贞而后吉权难自主
所以未光五君位用刑人无不服而以艰贞危厉为
心盖钦恤之道当然故在五为得其当也
上九何校灭耳凶
何负也本爻离为稿木三四五互坎为耳为桎梏坎
耳在下有何校而灭其耳之象居卦之极怙终不悛
罪之大者故凶
象曰何校灭耳聪不明也
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罪其听之不聪怙终而陷于大罪也九未变为离之
明今变不成离故不明也全卦以物由噬而得合莫
甚于用狱以惩奸故所论皆用狱之事初上无位为
受刑之人初过小而在下为治狱之始上恶极而怙
终为用刑之终中四爻皆治狱之人然卦才之刚柔
不同故所噬之难易亦异六二以柔居柔故噬肤最
易者也六五以柔居刚为得中者故噬乾肉然比肤
则难矣六三柔中有刚则噬腊肉比乾肉难矣九四
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刚中有柔则噬乾胏噬之最难者也难易虽有不同
而四艰贞三亦遇毒五贞厉而三亦灭鼻则治狱之
道期于敬谨一也
䷕
贲卦下离上艮山下有火山者草木百物所聚火照
之其上百物皆被光彩有贲饰之象又卦综刚柔交
错卦德文明以止皆有贲饰之义故为贲贲次噬嗑
按序卦嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲
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人物合聚必有次序行列威仪上下而文饰生焉贲
所以次噬嗑也贲虽尚文必以质为本凡事无本不
立无文不行故全彖以贲有可亨之道然本大而文
小故不过小利于所往六爻初四以相应为贲而二
与三五与上则以相比为贲三爻在内者离体则以
文明为贲故贲趾贲须濡如皆有所设饰三爻在外
者艮体则又以笃实为贲故皤如丘园白贲皆取于
质素然内三爻虽以文明为贲二之贲须既出于自
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然初之舍车则取其高隐三之濡如即戒其永贞于
贲饰之时皆以不贲为贲此又圣人返朴还淳之妙
用维持世道之深意此六爻之大略也
贲亨小利有攸往
贲饰也凡事无文不行有贲之文文以辅质此贲所
以亨然文胜又恐灭质内文明而艮止于外收敛其
文不欲尽𤼵故小利有攸往盖凡事以本为大而文
则小也又按小利有攸往固所利者小之意亦有唯
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小则利之意盖阴小阳大小利往而大不宜往矣故
以下六爻阴爻皆宜动而阳爻多有戒辞此又贲而
剥之渐也
彖曰贲亨
亨字疑衍
柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文
也
柔来二句以卦综言盖噬嗑以初五两爻为主爻此
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二上两爻为主爻噬嗑五柔来为贲二居初三两刚
之中所谓黄离元吉得中道者也文在其中是以谓
之贲亨噬嗑初上而为贲上居四五两爻之终所谓
敦艮之吉以厚终者也文成其终是以小利有攸往
柔来不言分离反为离中偶不动也刚上言分者震
反为艮下画移居上画也天文也上有刚柔交错四
字日月五星之运行不过刚柔一往一来而已故曰
天文
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文明以止人文也
此以卦德言之君臣父子夫妇兄弟朋友之间灿然
有礼以相接文之明也截然有分以相守文之止也
观乎天文以察时变观乎人文以化成天下
圣人观日月之次昏旦之星以察四时寒署之变观
于君臣父子之间有礼有分而导之以礼乐诗书列
之以采章服物化旧为新而风俗成于天下占此卦
者虽小利于所往而贲之为用又大如此
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象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
山下有火明不及远明庶政事之小者离明在内之
象折狱事之大者艮止于外之象又山在上法有所
必守火居下明有所不矜君子体此于钱谷簿书之
小必精审之以成文明之治至折狱则无敢无敢非
不折也盖狱贵详审得情若自恃明察深文缘饰没
其情实是之谓敢敢则民命不可问矣
初九贲其趾舍车而徒
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初在下为趾象二三四互为坎为车象初虽与四应
而在最下艮止于上故以刚德明体自贲于下为舍
非道之车而安于徒步之象盖君子以义为荣不以
徒行为辱故也初四相应四求初为贵德初求四则
为趋势故以徒行为贲壮初刚居刚而健体故壮于
趾贲初刚居刚而明体故贲其趾车马币帛主于文
饰故贲六爻取象及之
象曰舍车而徒义弗乘也
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君子之取舍决于义每于在下之时𤼵足之初观之
徒义而车非义故弗乘非恶富贵而逃之也
六二贲其须
须须同在颐曰须在口曰髭在颊曰髯三在上有颐
体上在颐下须之象须亦人身之有文饰者故以须
言之二以阴柔居中正三以阳刚而得正皆无应与
然须附颐以成其文二爻相比以为贲者故二附三
而动有贲须之象盖须生而美非外饰者六二柔丽
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乎中正固有其美须之贲非待于外也然阴柔不能
自动必附丽于阳如须虽美必附于颐占者宜资人
共济从上之阳刚而动则可有为也
象曰贲其须与上兴也
不能自兴随上而动也
九三贲如濡如永贞吉
三互坎一阳居二阴之间得其贲而润泽者也故有
濡如之象然坎体有濡象亦有陷溺之象九三非不
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贞也能永其贞而不溺于所安则二阴于我有润泽
之濡而我无陷溺之悔矣故吉此爻与二以相比为
贲然小利往故二随上而三则宜永贞也
象曰永贞之吉终莫之陵也
陵生于狎以正自持颦笑不假谁能陵之
六四贲如皤如白马翰如匪寇婚媾
皤发之白者四变互二三为巽为白不变互为坎为
马四与初以相应为贲乃为三所隔心虽合而迹暌
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不得所贲为皤如之象然本正应不肯他从往求之
心如飞翰之疾有白马翰如之象九三刚正非为寇
者也乃求婚媾耳此与屯六二相似屯刚柔始交贲
刚柔相杂皆有婚媾象然屯之乘马班如意甚缓贲
白马翰如意独急者屯二以下求上难进易退贲四
以上求下虚已求助也此爻与初以相应为贲然小
利往故初贲趾而四则翰如也
象曰六四当位疑也匪寇婚媾终无尤也
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四与初远为三所隔所当之位有可疑也然位虽近
三心实在初守正不与理直义胜三不得而尤之也
六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉
六五柔中为贲之主离之文明至艮而有所止渐近
敦本而尚实上九艮体有丘象五互三四震木有园
象五比上以成贲者人君虚已以求山林隐逸之贤
故有不贲于朝市而贲于丘园之象阴性吝啬浅小
薄物可以自将故有束帛戋戋之象如此虽可羞吝
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然礼奢宁俭礼贤贵质实不事虚文故得终吉盖贲
以文饰成卦过则流于靡矣自五与上皆有敦本返
始之象
象曰六五之吉有喜也
方逐末之时人君崇俭反本人心世道之幸也
上九白贲无咎
居贲之极反本复于无色有白贲之象如此则善补
过矣故占为无咎此爻与五相比以成贲五君以束
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帛相加上则遂其高隐之志唯以朴质为本唯小利
往故五可贲于丘园而上但宜守其白贲也
象曰白贲无咎上得志也
居卦之上在事之外不假文饰而有自然之文可谓
优游自得矣以人事言则六五以束帛聘而上高尚
自守以成其志亦得志也全卦以贲饰为义华美外
饰世趋所必至也然无所止则奢而至于伪故文明
而有所止乃可以为贲也内卦文明渐盛故由趾而
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须至于濡如则极矣故戒以贞文明而知永贞则返
本之渐也故四之皤如犹求相应以成贲也五之丘
园则返朴上之白贲则无色矣由文返质所谓有所
止也六爻以三阴三阳刚柔交错而为贲如锦绣藻
绘间杂成章凡物有以相应而成贲者则初四是也
有相比而成贲者则二三是也有相比而渐归淡朴
以为贲者则五上是也盖文质相须者天地自然之
数贲之所以成卦而质为本文为末质为主文为辅
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务使返朴还淳则圣人所以系之辞而维持世道之
心也至于初应四而四翰如二比三而二与上兴五
比上而五贲丘园三阴爻多利于往此又阴盛之渐
所以贲之后为剥也
䷖
剥卦下坤上艮山高于地而附着于地有倾颓之象
又卦五阴自下渐长消剥一阳故为剥剥卦次贲按
序卦贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥文
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饰之极反而剥落剥所以次贲也全彖取顺时而止
之义故君子不可有所往六爻以上九为主故于上
爻幸一阳之存而下五爻凡有与于阳者吉无与于
阳者凶五以承阳故无不利三以应阳故无咎初二
远阳而剥未尽故皆蔑贞凶独六四以迫于阳而剥
极故直言凶也此全卦六爻之大略也
剥不利有攸往
剥落也五阴盛而一阳将消九月之卦阴盛阳衰小
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人壮而君子病又内坤顺而外艮止有顺时而止之
象故占者不利于有所往也
彖曰剥剥也柔变刚也
自姤而遁而否而观而剥皆以柔而变其刚至此则
欲以五阴变上之一阳也此以卦体释卦之名义也
不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息
盈虚天行也
五阴剥阳小人之长也此以卦体言也卦有顺而止
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之象君子观之阳消阴息阴盈阳虚天运之行如是
君子尚之顺时而止所以合乎天之行也知天行之
方剥则不至不量力以取祸知剥之必有复亦不至
怨天尤人而变其所守矣
象曰山附于地剥上以厚下安宅
山附于地下基不厚则上不安高者有剥落之象为
君子者以此制田里教树畜以厚下民即以自安其
居也卦以下剥上取义小人剥君子所以成剥也象
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以上厚下取义人君厚下民所以治剥也不以阴阳消
长为论而以上下厚薄为言于极危之卦得极安之
道此圣人用卦之微权也
初六剥床以足蔑贞凶
蔑灭也床者人之所安其体上实下虚剥一阳下五
阴有床象坤土艮山本至安剥则危矣故卦有剥床
象初在下有足象剥自下起侵蔑正道其占凶也方
剥足而即言蔑贞如履霜而知坚冰至也
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象曰剥床以足以灭下也
侵灭正道自下而上也
六二剥床以辨蔑贞凶
辨床干也床身与足上下分辨之处也二阴侵上占
与初同
象曰剥床以辨未有与也
二阴徒与未大盛危之中有幸之之意
六三剥之无咎
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众阴方剥阳而三独与上应去邪党而从正者也咎
可无矣剥之三同复之四复四与初应而不许以吉
剥三与上应而许以无咎何也复君子之事不言其
吉明道不计功者也剥小人之事许以无咎欲人迁
善改过也剥以近阳者为善应阳者次之故五利而
此无咎
象曰剥之无咎失上下也
上下四阴也居四阴之中而独与阳所失者阴其失
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也乃所以为得也
六四剥床以肤凶
四在下卦之上犹人卧处有剥床及肌肤之象故不
复言蔑贞而直凶也
象曰剥床以肤切近灾也
阴祸已迫其身也
六五贯鱼以宫人宠无不利
鱼阴物宫人阴之美望宠于阳者也五变巽有鱼象
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巽为绳贯之之象以者后妃以之也六五柔中居尊
率群阴以从阳故有后妃之象卦德内顺外止犹后
妃以宫人备数循序以进御于君后德之美者也故占
无不利盖剥至于五极矣阴不可以再长阳不可以
终消也故不取剥义自初至四以阴剥阳此则循序
而以阴从阳圣人示之戒若曰与其以次剥阳而至
凶孰若以次从阳之无不利乎故彖言不利有攸往
为君子谋也此言无不利为小人勉也此圣人欲人
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悔过之心也然六三应上九而宁失群阴之心六五
率群阴而上求一阳之宠则天道之不可一日无阳
世道之不可一日无君子也又按遁剥皆阴长之卦
遁阴微可制故授权于阳于九三曰畜臣妾吉阳制
阴之道也剥阴盛难制矣故示教于阴于六五曰以
宫人宠阴从阳之道也阴阳消长出于自然爻中自
有此象而扶阳抑阴不可无人事之功此圣人系辞
之深心也
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象曰以宫人宠终无尤也
众阴逼阳疑有尤也循序以从尤终可无也
上九硕果不食君子得舆小人剥庐
艮为果蓏一阳独存于上如硕大之果不为人所食
独留木末之象果不食必烂核堕地又复生仁穷上
反下阳将复生也坤为舆五阴载上九之一阳有君
子得舆之象上九变柔有小人象一阳覆五阴有庐
象变偶则破败矣有剥庐象一阳未尽犹可复生君
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子得此则为小人所载小人居之则剥极于上自失
所覆如剥其庐盖君子能存阳德能覆小人小人阴
属势必欲害君子然自古未有君子亡而小人能自
容其身者庐剥则小人亦无所容矣象如是而占因
君子小人而分也
象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也
民指众阴剥极思治阳刚君子民所共载小人至此
欲剥尽诸阳不知其终不可用也全卦当阴盛阳衰
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之时故君子不利于所往然能以阴承阳者无所不
利而应阳者亦得无咎唯远阳而剥阳者凶虽圣人
之戒辞亦阴阳消长之定理也
䷗
复卦下震上坤一阳生于五阴之下阴极而阳复君
子之道消而复长有返于善之义故为复复卦次剥
按序卦物不可以终尽剥穷上反下故受之以复阳
剥极于上复生于下复所以次剥也全彖以阳刚来
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反理势必亨又震动坤顺所往皆利天地以生物为
心天地之一阳初动犹人善念之萌圣人所最重此
全彖之大旨也六爻以初爻为主故凡有得于初阳
者吉无则否二比初曰下仁四应初曰从道此皆得
于阳者也馀三阴皆无得于阳者独五以得中而无
悔三不中则频失频复而厉上则去初最远居卦之
穷迷而不复宜其凶也此六爻之大略也
复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸
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往
复阳复生于下也剥尽则为纯坤十月之卦阳气渐生
至十一月一阳之体始成其卦为复阳往而复反有
亨象内震外坤阳动于下顺而上行反下为入上行
为出皆以顺行有出入无疾之象先出后入于语顺
也诸阳自此可亨有朋类之来皆得无咎之象又自
五月姤卦一阴始生至此七月而一阳来复乃天运
自然反复之道此时刚德既长君子可以有为故于
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占利有攸往也不言月而言日犹诗言一之日二之
日也临卦于阴之长则曰八月欲阴长之缓也此于
阳之长则曰七日欲阳复之速也又七为阳数日为
阳物故于阳长之卦言之八为阴数月为阴物故于
阴长之卦言之
彖曰复亨刚反
刚德复反有可亨也
动而以顺行是以出入无疾朋来无咎
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剥以顺而止复以顺而行道消之极道长之初未有
不顺而能免咎者出入朋来阳之动无疾无咎以顺
行故也
反复其道七日来复天行也
阴阳消长天运之自然也
利有攸往刚长也
既生则渐长故利于往自内出为往动而顺行以下
以卦德言反复其道以下以卦体言
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复其见天地之心乎
天地以生物为心积阴之下天地生物之心几息一
阳来复而天地之心可见在人则恶极而善念萌动
之时也先儒以静为天地之心程传以动为天地之
心然阴阳分动静善恶不可太拘盖天地之气纯阴
寂静之中未尝无阳然必一阳之动而后生物之心
可见在人则所动之念有善有恶必其善端之动乃
可谓见天地之心也
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象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省
方
闭关休息安静以养微阳也在人心则善端之萌甚
微亦必庄敬以养之不然复亡之矣卦辞言出入无
疾而象言闭关息事盖动者天地生物之心而静者
圣人裁成之道也
初九不远复无祗悔元吉
一阳复生于下复之主也祗至也居事之初失之未
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远复于善而不至于悔大善而吉之道也人有过失
或至于徵色𤼵声困心衡虑此则有不善未尝不知
知之未尝复行也
象曰不远之复以修身也
修身之道无他知不善而速改而已
六二休复吉
柔顺中正近于初九之仁人能比而下之取友以辅
仁者复之休美吉之道也
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象曰休复之吉以下仁也
克已复礼为仁初刚德之复仁者也二能亲而下之
故吉
六三频复厉无咎
不中不正处动之极复而不固有频失而频复之象
频失则厉复则无咎盖三爻在上下进退之间巽以
柔为主巽九三刚而不中以比柔故频巽而吝复以
刚为主复三柔而不中以比柔而位刚故频复虽厉
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而无咎
象曰频复之厉义无咎也
得补过之义
六四中行独复
四在上下四阴之中有中行之象不比群阴而与初
应有与众俱行独能从善之象此时阳气甚微未足
有为故不言吉然理所当然吉凶非所论所谓明其
道不计其功者也
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象曰中行独复以从道也
以其从阳刚君子之善道也修身以道修道以仁仁
与道皆所以修身也
六五敦复无悔
坤土有敦厚之象四以应初而复五虽与初无应然
以柔中居尊因四之独复而能笃其行厚其养以复
于善者犹临之有敦临也故可无悔按来注谓不远
复者善心之萌敦复者善行之固无祗悔者入德之
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事无悔者成德之事是以五胜于初也然初曰无吉
五仅曰无悔不得以五胜初窃意此乃困知勉行所
谓人一已百人十已千百倍其功者能如是悔亦可
无也
象曰敦复无悔中以自考也
五居中中即天地之心考成也以中道自成也二四
待初而复学知利行者也故曰下仁曰从道五与初
非比非应而复困知勉行者也故曰自考自即人一
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已百之意盖五本远于阳但以居中能顺因四自返
加厚其功故能自成也
上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至
于十年不克征
上六以阴柔居复终位高而无下仁之美刚远而失
迁善之机厚极而有难开之蔽质柔而无改过之勇
无应而无从道之明是终昏冥而不复者也灾自外
来𤯝自己作坤先迷今居其极有迷复象坤为土为
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众有行师象在上近五有以其国君象地数十有十
年不克征之象
象曰迷复之凶反君道也
阳刚在上君之道此剥之上九所以为民所载也复
上反之故以其国君凶也全彖以气数言复有必亨
之理故出入可以无疾朋来亦得无咎所以然者以
七日来数反复之道天运之自然也六爻以人事言
刚德为善端之复质柔以从刚为贵人事之当然也
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故五之自考不如四之从道四之从道不如二之下
仁二之下仁不如初之修身三频复虽危犹知复也
上迷复反道则灾眚所必至矣圣人示人以复善改
过取友修身之功莫切于此
䷘
无妄下震上乾无妄者实理自然之谓震动也动以
天为无妄动以人则妄矣无妄次复按序卦复则不
妄矣故受之以无妄复者反于道也既复于道合于
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正理而无妄矣无妄所以次复也全彖大亨而利于
正不正则所往不利盖正则合于无妄不正则妄矣
六爻下三爻震体时当动而动者故动则应天初之
往吉二之利往三曰行人之得皆动而无妄者也上
三爻乾体时当静而静者故动则拂天四之可贞五
之勿药上之有眚皆以不动为无妄者也乾体非静
但震动之时已过则宜顺乎天不必复有所动耳此
六爻之大略也
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无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往
无妄实理自然之谓史记作无所期望而得亦即自
然之意盖有所期望皆妄也天之化育万物生生不
穷各正其性命本无妄也下震上乾动与天合自可
大亨而必利于正固若有不正即妄也则有过眚而
所往不利矣吉凶悔吝生乎动卦以震动为主故圣
人多戒辞
彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大
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亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往
何之矣天命不祐行矣哉
刚自外来而为主于内以卦综言也大畜艮在外为
主今反为震为主于内此卦之所以为无妄也动健
以下一正一反能如本卦之德动健刚中而应则以
正合乎天命矣若其不以正则私意妄动必不可行
也震动乾健以卦德言九五刚中而应六二以卦体
言天之命天理之当然也无妄之往何之承上匪正
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言无妄而不正往复何所之乎不正则逆天之命天
必不祐其犹可行乎哉
象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物
天下雷行震动𤼵生万物各正其性命物物与之以
无妄也先王法此对其所育之时养育人民使昆虫
草木无不得宜亦物物与之以无妄也对时如孟春
牺牲毋用牝斧斤以时入山林之类茂者盛大之意
无时不对无时不育也即尽人性尽物性赞化育之
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谓也天下雷行物物与以无妄物物各具一性物物
一自然之天也圣人因物之性以育万物使物物各
得其天圣人一自然之天也
初九无妄往吉
初当位而动为无妄之主动之得正者也何往非吉
按他卦皆以应为吉此则二应五三应上乃三有灾
五有疾而上不免于眚独初以无应而吉者盖卦名
无妄贵于无心有心于应而往则妄矣震阳初动诚
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一未分刚实无私动与天合不必有应而得无心之
吉也
象曰无妄之往得志也
诚能动物往无不通也
六二不耕穫不菑畬则利有攸往
耕农之始穫其成也田一岁曰菑三岁曰畬始耕终
穫先种后畬此自然之常今皆曰不统付之无心也
或作不耕而自穫不菑而自畬或作不以耕而计穫
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不以菑而计畬唯夲义谓四者俱无不耕不菑无所
为于前不穫不畬无所冀于后也盖无妄之时有所
为所得付于两忘而自然如此者互卦上巽下震耕
耨之象震为禾稼收穫菑畬之象六二柔顺中正因
时顺理而无私意期望之心故有不耕穫不菑畬之
象占者如是则利于有所往矣盖假象之辞不可以
辞害意也
象曰不耕穫未富也
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未富如非富天下之意言非计其利而为之也
六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾
三变离牛象互巽为绳艮为鼻系牛之象震为大涂
中爻人位行人之象卦之无妄皆以正而亨六三则
不中不正矣故有无妄致灾之象行人牵牛以去居
者反遭诘捕之扰所谓无妄之灾也震主动故去者
犹可倖免居者反以无妄致灾占者得此则以其行
止分其吉凶也
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象曰行人得牛邑人灾也
得者有无妄之福邑人有无妄之灾
九四可贞无咎
九居四非贞也然阳刚乾体不事应与可以自守其正
不可以有为亦不至于有咎也盖下卦震体以动为
无妄四交乾则动之时已过以不动为无妄可贞则
不杂以妄矣
象曰可贞无咎固有之也
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有犹守也天命之正人所固有贞者守其所固有也
九五无妄之疾勿药有喜
五变互三四为坎有疾之象互巽木艮石药之象乾
刚中正以居尊位当无妄之时容有非常意外之事
静以待之则自消如有疾勿药而自愈也
象曰无妄之药不可试也
无妄而试药反为妄矣故不可
上九无妄行有眚无攸利
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上居乾之终纯乎天矣无妄之至也然卦当穷极以
九居上其位不正行则无利即彖所谓匪正有眚不
利有攸往也
象曰无妄之行穷之灾也
无妄宜可行然时位穷极而行则自为妄以取灾也
全彖无妄二字之义兼夲义实理自然与史记无所
期望二意无妄而出于正则利不正则有眚天下有
无妄之福无妄之祸而自处不可不出于正也六爻
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内三爻以动为正故初往吉二往利三之行人亦得
牛皆有无妄之福也外三爻以不动为正故四可贞
五勿药上行则有眚盖虽有无妄之祸而能静守其
正则眚亦可无也无妄之祸福听于天唯正则不失
可亨之道圣人示人切矣
䷙
大畜下乾上艮天在山中所畜者大则有畜聚之义
乾健上进为艮所止则有畜止之义以阴畜阳所畜
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者小则为小畜以阳畜阳畜之力大则为大畜大畜
次无妄按序卦无妄然后可畜故受之以大畜物有
其实乃可畜聚大畜所以次无妄也全彖兼畜德畜
贤畜健之意总以见畜之大六爻上三爻艮为畜者
下三爻乾受畜者初受四之畜故初有厉而四言牿
牛也二与五应受五之畜故二言说輹而五豮豕也
至三与上则合志上行又畜极而通矣此六爻之大
略也
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大畜利贞不家食吉利涉大川
大阳也以艮畜乾畜之大者内乾刚健外艮笃实辉
光能日新其德所畜者大矣异端曲学所畜多而不
正者有矣故利于贞所畜既正可以享天禄而有为
于天下在一身为畜德为国为畜贤故贤人有是德
则其占不畜于家而畜于朝一身之吉亦天下之吉
也互兑为口在乾之上食天禄之象所畜既大能应
乎天可以济险又互体震木在兑泽之象如舟之行
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乾健应之故又有利涉大川之象盖畜极而通也
彖曰大畜刚健笃实辉光日新其德
此以卦德释卦名义也在他卦艮但言止此言笃实
辉光者艮止故能笃实此艮一阳之所以能畜也笃
实自有辉光盖畜于中而见于外也以乾体之刚健
无人欲之私艮之笃实无虚伪之饰则闇然日章自
有辉光畜之不已其德必日新矣彖畜字有三义以
蕴蓄言之蓄德也以畜养言之畜贤也以畜止言之
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畜健也此专言蕴蓄之义下文乃以畜贤畜健言之
刚上而尚贤能止健大正也
以卦综言之无妄下卦之震上为大畜之艮刚上也
以卦体言六五居中尊尚上九所谓尚贤也以卦德
言以艮之止止乾之健如禁强暴之类所谓能止健
也不曰健而止而曰能止健者以乾之健受艮之止
卦之所以称大畜也大正总承上以刚阳在上尊尚
贤德能止至健皆非大正不能以释利贞之义也
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不家食吉养贤也
亦取尚贤之象方阳刚在上六五所尊之时占者得
之宜食禄于朝所以不家食也
利涉大川应乎天也
亦以卦体言涉险非乾健不能六五下应乎乾故能
涉川天者时而已矣有蕴蓄之才又有乾健之力自
可乘时济险
象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其德
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天在山中夲义谓不必实有是事然天包地外地下
有天是即山中之天也山中有天所畜至大君子以
此多识前古之言已往之行以畜其德之大者小畜
言懿文德不过文章才艺之末而已此则就道德性
命言之
初九有厉利己
已止也乾之三阳为艮所止初九为六四所止若恃
其阳刚而锐于进往必有危故利于止也他卦取阴
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阳相应为吉此取其能畜故外卦以畜止为义内卦
以自止为义独三与上畜极而通则不以止言也以
自止为义者以阴阳言若君子之受畜于小人以畜
止为义者以上下言若有位之禁止强暴
象曰有厉利已不犯灾也
自止则不犯灾
九二舆说輹
輹车傍横木行则縳止则脱暂止旋起之义辐脱则
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车破败輹脱但不欲行而已故小畜之脱辐在人而
大畜之脱輹在已盖九二亦为六五所畜以其刚中
故能自止而不进乾有舆象互兑为毁折故有脱輹
之象
象曰舆说輹中无尤也
以其刚而得中不至于过
九三良马逐利艰贞日闲舆卫利有攸往
三以阳居健极上以阳居畜极畜极而通之时也乾
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为良马与上之阳合志三互震为作足之马故有良
马逐之象然恐其过刚锐进故戒以利于艰贞而日
闲习其舆卫则利有攸往也舆者任重之物卫者应
变之具乾有舆象阴爻两列在前有卫象以人事言
君子不终家食以一身任天下之重者舆也以一身
应天下之变者卫也必多识前言往行之理畜刚健
笃实之德以待时而动也
象曰利有攸往上合志也
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阳志上进且畜已极故上不下畜三而合志上进也
六四童牛之牿元吉
童牛未角之称牿施横木于牛角以止触者六四变
离牛象应初童牛象互震木施木牛角为牿之象六
四畜初防之于始禁恶于未形为力则易故有防牛
触于未角之象其占为大善之吉也
象曰六四元吉有喜也
喜其不劳而无伤也
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六五豮豕之牙吉
坎为豕坎阳得乾之中画故二亦有豕象二之阳已
长而止之不若初之易矣然五以柔中居尊是以得
其机而可制如豕牙之猛利制其牙则力劳惟豮去
其𫝑则刚躁自止故亦吉但不如四之元吉耳又按
来注天下无啮人之豕引埤雅云牙者以杙系豕也
此与童牛之牿同例豮走豕也豮字与童字同牙字
与牿字同互震木有牙象五变巽为绳有系象此说
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亦可存
象曰六五之吉有庆也
制恶有道则不至于决裂天下之福庆也
上九何天之衢亨
何字程传谓衍文本义谓何其通达之甚也惊喜之
词今从本义艮为径路天之衢则大通矣艮夲畜乾
乃畜极而通三阳上达在卦之上故有天衢之象始
抑而今乃大通故若讶之喜之其亨可知矣
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象曰何天之衢道大行也
贤路大开君子之道可大行矣全卦兼畜德畜贤畜
健六爻则专取畜止受畜者当知自畜之道主畜者
贵有豫畜之功至于畜极而通则又理数之自然不
可强者也然畜之所以大恃艮上之一阳乃四五阴
爻有畜止之事至上反不言畜者盖唯所畜者大则
所通者亦大故小畜之上九畜道之成反有征凶之
戒而大畜之上九畜道已散反有大行之亨又喜阳
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恶阴之微旨也
䷚
颐卦下震上艮上下两阳中含四阴上止下动颐之
象也口所以饮食故卦名颐而取义于养颐次大畜
按序卦物畜然后可养故受之以颐物既畜聚必有
所以养之颐所以次大畜也全彖言养人自养皆归
于正而极言养道之大六爻下震动多言求人之养
求养者多不正故多凶上艮止多言养人养人者多
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得正故多吉此全卦六爻之大旨也
颐贞吉观颐自求口实
颐口旁也卦取颐之象而口之食物所以养也故取
养之义颐中有物曰噬嗑恐害其所养故不取养义
颐中虚未受外物则当择其所养唯正则吉也观颐
本义谓观其所养之道就养德言自求口实本义谓
观其所以养身之术就养身言观其养德者果出于
圣贤而不入于他途养身者果合于理义而不害于
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饥渴则得正而吉矣今时解皆从之然按正义及程
传皆以为观其养人及自养今观彖传语意近之则
所谓观颐者观其所以养人不可不得其道所谓自
求口实者求其所以自养不可徒徇其欲也自养者
小养人者大故彖传极其义于天地圣人则养人之
义不可无又自养有道则不以口腹累其心志虽言
养身而养德之意已在其中不必以观颐为养德也
彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实
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观其自养也
观彖传所养自养作养人自养为是君子在上足以
养人在下足以自养卦中上下二阳为卦之主爻所
养指上九自养指初九也
天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉
此极言养道之大皆得其正者也天地之于万物无
庸区别阴阳运行而万物各遂其生一出于正而已
若不正则二气缪戾何以养万物乎圣人之养人不
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能家赐而人益之也必择贤才与共天禄使之施泽
于天下是养贤以及万民亦一出于正而已若不正
则贤人不在上位泽何由下䆒乎此极言养之大故
专就所养言之也
象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食
帝出乎震万物得养而生成言乎艮万物得养而成
所以取于养也言语饮食皆颐之动慎之节之法艮
之止也慎言语所以养德节饮食所以养身此则专
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就自养言之已得其养然后可以及人也彖传言养
之大者故极其所养至于万物天下象传言养之切
者故先其自养而始于言语饮食要皆出于正者也
初九舍尔灵龟观我朵颐凶
上宜养下然阳又宜养阴初阳在下不能养人故以
自养言之灵龟不食之物朵动也朵颐食物之猊离
体中虚为龟全卦有灵龟象我指四也上三爻主养
人者初与四正应宜待养于四不宜凶者然阴则待
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养阳宜养人初九阳刚在下不能养人犹当善于自
养乃以震体而上应六四之阴有舍灵龟观于四而
朵其颐欲有所食之象灵龟以气自养不求养于外
养之得正者也朵颐则贪欲而易其清操养不以正
宜其凶矣
象曰观我朵颐亦不足贵也
阳刚以能养人为可贵今乃不能自养至为欲所累
不足贵也
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六二颠颐拂绖于丘颐征凶
上之养下理之常经也然阴不能自养必欲从阳求
养今二求养于初则颠倒而违于常理矣上九最高
有丘象二求养于上则非正应往必取凶矣六二在
他卦为柔顺中正在颐则为动于口体上动于上下
动于初皆自养之不以正者也
象曰六二征凶行失𩔖也
拂经之义易明不必言矣于丘颐乃曰征凶者以上
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非正应失其𩔖也本义兼初爻言之似不必
六三拂颐贞凶十年勿用无攸利
三与上为正应待养于上得颐之贞者也然自处不
中不正居动之极是媚上以贪求而无厌者拂颐之
贞矣其占必凶互得坤有十年之象不中正而妄动
无所往而利者也盖全彖以正而吉三不中正故凶
象曰十年勿用道大悖也
不中正而妄动大悖颐养之道也
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六四颠颐吉虎视耽耽其欲逐逐无咎
上三爻皆以养人言之而阴宜待养于阳四与初又
正应故程传本义皆谓此爻求养于下以养人者时
解从之作大臣用贤以养民之义然以虎视为四则
爻中未见养人及施下之象于象传上施之言不合
今从苏传作以四养初为顺盖上宜养下阳宜养阴
以上下之位言之二求养于初固颠颐以阴阳之义
言之初求养于四亦颠颐也但四居初之上所处得
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正又为正应自初而言之则初之见养于四为凶自
四而言之则四之能养初九为吉初九之刚其视若
虎之耽耽不可驯也六四顺其所欲而致之逐逐焉
而来不失以上养下之正咎可无矣综卦夲不宜取
象但自四视初则震反为艮故初有虎视之象
象曰颠颐之吉上施光也
按苏传谓六四于初为上六四之所施可谓光矣今
按施固在四不妨兼上爻言之盖上爻物所由以养
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六四与上同体四所以逐逐能继者亦赖与上同体
得以恩施及下也以人事言五君也上相也四则奉
令行政之大臣膏泽下于民者也
六五拂经居贞吉不可涉大川
以上养下常经也六五以阴居尊不能养人反赖上
九以为之养拂于经矣然居尊而能顺阳刚之德以
为养又艮体之中故有静安于正而得吉之象阴柔
不可以大有所为故又有不利涉大川之象六二拂
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经而凶此拂经而犹吉者二动体贪求于人以自养
则失正而凶五止体虽不能养人而能用人以养人
则正矣故吉时解作君用贤养民近之
象曰居贞之吉顺以从上也
能从上九之贤以养天下故也
上九由颐厉吉利涉大川
六五顺上九以养人是物由上九以养也故曰由颐
然位高任重易失之专故必危厉而吉五不利涉大
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川而上利者五柔而上刚也此居大臣之位而泽及
天下可以济变者也
象曰由颐厉吉大有庆也
言天下被其泽也全卦言自养养人皆贵于得正六
爻以上下之𫝑言之则在上宜养人在下则不能故
上三爻多言养人而下三爻多言自养以阴阳之分
言之则阳能为养而阴待养于阳故初上有养人之
才而中四爻皆有藉于初上上九居上卦之上又有
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阳刚之德六五藉之以养天下者故最吉初九其位
虽不能养人其阳刚犹可以自养乃动于四而自养
并失其正者也故凶四五虽不能养人而能资人之
养又推以养人者也故虽未能如上之涉川而皆有
吉道二三既待养于人又急于求贤则自养之大远
于正者也故其凶又有甚于初矣要之自养得正然
后可以养人君子必由慎言语节饮食以为自养之
功极之至如天地之养万物圣人之养贤以及万民
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以尽所养之道庶有得于颐卦之旨矣
䷛
大过下巽上兑泽以润木乃至灭木有大过之象阳
大阴小中四阳极盛初上二阴不能胜大者过也故
名大过大过次颐按序卦颐者养也不养则不可动
故受之以大过凡物养成而后所动者大非常之事
大过于人由于所养者大大过所以次颐也又六十
四卦次序多由相综惟乾与坤错坎与离错此则泽
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风与山雷相错下经则以风泽与雷山相错也全彖
以四阳虽过而二五得中内顺外说其道可行故所
往皆亨六爻则以刚柔相济者为善而过刚过柔者
皆凶二四爻刚而位柔故二利而四吉初爻柔而位
刚故无咎三五重刚而三又不中者也故三凶而五
丑至上则以柔居柔过于柔者也故凶大抵刚柔相
济则有大过人之才行大过人之事否则过于刚过
于柔皆失之于过者也此全卦六爻之大旨也
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大过栋桡利有攸往亨
大阳也四阳居中过盛故为大过上下二阴不能胜
又卦之大象坎坎为栋又为矫揉故有栋桡之象然
二五得中内巽外说有可行之道故所往皆亨也既
有栋桡之象而又利于往而可亨者有阳刚之才则
虽当甚危之时无不可为之事此所以大过乎人也
彖曰大过大者过也
谓阳过也此以卦体释卦名义也
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栋桡本末弱也
本谓初末谓上弱谓阴柔也此又以卦体释卦辞也
刚过而中巽而说行利有攸往乃亨
以卦体言之刚虽过而二五得中以卦德言之巽顺
而和悦以行如此则不激于意气不拂于物情调剂合宜
委曲尽善所往皆利乃可亨也乃者难之之辞
大过之时大矣哉
以大过人之材立非常之大事创不世之大功成绝
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俗之大德唯其时为之无其时不可过有其时无其
才不能过也
象曰泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷
泽以润木而今灭没之大过之象也君子之行不求
同俗而求同理天下非之而不顾独立不惧也不求
人知而求天知举世不知而不悔遁世无闷也此皆
大过人之行也
初六藉用白茅无咎
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卦以栋桡为象初则夲之弱者然但以栋桡为言则
天下事付之不可为矣故又因爻取象巽为木有茅
象初在下以柔承刚有藉用白茅之象初六以阴居
阳虽弱犹愈于上又大过之初居事之始苟能过于
谨慎犹可自全如木中刚本柔苟错于地或致缺折
藉以白茅庶几无伤以其能畏惧故得无咎也
象曰藉用白茅柔在下也
下柔承刚当过于慎也
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九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利
稊根之荣于下者女妻年之少者九二阳之过有枯
杨象二三四互纯乾有老夫象初阴在下有女妻象
既处于阴又与初比得阴之滋有稊根复秀女妻得
遂生育之象其占无不利也此刚资于柔以成务者
也
象曰老夫女妻过以相与也
二刚之过得初阴以相与以成天下之事也
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九三栋桡凶
三四居卦之中三又变坎皆有栋象全卦弱在初上
乃于三言栋桡者盖以刚居刚又与上应上以柔居
柔既不能胜三过刚必折是故桡者在三此大臣之
过于刚而不胜其任者也
象曰栋桡之凶不可以有辅也
刚强之过不能取于人人亦不能辅之
九四栋隆吉有他吝
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九四在三之上以刚居柔上与初应以柔居刚刚柔
相济以成天下之务者也故其栋有隆起之象而占
则吉也有他吝反言以决之谓当大过之时必刚柔
相济如四乃可不然而或失之刚或失之柔皆吝道
也
象曰栋隆之吉不桡乎下也
四以刚居柔初亦以柔遇刚则其下不致桡折矣本
义以应初为有他以不系于初为不挠然细观全卦
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以阳之过而有栋桡之象盖凡物以过刚而遇过柔
必有桡折也三四皆栋象而三独言桡以三之过于
刚也初上本末皆弱而上独最凶以上之过于柔也
三以应上得凶则四以应初得吉可知矣故不必以
应初为嫌也
九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉
九五亦阳之过有枯杨象阴爻在上又五变为震震
为敷有华生于枯杨之象五阳爻变为震又少于上
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有士夫象比于上六有为老妇所得之象盖阳爻为
夫阴爻为妇又以爻之上下分老少取象不可易也
阴虽过极得阳不为无益故亦无咎盖阴欲阳非阳
之咎也然二之老夫女妻以刚为主而柔辅之五之
老妇士夫则以柔为主而刚反辅之矣何誉之有
象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也
枯杨生华旋即枯矣老妇虽得士夫安能成生育之
功乎
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上六过涉灭顶凶无咎
兑为泽涉水之象一变为乾为坎又居最上有过涉
于水灭没其顶之象其凶甚矣而得无咎者四阳方
过盛上以阴爻居阴位阴不敌阳自其分也如栋之
桡必自其最弱之处桡折理𫝑固然无足怪者以人
事言之则当大过之时才弱不能自济然理穷𫝑极
杀身成仁于义为无咎也
象曰过涉之凶不可咎也
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事虽无济理势当然不可咎之也全卦以阳过乎阴
取栋桡之象大过不能无桡卦中二五阳皆在中故
犹可亨六爻皆欲其刚柔相济以适乎中然后当大
过之时不至于有过大抵刚中有柔柔中有刚者吉
偏刚偏柔者凶阳刚在上为主而阴柔辅之者宜阴
柔在上为主而阳刚辅者否初上本末皆弱然上以
柔居柔又居最上故凶初以柔居刚又所处下故无
咎三四皆象于栋然四以刚居柔又居上而下取初
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之辅故吉三以刚居刚又自下而附上之柔故凶五
以刚居刚又自下而上比于上故丑二以刚居柔在
上而取初之比故利人当大过之时必以刚为主以
柔为辅非刚无以任天下之重非柔无以成天下之
功身在下位则当柔而能刚敬以承上庶几白茅
之义身在上位则当刚而能柔求贤自辅得栋隆之
吉老夫之利矣若以刚居刚反上附于阴不凶必丑
若柔弱已极而居最上唯有取凶而已
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䷜
坎卦一阳陷于二阴之中阳实阴虚上下无㨿为坎
陷之义故卦名坎坎次大过按序卦物不可以终过
故受之以坎坎者陷也理无过而不已过极必陷坎
所以次大过也坎为险陷全彖取一阳在中以为内
实有常刚中可以有功时世有险而此心无险故虽
险而亨此全卦之大旨也六爻皆不言吉二五虽刚
中而皆在险中五得位而二不得位故五既平而二
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仅小得也四阴爻亦皆从阳爻起义三四在阳爻之
中犹愈于初上在阳爻之外三以失位乘阳而无功
四以得位承阳犹得无咎若初上则在两阳爻之外
初居险之下而上居险之极故凶为最甚此六爻之
大略也
习坎有孚维心亨行有尚
习重习也坎险陷也水象阳陷阴中外虚内实险陷
之象此卦上下皆坎是为重险故言习乾坤六爻同
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一爻可不言习坎卦序在六子之先此言习而他皆
以重习起义可知矣坎卦中实而水内明有有孚心
亨之象世可险而心不可险身可陷而心不可陷诚
信在中则安于义命而不侥倖苟免此心有主不为
利害所动而心亨矣心亨则洞察时𫝑取必于理而
行自必有功此所以为处坎之道也
彖曰习坎重险也
危难荐至险而又险也此释卦之名义
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水流而不盈行险而不失其信
水流足此通彼无有盈溢虽奔突险阻专赴于壑而
不失不盈之信盖水性趋下不盈即趋下也此以卦
象释有孚之义也
维心亨乃以刚中也行有尚往有功也
三五以刚在中实心无累何往不通如是而行必有
功也盖坎以能行为功若止而不行则常在险中矣
天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国
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险之时用大矣哉
不可升无形之险山川丘陵有形之险王公因有形
之险为无形之险是谓人险坎卦四阴二阳二阳中
实之象体水之德为有孚心亨处险之道也四阴险
陷之象因坎之形而设险守国用险之方也往有功
以上皆言处险之道此则言用险之方
象曰水荐至习坎君子以常德行习教事
水流不已以成大川人学不已以成大贤君子于己
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之德行务于常久于教人之事务于熟习
初六习坎入于坎窞凶
坎中小穴旁入者曰窞以阴柔居重险之下其陷益
深故其象占如此
象曰习坎入坎失道凶也
深入于险失出险之道也有孚心亨所谓道也
九二坎有险求小得
处重险之中未能自出故为有险之象然刚而得中
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故有求而小得之象
象曰求小得未出中也
虽有刚中之才未能出坎中之险
六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用
阴柔不中正而履重险之间来往皆险前险而后又
枕于险之象其陷益深不可用也初入于坎窞则曰
凶此曰勿用初不可出此犹可出也
象曰来之坎坎终无功也
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未有出险之道
六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎
贰副贰之意益之也牖室之所由以明者坎有酒食
之象四变互巽木樽簋之象互离中虚有瓦缶及牖
象按本义以樽盛酒以簋盛食复以瓦缶为副樽按
来注一樽之酒二簋之食乐用瓦缶觉来注为顺且
与象传合总言当险难之时不事多仪而尚诚实也
自牖言不由正道因其所明者而进结之盖当艰险
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之时不能直致自间道以上达也六四居大臣之位
处险之中本其至诚因君之所明者委曲献纳则虽
历艰险而终得无咎也
象曰樽酒簋贰刚柔际也
本义谓无贰字人情同乐则相猜共患则相倚四与
五比君臣相接在险难之中不事烦文以诚相向可
以上达将出于险矣
九五坎不盈祗既平无咎
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九五在坎之中阴之下有不盈之象祗至也以阳刚
中正居尊位上止一阴势将出险有既平之象不盈
犹有险也既平则无险矣二居重险之中故有险五
出重险之外故既平将出于险可无咎矣
象曰坎不盈中未大也
刚中居尊宜济天下之险乃犹在坎中有中德而未
光大也大有六五以柔居中乃曰大中此以刚居中
反曰未大者大有柔能统刚坎则刚犹陷于柔也
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上六系用徽纆寘于丛棘三岁不得凶
三股曰徽两股曰纆皆索名丛棘狱墙所设坎为刑
狱上变巽为绳上六以阴柔居险极故有此象周礼
司圜收教罢民能改者三年而舍其不能改而出圜
土者杀三岁不得罪大不能改者也占者得之则不
能出险可知
象曰上六失道凶三岁也
三岁久之极所以至此者失处险之道也全卦二五
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中实故有有孚心亨之象然处险之道即在是矣故
六爻惟二五得有孚心亨之道二在险下但可小得
五在险上则既平也初以最下而凶上以险极而甚
三以处前后险之间而勿用惟四际五仅得无咎然
樽酒纳约亦得有孚心亨之义故也
䷝
离卦一阴丽于上下之阳有附丽之义中虚有光明
之义离丽也明也于象为火体虚丽物而明者也又
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为日亦丽天而明者也故卦名离离卦次坎按序卦
坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也陷于
险难之中必有所附丽理之自然离所以次坎也又
按上经终于坎离下经终于既济未济六十四卦以
乾坤为首而坎离居其中盖坎离二卦天地之心也
造化之本也天一生水而二生火坎藏天之阳中受
明为月离丽地之阴中含明为日坎为水而司寒离
为火而司暑坎为月而司夜离为日而司昼故先天
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之图乾南坤北后天则离南而坎北坎离为乾坤之继
体此上经终坎离下经终既济未济之意而道家亦
以人身为小天地以心肾分属坎离而其功用取于
水火之既济盖亦从易说而旁通之者也全卦以柔
顺得正为吉六爻以二阴爻为主二中正而五非正
故不如二其四阳爻则从阴爻起义初上在阴爻之
外胜于三四在阴爻之中三日昃而四焚如以在二
五两阴之内也初能敬而上出征以在二五两阴之
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外也盖坎离二卦奇耦反对故爻象之吉凶亦相反
也
离利贞亨畜牝牛吉
离之为丽犹乱之为治以阴丽于阳也物之所丽贵
乎得正故正则有可亨之道也又离得坤之中画牝
牛皆取阴象坤以全体配乾而行故为牝马之行离
以二五附乾而居故当为牝牛之畜盖所丽得正则
亨又当柔顺自处则吉也坎离二卦爻画反对故其
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义其占皆相反盖坎之明在内当以刚健行之于外
离之明在外当以柔顺养之于中坎水润下愈下则
陷故以行为尚离火炎上愈上则焚故以畜为吉也
彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽
乎正乃化成天下
日月丽天以气丽气而成明百榖草木丽土以形丽
形而成文君臣上下皆有明德而处于中正则可以
成天下文明之化此皆以释卦之名义也
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柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也
二中正五中而不正中正统言之此以卦体释卦辞
也
象曰明两作离大人以继明照于四方
明两作两明相继而起也继明犹以圣继圣也前言
重明以上下言之取象于君臣此言两作以先后言
之取象于帝王之父子若以人事言之则日新又新
缉熙不已继明之义也洞达事理光被四表照于四
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方之义也
初九履错然敬之无咎
刚明在下其性炎上刚则躁明则察二者杂于胸中
所履交错之象能敬则心有主不至于错可以无咎
矣火在下而未上炎犹有可制虽戒占者之辞亦其
象然也
象曰履错之敬以辟咎也
刚明而不妄动咎可辟矣
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六二黄离元吉
黄中色坤为黄离中爻乃坤土有黄象柔丽乎中而
得其正以此事君将顺而能匡救以此治民浑厚而
能精明上可正君下可成化纯臣之道大善而吉之
占也
象曰黄离元吉得中道也
言中而正在其中矣
九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶
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重离之间前明将尽有日昃之象离中虚缶象互五
为兑口歌与嗟之象死生犹昼夜之常理鼓缶而歌
安常以自乐可也不然而徒以大耋为嗟则穷蹙以
死而已故凶盖数之所至当安于命也
象曰日昃之离何可久也
求人以继其事退处以休其身可也
九四突如其来如焚如死如弃如
前明尽而后明忽迫有突如其来如之象其炎正盛
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焚如之象履非其位逼近至尊𫝑不能终死如之象
无应无承众无所容弃如之象
象曰突如其来如无所容也
无所容总释上文举突如句可该
六五出涕沱若戚嗟若吉
以柔履刚不得其正而迫于上下之阳互卦兑泽之
流兑口之开故有出涕沱若戚嗟若之象然居尊位
而知忧惧故占得吉也
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象曰六五之吉离王公也
居王公之位而知忧惧故吉也三前明将尽则不宜
为大耋之嗟五柔中居尊则宜以戚嗟自戒
上九王用出征有嘉折首𫉬匪其丑无咎
离为甲胄戈兵故有出征之象上九为五所丽有王
用之之象有嘉言有嘉美之功折首但诛其首恶也
𫉬匪其丑言不及其徒众也阳刚在上有出征有嘉
之象离为上稿折首之象刚明在上所照及远有折
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首不及其丑之象如此则威震而刑不滥何咎之有
象曰王用出征以正邦也
寇贼乱邦上能以刚明除天下之恶所以正邦也全
卦以居中得正有可亨之道而以柔顺自处自能𫉬
吉六爻惟二兼中正柔顺之德故为最吉五中而不
正而居尊位以照临四方故虽忧惧而亦有吉道又
火性炎上在下则有𫝑易制在上则其明及远所以
皆无咎若三处前明之尽四居后明之逼则凶不待
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言矣
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周易浅述卷三
