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钦定四库全书
周易浅述卷二
翰林院编修陈梦雷撰
䷇
比卦下坤上坎以二体言之水之在地上亲切无间
有比之象又卦以九五一阳为上下五阴所亲附亦
比之义故曰比也比卦次师按序卦众必有所比故
受之以比人类既多必相亲附而后能安比所以次
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师也卦以九五为君象阳刚中正为众所归相亲相
辅但当自审于先不可失之于后此全彖之大旨也
六爻以五为比之主五阴皆求比之初以先而吉上
以后而凶二以应五为自内四以承五为外比故皆
吉唯三失其所比离五既远而应于无位之上所以
伤也此六爻之大略也
比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶
比亲辅也卦以九五一阳为上下众阴所归以一人
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而抚万邦以四海而仰一人故有亲辅而吉之象原筮
再筮也蒙卦坎一阳在下曰初筮比坎一阳在上曰
原筮比本坤卦以再筮得乾之五具乾之元与坤之
永贞故有原筮元永贞无咎之象水性流动终有所
归有不宁方来之象九五一阳已为众所归上后来
以阴变阳两雄不并栖有后夫凶之象占者得此则
我当为人所亲辅而吉然人之归我归于德也必我
有元善永长正固之德然后可以当众之归而无咎
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其未比于我而有所未安者亦将来归若彼迟而后
至则此交已固彼来已晚而得凶矣卦就人比我言
之本义谓我比人以是反观然玩彖意则比人之占
已在其中盖卦以坎五为比之主故我有元永贞之
德则人自当速比于我而彼之后至者凶矣若我无
其德则必求有是德者比之我不可自取后夫之凶
盖卦具此象筮者各随所问以为占不可执一而论
也
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彖曰比吉也
本义谓三字皆衍大全谓衍也字今从之
比辅也下顺从也
比之所以吉者以比有辅之义臣下皆顺从之所以
吉也顺者情不容已从者分不可逃谓阳居尊而阴
在下也此以卦体释卦名及比吉之义
原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫
凶其道穷也
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此亦以卦体释卦辞也刚谓五以者因也因刚中则私
无所留所以为元刚中则健而不息所以为永刚中
则正固不偏所以为贞上下谓五阴凡卦皆以刚柔
两爻相应此则以五阴应五之一阳又为一例然师
亦一阳五阴又专以五为应者师以君任将则其任
专比以君临下则其分严也既曰上下应又曰其道
穷者五阴皆有当应之道独上以一阴在最后势处
于穷所以凶也乾上九曰穷之灾坤比上六皆曰道
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穷皆以处上极穷故也
象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯
水比于地不容有间先王画疆分国使连属相亲则
诸侯知尊君亲上而天下从之矣本义谓彖意人来
比我此取我往比人然封建以治天下使天下亲于
诸侯即使诸侯亲于天子亦人来比我之意也井田
封建先王治天下之大者也于师得井田之法使民
自相合而无间于比得封建之法使君与民相合而
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无间
初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉
易六爻皆归正应独比诸爻皆以比五为义他卦阳
爻皆言有孚此阴爻亦言有孚程子所谓中实者信
之质中虚者信之本也当比之始虚中求比意无他
适有有孚比之无咎之象坤为土缶土器以阴变阳
又为仰盂坎水下流初变为屯屯者盈也有水流盈
缶之象不与五应而终比于五有终来有他吉之象
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言凡比之初贵乎有信则可以无咎若诚信之心既
充则在我无他向之心不但无咎终且有他吉之来
也时解就人臣始仕者言亦不必拘凡事君交友有
所资于人皆从其占也
象曰比之初六有他吉也
言他吉即于其初而信之不待其终而见之也
六二比之自内贞吉
内外卦之分始见于此以二应五故曰比之自内谓
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之自内则涵养有素道可格君学可匡时非以名求
以伪应者也柔顺而中正故曰贞吉
象曰比之自内不自失也
阴柔恐自失其身得正则不自失矣已无所失然后
可以比人也
六三比之匪人
六阴柔而居三不中不正承四乘二应上皆阴所比
皆非其人不言凶而凶可知矣
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象曰比之匪人不亦伤乎
比以求安也上无首而三应之所以伤也承乘应皆
阴所应非人尤重所应如所事非人所承所乘如居
之有邻学之有友仕之有同寮皆是也三四皆吉然
皆阴爻故统谓之匪人
六四外比之贞吉
以柔居柔外比九五为得其正吉之道也初不系四
而比五曰他四不系初而比五曰外二曰自内有以
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心许国之意四曰外比有公尔忘私之意阴柔近君
近于媚故皆戒以贞吉
象曰外比于贤以从上也
五以刚明中正之贤又居君位四外比之岂徒以其
贤哉正以上下之分有所必从无所逃也
九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉
五以一阳居尊为众阴所附阳明光显有显比之象
比为师之反阳在上而统众有王用三驱之象四阴
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皆顺乎五独上背之而五无容心有失前禽之象坤
为土为邑为众五下四阴皆比听上之背去邑人不
诫之象三驱宜从旧解三度逐禽而射之也失前禽
者古田猎之礼置旃以为门刈草以为围猎者三面
合围开其前门天子自门驱而入车三发徒三刺谓
之三驱禽兽由门而出者皆免惟在围之中者杀之
围三面而空其门所谓天子不合围开一面之网者
此也从门出者为前故曰失前禽也王用三驱句不
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过言天子之田失前禽句中自有三面不合围之意
若以三驱为三面驱禽以待射则非矣邑人不诫者
天子听其去而不问既无必得之心则邑中之人亦
无警备之意也师比之五皆取禽象然师之田有禽
害物之禽也在师则执之王者之义也比之前禽远
我之禽也在比则失之王者之仁也然使邑人不喻
上意有唯恐失之之心则禽无遗类其仁不广矣故
失前禽而邑人不诫乃为吉也此爻取象极得帝王
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之用心盖王者未尝不欲万国皆在绥怀之中然惟
顺我抚而亲之其叛去者亦姑舍之在内者安之在
外听之其心光明正大在下亦相忘其化王道所以
隆也
象曰显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不
诫上使中也
位在正中心无偏党比之所以为显而得吉也舍逆
取顺者古人之猎喜其向我而纵恶其背我而杀之
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似纵其顺而杀其逆今借以为喻但取往者不追来
者不拒之意故以向我出围者为逆以纵之为舍以
背我入围者为顺以杀之为取舍逆去者取其顺者
顺逆两忘德怨不任也上使中者王心无取舍邑人
亦无得失共化于中若上使之也
上六比之无首凶
按王注云乾刚恶首比吉恶后五君元首之象上六
居五之后比之不先无首之象即卦所谓后夫凶者
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也本义谓阴柔居上无以比下为无首之象盖以卦
画之序言之则上为后而初为先以上下之体言之
则上为首而初为足其才既不足以高人而为人之
首又不能自卑以后人而失其首二意亦相贯也乾
以纯刚尽变为柔曰无首比以阴居上亦曰无首而
吉凶各异者乾之无首刚而能柔不为首者也故吉
比之无首阴柔不足为首者也故凶
象曰比之无首无所终也
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其德不足以为首则其效不能以有终矣全卦以一
阳统众阴有君临万邦之象故五阴皆以比五为义
而不论爻位之相应五为人所比贵于显显则正大
光明取内四阴之比而舍上之后比不以为嫌馀五
爻皆比人者恶其后后则无始无终故三以应上而
伤初以能比于先而吉二以中正内比四以得正外
比故皆有贞吉之占也卦爻大意取象于事君交友
而得此卦者亦随事以为占不必泥也
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䷈
小畜乾下巽上巽一阴伏于二阳之下故其德为巽
为入其象为木为风畜止之也畜止刚健莫如巽顺
乾在上之物乃居巽下为巽所畜故为畜也然以阴
畜阳能系而不能固以柔顺柔其刚健非能力止之
也所畜者小之义也又卦唯六四一阴得位上下五
阳说之皆为所畜阴小阳大以小畜大之义也故为
小畜彖传不及二体但言六四畜诸阳盖举其重言
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之也小畜次比按序卦比必有所畜故受之以小畜
物相比附则为畜聚又相亲比则志相畜小畜所以
次比也全彖内健外巽二五刚中其志得行有可亨
之道然其畜未极则施亦未行占者得此能亨而未
可大有所为此全彖之大旨也六爻上三爻巽为畜
者也下三爻受畜者也初与四为正应二近初而刚
中故初复自道而二亦以牵复而吉也三近四而非
正应故为反目四以一阴畜众阳在忧惧之中故有
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孚而血去惕出也五助四以畜乾四得五为合志五
合志于四为以邻也至上则畜极而成然以阴畜阳
圣人忧之故危词示戒此六爻之大略也
小畜亨密云不雨自我西郊
卦以巽阴畜乾阳爻以一阴畜五阳皆以小畜大畜
而不固小畜之义也以卦德言之内健外巽有可为
之才以卦体言之二五皆以阳刚居中有得为之势
其道有可亨也阴在天上有云象云虽密而阳多足
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以制之又坎为雨三四五互为离坎之反也故为不
雨象互体得兑为西方有西郊象四为主四互成兑
在外卦又为巽风云气虽密遇巽风云自西而东阴
倡而阳不和不能成雨故有密云不雨自我西郊之
象占者得此其道可亨而不能大有所为或以臣畜
君则臣道虽盛未能得君以施其泽或以小人畜君
子则虽受其拘縻而守道不为所困或以应事则大
事未有所成而为小事所阻不必执一以论也本义
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以为文王与纣之事似亦不必拘
彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜
柔得位六居四也上下应五阳也卦为一阴则四为
主故独言其得位四得位而不能大有所畜者阴柔
故也此以卦体释卦名义也
健而巽刚中而志行乃亨
刚健果决则能秉正嫉邪巽顺舒徐则非用壮用罔
五刚中正二与合德君子居中用事正气得伸志可
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行也乃亨乃者亦难之之词阳为阴畜宜不亨矣以
健巽刚中志行乃亨也此以卦德卦体而言见阳道
犹可亨也
密云不雨尚往也自我西郊施未行也
尚往阳也指二五两阳而言阳升而阴不能固止之
阳以得行为亨也施未行阴也指六四一阴而言阴
不能固诸阳未能郁蒸成雨所施未得行也然曰未
行则非终不行上九既雨既处则畜极而雨阴施亦
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行矣盖上九论一爻之德则有畜极而施之理彖论
全卦之体则有密云不雨之象夫子彖传于阳则曰
志行于阴则曰未行则又扶阳抑阴之微旨也
象曰风行天上小畜君子以懿文德
阴阳和则畜极而为雨阳气盛而畜之不固则散而
为风雨则泽施风则号令虽布所施犹未行此风行
天上所以为小畜也本义谓风有气无质能畜而不
能久盖对大畜言之谓山体刚而风质柔然不必泥
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懿美也大畜多识前言往行所畜者大道德经纶之
事也小畜未能厚积远施所畜者小但美其文德如
文章才艺之末而已
初九复自道何其咎吉
下卦乾体纯阳本在上之物故自下升上曰复自道
言由其故道也本义谓初九居下得正前远于阴虽
与四为正应而能自守以正不为所畜故有进复自
道之象今时解皆从之谓如君子不援小人以进也
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然爻义虽取进复全卦则取畜止四以一阴畜众阳
初适与应自有畜象但九居初自处以正而所应又
正虽为所畜而其进以道则不受其拘縻所以为小
畜也此与本义不为所畜意稍异然于卦义为顺以
人事言之则如孔子之于季桓子虽为所召而堕其
都亦复自道之义也如此则无咎而吉可必矣
象曰复自道其义吉也
吉断以义不待事后而始知也
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九二牵复吉
王注程传皆以二五同志为牵复本义以连初为牵
复今从本义盖五与四邻主畜者也不得牵二下卦
三阳同志上进者也二渐近阴似不能复矣然以刚
居中故能与初九牵连而复譬则君子同道汇征亦
吉道也
象曰牵复在中亦不自失也
初复自道固不失已二有刚中之德亦可同道不至
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自失也
九三舆说辐夫妻反目
按来注乾错坤有舆象今按坤为舆取其能载然乾
亦可为舆取其健行如震为龙乾亦为龙不必从错
卦取象也辐车轑所以利轮之转也辐无脱理必轮
破毂裂而后可脱三与四本非正应也志从上进而
迫近于阴见制于四为阴所畜不能自进互四得兑
为毁折有舆脱辐之象以阳遇阴受其畜而不能平
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乾为夫巽长女为妻有夫妻象互四兑又为口舌互
四五得离为目有夫妻不和反转其目不相对视之
象重刚非正故不能如初之自道不中故不能如二
之牵复
象曰夫妻反目不能正室也
夫不能正其室家由自处不以道也三刚而不中四
为卦主自制于四
六四有孚血去惕出无咎
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外卦主为畜者四又畜之主也以一阴畜众阳本有
伤害忧惧以其柔顺得正虚中巽体而五上二阳助
之有有孚之象坎为血又为加忧四互三五为离离
坎之反有血去惕出之象血去身可无伤惕出心可
无忧得以无咎矣占者必诚信感人乃可远害若不
然则凶咎也
象曰有孚惕出上合志也
上合志谓二阳与四同心畜乾也
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九五有孚挛如富以其邻
五上同为巽体与四合志畜乾者也而九五居中处
尊势能有为以兼乎上下四中虚五中实皆言有孚
中虚者信之本中实者信之质也挛与牵皆有相连
之义二连初以上进有牵引之象五合四上以畜乾
非挛固不可然唯五居尊能使之挛如也上比上下
比四有邻象四阴虚乏而五阳实又巽为利市三倍
有富象推其富以助六四而畜之是为以其邻之象
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以阴畜阳虽能有所畜终非圣人之所与也故初二
皆有吉占而四五则否
象曰有孚挛如不独富也
言助四以畜乾也
上九既雨既处尚德载妇贞厉月几望君子征凶
上九变巽为坎为雨为月之象畜极而成阴阳和矣
不雨者既雨矣尚往者既处矣尚尊之也载积而满
载也犹诗言厥声载路也阴不盛不能畜阳今既雨
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既处由于尊尚阴德至于积满而然也妇德如此虽
正亦厉盖阴盛抗阳如月之将望君子不可以有行
矣妇虽贞亦厉戒阴不得加阳君子有征必凶戒阳
不可失道以受制于阴也
象曰既雨既处德积载也君子征凶有所疑也
由积载而雨处则阴之积当防其渐矣巽为畜者必
有孚而后可畜而乾上进者必有疑而后免凶盖阴
疑于阳必战有凶象有所疑而豫制之或可免于凶
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也阳为君子上与三应上畜已极三进不已至于反
目所谓征凶也全卦为小畜其象不雨故阳道可亨
上爻变为需则云上于天而雨则向之尚往者至此
而征凶矣易之大旨扶阳抑阴而此卦最重此意乾
受畜者以尚往而不受所畜为善故初得正应而二
以刚中皆得吉占独三以不中而非正应为反目巽
为畜者以合志同力为善然主畜者有防患之危而
仅免于咎以邻者有挛如之固而未得吉占至于畜
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极而成犹云虽正亦厉虽戒君子之征实畏阴德之
盛也占者得此当各从其类以为占大抵阳为君子
为夫为大事为善阴为臣为小人为妾妇为小事为
恶又论我之所处主于畜人或受人所畜随事以求
其吉凶不可执一以论也又按来注以五上二爻不
宜作同力畜乾宜作与阳同德引阳尚往盖谓阳为
君子阴为小人五上不宜佐小人以防君子又以彖
有刚中志行为阳之亨故以德积载为载三阳俱上
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也不知阳虽可亨而卦本取于畜原不必拘君子小
人之解即以君子小人论之小人之畜君子非尽害
之也正欲引用之耳如季桓子之于孔子蔡京之于
杨龟山乃可为小畜盖牢笼羁縻之而已君子虽为
所引不受其牢笼故阳德犹可亨犹可往所以为小
畜彖就全卦言之故以五为刚中志行若单就五一
爻而言自宜主畜乾之说盖五变则为大畜君子不
家食此正小人引用君子之时也若上变为需则畜
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极而阴已盛矣故戒君子之往非能载三阳以上也
䷉
履卦下兑上乾兑一阴见于二阳之上其德为说其
象为泽天在上而泽居下上下之分尊卑之义理之
常也礼之本也常履之道也又内和悦而外尊严礼
之象也故为履履卦次小畜按序卦物畜然后有礼
故受之以履物既畜聚则有大小之别高下之等美
恶之差而礼起履所以次小畜也人之所履和悦卑
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逊斯为有礼全彖以和柔蹑刚强之后处危而不见
伤九五阳刚居尊所履中正其道光明有亨之象在
上阳刚中正在下和柔卑顺礼也人之所履当如是
也此全彖之大旨也又礼主谦柔阳爻处阴位谦也
故六爻以刚履柔者吉以柔履刚者凶以刚履刚者
厉初言往上言旋一进一反有践履之义初阳履刚
以在下而无咎九二之幽人九四之愬愬上九之考
祥皆以刚履柔能行而不轻于行所以吉也六三之
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跛履以柔履刚不能行而强于行所以凶也九五之
夬履能行而决于行所以厉也此六爻之大略也
履虎尾不咥人亨
程传以履为承藉之义谓乾上而兑下乾乘兑而兑
承之也本义以履为蹑后之义谓乾前而兑后刚在
前而兑以柔和踵其后也今按虎尾字则蹑之意为
是乾刚强有虎象兑以和柔蹑之有履虎尾不见伤
之象人之入世多近危机不为所伤乃见所履以柔
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应刚谦以自处其道自亨惟礼可以免祸也按来注
以兑错艮为虎象遂以履作践履之履不知震为龙
乾亦为龙取其阳也艮为虎乾亦为虎取其刚也若
必作践履于彖传柔履刚句不通矣
彖曰履柔履刚也
以柔弱蹑刚强之后此以二体释卦名义也
说而应乎乾是以履虎尾不咥人亨
此以卦德释彖辞也以兑说应乎乾刚则和而不激
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顺而不拂可以亨矣
刚中正履帝位而不疚光明也
上文释彖已毕此又专就九五一爻推广其义二三
四互为离有光明象以刚居尊位而得正所履之无
咎者也德盛辉光功业显著岂不亨乎此又发彖辞
言外之意
象曰上天下泽履君子以辨上下定民志
立卦之义取乎践履人之所履礼而已矣礼者所以
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辨上下定民志古人位必称德终身居之得其分而
志安焉位或未称则君进之士修其学学至而君求
之已无所慕也农工商贾各勤其业所享亦有定限
无所贪也此上下之志定而天下之治定也后世位
不称德则上下不辨不辨则公卿妄意尊荣士庶侥
倖求利分不明则志不定治所以难也此君子观履
之象而分别上下使各当其分以定民志也
初九素履往无咎
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初九以阳在下居履之初未为物迁率其素履以往
所谓素位而行可无咎也六爻皆以阳居阴为善初
虽阳位而在下在下能安其素不变所守虽未得吉
咎可无矣
象曰素履之往独行愿也
初无应故曰独独行其志愿不为纷华所夺即所谓
不愿乎其外也民有志必辨分而始定士有愿则能
独行其素矣
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九二履道坦坦幽人贞吉
二变震为大涂履道坦坦之象刚中在下无应于上
幽独守贞之象人之所履未有不合道而吉者以刚
居中道也刚而居柔坦也在下无应幽也坦则平易
而无险阻幽则恬静而不炫耀又幽独之人多贤者
之过坦坦则不为索𨼆行怪以惊世骇俗宜其贞吉
矣以阳居阴不得言正而曰贞吉者戒辞恐其幽静
难久刚化为柔故戒以惟贞则吉也此卦二五皆刚
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中二贞吉而五贞厉者二以刚居柔五以刚居刚也
以刚居柔所履谦下礼之本也故六爻唯九二尽履
之道
象曰幽人贞吉中不自乱也
二有中德在幽而贞外物不得而乱之也
六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君
视不正曰眇行不中曰跛六三互二四为离有目象
互四五为巽有股象兑为毁折有眇跛之象逼近于
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乾有履虎尾之象独与上应履其尾而首应之有咥
人象阳主宽和阴主肃杀六三以一阴为成卦之主
欲统五阳又以兑阴变为阳为纯乾有武人为大君
之象六三不中不正柔而志刚以履乾必见伤害故
占为凶又如刚武之人得志肆暴必不能久也
象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥
人之凶位不当也武人为于大君志刚也
自以为能视明实不足自以为能履行实不足爻柔
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故不足位刚故自以为能不中不正位之不当以柔
居三其志务刚皆凶道也
九四履虎尾愬愬终吉
愬愬畏惧之意九四亦以不中不正履九五之刚然
以刚居柔故有履危知戒而终得吉之象全卦以乾
为虎此爻又以五为虎唯五以刚居刚也卦彖爻三
言履虎尾而吉凶不同者全卦以和说履乾刚之后
故不咥人亨三以柔居刚故咥人而凶四以刚居柔
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故畏惧而吉也二与四皆以刚居柔而二有坦坦之
安四有愬愬之危者二得中而四不得中也
象曰愬愬终吉志行也
以刚居柔谦志得行所以终吉志刚者不足与行愬
愬者其志得行而人可审所履矣时解以此爻作大
臣畏慎得君行志言盖初曰独行远君也四曰志行
近君也柔顺以事刚决之君得行其志也亦是但不
必拘
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九五夬履贞厉
九五以阳刚中正履帝位而下以兑说应之凡事必
行无所疑碍故有夬决其履之象然在上者纯任其
刚在下者一主于悦君骄臣謟之渐也故虽贞亦厉
盖在下者不患其不忧患其不能乐故二之履坦曰
贞吉喜之也在上者不患其不乐患其不能忧故五
之夬履曰贞厉戒之也然彖辞刚中正光明而爻辞
则厉何也盖以全卦言六爻未动刚中正所以为善
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此就九五一爻言之且变乾为离自恃其明愈过于
夬决在本卦上决下说变又上下成睽比所以厉也
象曰夬履贞厉位正当也
以刚居五正当尊位伤于所恃故也
上九视履考祥其旋元吉
履上与小畜上皆不取本爻义小畜取畜之极从六
四一阴来以阴盛为凶履取履之终合诸爻而观其
始终故以其旋为元吉旋谓周旋无亏欠也吉事有
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祥祥非外来视吾所履则祥可考若以此往此旋皆
无亏欠则得大善之吉矣又按来注以视履为句其
旋为句言周旋中规折旋中矩则履之尽善者可以
大吉也意同本义而解旋字更顺
象曰元吉在上大有庆也
人心难于有终元吉在上是所履至终大善故福庆
亦大也全卦以履为礼又取践履为义大抵危而能
亨乃见所履之善刚而居柔乃𫉬所履之吉观履之
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吉凶而处世可悟矣
䷊
泰卦乾下坤上内阳外阴天地气交万物生成君子
进用世道方亨故为泰泰次于履按序卦履而泰然
后安故受之以泰盖履得其所乃得安舒履所以次
之以泰也泰以中为善故二为辅泰之臣五为保泰
之君皆得吉占初为君子进用之始四则过中欲否
之时矣三为消长之会犹可有为上则极盛而衰不
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免于吝矣自有天地人物以来蒙以教之需以养之
讼以平之师以卫之比以附之畜以聚之履以辨之
而后得泰乃过中而否之几伏矣甚矣致泰之难保
泰之不易虽曰天数不可无人事也
泰小往大来吉亨
泰通也天地交而二气通故为泰内卦三阳正月之
卦也阴小阳大坤往居外乾来居内以综卦言之有
小往大来之象占者有阳刚之德则吉而亨也盖坤
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本在下之物自下而上故曰往阳本在上之物自外
而内故曰来往者去而来者当时用事故为吉亨
彖曰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交
而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外小
人君子道长小人道消也
天地高卑之形不可交而气可交交则万物化生君
臣上下之分不可交而心可交交则君臣同德阴阳
以气言顺健以德言此二句造化之小往大来也君
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子小人以类言此三句人事之小往大来也内外释
往来之义阴阳健顺君子小人释大小之义盖阴阳
不能相无者天地之气而欲天下皆君子而无小人
者圣人之心泰否之机归宿于君子小人之消长主
持世运者所当知也然小人必不能尽去但使君子
居中而制其命小人在外不为无措君子之气已伸
天下已泰矣
象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以
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左右民
天地之道以形气全体言财成以制其过也如气化
流行相续圣人分之以春夏秋冬地形广邈交错圣
人限之以东西南北之类是也天地之宜以时势所
适言辅相以补其不及也如春生秋杀圣人使春耕
秋敛高燥下湿圣人使高黍下稻之类是也裁成辅
相皆所以左右辅助乎民自乾坤以后阴阳各三十
画而为泰而泰之阴阳各三是泰由阴阳无过不及
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而成故既泰之后裁其过补其不及所以保泰也
初九拔茅茹以其汇征吉
乾初变巽坤初变震皆属木三阴三阳皆相连以上
故泰否初爻皆有拔茅茹之象茹根之牵连者三阳
在下初动则相连以进众君子同德以升泰运初开
之时占者有阳刚之德则往而得吉矣初曰以其汇
三阳欲进而以之者在初君子与君子为类也四曰
以其邻三阴欲复而以之者在四小人与小人为类
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也初曰征吉四则否者易为君子谋也
象曰拔茅征吉志在外也
君子之志在天下不为一身故当泰之时志欲上进
也
九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行
卦内君子而外小人三阴在外荒秽小人之象九二
当保泰之任有宜包容荒秽之象以九合五成坎河
象乾健临之有冯河之象五阴在外隔三与四遐远
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之象二应之不遗遐远之象三阳朋象二居中不偏
上应乎五专意事君不立朋党有朋亡之象泰欲得
中二大臣辅泰者当使君子小人皆得其所不能包
荒使小人无所容则非中然能包荒而无果断亦非
中也二以中上应乎五有包容之德以刚应柔又有
冯河之勇遗弃疏远使小人不得效其力固非中然
能不遗远而君子在近自成朋党亦非中也二远应
乎五远人在所怀居中不倚近者亦无可昵刚柔相
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济无偏无党合四者言之合中行之道也然二居中
固为中行今曰尚则中行又指五也五之象曰中以
行愿盖泰欲得中上有中行之君下非有中行之臣
不能上辅乎五而保泰矣故二曰尚五曰归所谓上
下交而志同曰得尚喜之之辞也以阴爻言五取小
人以位言又取君此又不可为典要者也
象曰包荒得尚于中行以光大也
二变为离有光大象人惟心胸光明正大故能兼容
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果断不至遗远而昵近独言包荒举一以该其馀也
九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有
福
九三将过于中泰将极而否欲来之时也阳居内为
平往外则为陂阴出外为往返内则为复乾三朝乾
夕惕有艰贞象变兑为口食象天下无常平而不陂
者无常往而不反者唯艰危其思虑正固其施为则
可以无咎恤忧也孚理之信然者也食享之也平陂
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往复天运之必至而信然者也若以此动其心则不
能艰贞矣唯尽其处泰之道而不以此为忧恤则可
以食享其福也盖平陂往复者天运所不能无艰贞
勿恤者人事所当自尽也
象曰无往不复天地际也
古本有无平不陂天地际谓阴阳交会消长之际也
六四翩翩不富以其邻不戒以孚
六四已过乎中有泰极为否之渐六四一阴既动则
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五上二阴同类有翩然而下不约而同之象阳实阴
虚故曰不富邻指五上以四以之也小人合谋自外
而内不待戒令自然相信君子所当戒也阳之升曰
拔茅以自下而上升之难也阴之复曰翩翩以自上
而下复之易也
象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也
失实谓阴虚也以失实恐不容于君子欲伤正势必
结于小人乃中心所愿也
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六五帝乙归妹以祉元吉
三四五互为雷二三四互为泽有归妹象史谓汤为
天乙左传谓纣父为帝乙姑两存之程传谓帝乙始
制王姬下嫁之礼本义谓帝乙归妹时占得此爻今
从程传盖以阴居尊为泰之主柔中虚已下应九二
以柔中之君倚任刚明之臣可以保泰𫉬福有帝女
之贵下从其夫而受福之象全卦三阴皆为小人以
五一爻言之则保泰之君不可执一论也
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象曰以祉元吉中以行愿也
居中应二行其志愿非勉强也
上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝
坤土复反于下有城复于隍之象掘隍土积累以成
城如治道积累以成泰及泰之终将反于否如城土
颓圮复反于隍也坤上为泰坤下为否以阴阳之气
言也若言其质则坤土本在下之物在上有必颓之
理曰复者反其初也坤为众有师象又为国土有邑
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象泰极而否众心已散难以力争劳民伤财必至散
乱穷守一邑罪已下诏收拾人心可也然不能保邦
未危而播告之修不能及远虽正亦可羞矣
象曰城复于隍其命乱也
命政令也其命先乱故至于否不尽关天运也告命
乃尽人事以治之非付之不可为也全卦以小往大
来为义故内三阳属泰外三阴属否初为泰运方开
君子并进二为保泰之臣三则阴阳消长之会也四
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为过中将否之时五为保泰之君上则泰极为否之
日也泰以方中为幸故二五皆能保泰初阳始进则
可幸四阴方动则可忧三阳已极则艰贞犹可有为
上阴已复则命乱已难于治唯圣人保于方泰之时
而不敢自弛于泰极之日虽天运有所必然而人事
无时不宜自尽也
䷋
否卦坤下乾上天地不交万物不通隔绝闭塞故为
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否否卦次泰按序卦物不可以终通故受之以否通
极必塞气化之常否所以次泰也否与泰反故全彖
之辞皆与泰反而六爻大意亦然内三爻为否而外
三爻渐极而为泰初为小人用事之始二则小人得
志之时三则小人有知羞之意四则否过中有将泰
之机五则人君休否之事而上则否倾为泰矣天运
无终泰亦无终否此天人所以常相胜而主持世道
者当尽人事以回天心也
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否之匪人不利君子贞大往小来
否闭塞也三阴在内七月之卦也匪人非人道也天
地交而万物生万物唯人最灵不交则不生人道绝
矣其占不利于君子之正道贞有何不利但此时小
人用事不利于君子之贞大往小来谓阳往居外阴
来居内也泰先言小往大来而后言吉亨否先言不
利君子贞而后言大往小来圣人以泰归之天否责
之人也
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彖曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交
而万物不通也上下不交而天下无邦也内阴而外阳
内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也
无邦谓上下隔绝虽有邦与无邦同也阴阳以天道
言刚柔以地道言君子小人以世道言泰言健顺此
言刚柔者泰天地之气交故言其德否气既不交则
言其质而已
象曰天地不交否君子以俭德辟难不可荣以禄
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收敛其德不形于外以免小人之忌象坤阴之吝收
敛于内也德既敛藏人不知我故不得以禄位荣之
象乾德之刚远避于外也
初六拔茅茹以其汇贞吉亨
三阴在下当否之时小人连类而进亦有拔茅茹以
其汇之象然初之恶未形故许以贞则吉亨欲其变
为君子也小人苟得故戒之以贞也然君子小人有
何定名能贞则君子矣易为君子谋否乃不利君子
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贞之时乃戒小人以贞为小人谋正为君子谋也
象曰拔茅贞吉志在君也
泰初九应六四六阴也民也初阳志在泽民不独善
其身故曰志在外否初六应九四九阳也君也初六
志在爱君不自植其党故曰志在君小人以爱君为
念则不计其私变为君子矣大抵小人初进犹有君
国之念其后乃患得患失之心日胜弥缝奔竞日工
故此爻为始进者戒之小人君子之分视其志而已
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六二包承小人吉大人否亨
否包承与泰包荒同否对外卦三阳言六二为得位
之小人有欲包罗群阳而以承顺取之之象小人能
如是在小人为吉道也然大人处此则当身安于否
而道可亨不可以彼包承于我而失其所守妄意出
否以求亨也初恶未形故不曰小人二则直以小人
称矣初曰吉亨犹望反否为泰二则否亨遂成否矣
小人不安于否求亨何所不至故否亨者大人之事
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非小人之所能也
象曰大人否亨不乱群也
三阴小人之群也大人妄意出否以求亨则入于小
人之群矣身否道亨乃不乱于其群也
六二包羞
以阴居阳不中不正欲包群阳故有包羞之象三否
之极小人之在高位者故亦欲包群阳然二居柔犹
知承顺乎君子所居中正故吉三居刚故不言承所
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居不中正则取羞而已包承如弥子之于孔子包羞
则丁谓之拂须是也三否已极矣然世虽极乱必无
善类尽灭之理君子有否亨之道小人亦不能尽肆
其恶犹有所包藏且君子终有有命之时小人亦不
能无愧于心故犹怀羞耻以其恶未肆而知羞也故
不言凶咎之戒
象曰包羞位不当也
小人所以包而取羞者岂心之所甘哉但以不中不
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正所处之位不当故耳开小人以悔过也
九四有命无咎畴离祉
程传以命为君命谓九四近君凡事必由君命以图
济否也本义以命为天命泰极而否否极泰来天之
所命即泰三平陂往复之义也今从本义为优九四
以阳居阴不极其刚否过中而将泰之时有有命自
天我不致咎畴类三阳皆可𫉬福之象盖否泰之运
皆天命也泰变否易故于内卦言之否转为泰难故
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于外卦言之泰之三必无咎而后有福否之四必无
咎而后离祉盖乾坤交接之会阴阳消长之际必我
自立于无过而后可为福而后可为畴类之福也泰
三平陂往复冀其艰贞勉君子也否四有命无咎喜
其𫉬祉戒小人也君子有命自天当否有可亨之道
否极有泰来之祉小人之欲包君子者不诚可羞哉
弥子谓孔子主我孔子亦曰有命即此意也
象曰有命无咎志行也
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有命自天又必无咎者人与天合转否为泰之志始
行也
九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑
九五阳刚中正以居尊位能休时之否大人之事占
此爻者大人遇之则吉也然方欲休之否未尽倾故
必常存危亡之心乃有苞桑之固桑根深固苞丛生
者其固尤甚也三四五互为巽木苞桑象巽又为绳
系之之象二五皆以大人言二有德无位故守其否
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而道亨五有德有位则能休时之否矣二时方否故
与小人并言五否已过则大人独居其位矣然非有戒
惧之心不能为休否之事未可尽听之天也
象曰大人之吉位正当也
唯有位故能休否与二之大人否亨者德同而位不
同也无位时不能否亨得位未有能休否者
上九倾否先否后喜
以阳刚居否极能倾时之否者也不曰否倾而曰倾
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否不恃天运而贵人事也变兑为悦有喜象先否后
喜先有其亡之惧则终有倾否之喜也
象曰否终则倾何可长也
天下无终否之时必有阳刚之才以倾之也全卦以
大往小来之义内三阴皆属否外三阳则渐为泰初
小人之恶未形犹可不至于否二则小人得志否之
成三则小人知羞否之极矣四之有命否已过中有
欲泰之机五之休否则有转泰之事至倾否则否极
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为泰矣泰以三阴在外为小人而六五居尊应二又
为保泰之主否以三阴在内为小人而六二中正可
言否亨之大人则因爻起义不可执一也
䷌
同人离下乾上离一阴丽于二阳之间其德为丽为
文明其象为火为日为电天在上而火炎上有同之
象上乾为天为君下离六二一爻在离之中居人之
位卦中上下五阳同欲二之一阴而二五又以中正
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相应有以天同人以君同人之义故曰同人同人次
否按序卦物不可以终否故受之以同人天地不交则
为否上下相同则为同人又世既否必与人同力乃
济同人所以次否也同人取其大公不欲其狭小大
公至正乃可以有为此全彖之大旨也六爻虽以二
为成卦之主然以私系而吝反不如初之无私犹无
所咎也三四与五争二而不克同者然三怯于力不
如四之反于理为得吉也五虽为三四所隔然终以
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正应而得同上虽免于三四之争然以远而终未遂同
之志合六爻而论之欲与人同贵于公正又可见矣
同人于野亨利涉大川利君子贞
天火性同二五中正德同五阳喜阴情同天与火其
性光明正大其势旷远无私有同人于野而得亨通
之象乾性健行同则可以济险有利涉大川之象内
文明而外刚健中正有应君子之正道也有利君子
贞之象同人于野其同也大利君子贞其同也正人
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能大同有亨之道故大川可涉然有所同大而未必
正者矣故又戒以正为本占者能大公至正则可亨
而大有所为矣又按夫子言君子周而不比和而不
同卦名取比与同者何也盖比以一阳为众阴所比
独坎五一阳得正故彖有元永贞则其比所以为君
子之周也同人以一阴为五阳所同唯二五之应以
正故彖言利君子贞其同所以为君子之和也至两
卦六爻之中兼正不正言之唯正则为君子此夫子
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赞易之外又有周而不比和而不同之说也
彖曰同人柔得位得中而应乎乾曰同人
柔谓六二乾指五此以卦体释卦名义
同人曰
旧作衍文来注谓叙述卦辞而释之语气谓六五应
乾固名同人矣然卦辞曰同人于野亨利涉大川者
何也起下乾行句为是
同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而应君
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子正也唯君子为能通天下之志
乾行句释利涉大川之由二为同人之主应乾固亨
矣至于利涉大川非二所能乃乾以刚健之天德同
乎人以涉险故曰乾行也文明以健二句合二体言
之释利君子贞之意内文明则能烛理明乎大同之
义外刚健则能克已尽乎大同之道二五皆居中得
正内无私心而外合天德凡此四者皆君子之正道也
正者人心所同然君子唯以正而天下之志已在吾
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心所以利君子贞也
象曰天与火同人君子以类族辨物
天在上而火炎上同而异异而同也类族者天之生
物各族殊分法乾之无私者于殊分之族而类聚其
所同异中之同也辨物者火之所及凡物毕照法离
之有辨者于均照之物而辨析其异同中之异也
初九同人于门无咎
两户为门初变艮为门有门象同于门外虽非野之
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可比然亦所同者广而无私同人之初未有私主以
刚在下上无系应占可无咎
象曰出门同人又谁咎也
门以内家人也于宗是也门以外天下之人也虽未
至于野而非私昵矣必出门而所同乃大人自无咎
之者他卦又谁咎有在我取祸无所归咎者此则谓
其无私人不得而咎之也
六二同人于宗吝
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宗党也乾为诸卦之祖离中变为乾有同于宗之象
六二中正有应于上在一卦为同之主宜得吉占然
同之道贵乎大公二既专有所应则不能大同矣又
以阴从阳臣妾顺从之道也故吝易之悔自凶趋吉
吝则自吉趋凶本以相应为善反以过于私昵而得
吝盖全卦取大同之义于爻义又示阿党之戒也
象曰同人于宗吝道也
狭而不公有可吝之道也
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九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴
离为戈兵有戎象二三四互为巽木有莽象二与五
为正应三刚而不中欲同于二惧五见攻伏于下以
伺五之隙有伏戎于莽之象三变阴互为艮有高陵
象三居下卦之上下窥二之动有升其高陵之象自
三至上三爻上无正应有三岁不兴之象三欲同二
而二非正应则理不直五居尊位势又不敌故三年
之久不敢动此强同而不得者也
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象曰伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也
敌刚指五安行言上无应必不可行至于三岁之久
又安能行乎
九四乘其墉弗克攻吉
四刚不中正欲同六二而为三所隔自三欲下取二
故有乘墉以攻之象然以刚居柔知二非正应故有
自反不克攻之象能改过可以得吉则贤于三矣盖
三伏于莽自下而伺五也四之乘墉乘三以攻二也
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三恶五之亲二故有犯上之心四恶二之比三故有
陵下之志然三以刚居刚惧五之攻屈于势也四以
刚居柔终不克攻反于义也反义得吉道矣此始强
同而终能改过者也
象曰乘其墉义弗克也其吉则困而反则也
已乘其墉则力非不足也断以义而弗克攻耳义者
天则之不可踰志欲攻而知义不可攻困于心而反
于法则能改过者所以吉也与人同善事也乃三四
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皆有争夺之象四乘墉有其意三伏莽则已见其形
矣四恶二三所欲攻者臣三敌五则欲攻其君矣涉
世者不可不知而三四有吉否之不同又好刚强同
者所宜戒也
九五同人先号咷而后笑大师克相遇
五刚中正二柔中正本正应也而为三四所隔不得
其同然正应者终不得而间也隔于三四号咷之象
五变为离互三四又为兑为说又火无定体故有先
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号咷而后笑之象离为戈兵有大师象三四刚强九
五以阳刚之德胜之故有大师以克之象二五终为
正应相遇之象九五大君三四以臣隔君大逆也故
兴大师以克强暴而后遇正应也然人君宜与天下
相孚于大同乃不免于先号后笑用师以克如敌国
之争何也盖以全卦言之以大同为亨而就二五一
爻言之终未免于私吝故不得言吉也
象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也
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中理直故不胜其忿先至于号咷也直即君子之正
也相遇必由于中直乃克非至正无以通天下之志
也
上九同人于郊无悔
乾有郊象居外无应去阴已远物莫与同故有同人
于郊之象野远而郊近但野乃大众往来之道无人
不同郊在郭外荒僻之处无人可同也然无所争可
以无悔
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象曰同人于郊志未得也
爻曰无悔以其无争于人喜之夫子则以不能同于
人病之唯君子能通天下之志今无人可同则于同
人之忘亦未得遂也易卦有以此爻为主而吉凶与
彖同者如屯之初比之五是也有成卦在此爻而不
得为主吉凶与彖异者则此卦之二五是也盖论全
卦以五阳同一阴又二五皆中正故有旷远无私之
象若就一爻论则所应既专在我有私昵之嫌在人
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有忿争之事矣故二吝而五不免于号咷三四皆争
上以远而志不遂初亦以比二而仅免咎六爻之义
皆不及全彖之德君子欲通天下之志非大公至正
不能也
䷍
大有乾下离上火在天上其明及远万物毕照有盛
大丰有之象又一阴居尊众阳并应易以阳为大有
所有者大之义故曰大有大有次同人按序卦与人
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同者物必归焉故受之以大有众物所归所有乃大
大有所以次同人也小畜亦一阴五阳而曰小此则
称大者小畜阴居四欲统诸阳其势逆大有阴居五
则位尊以统诸阳则势顺故小畜之亨不在六四而
在上下五阳大有之元亨不在上下五阳而在六五
五以柔居尊而为上下所应合全卦又有内刚健外
文明之德自可大亨此全彖之大旨也六爻皆从五
起义初远五而有艰二应五而无咎三以公而亨于
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五四以谦而能承五上以近五而𫉬天祐此六爻之
大略也
大有元亨
大有所有之大也火在天上无所不照一阴居尊得
中五阳宗之乾健离明居尊应天尊位能柔物情所
与诸爻之有皆六五之有岂不大哉所有者大则其
亨亦大矣皆治世极盛之象也
彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有
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同人大有一柔五刚均也柔在下曰得位得中曰应
乎乾而为同人我同乎彼卑附于尊之辞也柔在上
曰尊位曰大中曰上下应而为大有我有其大上统
乎下之义也此以卦体释卦名义也
其德刚健而文明应乎天而时行是以元亨
上节自柔得尊位以下专主六五一爻以论人君之
位能有众阳之大自其德刚健以下兼上下两体以
论人君之德能致元亨之治也内刚健则克胜其私
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外文明则灼见其理上下应之者众阳应乎六五也
应天时行者五以柔应乾二之刚也天之道不外乎
时而已宪天出治顺时而行是以大亨也
象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命
凡物未见则有无不可知火在天上无物不照始见
其有之大所有既大不可无以治之也天命有善而
无恶君子于恶之未著者遏绝之使不复作善之𨼆
者显扬之使乐于为去恶归善所以顺天休美之命
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也谓之顺者天讨有罪吾遏之以天天命有德吾扬
之以天于我无与也君子在上则以此治世在下则
以此治身故本义云反之于身亦若是而已矣
初九无交害匪咎艰则无咎
害者害我之大有也富者怨之府故当大有之时最
易有害初居下位凡民而享大有家肥屋润人或害
之离为戈兵又以离火克乾金有恶人伤害之象而
初阳在下上无系应未与物接去离尚远未涉乎害
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何咎之有然自以为匪咎而以易心处之反有咎矣
故必艰难其志慎终如始乃得无咎盖匪咎者此爻
之义艰则无咎则处此爻之道也
象曰大有初九无交害也
交则有害处卑无应未有骄盈之失得以无害故也
九二大车以载有攸往无咎
坤为大舆九二体乾而曰大车者舆指轸之方而能
载者言车则以其全体而言引之以马之健行之以
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轮之圜皆乾象也况九二以刚居柔柔则其虚足以
受刚则其健足以行有大车象上应乎五载上之象
如是而有所往可以无咎可以任重而致远也不言
吉者处大有之时任天下之重分所当然得以无咎
而已此大臣才德兼全足以任重者也
象曰大车以载积中不败也
车大足以任重虽多积于中而车行不至于败也
九三公用亨于天子小人弗克
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亨作享按本义作享献之享时解因之取大臣献替
之义今按左传卜偃战克而王享之言作宴享之享
为优三四五互兑为口三变六为坎有饮食象九三
居下之上刚而得正有公侯之象上有六五之君虚
中下贤有亨于天子之象然三变六为阴为小又有
小人弗克之象占者得此有刚正之德则足以受天
子之宠荣若不然则虽有享宴之荣亦负素餐之愧
也此与本义稍殊然于卦爻较切
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象曰公用亨于天子小人害也
小人妄叨君宠反为害也乾金三变为兑亦金也迫
近离火与初无交害者不同故有害
九四匪其彭无咎
彭鼓声又盛多之貌即大有之大也四变中互为震
震为鼓有彭象大有皆六五之有也然以柔中居尊
而九四以刚近之且居四阳之首率诸阳以进盛多
盖彭矣近君声势不宜太盛唯以刚居柔虽盛大而
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不有其大故有匪其彭之象占者如是则无咎也
象曰匪其彭无咎明辨晰也
四为离之初有明晰之象有盛大之势而无烛理之
明僣逼震主则柔中之君有所不安矣当大有之时
不自有其大非明晰者不能故曰明辨辨其所居之
地乃别嫌多惧之地辨其所遇之时乃盛极将衰之
时凡事贬损以处之斯晰然明理见几者矣
六五厥孚交如威如吉
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六五为大有之主离体中虚有厥孚之象柔中以应
九二上下归之有交如之象一变纯乾有威如之象
当大有之时柔中居尊上下孚信然太柔则人心玩
矣济之以威所以吉也初曰交害五曰交如者臣有
交则私故害君有交则虚故吉也三有戒辞初二四
仅得无咎独五言吉者当大有之世尽臣道之常仅
可免咎而君能刚柔并用使上下泰交则可常保其
大有矣故曰吉
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象曰厥孚交如信以发志也
一人之信以发上下孚信之志所谓上下交而其志
同也
威如之吉易而无备也
恐人心慢易至于无备故威不可无也
上九自天祐之吉无不利
大有唯六五一阴而上下五阳从之上九能下从六
五以阳从阴处盛时居高位享自然之福有自天祐
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之之象曰天祐曰吉曰无不利其为福多矣象及传
皆不言所以致福之由故系辞谓履信思顺尚贤盖
五之交孚信之也上能履之谦退不居思顺也志从
于五尚贤也天助顺人助信有自天祐之吉无不利
之象时解作人君信顺下贤以保有照系辞传大意
而归重于君也大全作功成身退之耆旧宾师就六
爻合论对五而言之也然皆不必拘占者得之亦随
其所处之位以为占大抵有刚明之德居崇高之位
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得天之祐者而以人事言之唯履信思顺尚贤则吉
也
象曰大有之吉自天祐也
上居君上有自天象曰自天祐之言其非倖致也全
卦为盛世至治之象以六五之君为主初之无交盛
世之逸民也上之顺五功成身退之耆旧或在宾师
之位者也中爻三位为臣二大臣当大有之任者也
三外臣也以公侯而受宠者也以不中故有戒辞四
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近臣也近于君而自抑损者也以刚居柔臣道之宜
故与初同无咎五以中虚之信孚乎上下又一变纯
乾刚以济之上下交应刚柔并用君明臣良故能长
保其大有乏盛治也
䷎
谦卦艮下坤上内止外顺为谦之意山高地卑屈而
处其下为谦之象故曰谦也谦次大有按序卦有大
者不可以盈故受之以谦大则易于满盈道在谦损
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谦所以次大有也全彖极言谦德之亨六爻虽以九
三一阳为主然内三爻皆吉外三爻皆利盖静则多
吉顺则多利六十四卦未有如谦之尽善者君子可
以知所处矣
谦亨君子有终
谦者有而不居之义止乎内而顺乎外山高而处乎
地之下皆有而不居者也他卦或有待而亨谦则即
亨他卦始亨而未易保其终唯谦则始虽卑而终益
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尊始虽晦而终益光盖谦者人情所乐与故必亨始
虽不居终有成就故有终艮终万物亦有有终之象
程传谓小人虽暂谦未必能久唯君子终身不易是
谓谦之有终也本义谓先屈而后伸是谓亨之有终
也然二意宜兼盖君子唯始终能谦所以始终能亨
若暂时勉为谦恭偶然倖𫉬通泰皆非君子也
彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行
天气下降以济万物天之谦也化育之功光明著见
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则谦之亨也地势卑顺处物之下地之谦也其气上
行以交于天则谦之亨也天地犹不敢以自满况于
人与鬼神乎此以天地言谦之必亨
天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦
人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可踰君子之终也
亏盈益谦以气言日中则昃月满则缺是也变盈流
谦以形言高岸为谷深谷为陵是也害盈福谦以理
言满则招损谦则受益是也恶盈好谦以情言满盈
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取忌退巽见推是也四者皆出于自然而非有心故
曰道也盖太极之中本无一物事业功劳于我何有
天地生万物而不言所利此天地人鬼所以皆有取
于谦也然六爻皆以三为主三居下卦之上有尊象
光艮体也三居上卦之下有卑象不可踰德莫之过
也盖人居尊而不光者有矣谦者处尊而能下人其
德愈光人处卑则皆得而踰之谦者处卑所谓我自
卑而人莫我高又孰得而踰之君子之终言此所以
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为君子有终也不于其终观之则争而得谦而失者
盖有之矣惟要于究竟然后知谦之终必亨也
象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施
不言山在地中而言地中有山言卑下之中蕴其崇
高也外卑下而内蕴崇高谦之象也山之在地高者
降而下卑者升而上一升一降高卑适平矣物之多
者裒取而使之寡犹降山之高使之卑也寡者增益
而使之多犹升地之卑而使之高也一裒一益而多
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寡适平矣称物平施谓称物之多寡而损益之然后
所施均平而多者不偏多寡者不偏寡也盖谦之为
名生于过也物过然后知有谦谦者使物不过期得
中而已圣人即谦之名使一切返于中善用谦者也
凡大象皆于卦外教人用易之理裒多益寡称物平
施俾小大长短各得其平非君子谦德之象乃君子
治一世使归于谦之象也
初六谦谦君子用涉大川吉
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以柔处下有谦而又谦之象三四五互为震木二三
四互为坎水木在水上涉川之象用涉与利涉稍殊
利涉者无往不利用涉者涉川不可争先用谦谦之
道以涉则吉人当险难之时非深自屈折不足以济
故必用谦谦以涉也全卦以三为主故与彖同言君
子初亦得称君子者盖三在下卦之上有劳而谦在
上之君子尊而光者也初在下卦之下谦而又谦在
下之君子卑而不可踰者也用以涉川则虽济患难
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可矣况平居乎占者有其德则常变皆吉也
象曰谦谦君子卑以自牧也
牧如牛羊使之驯服也养德之地未有不基于至卑
者养者至则愈卑而不可踰矣
六二鸣谦贞吉
阴阳唱和为鸣卦以三为主三互四五为震善鸣者
也易凡与震相应者皆言鸣豫初中孚二是也故此
卦二上皆言鸣谦盖三以劳而能谦故凡闻其风者
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皆相从于谦和之而鸣言论称述皆自处于卑下所
谓鸣其谦也二与三比柔顺中正谦出于性故有贞
吉之象此爻本义谓以谦有闻解鸣字亦可通但此
卦以三为主诸爻所解与三无涉于取象又未见确
解意义稍浅今按苏传解之觉于三爻意义融贯
象曰鸣谦贞吉中心得也
二所居中正谦本于中心所自得非由勉强正与上
爻对
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九三劳谦君子有终吉
一阳居下之上刚而得正上下所归有劳而能谦者
也谦非难劳而能谦为难一阳为成卦之主劳矣乃
不处上而处下故有劳而能谦之象上不疑而下不
忌自能保终而吉也艮终万物三居艮之终得其正
位故以彖辞君子有终归之
象曰劳谦君子万民服也
卦中五阴有民象非服其劳服其劳而能谦所谓汝
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惟不伐天下莫与汝争功万民服即有终也
六四无不利撝谦
柔而得正上而能下其占无不利矣然功不及三而
居其上必当发挥其谦以示不敢自安之意盖劳谦
者虽无忮害之心而在四则亦有自尽之道也
象曰无不利撝谦不违则也
理之当然非过于法则也
六四不富以其邻利用侵伐无不利
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阴柔不富之象以柔居尊五谦皆为之用不富而能
以其邻之象坤为众五变互三为离为戈兵又有行
师之象五君位君德不必以谦见且谦柔之过或不
能以自立矣故不言谦然不自用而用人谦之大者
谦者不争然居君位而使人有不服非称物平施之
谓矣故为君苟不自用而能用人虽以之侵伐亦无
不利盖无害于为谦也
象曰利用侵伐征不服也
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言其侵伐非得已非外谦而内好胜也
上六鸣谦利用行师征邑国
上与三应亦有鸣谦之象坤为地为众有国邑征伐
之象仅可征已之邑国不能如五之无不利也
象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也
二柔顺中正故贞吉上所居不中特以与三应故亦
鸣其谦谦之实有不足矣谦实不足故已之邑国或
叛之然上鸣在于谦则叛者不利叛者不利则征之
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者利矣以谦得人心故利用行师非五之位故不能
无不利非二之中故不能贞吉是以鸣谦虽与二同
而未得遂其志也全卦以九三一阳爻为主而五阴
所处虽有尊卑广狭常变之不同而由艮体之静皆
得吉占由坤德之顺皆得利占则甚矣谦德之可贵
也
䷏
豫卦下坤上震九四一阳为卦之主上下群阴应之
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内顺外动由顺以动无不和悦有豫之义又雷闭地
中动而出地通畅和豫豫之象也豫卦次谦按序卦
有大而能谦必豫故受之以豫大而能谦则有豫乐
豫所以次谦也然豫有三义曰备豫曰和豫曰逸豫
知备豫则和豫随之然和豫之过则逸豫生矣系辞
传重门击柝以待暴客盖取诸豫此备豫之意彖象
所未及也然建侯行师虽主人心和豫而建藩禦侮
备豫之意𨼆寓其中矣六爻唯九四之豫以和乐言
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他则皆有心求豫失豫之正而流于逸豫者也唯二
以中正不溺于豫然有先几之识则其知备豫可知
然则凡事宜豫而豫不可溺此全卦六爻之大旨也
豫利建侯行师
豫兼三义本义但以和乐言之盖备豫者所以致和
乐之由而逸豫者又和乐之过故正解专取和乐盖
彖意尚未他及也震动坤上长子主器有建国治民
象坤顺震下一阳统众阴有行师动众象屯有震无
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坤故不及行师谦有坤无震故不及建侯豫兼二卦
故有此象建侯必百姓归心行师必三军用命人心
和乐则二者利矣
彖曰豫刚应而志行顺以动豫
九四一阳上下应之其志得行此以卦体言其豫也
以坤遇震为顺以动此以卦德言其所以致豫也
豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎
顺理以动人心悦服建诸天地而不悖可也
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天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则
刑罚清而民服豫之时义大矣哉
日月之行景长不过南陆短不过北陆故分至启闭
不差其序以顺阴阳之气而动也刑必当罪顺乎民
心非一已喜怒之私民所以服也时义此时之义也
此极言而赞其大使人涵泳言中而推其意于言外
也
象曰雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配
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祖考
阳闭地中奋震出地则通畅和豫矣先王作乐象雷
之声又取其和之义殷盛也乐无所不用荐上帝配
以祖考盛之至也周祀稷于南郊配以祖也祀文王
于明堂配以考也
初六鸣豫凶
阴柔在下独与四应四震善鸣欲与倡和有鸣象然
四大臣近君其志大行之时初位卑所居不中正小
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人在下上得强援当时用事不胜其豫夸大自张故
有凶象卦以乐豫为义取众心之乐也六爻自四外
皆自乐者则逸豫之过矣故有吉凶之异初爻谦上
之反对皆与震应故皆以鸣言然谦者卑下自处以
闻于人者故犹有利豫者妄自张大因人为乐者故
凶
象曰初六鸣豫志穷凶也
穷谓满极
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六二介于石不终日贞吉
二三四互为艮有石象二变互三四为离不终日而
作之象乐豫易以溺人溺则忧矣六爻独二中而得
正自守之安静坚确如石静之至故其思虑明审不
俟终日而见事理之几微是不溺于逸豫而知备豫
者也盖此卦当逸豫以无所系应为善初应四而三
五比之皆有系而溺于豫者故为凶为悔为疾二特
立于众阴之中而无迟恋之意故静则如石之坚动
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则有不终日之速不失其正而得吉也
象曰不终日贞吉以中正也
中正者处豫之道也
六三盱豫悔迟有悔
盱上视也阴不中正而近于四四为豫主六三不中
不正希其逸乐而上视之有盱豫致悔之象故占者
事当速悔若悔之迟必至于有悔也三质柔而位刚
犹有能悔之象故戒之恐其悔之迟也盖盱豫者溺
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于逸豫迟悔则又失于犹豫矣圣人两言悔始则示
人以致悔之端终则勉人以悔过之勇也
象曰盱豫有悔位不当也
言所处不中正与六二反也
九四由豫大有得勿疑朋盍簪
九四卦所由以致豫者众阴应之有大有得之象以
阳居阴不能无疑故戒之德阳而位阴故五阴亦有
朋象盍合也簪以贯发者一阳贯五阴之中有以簪
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贯发之象四大臣以阳刚任上事致君泽民合天下
以为豫大有得矣又必开诚布公使朋类之贤俱进
合志和衷则可常保其豫也
象曰由豫大有得志大行也
由已致天下于豫可谓大行其志矣
六五贞疾恒不死
贞疾犹言痼疾不得言正盖六五非正也三四五互
为坎为心病贞疾之象当豫之时以柔居尊沈溺于
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豫又乘九四之刚事权归四众心不附处势危矣然
以其得中故又为恒不死之象二五皆不言豫六二
贞吉以中且正当豫之时而不为豫者所以吉也六
五贞疾中而不正当豫之时而不得豫者虽未至于
凶亦仅矣人生于忧患而死于安乐以五之得中而
仅得不死则过中者岂生道哉以君象言之周末之
共主是也使刚而不中则魏之曹髦柔而不中则唐
之僖昭矣可不戒哉
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象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也
乘刚故权下移得中故位号犹可保也
上六冥豫成有渝无咎
以阴柔居豫极有昏冥于豫之象然以其动体又有
事虽成而能有渝之象能改过则可无咎矣勉人以
迁善也又豫上六变则为晋明出地上不终昏冥乐
极哀生有悔心之萌者所以无咎也然初鸣豫即断
其凶严于初以遏其恶也上冥豫开之以无咎恕于
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终以引其善也
象曰冥豫在上何可长也
豫至昏冥不可久矣言当速改也全卦以九四一阳
为主与彖之乐豫同义其他皆过于豫而至于逸豫
者爻之吉凶皆从四起义二远于四而中正所以吉
上虽远于四而处豫之极又与四同震体故为冥初
则应四而鸣豫者也三以比四而盱豫者也五又以
乘四而溺于豫究不得豫者也总之豫宜众不宜私
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故世道不可无豫人心不可有豫初凶而五疾三悔
而上渝为国者当如四之勿疑守已者则当如二之
介石矣
䷐
随卦下震上兑震动兑说此动而彼说随之义也以
少女从长男随之象也随卦次豫按序卦豫必有随
故受之以随悦豫之极物之所随随所以次豫也全
彖以物随为义此感彼随可以大通而要之于正则
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随人之意亦在其中矣爻兼随物为义此动彼说而
至于随易于自失其身大抵阳爻则人随我阴爻则
我随人而随人者宜随上不宜随下爻阴位刚者犹
知所随此三随四所以有得二系初则有失上无所
随则不言随也居上者宜为人所随五君位为二所
随故贞吉四臣位为三所随故贞凶初虽阳爻而在
下故不言随言系而言交此六爻之大略也
随元亨利贞无咎
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随从也随者我有以致物而物自随乎我故占当得
大亨然必利于正乃得无咎若不正则虽亨而不免
于咎矣按左传穆姜之言以随四德与乾同虽非本
旨然所论深合利贞无咎大意诸卦中屯临无妄革皆
言元亨利贞独随系以无咎盖动而说易至于不正
而有咎故示戒辞
彖曰随刚来而下柔动而说随
按本义谓以卦变卦体释卦名义谓自困卦九来居
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初自噬嗑九来居五自未济来兼此二变皆刚来下
柔也今按来注但以综卦言之随蛊相综杂卦原对
言之随以蛊之艮反兑居上巽反震居下是刚来下
柔也以后凡言卦变者皆从综卦
大亨贞无咎而天下随时
王注程传皆作随时谓随时得正则天下皆随其时
也本义作随之意尤顺盖论全卦之义重我有以致
物之随也
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随时之义大矣哉
依本义作随之时义尤顺
象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息
雷二月出地八月入地泽亦地也又兑正秋八月正
兑之时震下兑上有雷入地中之象君子取之及向
昏晦则居内休息造化有昼有夜人生有作有息人
心有感有寂有动有静此造化之自然亦人事之当
然也
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初九官有渝贞吉出门交有功
初九以阳为震之主有官守之象居下无随我者刚
体非随人者然初动体则改其常矣故为有渝之象
阳居阳位得正有贞吉之象前临阴偶二三四互为
艮有出门之象与四同德不言随而言交有交有功
之象初九卦之所以为随者虽人无随我我未随人
而震动之体已渝其常矣然居正得吉出门交四同
德不系私昵正不必言随人而自有功也
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象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也
交不失其正则有功也人虽未随我我亦不随人以
阳刚得正故也
六二系小子失丈夫
初阳在下而近以在下有小子象五阳正应而远以
君位有丈夫象二与五正应宜得所随矣然当随之
时以阴爻阴位为过于柔不能自守以待正应而近
系于初有系小子失丈夫之象人随我为随我随人
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为系曰失惜之也
象曰系小子弗兼与也
系此失彼不能兼也
六三系丈夫失小子随有求得利居贞
九四阳爻亦有丈夫之象小子亦谓初也三近系四
而远于初有系丈夫失小子之象四阳当任三则以
阴随之有求而必得之象三言系又言随者三有得
犹可言随也三不中正宜失所随矣然以居刚稍知
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自主胜于二之过柔故犹知系四而不系初而有得
也然六居三不正九居四亦不正也以不正相比至
于求而有得不可言矣故戒以居贞则利初九以阳
居阳故得贞吉六三以阴居阳故示以居贞而不得
言吉也
象曰系丈夫志舍下也
舍初之在下者也
九四随有𫉬贞凶有孚在道以明何咎
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九四以刚居上之下与五同德而三系之有得人之
随之象然势陵于五有虽正亦凶之象变则为坎有
有孚之象互二三为艮有光明之象卦中三阴三阳
阴宜随阳初以在下不足为人所随故但言交四与
五同德故人随之然四大臣之位上有刚德之君虽
君信民归随皆有获然使恩威不自五出虽正亦有
震偪之凶矣故必中有孚诚动皆合道使心迹光明
君民共谅乃得无咎也豫随九四皆大臣之位豫有
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得不言凶而随四之有𫉬言凶者盖豫卦一阳五阴
卦之所以随者在四五又以柔居其上四志可行故
戒不在臣而在君五之所以贞疾也随卦三阴三阳
卦能得随之中正者在五四偪于五而得人心未必
上安而下从之也故戒不在君而在臣四之所以贞
凶也然豫四曰勿疑随四曰有孚居危疑之地无论
其吉与凶宜以至诚自将则一也
象曰随有𫉬其义凶也有孚在道明功也
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有𫉬岂必皆凶有致凶之理故曰其义凶也有孚在
道以有明哲之功也爻曰以明言以此明其心迹也
传曰明功言有明哲之功则不为利欲所昏而心迹
自光明也
九五孚于嘉吉
九五阳刚中正得众爻之随随之主也然所应唯在
中正之二是信于善者也故有孚于嘉之象而占则
吉也四五皆以阳居三上二阴之中阳内阴外有中
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实之象故皆曰孚然四之孚戒之也欲其孚于五也
五之孚喜之也喜其孚于二也大亨贞无咎而天下
从之五足当之矣
象曰孚于嘉吉位正中也
五与二皆正中故谓孚于嘉也然以二之正中在五
谓之嘉在二反有失者盖随之为义贵我致人之随
而不欲徒随于人随人者有阳刚之德犹可自主若
一于阴柔则系于近而失正应之可随者矣故五孚
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于二则有君臣同德之象而二之系初则有背公植
党之戒也
上六拘系之乃从维之王用亨于西山
上六以柔居柔处随之极有拘系又维之之象兑为
西为巫二三四互为艮为山一变纯乾为王有王亨
于西山之象程传以王为太王亨作亨通之亨指太
王迁岐之事谓其得民心也本义以亨为祭享之享
今从本义而王宜作太王盖六爻之义阴宜随阳下
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宜随上上势居最上无所随而质柔又不足以致人
之随居五之上而非天子之位与三非正应而两阴
同德有固结于幽阴之象太王避狄去豳迁岐我非
随人而人之随我者亦未广然诚敬以享于山川有
固结维系之意人心从此而集天命从此而基占者
得此则其象亦如是也
象曰拘系之上穷也
处随之极故也全卦物来随我我往随物皆贵于正
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然此动彼说而至于随易于失身尤以阳刚为贵故
诸爻吉凶得失别为一例唯阳爻能为物所随五有
阳刚之德又居君位当为物所随者故吉四居三之
上有大臣之象故三系之有得而在四有偪五之嫌
竟受人之随则又不免于贞凶矣初虽阳爻为随之
主而在下位以在下则不应为人所随然以阳爻为
随之主则不肯上系于人又不能安静以处故不言
随不言系而言交阳居阳位故交而有功也三阴爻
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皆随物者则不言随而言系然阴居阴位者柔而无
主故二以舍五系初而失阴居阳位稍知自立故三
以舍初系四而得至上以随之极阴爻阴位所应又
阴则固结之极然不可以人道言矣故为享于鬼神
之象盖他卦六爻以相应为善此则又贵其自处之能
刚他卦阴爻亦以得正为善此则又不欲其过柔而
失主盖当随之时义当如是随之喜刚亦犹履之善
柔故曰观彖辞则思过半矣
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䷑
蛊卦巽下艮上按左氏风落山女惑男以长女下于
少男惑乱其情蛊之象也风遇山而回物皆挠乱亦
有事之象本义谓上苟止而下卑巽彼此怠缓积弊
致蛊谓之蛊者坏极而有事也文从虫从皿聚虫皿
中使自坏烂蛊之义也然卦中兼治蛊意治蛊而曰
蛊犹治乱而曰乱也蛊卦次随按序卦以喜随人者
必有事故受之以蛊喜悦随人过中失正则蛊惑坏
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乱之事自此起蛊所以次随也全彖谓蛊治则乱极
复治而治蛊之道有取于更新丁宁此全彖之大旨
也六爻五为治蛊之君下四爻为治蛊之臣而上则
为事外之臣事外者理乱不关故不言蛊馀皆治蛊
者而蛊为前人已坏之绪故又以子道言之治蛊以
刚柔相济为善初爻柔位刚故无咎二爻刚位柔故
得中三爻位俱刚故有悔四爻位俱柔故未得五亦
以爻柔位刚居中有应故用誉而五之一爻自处则
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为子二视之为母上视之又为君则其取象屡迁不
可为典要者也
蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日
蛊本义谓坏极而有事也坏极为蛊有事则兼治蛊
意乱极当治有元亨象治蛊必勇往以求必济中互
震木在兑泽之上有利涉大川象然治蛊宜勇亦须
有道以治之甲日之始事之端先甲三日为辛后甲
三日为丁前事已坏取先甲三日之辛以更新之不
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使至于大坏后事方新取后甲三日之丁以丁宁之
不使至于速坏此治蛊而致亨之道也先甲后甲按
本义及旧解皆同于理固顺而蛊取甲巽取庚未见
著落来注照圆图但取艮巽二卦之义亦未见的确
今按苏传所解与本义异而似可存按苏传蛊之与
巽一也上下相顺与下顺而上止为媮一也而巽之
所以不为蛊者有九五以干之而蛊无是也故蛊之
彖曰先甲三日后甲三日终则有始而巽之九五曰
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无初有终先庚三日后庚三日吉阳生于子尽于已
阴生于午尽于亥阳为君子君子为治阴为小人小
人为乱夫一日十二干相值支五干六而后终世未
有不知者也先甲三日后甲三日世所谓六甲也先
庚三日后庚三日世所谓六庚也甲庚之先后阴阳
相反故易取此以寄治乱之势也先甲三日子戌申
也申尽于已而阳盈盈将生阴治将生乱故受之以
后甲后甲三日午辰寅寅尽于亥然后阴极阳生蛊
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无九五以干之则其治乱皆极其自然之势势穷而
后变故曰终则有始天行也巽则不然初虽失之后
必有以起之譬之于庚先庚三日午辰寅也后庚三
日子戌申也庚之所后甲之所先故先庚三日尽于
亥后庚三日尽于己先阴后阳先乱后治故曰无初
有终曰吉不言于彖而言于九五明此九五之功非
巽之功也
彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊
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刚上柔下以卦体言艮刚居上巽柔居下也以卦综
言反随之震上为艮兑下为巽也上太刚则情不下
接下太柔则情难上达上下不交以致蛊也巽而止
以卦德言则下卑巽而上苟止皆积弊以致蛊者也
蛊元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日后
甲三日终则有始天行也
他解以巽而止为治蛊者非盖下卑巽而上苟止乃
致蛊之由非所以治蛊治蛊意当于此节言之既蛊
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又言元亨乱极复治之象也曰往有事而不言有功
者当蛊之时宜有事以济险不可以无事视之若巽
懦而止则终蛊而不能元亨矣甲者十日之始乱之
终治之始天运之行如是治蛊者终前事始后事一
番更新一番丁宁亦如天之行也
象曰山下有风蛊君子以振民育德
山下有风物坏而有事矣治己治人事之大者风在
内而能振动外物则象之以振动其民山在外而能
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涵育内气则象之以涵育其德振者作兴人之善新
民之事育者培养己之善明德之事易言育德多取
于山故蒙亦言育德而巽之申命行事亦振民之意
当蛊之时风俗败坏由民之不新民之不新由己德
之不明故必有以振作耸动其民而在己宜进德不
已此皆所以治蛊也
初六干父之蛊有子考无咎厉终吉
干木之干枝叶所附以立者以身任其事而不敢避
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故曰干中互震木下巽木有干之象蛊之灾非一日
之故必世而后见故皆以父子言之明父养其疾至
子而发也子能干之克盖前愆则振饬而兴起矣初
六以阴在下所应又柔似不足以治蛊者然以其时
言之在蛊之初蛊未深而事易济且质柔而位刚故
有子能治蛊考得无咎之象质柔位刚子专父事有
厉象知危而戒终承已志有终吉之象
象曰干父之蛊意承考也
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不承其事而承其意所谓善继人之志者也
九二干母之蛊不可贞
母指六五也艮止于上巽顺于下无为而尊于上者
父道也服劳而顺于下者子道也故五爻皆言干父
之蛊取艮之上爻为父也二独与五应五虽艮体而
质柔故有母象在五自处亦为子自二视五则为母
此又取象之变不可为典要者也九二刚中上应六
五有子干母蛊而得中之象以刚承柔而治其坏故
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又戒以不可坚贞言当巽以入之也贞者事之干而
曰不可贞非不可正也不可固执以为正也母性多
柔暗以二之刚承五之柔固守其正或至伤恩害义
必巽以入之乃得中也若以君臣论则周公之事成
王成王有过则挞伯禽亦此意也
象曰干母之蛊得中道也
九二以刚居柔在下卦之中有中道之象得中道而
以柔济刚善于干母之蛊者也
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九三干父之蛊小有悔无大咎
过刚不中故有小悔巽体得正故无大咎
象曰干父之蛊终无咎也
爻言无大咎宜不免于小咎而传谓终无咎者幸之
也以九居三刚之至君之诤臣父之诤子不使君父
陷于不义者也盖干蛊之道以刚柔相济为善故初
六六五之柔而居刚九二之刚而居柔皆可干蛊不
则与其为六四之裕而吝不若九三之悔而无咎裕
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而吝者由吉而趋凶悔而无咎则自凶而趋吉也
六四裕父之蛊往见吝
以阴居阴不能有为有宽裕以治蛊之象如是则蛊
将日深往则见吝矣盖目前虽可苟安如是以往必
致吝也
象曰裕父之蛊往未得也
目前以为得矣循此以往未为得也欲人急于改图
也
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六五干父之蛊用誉
二以五为母谓以柔居尊也然五之上有上则五又
有子道若继世之君也用誉用阳刚之臣以致誉也
五柔中居尊九二承之以德能用阳刚之臣以干父
之蛊者可以致闻誉矣譬若周宣王之用仲山甫召
穆公能用良臣而干蛊有誉者也
象曰干父用誉承以德也
二承以刚中之德德在臣誉在君上下一德矣故不
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见前人之蛊
上九不事王侯高尚其事
阳刚居上在事之外有不事王侯高尚其事之象初
至五皆言蛊此不言蛊者上九蛊之终事之坏者六
五干之已毕则乱极而治之时矣故不言蛊也初至
五皆言父子不及君臣者臣之事君犹子事父母当
蛊之时身在事中必视国事如家事乃可故言父子
而君臣之道在其中矣上九言不事王侯又不言父
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子者子于父母无可诿之事无一日可离之时君臣
以义合者也则当以其位与时论之身在其位则尽
力以干如子事父母不以为污不在其位则超然远
引不事王侯而不以为傲时当艰难则鞠躬尽瘁不
避险患不以为劳世已升平则功成身退辞荣谢宠
而不以为矫上九者无位之逸民功成身退之耆旧
也
象曰不事王侯志可则也
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洁身高尚如子陵功成身退如范蠡其事高其志可
为法则矣全卦名蛊而皆言治蛊蛊之可亨犹否极
则泰虽夫运自然而人事宜尽所以有取于更新丁
宁以为致亨之道家事国事皆有蛊为子为臣无异
道总以刚柔相济为善然与其柔而致吝又不若刚
而免咎圣人望人之意切矣
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周易浅述卷二