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钦定四库全书
周易浅述卷一
翰林院编修陈梦雷撰
昔者伏羲氏仰观于天俯察于地近取诸身远取诸
物见天下万有不齐之变不外由太极而生阴阳故
画一奇以象阳画一偶以𧰼阴而两仪具见一阴一
阳有各生一阴一阳之𧰼故增二画而太阳太阴少
阳少阴之四𧰼成叠之为三而三才既备则天地雷
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风水火山泽之八卦列谓之卦者言悬卦物𧰼以示
于人也八卦既成则八卦皆可为太极复生两仪而
十六四𧰼而三十二八卦而六十四而万物之变尽
于斯矣伏羲虽有六十四卦之画而未有文义至文
王始作彖辞以断一卦之吉凶如乾之元亨利贞是
也周公始作爻辞以占所动之爻之吉凶如乾初九
之?龙勿用九二之见龙在田利见大人者是也伏
羲六十四卦夏商相承用之皆有其书夏曰连山首
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艮商曰归藏首坤至文王周公则首乾连山归藏不
传今经则文王周公所作故曰周易也易之为字从
日从月阴阳具矣易之为义有二曰交易阴阳寒暑
上下四方之对待是也曰变易春夏秋冬循环往来
是也易分上下两经上经首乾坤而终坎离下经首
咸恒而终既济未济意义所该者广图说亦发明其
略非以简帙重大而分也孔子始作十翼上彖一下
彖二上𧰼三下𧰼四上系五下系六文言七说卦八
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序卦九杂卦十周易上下二篇合孔子十翼凡十二
篇后人以彖传𧰼传文言分入诸卦而上下系传及
说卦序卦杂卦则附于下经之后故曰易为四圣之
书者此也
䷀
有天地而后万物生焉万物莫尊乎天周易所以首
乾也其𧰼为天其卦纯阳健而不息故其𧰼为天统
言其𧰼占则有大亨之道而利于正固就其理析言
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之则四德具焉此全彖之大旨也卦既纯阳变化不
测故六爻皆取𧰼于龙具龙德而在上则居天位以
应天天子之事也具龙德而在下则尽天理以顺天
学者之事也生而知之安而行之?见惕跃飞亢各
随其时者圣人也观𧰼玩辞观变玩占固守其潜积
学待见当惕而惕当跃而跃飞则应时亢不至悔者
君子也此六爻之大旨也
乾元亨利贞
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三画皆阳其卦为乾其𧰼为天乾者健而不息之谓
天体纯阳健而无息以形体言为天以主宰言为帝
以性情言谓之乾下三画内卦也上三画外卦也六
画皆阳内外皆乾乾之纯健之至也元亨利贞文王
所系之词以断一卦之吉凶所谓彖辞者也元大也
亨通也利宜也贞正而固也六奇纯阳有元气浑沦
无所不包而发生畅茂各得其宜皆归于至正之𧰼
学易者筮得此卦而六爻不变则占当得大通而必
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利在正固以保其终也 按大全谓诸家解元亨利
贞皆作四德独本义作占辞然惟理如是则数亦如
是见于𧰼占亦如是经言四德就其理析言之也本
义则就其𧰼断其占为体易者言之其意亦并行不
悖也
初九?龙勿用
凡画卦自下而上故下爻为初按本义大全凡揲筮
得三奇则所馀三十六策合四九之数为老阳得二
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偶一奇则所馀二十八策合四七之数为少阳老变
而少不变故阳爻称九按来注引系辞参天两地而
倚数谓参天者天之三位天一天三天五也两地者
地之二位地二地四也倚者依也天一依天三天三
依天五而为九所以阳皆言九地二依地四而为六
所以阴皆言六取生数不取成数此说亦可参用龙
八十一鳞九九之数变化不测纯阳之物故诸爻皆
取𧰼于龙初阳在下故有潜龙之𧰼此时未可有为
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故有勿用之𧰼勿用虽戒占者之辞实卦爻中有此
𧰼也
九二见龙在田利见大人
二自下而上第二爻也后仿此出潜离隐故有见龙
之象泽能及物犹田之得雨耕穫有功故有在田之
象虽非君位而在下卦之中有君之德故有大人象
泽能及物故有物所利见之象占者得此则利见此
人若占者有见龙之德则可以得君行道利见九五
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在上之大人矣
九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎
九阳爻三阳位在下卦之上重刚而不中乃危地也
六爻取𧰼三才则三为人位故不取象于龙而称君
子处危地而以学问自修君子之事非可言龙也三
下乾终而上乾继故其性体刚健有乾乾自惕之𧰼
若者拟议之辞三居下卦之终故言终日夕亦日之
终也终日乾乾自始至终无日不戒惧也夕又惕若
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自昼至夜无时不戒惧也重刚不中所处危地有厉
𧰼虽处危地而刚健得正自修不息有虽危无咎之
𧰼凡言无咎者本皆可致咎善处之故咎可无也程
传拟舜之玄德升闻时解作相臣忧勤任重不必泥
九四或跃在渊无咎
九阳四阴在上卦之下或者疑而未定之辞进退之
际无适无莫无可不可人不能测故以或言之渊者
上空下洞深昧不测龙之所栖也渊虽卑于田然田
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非龙所居在田则下于地渊正龙所从变化之处跃
则已离于地而将向于天矣九阳动故有跃𧰼四阴
虚故有渊𧰼以阳居阴居上之下又变巽为进退为
不果有进退未定可上可下能随时进退则可无咎
之𧰼乾至健知险六爻皆不言吉而险莫如三四故
善处之仅可无咎而已程傅拟舜之历试诸艰胡氏
拟之储贰皆存而不泥可也
九五飞龙在天利见大人
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易卦皆以五为君位以其居上卦之中也上虽尊而
过乎中则拟之宾师矣卦体纯阳刚健也以阳居中
中正也纯阳居上之中而得正有飞龙在天之𧰼居
上之中人所共仰有利见大人𧰼二与五皆刚健中
正而五居尊位以圣人之德居天子之位故万人乐
得而见之即文言所谓圣人作而万物睹也然使有
德位者占此则所利见者九二在下之大人如尧之
得舜可也
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上九亢龙有悔
上者最上一爻之名亢者过于上而不能下龙由潜
而见而跃而飞至秋分又蛰于渊知进退者也过此
不蛰则亢矣五者位之极中正者得时之极过此则
为亢矣阳极于上有龙之过亢而动必有悔之𧰼唯
圣人知进退存亡乃可免也凡言有者非必然之辞
曰有悔亦自有无悔之道可知
用九见群龙无首吉
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九变而七不变凡筮得阳爻皆用九而独乾称用九
盖他卦不纯阳独乾之六爻皆变则纯阳为阴所用
皆九矣人为势位所移为才气所使是为九所用非
能用九者因时变化无适无莫故独称用九坤之用
六仿此六爻皆动有群龙𧰼阳皆变阴不以刚为物
先刚而能柔有群龙无首𧰼龙未尝无首而首不可
见善藏其用者吉之道也六爻皆不言吉独此言吉
圣人不恃刚也如此
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彖曰大哉乾元万物资始乃统天
彖即文王所系元亨利贞之辞彖曰以下谓之彖传
孔子所以释彖辞也彖兽名豕形而有六牙卦有六
爻彖则总六爻之义故以为名焉彖传以天道明乾
义又析元亨利贞四德而言圣人之法天此一节首
释元义也卦以阳为大阴为小六爻纯阳故曰大哉
赞叹之也元字兼大始二义大者无所不包物莫有
外者始者无所不达物莫有先者元之为德不可见
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也可见者物之资始而已天以生物为心而物之生
必有所始乾元实能资之既资以始即资以终自始
而终终而复始皆一元生意贯彻其间是能统乎天
也资始者无物不有统天者无时不然此乾元之所
以大也
云行雨施品物流形
此释乾之亨也既资其始自然亨通元气薰蒸油然
云行淋漓布濩沛然雨施资始之初浑沦未辨故曰
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万物此则形质可别故曰品物流者川流不息形者
明白不紊所谓亨也经未言亨字然云行雨施气之
亨品物流形物之亨也
大明终始六位时成时乘六龙以御天
此言圣人体天之元亨也始即元终即贞不贞无以
为元不终无以为始故曰终始来注以终为上爻始
为初爻引系辞原始要终亦可兼用盖六爻即有元
贞之义也大明之者深知其所以然之故也六位即
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六爻?见惕跃飞亢之位位随其时皆有一定而不
可易故曰时成成者位自成乘者圣人乘之既曰六
位又言六龙者位有一定因时变化与之咸宜者圣
人也故曰时乘六龙不曰行天道而曰御天者与时
偕宜造化在我犹控御之也言圣人大明乾道之终
始见卦之六位各以时成而能因时变化以合乎天
则圣人即天矣六位已兼利贞而谓圣人之元亨者
言其功业作用未及其究竟也
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乾道变化各正性命保合太和乃利贞
此释利贞之义也乾道即乾元之道变者化之渐化
者变之成万物由变而化也各正者不相混淆无偏
枮也物所受为性天所赋为命保者存而不失合者
聚而不散太和阴阳会合冲和之气也各正者得于
有生之初万物各具一元也保合者全于有生之后
万物统会一元也乾道由变而化万物华者向实生
理各足无偏此利也太和元气保全凝合又含将来
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生意此贞也各正性命言理而气在其中保合太和
言气而理在其中然皆元之所为此元之所以统天
也
首出庶物万国咸宁
此言圣人体天之利贞也首出庶物聪明睿智出乎
庶物之上以君临天下犹乾道之变化也乃恭已无
为而四海各遂其生各复其性犹万物之各正性命
而保合太和也此圣人功业成就究竟故谓之利贞
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又按古本大明终始节在利贞之下首出庶物之前
则圣人体天之元亨与体天之利贞不必分属尤为
浑融大抵彖传以乾备四德而要以元气流行无间
发生万物圣人备四德亦体元出治以致太平此圣
人得天位行天道致太平之占而占者得之亦随其
所处时位论之不必拘也
𧰼曰天行健君子以自强不息
书不尽言言不尽意故圣人立𧰼以尽意卦之上下
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两𧰼伏羲所取六爻之𧰼周公所系也此节谓之大
𧰼孔子作传以释伏羲所取之𧰼也?龙以下谓之
小𧰼孔子作传以释周公所取之𧰼也上下卦有重
义天则一而已但言天之行则今日一周明日又一
周至健之𧰼也以用也君子体易而用之常存天理
不以人欲害其天德之刚则自强不息若间以一念
之私则息矣凡大𧰼之传皆夫子所自取故与卦爻
不相属行健者在天之乾不息者在我之乾上句以
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卦言下句以人事言他卦仿此
潜龙勿用阳在下也
自此至用九夫子小𧰼之传以释周公取𧰼之意也
阳谓九初爻在下阳气在下君子处微未可以有为
也圣人于乾之初忧其在下于坤之初虑其始凝已
有扶阳抑阴之意
见龙在田德施普也
德即刚健中正之德二虽未得位而德化足以及物
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所施普矣
终日乾乾反复道也
反复往来进退动止必合乎道也下乾已尽上乾复
来乾而复乾无他涂辙犹云反反复复只在这条路
也二德及于人三惟道修于己以所处危地也
或跃在渊进无咎也
量可而进适其时则无咎增一进字以断其疑也
飞龙在天大人造也
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造作也圣人兴起在天子位也此释飞龙在天至同
声相应节乃言利见大人
亢龙有悔盈不可久也
乾之上九阳之盈也盈则必消不可久致悔之由人
知其不可久防于未亢之先则有悔者无悔矣防其
亢者复返于潜而已
用九天德不可为首也
天德即乾道阳刚天德不可为物先群龙无首用九
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之𧰼不可为首为人之用九者言也然惟其不可为
首所以能首出庶物盖乾本为万物之所资始已具
首出之德而物极必变善体乾者刚而能柔谦卑逊
顺不为天下先故曰不可为首非于乾有所不足也
文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也
贞者事之干也
他卦彖𧰼作传而已独乾坤为诸卦之父母故夫子
更设文言以尽二卦之蕴依文以言其理故曰文言
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又为有文之言词也此乃释元亨利贞为四德者字
也字夫子悠然有会于其妙而赞叹之非诠解之词
元者生物之始天地之德浑涵于此于时为春于人
为仁四时之运皆此元气周流义礼智之善皆从此
生生恻怛之心发端故曰善之长也亨者生物之通
物至于此莫不嘉美于时为夏于人为礼万物至夏
发生畅茂一物如此万物无不如此众美之物无不
会聚故曰嘉之会也利者生物之遂物各得宜不相
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妨害于时为秋于人为义秋气严肃义也然无此气
不能各遂其生人人亲其亲长其长义也即此便和
所以为利若不亲其亲而亲他人之亲至于不和又
安有利不于利上求利义之和处便是利盖处置得
宜不逆于物利莫大焉者也贞者生物之成实理具
备随在各足于时为冬于人为智万物至冬收敛完
固实理充足故贞下起元来岁复能发生人之有知
见理既明知而弗去灵明内涵万变由我犹木之有
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干枝叶从此以生也此节发明乾之四德天理之自
然也下节乃言君子体乾之学人事之当然也
君子体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞
固足以干事
体仁以身法天地生物之心所存所发无不在是全
体皆仁无一物不在所爱有君长之道故足以长人
嘉会本义曰嘉其所会谓众美毕集动容周旋无不
尽善不失之过不失之不及故曰合礼义体严而用
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和君子使天下君君臣臣父父子子各得所利情既
相安分乃不渎故义无不和贞固者真知理之正而
固守之凡事从此立矣故曰足以干事
君子行此四德者故曰乾元亨利贞
天行健而四德备君子亦体天之健以行四德君子
之乾也四德人所同具唯君子能自强不息以法乎
乾乃能行之故言元亨利贞必先以乾也自元者善
之长至此皆以申明彖传之意然下文申明彖传皆
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系以子曰此则否者疑古人已有其辞故左传穆姜
尝称引之夫子亦有取焉者也
初九曰?龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也不易乎
世不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则
违之确乎其不可拔?龙也
自此至乃见天则夫子申言彖传之意而此节六爻
设为问答之辞龙德圣人之德也圣人神明不测故
曰龙德初九阳在下圣人之在侧陋也不易乎世谓
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自守其道不因世而变易不成乎名谓自晦其迹不
求其名之成行与世违遁世矣而道足自乐故无闷
已不求名不见是于人矣而心可自信故无闷时当
可乐则不私其有以同乎人时当可忧则不失吾已
违而去之忧与闷不同为一身起见为闷为天下起
见为忧此六句皆言龙德确乎其不可拔隐也然确
乃的确之确非坚确之确盖非意专于退也忧乐一
随乎时行违一准乎道非一己之私所谓用舍无与
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于己行藏安于所遇富贵不淫贫贱不移所见真确
者也六爻皆以圣人言之有隐显而无浅深
九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中
者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德
博而化易曰见龙在田利见大人君德也
正中正当下卦之中也盖上下卦以二五为中也德
而曰龙似神奇不可测矣不知圣人祗修其庸言庸
行而已庸常之言亦信庸常之行亦谨则无不信与
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谨盛德之至矣犹且闲邪存诚犹诗所谓无斁亦保
虽无厌斁而常自保守也邪自外入故言闲诚本我
有故言存邪闲则诚自存盖妄去则真全非别求所
谓诚者而存之也乾二画实故言诚坤二画虚故言
敬诚敬者圣学之源见于乾卦坤卦实天地自然之
理也去其不谨信之邪存其谨信之诚由是上可格
君下可善俗则善不徒在一身而及于一世矣不见
为己之善而见为世之善何伐之有乎善被于一世
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德之博也已既不伐人亦不知其所以然正已而物
正化也自诚之纯粹言之曰善自其及人者言之曰
德二非五未居君之位而正中已有君之德故称大
人也
九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君
子进德修业忠信所以进德也修辞立其诚所以居业
也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居
上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危
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无咎矣
本义谓六爻皆以圣人言之有隐显而无浅深言所
处时位有不同非自初而上有积渐也三爻爻辞称
君子亦君子而求至于圣人者也进德就存诸心言
修业就见诸事言忠信存诸心者无一念之不诚也
德欲进而不已然使无真实之心德安能进故忠信
所以进德也修辞立其诚见于事者无一言之不实
也人之不实多在于言若口不择言虽有忠信之心
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不能立立其诚即立此忠信随事检点不敢妄言虽
不言制行而制行在其中矣业既言修又言居者修
者治而弗怠居者守而勿失如屋之既修居之乃为
我有也修辞立诚业为我有故曰所以居业也忠信
修辞言所以进德修业之道知至知终又详其始终
用功之序知至至之进德之事理无加于忠信故曰
至至之则进而不已也诚伪微茫之判曰几与许也
人惟所见未真故不敢进疑似之际不能自主知至
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则实见是非端的知德之极至在是而以实心必欲
赴之则凡意念所动微茫之际不差此几之动乃可
许之而德日进矣知终终之居业之事万事究竟归
于一诚故为终终之则居而不失也事物有裁制之
宜为义义与几非二在心之初动为几然几尚有善
恶所动皆善见之于事则为义矣存之即居之也人
不知究竟所在则不知所终知之而不务至乎其极
虽所行偶有合宜亦不能存知终则深知万事归于
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一诚而以修辞立诚终之则凡事之裁制合宜而为
义者皆无不存而业自修矣知开其始行要其终内
实其心外实其事以此居上居下安往不宜所以终
日乾乾夕犹惕若无一息之间也三在内卦为上合
外卦为下不骄不忧所谓无咎进德修业之效也
九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪
也进退无恒非离群也君子进德修业欲及时也故无
咎
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或之为言可上可下可进可退上下无常疑为邪矣
然欲及时而上故有时或下非为邪枉也进退无恒
疑于离群矣然欲及时而进故有时或退非离群类
也四处危疑之地进德修业与九三同三因时四欲
及时无常乃所以为常无恒乃所以为恒故无咎也
九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同
气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物
睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也
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此言凡物各从其类圣人人类之首故为人所归以
释利见之义也鹤鸣子和雄鸣雌应同声相应也取
火于日取水于月同气相求也下湿易润水先趋之
乾燥易焚火先燃之龙阳物薰蒸之气为云虎阴物
肃杀之气为风凡此皆以类相感者也圣人人类之
首故为人之利见亦然作者首出于上睹者下观而
化也又以物之亲上亲下以见人之于圣人亦然本
乎天日月星辰轻清成𧰼者皆亲之本乎地虫兽草
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木重浊成形者皆亲之盖属阳者从上属阴者从下
也类各有本本各有亲圣人万物一体利见又何疑
乎
上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤
人在下位而无辅是以动而有悔也
九为龙贵矣而阳不得阳位位在于五是无位也上
而亢高矣而纯阳无阴是无民也九三之贤在下而
敌体不应是无辅是以动而有悔然致悔在动不动
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而复于?则悔可无矣
?龙勿用下也
阳在下也释?龙以气言此释勿用以人言言在下
未可用也
见龙在田时舍也
舍作舍止之舍见止在田尚未大用时舍者暂止于
此势非久安也
终日乾乾行事也
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进德修业行所当行也即行健不息之意
或跃在渊自试也
自试斟酌之意试其时之可否而不轻进非中无所
主而漫以尝试也
飞龙在天上治也
得位而行居上以治下也
亢龙有悔穷之灾也
阴阳一气无穷而时位有穷穷极则灾生也
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乾元用九天下治也
言乾元用九见与他卦不同盖一百九十二阳爻皆
用九各有所指独乾之用九为刚而能柔人君治天
下之道也元者仁也足以长人者也人君体乾之元
用乾之九至诚恻怛之意行于刚果之中宽猛得宜
天下自无不治矣四德独言元元可包四德也亢之
后言元贞下起元也天下自无不治一元之运无为
之化也自?龙勿用下也至此申言𧰼传之意
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?龙勿用阳气?藏
阳气?藏君子亦当晦隐初一?而天下阳之属皆
宜潜也曰下曰隐曰藏反复发明示人不必强立分
别
见龙在田天下文明
文者经纬成章明者光显不昧二虽不在上位天下
已被文明之化如孔子是也此爻变离有文明𧰼
终日乾乾与时偕行
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兼无时不然随时加谨二意天行健无息时与天时
俱不息法天之学也时当危厉理宜乾惕处危之道
也
或跃在渊乾道乃革
离下内卦而上外卦时当变革势不得轻
飞龙在天乃位乎天德
六爻皆天德而五乃天位天德之得位者唯有是德
乃宜居是位也
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亢龙有悔与时偕极
此穷极之极非至极之谓也时既极而我不能变通
则与时运俱极故言偕偕极有悔非德也故初曰德
之隐二曰正中三四曰进德五曰天德独上不言德
知进退存亡之圣人则虽偕极而有穷变通久之道
矣
乾元用九乃见天则
则者理之有节限而无过不及者也刚柔适中天之
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则也用九刚而能柔乃合乎天之则也言用九而冠
以乾元有统天之德而后九可用也自?龙勿用下
也至此皆反复申言𧰼传之意或言其时或言其位
或言其用不必强有所分
乾元者始而亨者也
自此至天下平也又申彖传之意承上言乾元用九
又叹乾元之妙前以无亨利贞析为四德至此又若
以元亨与利贞分言之而统归于一元因赞乾德之
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妙唯圣人能体元以法天也他解有谓自此至天下
平申言乾元用九天下治者非盖用九六爻皆变取
其刚而能柔此言刚健中正六爻发挥则以纯乾之
德言之盖夫子因言乾元因申彖传未尽之意也始
即资始之始而始则必亨盖有息则不能亨不息则
理势必亨增而字有渐次而无断续天地生生之气
自微而著始而亨则亨而利利而贞皆可知矣
利贞者性情也
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收敛归藏乃见性情之实元亨时乾之发见利贞则
各有成就如草木之种春时发芽夏则千枝万叶至
秋渐收敛冬乃坚实前此发见时共一性情至此则
各一性情犹前言各正性命也溯性之本言之则曰
性命推性之用言之则曰性情情又可发生贞下又
起元矣
乾始能以美利利天下不言所利大矣哉
乾始乾元之始也乾始之道能使庶类生成天下蒙
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其美利能以美利利天下也坤利牝马他卦利建侯
涉川皆有所指乾始无所不利非可指名故言利不
言所利也乾之始即元而亨不言亨者元可包亨也
利天下者利不言所利者贞不言贞者利可包贞也
然乾始能以之则亨利贞皆在元之中矣故赞其大
大哉乾乎刚健中正纯粹精也
四德一元元一乾也故曰大哉乾乎其体坚强不可
屈挠刚也其用循环无少间断健也其行若有所限
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而无过不及中也其立若有所专而不偏不倚正也
刚健之极不杂于阴柔纯也中正之极不入于邪恶
粹也纯粹至于至极无有形容精也乾属刚而又言
中正者盖分乾坤而言则有阴阳刚柔动静之不同
自一元之气周流无间之本体言之则无所不包也
六爻发挥旁通情也
乾德之精不容言矣可言者其情耳故圣人以六爻
发挥曲尽其情而乾之道在易矣
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时乘六龙以御天也云行雨施天下平也
六爻曲尽易之道而唯九五有德位之大人能体备
乎乾之蕴故独以有天下之圣人言之六龙即六爻
时乘句增也字与上不同上重乘龙此重御天言乘
龙者将以御天也六爻不外一时圣人以时乘此六
龙将以御天下也云行雨施就圣人言之政教如云
之行德泽如雨之施天下自无不平也御天而云行
雨施圣人之以美利利天下也天下皆平圣人之不
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言所利也至此而乾之道在圣人矣又按彖以元亨
利贞言乾文言即以元亨利贞属之君子乾之德在
君子躬行之中也彖以云行雨施言乾文言即以属
之圣人乾之功即在圣人运用之内也此天人之合
君子自强不息以法乎天不可以已也
君子以成德为行日可见之行也?之为言也隐而未
见行而未成是以君子弗用也
德得于心者也行见于事者也日可见犹指日可待
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之意理得于心可以见之行事矣但当隐而未见之
时德虽可行而时位未能成其所行君子知其时位
之未可是以弗用此以下又申𧰼传未尽之意
君子学以聚之问以辨之宽以居之仁以行之易曰见
龙在田利见大人君德也
九二有正中之龙德然所以成德者亦由学问之功
之指正中之理言理之得于天者虽我所固有然散
见于事物不学则闻见者寡无以聚于吾心也聚矣
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而不问则不知所择故问所以辨其是非同异也聚
矣辨矣狭隘其心则此理非我有故必有涵养宽裕
之意优游厌饫勿忘勿助而所聚所辨者庶融会贯
通与心为一矣至于仁者吾心之全德即天之元吾
之所学所问者此也既聚既辨之后既居于心即见
之于行事亦犹天之行健无或一息之间则莫非天
理无一毫私欲之间而乾元之德全虽未居君之位
而已具君之德矣
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九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时
而惕虽危无咎矣
重刚阳爻阳位也按来注三居下卦之上四居上卦
之下以刚接刚故皆曰重此解亦可参不中非二五
也不在天非上之中不在田非下之中时本可危因
时而惕以防危故虽危无咎
九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或
之或之者疑之也故无咎
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重字衍三四皆人位而四居人之上而近君故曰不
在人重刚不中之中二五之中也中不在人之中六
爻中间之中也下以二为中三则过上以五为中四
则不及过则忧不及则疑然忧所当忧卒于无忧疑
所当疑卒于无疑故皆可以无咎
夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其
序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天
且弗违而况于人乎况于鬼神乎
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前同声相应节言利见之意此专就大人言而利见
之意在其中九五之为大人大以道也天地者道之
原大人无私以道为体则合于天地易简之德矣天
地之有象而照临者为日月循序而运行者为四时
屈伸往来生成万物者为鬼神名虽殊道则一也大
人既与天地合德故其明目达聪合乎日月之照临
刑赏惨舒合乎四时之代禅遏扬彰瘅合乎鬼神之
福善祸淫先天弗违如先王未有之礼可以义起盖
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虽天之所未有而吾意默与道契虽天不能违也后
天奉时如天秩天序天理所有吾奉而行之耳盖人
与天地鬼神本无二理特蔽于有我之私而不能相
通大人与道为一即与天为一原无彼此先后之可
言其曰先天后天者亦极言或先或后皆与天合也
亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不
知丧
进退以身言穷上反下退矣存亡以位言过五居上
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亡矣得丧以物言无辅无民丧矣是之谓亢所以动
而有悔
其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎
知进退存亡则无得丧矣故不复言得丧不失其正
处之以道非计私以避害也正即贞也乾元归于一
贞圣人法天体元归于一正随其时不失其正非圣
人不能也故再言其唯圣人乎此卦六爻周公皆取
𧰼于龙夫子文言皆属之于圣非圣人固不能体天
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然易非专为圣人言也自天子以至于庶人自圣贤
以至于愚不肖皆可观𧰼玩辞观变玩占而以圣人
为法耳盖人生天地之间吉凶悔吝无一息之停圣
人随其时之所值而皆有以处之使得其正此不独
乾卦之义而实全易之义易之所以开物成务圣人
所以为天下后世法者此也
䷁
归藏首坤其义未知所取周易以坤继乾以地承天
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万物之父母也全卦以柔顺得正为地道臣道妻道
之宜六爻唯二五言吉利而五不如二之正他则皆
有扶阳抑阴之微旨焉坤卦之大略也
坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南
得朋东北丧朋安贞吉
三偶为阴其卦为坤其𧰼为地阴之成形莫大乎地
地势卑顺故名为坤六画皆阴内外皆坤阴之纯顺
之至也纯阴至顺一承乎阳循物无违居心顺应理
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无不通故占亦可大亨然必守此顺德久而不变故
曰利牝马之贞牝马柔顺而健行者马为乾𧰼曰牝
马明配乾也阳得其全阴得其半以柔顺得正为利
则其他有所不利矣阳先阴后君子占此欲有所往
率先首事必至于迷居后顺从乃得其当故曰先迷
后得主利本义谓阳主义而阴主利大全谓占此卦
便主利此事非坤道主利万物也时解皆从之今按
苏传来注皆以后得主为句谓阳为阴主乾为坤主
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居后从乾得其所主所以为利也此虽与本义不合
然观后文言后得主而有常句似非遗去利字且于
理义甚顺宜存之西南阴方东北阳方西南致养之
地与坤同道故得朋东北反乎西南故丧朋阴体柔
而躁妄作以求全则非矣必安于正乃吉故曰安贞
吉盖阴之德减于阳之半故体乾之君子可先亦可
后而体坤之君子但为后不可为先所遇虽得丧之
不同而要以安于正则吉此地道臣道妻道也此三
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句本义解如此时解皆从之今按苏传及来注皆谓
文王圆图西南兑离巽三女所居坤之朋也东北震
坎艮三男所居非朋也阴以从阳为正去其三女之
朋求主于东北则为安贞之吉矣此虽与本义悖而
说可存
彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天
此以地道明坤之义而首言元也至极也乾曰大无
所不包也坤曰至无所不尽也乾之大无方坤则未
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离乎方也故但曰至元非别有一元乾施坤受一气
而已资始者有其气资生则有其形然非坤自为顺
天气而承之以生不先不后所以为至也
坤厚载物德合无疆含弘光大品物咸亨
此言亨也坤之德厚持载万物合于乾之无疆无疆
即乾之不息也不息则可久无疆则可大矣其静也
翕故曰含弘含言无所不容弘言无所不有其动也
辟故曰光大光言无所不著大言无所不被所以德
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合无疆而品物之流形者咸畅茂条达无不亨矣
牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行
此言利贞也马乾𧰼而曰地类者马行地之物牝则
阴之类也行地无疆则顺而健矣地承天施柔顺也
生物有终利贞也坤之德如此君子所行如之则有
先迷后得之庆矣
先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃
终有庆
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居先则迷惑而失坤之道居后则顺利而得地之常
西南与阴之类行故得朋东北非其类故丧朋然反
而与类行亦终有得朋之庆矣本义所解如此程传
谓东北从阳成生物之功曰有庆苏传来注同之今
按独阴不生从阳有庆为是
安贞之吉应地无疆
安而且贞地之德也彖有三无疆德合无疆坤配乾
之无疆行地无疆坤之德无疆也应地无疆人法地
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之无疆也无疆本天德唯地能合天之无疆则地亦
无疆君子能法地之无疆君子亦无疆君子法地地
法天一天德之无疆已矣
𧰼曰地势坤君子以厚德载物
天以气运故曰行地以形载故曰势上下卦皆地然
其𧰼一而已故不言重而但言其势之顺盖地非以
平为顺高下相因正见其顺也高下相因无穷地势
之顺以地德之厚也厚故万物皆载焉君子以之法
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地德之厚而民物皆在所载矣至乾之大𧰼不言乾
而言健地则不言顺而言坤朱子谓用字偶有不同
不必穿凿
初六履霜坚冰至
阴爻言六者凡揲筮得三偶则所馀二十四策合四
六之数为老阴得二奇一偶则所馀三十二策合四
八之数为少阴老变而少不变故阴爻称六又按两
地之义合河图地二地四而为六取地之生数不取
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成数则亦为六也霜一阴之𧰼冰六阴之𧰼霜阴气
所结其势犹微及其既盛则水冻而为冰初阴有霜
𧰼六阴有冰𧰼阴爻虽始生于下其端甚微而其势
必盛故圣人示人以戒辞当履霜则知坚冰之将至
也盖阴阳造化之本不能相无而消长有常亦非人所
能损益然其𩔖则阳生阴杀阳善阴恶阳君子而阴
小人故圣人于易每致扶阳抑阴之旨亦参赞天地
之微权也
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𧰼曰履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也
本义谓魏志作初六履霜当从之驯顺习也道即小
人道长之道经言坚冰至要其终也𧰼傅至坚冰原
其始也当其履霜不过阴之始凝耳乃至于坚冰则
惟其因循顺习以致之耳戒占者当豫防不可自我
致之也始于微而终于著阴阳均也而阴之为物弱
而易入易以陷人故戒其驯习而致之即子产水弱
民玩之意
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六二直方大不习无不利
乾五爻皆取𧰼独九三指其性体刚健者言之坤五
爻皆取𧰼独六二指其性体柔顺者言之初三五柔
顺而不正非阴位也四上柔顺而不中非上下卦之
中也唯六二柔顺而中正得坤道之纯者也正则无
私曲而内直中则无偏党而外方内直外方其德自
然盛大不假修习而自无不利也不揉而直不矩而
方不廓而大故曰不习不待学习自然直方大故曰
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无不利盖习而利则利止于所习矣唯不习故无不
利言以乾之德为德也乾其动也直坤亦直乾圆而
坤则方乾不息而坤德合无疆则与乾并大矣占者
有是德则其占如是初六占在象中此则𧰼在占中
𧰼曰六二之动直以方也不习无不利地道光也
地之直方于其动观之即生物之无屈挠见其直即
赋形之无变易见其方盖唯承天而动故也直方则
大也故不言大地道之光自然而然无所勉强不可
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掩蔽也
六三含章可贞或从王事无成有终
坤为吝啬又为文六三阴居阳位刚柔相杂内含章
美之𧰼体纯阴可贞以守之𧰼居下卦之上有位者
也有或出而从王事不终含藏之𧰼三居下卦之终
有终之𧰼三居阳不正故不曰贞曰可贞不欲轻进
故曰或不敢造始故曰从人臣之道凡事不敢居其
成功唯奉事以守终故曰无成有终也本义谓始虽
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无成后必有终意似不同然全卦有先迷后得之𧰼
而三爻多凶凡占者得此即如所占可也
𧰼曰含章可贞以时发也或从王事知光大也
处下之道必能含其美乃为得正然义所当为则以
时而发非有所隐而不尽也或从王事乃能无成有
终以其知之光大故也盖天下唯能含者乃能发圭
角浅露不可有为矣唯知光大者乃能含暗昧不明
妄自炫耀矣大知光明者不事匿名晦迹而骄矜不
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形涵养深沉者不用见事风生而事业自远此即𧰼
传所谓合弘光大也
六四括囊无咎无誉
阴虚能受故坤有囊𧰼重阴凝闭有括囊之𧰼三以
阴居阳犹或可出四以阴居阴逼近于君唯有谨密
晦藏而已不但言语之简默凡一切动止皆然如此
则无偾事之咎亦无成事之誉盖四近君誉则逼上
誉即咎之招无咎者以无誉也求誉则不能括囊矣
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𧰼曰括囊无咎慎不害也
能慎则不害也君子当否塞之时不求有功当思远
害
六五黄裳元吉
黄中色地之色也裳下饰坤为裳也然不于二言之
独于五言之者盖六二阴而在下柔顺中正自然无
不利六五以阴居尊必中顺之德充于内而见于外
乃得大善之吉否则凶矣程传以羿莽武氏臣妾居
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尊位者言之先儒或病其拘盖卦本臣道妻道而五
居尊位然易之为占皆因人立教为臣妾者得此则
宜忠信卑顺以尽其道为君得此则宜居中谦逊以
下贤也
𧰼曰黄裳元吉文在中也
坤为文又居五之中文生于相错阴阳专一则无文
阴有阳德则黄中之文充于中而见诸外也
上六龙战于野其血玄黄
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阴宜从阳者也纯阴在上盛于阳矣故与阳皆有龙
𧰼盛则必争故有战𧰼上动不已进至于外故有战
于野之𧰼阴虽极盛岂能独伤阳哉故有两败俱伤
之𧰼气阳血阴阳衰于阴故与阴皆有血𧰼𧰼如此
不言凶而凶可知矣乾上但言亢而坤则言战者盖
阴阳虽不可相无然乾尊则无对待坤卑而盛极必
至侵伤也初曰坚冰至者防龙战之祸于始上曰龙
战野则著坚冰之祸于终也馀意文言详之
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𧰼曰龙战于野其道穷也
阴盛穷极势必争而伤也然道岂骤穷由初之驯致
也
用六利永贞
坤之用六以凡筮得阴爻六变而八不变也然凡阴
爻皆用六独坤以纯阴而皆变为阳则得称用六也
阴柔不能固守变而为阳则能永贞矣不牵于私欲
不惑于常变固守其顺所以利也坤本有元亨此独
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言永贞者盖乾以元资始坤以贞大终六爻皆变则
其德减半故不言元亨也前言安贞之德而此言永
贞者盖安者顺而不动永者健而不息变而为乾故
言永也乾吉在于无首坤利在于永贞盖以刚健居
人之首则物之所不与也以柔顺而为不正则佞邪
之道也乾变坤刚而能柔坤变乾虽柔必强变化气
质之道阳本先于阴而阳之极不为首阴本小于阳
而阴之极以大终审时观变之学也
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𧰼曰用六永贞以大终也
阴小阳大先阴而后阳始小而终大也小者小人之
道大者君子之道美其善变也
文言曰坤至柔而动也刚至静而德方
此释牝马之贞也动者生物所动之机德者生物所
得之质坤不专成本至柔也而承天发生勃不可禦
动之刚也坤不造始本至静也而生物赋形一定不
易德之方也乾刚健而中正所以为大坤柔静中有
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刚方所以为至不必于柔静之外别求刚方也
后得主而有常
按本义主下当有利字即彖传后顺得常之意今按
苏来二说后乎乾得乾为之主坤道之常也观其文
势主下无利字为是
含万物而化光
复明亨义即彖传含弘光大之意静翕则含生意于
中动辟则有光辉也
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坤道其顺乎承天而时行
承天之健顺天之时以行即彖传顺承天之意自坤
至柔至此皆以申言彖传之意
积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君
子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之
不早辨也易曰履霜坚冰至盖言顺也
顺本义作慎凡事皆由积渐所致宜辨之于微而加
慎也或曰顺即驯即驯致其道言因循以致之也更
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通
直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立
而德不孤直方大不习无不利则不疑其所行也
何以谓直言其心之本体无邪正也何以谓方言其
心之妙用合宜义也此六二直方之所由名也下则
言求直方之功君子惟主敬则其内自直兢兢业业
主一无适一私不扰直矣惟守义则其外自方凡所
施行因时制宜一定不易方矣敬义既立事君则忠
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事亲则悦交友则顺所谓不孤至此不期大而自大
矣苏氏谓直内方外隐然如硕师良友之在吾侧是
以特立而不孤也此说较胜凡事必有所疑故习而
后利体全用备如此无施不可坦然行之而无疑复
何假于习乎乾于二言诚坤于二言敬乾于二言仁
坤于二言义先儒以诚敬属乾坤仁义分阴阳盖本
于此
阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣
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道也地道无成而代有终也
三以阴居阳虽有美而含之非其才有所不足分有
所不敢也以从王事不敢专其成功盖以地承天即
以妻承夫以臣从君之道也地道不敢专成功不过
代天而终所未终况妻道臣道乎以数言之天数终
于九亦以地十终之
天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉
盖言谨也
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天地二句引起下文之辞天地交感则变化万物虽
草木亦蕃若重阴闭塞虽贤人亦隐初言慎毋纵夫
微阴之长也四言谨毋衒于重阴之时也
君子黄中通理
此释黄字之义中德在内曲鬯旁通无私欲之滞塞
条理分明无私欲之混淆中德在内不可见即通理
二字形容其蕴所谓文在中也本爻既变坎为通通
之𧰼本爻未变坤为文理之𧰼
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正位居体
此释裳字之义虽在尊位而居下体
美在其中而畅于四支发于事业美之至也
德之美者既在其中由是畅于四支而和顺在一身
发于事业而顺治者在天下内外融贯乃为美之至
此赞叹之以见元吉之故
阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其
类也故称血焉夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄
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三虽有美含之犹知有阳也上则均敌无小大之差
疑于阳矣其势必战十月纯阴古人称曰阳月亦以
天道不可一日无阳故称龙于盛阴之时以存阳也
气阳血阴未离乎阴故曰类玄黄天地之正色言阴
阳皆伤也全卦唯二五居中为坤德之美二居中得
正故不习而利五以柔中居尊必中顺而吉三以阴
居阳贵乎含四以阴居阴在乎括初势犹微宜辨于
始上势已极必凶于终矣盖阴阳二气天地不能相
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无而因时有扶阳抑阴之妙又圣人裁成辅相之功
所以参赞天地者也
䷂
屯卦震下坎上震一阳动于二阴之下故其德为动
其𧰼为雷坎一阳陷于二阴之间故其德为陷为险
其𧰼为云为雨为水有天地而后万物生焉屯者难
也物之始生郁结未通故其为字𧰼草穿地始出未
申此屯所以次乾坤之后也其卦以震遇坎乾坤始
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交而遇坎陷故其名为屯也六爻二阳四阴凡卦爻
中阴阳以少者为主故二阳为四阴之主然五坎体
陷而失势初震体动而得时屯难之世阳刚善下可
以有为故初为全卦之主也五但小贞吉而已馀四
爻皆因初起义四应初则往吉三不应初则往吝二
乘初则不进上远初则道穷此全卦六爻之大略也
屯元亨利贞勿用有攸往利建侯
乾坤始交而遇险陷世界草昧之时震动在下坎险
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在上在险中有震动之才可以大亨但出险有机利
于守正未可妄进震性好动故戒以勿轻往也三四
五互为艮止勿用攸往之𧰼震一君二民又为长子
震惊百里有侯𧰼初九阳居阴下为成卦之主是以
贤下人得民而可君故利于建侯筮立君者遇之则吉
也盖盈天地之间者万物万物以人为首人道以君
为尊草昧之时震动出险立君得正乃以继天立极
此屯所以具四德而继乾坤也
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彖曰屯刚柔始交而难生
乾坤之后一索得震为始交再索得坎为难生此正
昏冥杂乱之时此以二体释屯之名义也
动乎险中大亨贞
动乎险中未遽出险震体能动故可大亨坎在险中
故宜正自此以下释元亨利贞皆不言四德用文王
本意此以二体之德释卦辞也
雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁
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此以二体之𧰼释卦辞也雷震𧰼雨坎𧰼物之生未
有不待雷雨者然必霁而后见其功当其方动充满
渎乱不知所从则气运郁塞之时也孔子即此以言
世道言此乃天造之草昧草者如草不齐震为蕃草
之𧰼昧者如天未明坎为月天尚未明又坎水外暗
内明亦昧之𧰼此时天使之然如天所造天下未定
名分未明杂乱晦冥之际宜立君以统治之然君初
立治理犹疏日夜不遑宁处乃可成拨乱反正之功
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如更始既立日夜纵情声色非不宁者矣盖惟侯心
不宁方可求天下之宁也自屯卦以下彖傅皆先释
卦之名义后释卦辞而释卦辞又各有所取或卦体
或卦𧰼或卦德或卦变而彖之旨尽矣此皆先儒所
未及说似拘而分疏清析不可易也
𧰼曰云雷屯君子以经纶
坎不言水而言云者在雷之上郁而未通雨而未成
也坎在震下则为雷雨之解矣彖言雷雨象言云雷
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彖言其动𧰼著其体也经纶治丝之事君子治世犹
治乱丝解其纷结经者理其绪而分之犹雷自敛而
发纶者比其类而合之犹云自散而聚屯难之世人
皆惶惧沮丧不知正君子经纶之时也
初九磐桓利居贞利建侯
磐桓难进之猊阳刚动体才足济屯但初在下无势
应四柔无援当险陷之交故有磐桓之象然阳居阳
位为得正故利于居贞又初成卦之主以阳下阴为
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民所归有君之𧰼故占者如是则利建以为侯此爻
为卦之主大意与彖同磐桓即勿用有攸往利居贞
即利贞利建侯虽同而合全卦言之则侯指人自初
爻言之则侯指已占者得之则随所处以为占不必
泥也
𧰼曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也
磐桓非晏安弃务志在行正也正为济屯之本居之
将以行之也阳贵阴贱初爻阳在阴下屯难之世人
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皆思主贵能为贱下所以大得民心可以为君也
六二屯如邅如乘马班如匪寇婚媾女子贞不字十年
乃字
屯如以时言郁塞而未通也邅如以遇屯之时者言
迟回而未进也班分布不进之猊震于马为馵足为
作足班如之𧰼女子许嫁笄而字六二变兑为少女
女子之𧰼三四五互为艮止不字之𧰼二三四互为
坤坤数十十年之𧰼六二阴柔中正上应于五然以
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乘初之刚故为所难而邅回不进然初非为寇也乃
求与已为婚媾耳但二与五为正应二贞于五异于
五者皆寇矣焉知其德哉故守正而不之许至于十
年则妄求者去正应者合数穷理极而可许故不字
于初终字于五也爻𧰼如此占者得之则宜如是盖
全卦虽以屯初为主而各爻又各以所处之位论其
吉凶唯二乘初刚故为所难二之质柔故受人所制
欲应五不得故屯邅不字所应者正故终有可字之
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时也易爻有己正而他爻视之为邪者有己凶而他
爻得之为吉者屯之初正也而二视之则为寇旅之
上凶也而五承之则有誉命盖皆以所处之时位论
之不可泥也
𧰼曰六二之难乘刚也十年乃字反常也
乘刚居初之上为初所迫失其常也然理之所在十
年必反守正不变不悖常矣终𫉬正应复其常也
六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝
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六三下卦六阴而居三之阳位以求上六不安于阴
而又贪求阳不中不正无正应而妄行取困者也鹿
阳物虞虞人无虞无应也阳在五而不在上求阳不
𫉬即鹿无虞之𧰼林阴𧰼在六二六四之间入于林
中之𧰼卦下体震动也互体有艮止也圣人于其震
之动庶几其艮之止曰君子见几不如舍去若往逐
不舍必致羞吝矣
𧰼曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也
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妄动由于多欲无虞而即鹿以有贪禽之心君子见
几则必舍若往则羞吝而至困穷矣经曰不如舍辨
之明也传曰舍之去之决也
六四乘马班如求婚媾往吉无不利
坎为下首薄蹄之马阴柔居屯不能上进故有乘马
班如之𧰼然初九守正于下以应于已故初来求四
四往应之则吉也本义谓下求婚媾盖以初求四为
以阳求阴往者适人之意也时解以四近五为大臣
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初刚为贤四求贤辅君乃以济屯然以阴求阳有害
婚媾之义且初为卦主有可君之德如汤之于伊尹
昭烈之于孔明皆以君下臣以求济屯然后往而应
之正不必复言辅五又刚柔相济亦以济屯亦不必
专以刚为济屯之贤也
𧰼曰求而往明也
初来求我而后往应非明理知几者不能观𧰼传意
更与本义合
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六五屯其膏小贞吉大贞凶
九五虽以阳刚中正居尊位然当屯之时陷于险中
六二虽为正应而阴柔才弱不足以济初九为众所
归则人心已他属坎体虽有膏润而不得施故为屯
其膏之𧰼以处小事则守正犹可获吉以处大事则
虽正亦凶矣初与五皆阳而五以中居尊反逊于初
者初在下而动为众所归时之方来者也五在上而
陷于险人心他属时之已去者也六爻独二五言屯
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者二在下而柔遇时之屯者也五在上以刚而陷于
柔自屯者也守贞不字无济变之才屯膏吝赏非大
君之道皆不能济屯者也
𧰼曰屯其膏施未光也
光阳德也陷于二阴之间人君泽不下及所施未光
大也
上六乘马班如泣血涟如
坎为血卦又为水有泣血涟如之𧰼阴柔无应处屯
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之终进无所之唯有忧惧遂至于泣血涟如也爻言
乘马班如者三二待五四待初皆有应独上无所待
唯有泣血涟如而已
𧰼曰泣血涟如何可长也
屯难穷极莫知所为颠沛如此何能久乎全卦当屯
难之世居上陷险而下方震动阳刚奋发而能下人
则可以为君柔顺待求而应则可以为辅居上而泽
不下究则仅可小安居下而应远被迫则但当守正
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若贪欲妄行势必取困穷极忧惧理难久长知此可
以处世变矣
䷃
蒙卦下坎上艮艮一阳止于二阴之上故其德为止
其𧰼为山坎为水为险内既险陷不安外又行之不
可蒙之𧰼也水必行之物遇山而止莫知所之亦蒙
之𧰼蒙次于屯盖屯者物之始生物生必蒙蒙者物
之稚蒙昧未明蒙所以次屯也乾坤之后屯主在震
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之初九蒙主在坎之九二此长子代父长兄次弟之
𧰼艮为少男方有待于开发者也此屯蒙次乾坤之
义也又屯之建侯有君道焉蒙之养正有师道焉天
地既位君师乃立此又乾坤屯蒙之序也六爻二阳
四阴亦以阳爻为主然九二刚而得中故能为蒙之
主上九过刚不中则但可击蒙禦寇而已上下四阴
爻皆因二以起义五应二则为童蒙之吉初承二则
为发蒙之利四远二不明则为困蒙之吝三乘二不
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顺则不以蒙待之故独此爻不言蒙此六爻之大略
也
蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告
利贞
物生之初蒙昧不明然蒙者不终于蒙则有亨道而
卦之九二以刚居中与六五阴阳相应能发人之蒙
亦有亨道也我指二童蒙幼稚而蒙昧谓五也礼无
往教故非我往求童蒙必待童蒙之求我也其所以
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必待童蒙之求我者何也凡求教者必其心精专而
吾之言易入故童蒙来求我则告之若再三则以我
求蒙为亵渎渎则虽告之无当与不告同矣凡若此
者盖以蒙者为物所蔽其中之正未亡也俟其求发
而告之使归于正所以利也若求蒙至再三亵渎彼
终不得其正何利何亨之有乎本义以初筮再筮为
喻言初筮指问者之精专渎指问者之烦渎于理固
顺但易皆取𧰼不必作喻言观彖传以刚中及渎蒙
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二语似非指问者言来注以初筮指二再三指三四
说又近凿今按蒙有九二之发蒙则不终于蒙有亨
𧰼二不求五而五求二有不求童蒙童蒙求我之𧰼
坎一阳为内卦初筮所得初筮告之𧰼艮一阳止于
上再三则不告之𧰼九居二六居五似非正矣然二
以刚中为正五以应二为正利贞之𧰼
彖曰蒙山下有险险而止蒙
山下有险上峻而难升下险而莫测以卦𧰼释蒙之
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义也内险则危殆不安外止则窒碍难往以卦德释
蒙之义也
蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初
筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以养正圣
功也
此以卦之体释卦辞也卦以九二当发蒙之任者以
亨行时中谓九二以可亨之道发人之蒙所行皆得
其时之中也时者当其可之谓五之志未与二应而
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告之非时也再三而渎亦非时也蒙当养正过此而
后养亦非时也故下文皆言行时中之事二不求五
而五求二志自相应也初筮得九二以刚居中故告
之有节也渎蒙则与不告同以蒙不可渎也人皆学
为圣人而圣学不外于养正人惟当蒙之时因时而
告则有以养之使正即为作圣之功甚言蒙之不可
不养而养之必以时乃亨也
𧰼曰山下出泉蒙君子以果行育德
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泉水之始出者出而遇险未有所之故有蒙𧰼然泉
之既出势有必行君子体坎之刚中以果决其行水
尚在山涵蓄深沉君子体艮之静止以养育其德
初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝
初六以阴居下蒙之甚也欲发其蒙利用刑人谓痛
加惩责使知敬学也用说桎梏谓暂去拘束以待自
新坎为刑为桎梏故有其𧰼然坎初变为兑则为毁
折又有脱之之𧰼桎梏用之未刑刑时未有不脱桎
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梏者若既刑又桎梏一往而不舍拘束太苦则失敷
教在宽之义必致羞吝矣
𧰼曰利用刑人以正法也
发蒙之初法不正则人玩故惩戒之以正教之之法
盖明刑以弼教也
九二包蒙吉纳妇吉子克家
此一爻而具三𧰼也包蒙对上下四阴言纳妇克家
皆对六五言九二以阳刚统治群阴当发蒙之任然
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物性不齐不可一概取必唯刚而得中故能有所包
容而吉也坎中阳而五阴以阴应阳二能纳之纳妇
之𧰼也五位尊有父之象二居下位而能任上事又
为子克家之象也时解谓大臣能敷教以宽以无负
君之委任善教之良臣犹克家之肖子也亦通
𧰼曰子克家刚柔接也
程传谓子而克治其家者父之信任专也二能主蒙
之功者五之信任专也此重五之能接二也本义但
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言指二五之应谓刚柔往来相接也二说本义为优
全卦不重在五也
六三勿用取女见金夫不有躬无攸利
三变为巽为长女有女𧰼九二阳刚得乾金之中爻
有金夫𧰼六而居三阴柔而不中正女之见有金之
夫而不有其躬以从之者也取女得如是之人何所
利乎故戒占者以勿取也王注谓三应在上有男女
之义三之动为女先求男故有此𧰼不如大全合屯
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六二参观而以三趋二取𧰼为优盖屯之六二近初
九之阳而正应在五然震之性动而趋上而所居又
中正故曰女子贞不字十年乃字蒙之六三近九二
之阳而正应在上然坎之性陷而趋下而所居又不
中正故曰见金夫不有躬六五中正故为可纳之妇
三不中正故为淫奔之女六四质柔虽困犹可教故
得称为蒙三徇欲趋利而忘身并不得言蒙矣故言
勿用以拒之亦不屑之教也
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𧰼曰勿用取女行不顺也
顺亦作慎按程传作邪僻不顺亦可舍正应之夫而
从金夫是不顺也
六四困蒙吝
六四以阴居阴既远于阳无正应又在二阴之间为
困于蒙之𧰼盖气质既昏锢蔽又甚可羞吝之甚也
然能尊师取友困而学之犹或可免终焉则真吝矣
𧰼曰困蒙之吝独远实也
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阳实阴虚唯刚明有实德者能发蒙四独远之欲从
九二则隔三欲从上九则隔五又乏正应异于初与
五也言独使反而知耻也
六五童蒙吉
艮为少男有童𧰼所谓童蒙者不失赤子之心纯一
未发以听于人非幼稚之谓也五以柔中居尊下应
九二所谓童蒙求我有可亨之道者故吉时解作幼
主任贤亦近之勿拘
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𧰼曰童蒙之吉顺以巽也
中爻为坤顺变则为巽顺以爻之柔言之舍已从人
顺也巽以志之应言之降志下求巽也
上九击蒙不利为寇利禦寇
艮为手有击之𧰼以刚居上治蒙过刚有击蒙之𧰼
艮止于上不利为寇之象应爻坎为盗贼利禦寇之
𧰼本义取必太过攻治太深则必反为之害是犹为
寇者矣故不利惟捍其外诱以全其真纯则虽过于
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严密乃为得宜犹禦寇者也故利全卦取𧰼以诲人
言程传以用兵言唯本义谓凡事皆然不止为诲人
也得周易立象以尽意之旨占者随事以思其义可
也今以此爻合之彖辞卦中二阳爻二初筮之告者
也上之击蒙近于再三之渎者也敷教在宽非徒取
于击者然如三之纵欲忘身犹之寇也击之禦寇之
道若一概施之他爻则渎是上自为寇矣又何利乎
禦寇贞也为寇则非贞矣如此解则与彖意更相发
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明
𧰼曰利用禦寇上下顺也
上阳爻击蒙者下四阴皆蒙也上之刚不为暴上之
顺也下得击去其蒙下之顺也全卦有作师之道大
抵正蒙者贵有刚中之德而有所包容不必过暴以
为之害此二之包蒙所以吉而上之击蒙但利于禦
寇不宜渎而至于为寇也为蒙者贵于柔顺中正以
听于人不宜自远于刚明之德尤不可纵欲以忘其
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身此童蒙所以吉困蒙所以吝而见金夫不有躬者
并不得数于蒙也初亦阴爻宜言蒙而言发蒙之道
宜痛惩而暂舍者盖亦因其材质之阴柔卑下故正
蒙之道宜如此若能为五之童蒙则刑可不用矣六
爻于正蒙之道最为明白详尽然而圣人立𧰼以尽
意不必专为一事而言凡治己教人一切应事接物
皆可推其意而悟之也
䷄
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需卦下乾上坎以卦𧰼言水在天上未遽下地必待
阴阳之交薰蒸而后成雨需之𧰼也以卦德言乾健
坎险以刚遇险而不遽进以陷于险需之义也需次
于蒙按序卦蒙物之稚也物稚不可不养也故受之
以需需者饮食之道也物之幼稚必需饮食长养云
上于天有蒸润之𧰼饮食所以润益万物故需为饮
食之道所以次蒙也卦之大意取须待之义序卦取
所需之大者耳按左传云需事之贼言犹豫不决之
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害事也易需非不决之谓见险而不动能动而不轻
动者也内三爻以见险不轻进为需外三爻以入险
而待人以共进为需六爻初九九五之吉不待言馀
四爻虽有悔吝然终归于吉如二曰终吉三曰敬慎
不败盖有刚健之德而能相机度势从容少待鲜有
败者四曰顺以听上曰敬之终吉盖虽入险中而待
阳刚之德以共进故亦吉也卦虽四阳二阴然三阳
不轻进坎五居尊有孚二阴非卦义所重故不得为
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卦之主
需有孚光亨贞吉利涉大川
需坎水在前乾健临之将涉水而不轻进之𧰼乃事
所当待非不当待而待者也九五坎体中实阳刚中
正而居尊位为有孚得正之𧰼三四五互为离光明
之𧰼坎为通亨通之𧰼乾济乎坎有涉大川之𧰼乾
阳在下皆有所需九五坎阳在上又为众所需需之
道贵于实心又贵于得正人之需有出于不得已者
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需而无实无光而且亨之时必实有有守能待之心
则无私计较而光明不恤得失而亨通矣然世有心虽
诚实而处事未正者需而非正无吉而且利之理必
所为皆合于义不图行险侥倖则居常凡事皆吉而
济险历难亦利矣盖有孚以善其需贞又所以善其
孚孚贞者尽所需之道光亨吉利则得所需之效也
彖曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣
需者须也理势所在不得不待也刚健者多以轻躁
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而陷于险刚健而能不陷故善其不至困穷也坎陷
而云不陷何也需然后进所以不陷不陷则终能出
险故不困穷乾三阳进而迫乎险遇险而能需者也
坎一阳居中守正处险而能需者也遇险而能需则
不至犯险处险而能需则又将出险矣故曰不陷此
以卦德释卦名义也
需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利涉大川往有
功也
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正中与中正同指五也正则规模宏远无欲速之为
中则中心宁静无喜功之念唯以中正居天位故虽
险在前而终必克济非若蹇之见险而止虽坎居上
而刚健不陷非若困之刚掩人知奋发者能有功不
知以刚健之德能临事而惧从容整暇气定神全不
往则已往必有功此以卦𧰼释卦辞也
𧰼曰云上于天需君子以饮食宴乐
云气上蒸于天必待阴阳之和而自成雨无所作为
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也事之当需者亦然内有孚外守正但饮食宴乐俟
其自至饮食以养其气体宴乐以和其心志所谓居
易以俟命非若后世曲蘖之托昏冥之逃者也
初九需于郊利用恒无咎
郊旷远之地用恒守其常也初远于险有需郊之𧰼
而九阳刚居阳位有恒于其所之𧰼同人于门于宗
而后于郊自近而远也需由郊而沙而泥自远而近
也既能需于郊又戒以利用恒者人需于始或不能
卷一 第 69a 页 WYG0043-0038a.png
需于终唯以义命自安身既远险又心不妄动乃无
咎也
𧰼曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也
险难由人自犯于郊则不冒险而行矣恒即彖之孚
也贞也贞者乾之常利用恒未失处需之常道也
九二需于沙小有言终吉
水近则有沙二近险有需于沙之象二三四互得兑
为口舌有言语相伤之象刚中能需有终吉之𧰼既
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近于险虽未陷患害群小从而訾议之然言语之伤
灾之小者初以刚居刚虽远于陷犹有戒辞二以刚
居柔守中宽裕故虽近险可断其终之吉也爻多以
相应为吉此又不然者见险在前有待而进故无取
于相应也
𧰼曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也
衍宽也以宽居中不急于进盖刚居柔位故谓刚为
衍也
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九三需于泥致寇至
水涯有泥三将陷于险有需于泥之𧰼坎为盗贼有
寇之𧰼三过刚不中有自我致寇之𧰼
𧰼曰需于泥灾在外也自我致寇敬慎不败也
外谓坎在外卦谓之外则祸不自已作但以过刚妄
动以近于险则寇乃我致之也然卦为需能敬慎犹
可不至于败此则𧰼中本无此意本义所谓发明占
外之占使人之逼近于险者思所以善处之道也
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六四需于血出自穴
内卦三阳以见险不轻进为需外卦入险矣以待人
共进为需血者杀伤之地穴者险陷之所四入乎险
坎为血卦故有需于血之𧰼然以阴居柔得正初为
正应所居得正又待正应之阳刚为援可以不终陷
于穴矣故有出自穴之𧰼
𧰼曰需于血顺以听也
阴柔入险中疑不能出矣然能顺以听初之阳刚则
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不冒险以进是以能出穴也三能敬则虽迫坎之险
而不败四能顺则虽陷坎之险而得出敬与顺固处
险之道也
九五需于酒食贞吉
坎有酒食之𧰼九五为需之主以一阳处二阴之间
以待三阳同德之援需于酒食之𧰼居中得正三阳
自来阳汇进而阴退则坎可平而险可夷贞吉之𧰼
人君位乎中正之天位与天下相安于日用饮食之
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常无为而治者也然又必正乃吉非可宴酣无度也
饮食男女人之大欲存焉屯蒙多言男女需言饮食
盖云上于天物资雨泽以为养需于酒食人亦藉饮
食以为养故也
𧰼曰酒食贞吉以中正也
五居中得正是以贞则吉也
上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉
六居上阴居险极无所复需变巽为入有入穴之𧰼
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下应九三而三下二阳连类并进有不速客三人来
之𧰼居柔得正以待阳刚变巽亦为顺有敬之之𧰼
然阴动于上三阳至健知险可以拯溺待以共济亦
将出险矣故有终吉之𧰼
𧰼曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也
六居上阴之当位者曰不当位以应爻言三与上正
应当位者也今三阳同来而敬之非其位似有失矣
然入穴之时三阳能援我犹论位之当否而敬之失
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权变矣故初二虽不当位亦敬以待之以出险则亦
未大失也全卦以遇险不遽进为义内卦乾健知险
有所须而不轻进外卦坎险待刚健之材以共济险
九五孚贞需之适当其时其他或近或远要于须而
不轻进需于泥已迫险矣然能敬犹不至败入穴已
陷险矣然能敬犹可终吉敬者处险之学敬则无不
贞无不孚矣此𧰼传又发彖外之旨也
䷅
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讼卦下坎上乾以二𧰼言之天阳上行水性就下其
行相违以二体言之上刚陵下下险伺上刚险相接
又以一人言内险而外健以二人言此险而彼健所
以讼也讼卦次需按序卦饮食必有讼故受之以讼
人所须者饮食既有所须讼端以起讼所以次需也
六爻不外彖傅讼不可成一言九五居尊中正为听
讼之主故吉馀五爻皆讼者大抵刚者能讼柔者不
能讼初与三柔故皆终吉二四上皆刚而二与五对
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顾势不敌四与初对知理不可亦以居柔故得无眚
而安贞也独上处卦之穷三柔不敌故虽暂胜而不
足敬此全卦六爻之大旨也
讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川
天水违行乾刚在上以制下坎险在下以伺上又为
内险外健已险彼健皆讼之𧰼九二中实而沉二阴
之中上无应与有有孚而见窒之𧰼坎卦为加忧刚
居二在下卦之中为惕而得中之𧰼上九过刚有终
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极其讼之𧰼九五刚健中正有大人之𧰼三阳在坎
上以刚乘险以实履陷有不利涉大川之𧰼盖讼非
得已必理直受诬有孚见窒而后可又必忧惕存心
适中即止不可终极其讼以取凶又利见中正之大
人以取直不可冒险以求胜圣人欲人无讼故不言
元亨贞言吉兼言凶言利即言不利盖至于讼必无
全吉所以贵谋始以绝讼端也此卦与需反对与需
卦皆言有孚以中实皆同也但坎在上则为光亨坎
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在下则为窒惕乾在坎下刚健不陷故利涉大川乾
在坎上为健无所施故涉川不利
彖曰讼上刚下险险而健讼
此以卦德释卦名义
讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利
见大人尚中正也不利涉大川入于渊也
刚来得中按本义以卦变言易言卦变者始于此自
上而反下为来自下而升上为往为进此自遁卦艮
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体九三来而居二在下卦之中也今按卦变之说本
于虞翻先儒亦多异同义多牵强今俱以综卦论之
需讼相综需上之坎来居下卦坎中刚居柔位刚中为有
孚与五敌而不相应为窒窒塞而坎体常怀惕惧之
心不过于讼为吉皆以刚来而得中也得中则吉终之则
凶故以不可成戒之此皆以综卦言也二得中五居
中得正中则其心不偏正则所断合理窒者可伸矣
此以卦体言之也以乾刚临坎水之上欲讼以陷人
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反自陷于渊此以卦𧰼言也
𧰼曰天与水违行讼君子以作事谋始
天上水下相背而行所以致讼违而后谋则无及矣
欲绝讼端必谋之于始天为三才之始水为五行之
始君子法之以谋始又乾阳生于坎水坎水生于天
一乾坎始本同气其后至于违行有天渊之隔故其
几之萌不可不谨
初六不永所事小有言终吉
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好讼者多刚初六质柔不能与人讼者故有不永所
事之𧰼然不曰不永所讼而曰所事者讼端初起犹冀
其不成讼也初变为兑有小有言之𧰼此小有言与
需不同需二在人有言语之伤此则在我有争辨之
语也有事不永则易收有言而小则易释所以终吉
以其质柔在下故也
𧰼曰不永所事讼不可长也虽小有言其辨明也
讼不可成长则成矣不可长不欲其成也小有言语
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因辨得明所以终吉也
九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚
九二阳刚为险之主本欲讼者然以刚居柔得下之
中而九五阳刚居尊势不可敌故有不克讼之𧰼坎
为隐伏有逃之𧰼坤为国土二变坤有邑𧰼二三四
互为离离数三三百户之𧰼坎为眚二变坤无眚之
𧰼归而逋二句本义谓自处卑约以免灾患盖邑过
三百非为窜也窜而据强灾未免也退处卑小故得
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无眚按此二句王注本义皆同而于邑人句终觉牵
强今按苏氏作一句读逋其邑人三百户者犹曰亡
其邑人三百户云尔失众知惧犹可少安故曰无眚
盖以下讼上而不胜故其私邑之人亦惧而逋逃也
然居柔知儆灾眚或可免耳此说较顺
𧰼曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也
掇拾取也以下讼上则祸患自取邑人之逋自掇之
患也
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六三食旧德贞厉终吉或从王事无成
食旧德如祖宗有世德子孙得食其报之类六三本
阴也变而为阳则阴柔为旧德矣然守其阴柔不欲
争讼故有食旧德之𧰼不改其素为贞然所居刚位
故有贞厉之𧰼守旧居刚虽见侵凌终不罹祸有终
吉之𧰼然三虽不欲讼而与上应上九方刚其势必
讼故有或从王事之𧰼此与坤从王事无成有终不
同从王事即讼事也上位高将讼之于天子也无与
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毋同作戒辞讼不可成即不得已而或至于从王之
事亦守旧以待无使讼之成也六爻独三与上辞无
讼字然三主于让上主于争或从王事不得已而讼
者也锡之鞶带则由讼而得者也此爻程傅本义苏
氏来注所解各不同注疏虽对上九一爻言之而意
未尽姑出臆见以待就正
𧰼曰食旧德从上吉也
守其柔贞以从上九故得吉也此亦与本义不同
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九四不克讼复即命渝安贞吉
即就也命正理也渝变也九四刚而不中故有讼𧰼
以其居柔故又为不克而复就正理能变易其心以
安于正之𧰼占者如是则吉也二与五讼四与初讼
而皆曰不克者二四皆以刚居柔也然二以下讼上
不克者势也四以上讼下不克者理也九二坎体其
心本险见势之不敌而逃无眚而已九四乾体其性
至健知理之不可而渝故遂可𫉬吉圣人不责人以
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无过而望人改过欲人审𫝑尤欲人知命也如此
𧰼曰复即命渝安贞不失也
始不免于有失能改则不失矣
九五讼元吉
阳刚中正以居尊位听讼而得其平者也占者遇之
孚窒者可伸矣故为大善之吉也然圣人贵无讼乃
以元吉与五何也盖上有中正听讼之君下乃有无
讼之化初之不永三之无成二四不克即上亦终褫
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以有五之中正故也故曰利见大人也朱子谓刑狱
之官皆足以当之不必专言人君然五实君位大抵
必有德位之大人耳
𧰼曰讼元吉以中正也
中则听不偏正则断合理谓以九居五也
上九或锡之鞶带终朝三褫之
鞶带命服之饰褫夺也乾为衣为圜有带𧰼上以刚
居讼极三柔而不抗故能胜之有锡命受服之𧰼曰
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或者亦未必然之辞也变兑为毁折过刚不中以讼
得之岂能安久故又有终朝三褫之𧰼盖好讼不已
以无理而取胜其所得终亦必失也
𧰼曰以讼受服亦不足敬也
受服尚不足敬况三褫随之乎甚言以愧之也全卦
以九五为听讼之大人馀皆讼者听讼者欲其有中
正之德化天下于无讼讼者欲其有孚惕之心不可
成其讼初三质柔而不欲成讼四知理而不欲成讼
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所以皆吉二知势而不敢成讼所以无眚独上终讼
故虽讼而不足敬也
䷆
师卦下坎上坤二体为地中有水聚众之𧰼二卦之
义内险外顺险道而以顺行有师之义六爻以一阳
统众阴有大将率师之𧰼二刚居下五柔居上任之
人君命将出师之𧰼故名为师师次于讼按序卦讼
必有众起故受之以师师旅之兴由于有争所以次
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讼也出师贵乎得正而用将在乎得人此全彖之大
旨也九二以阳刚在下卦之中为老成之将六五相
应为任将之君三四亦皆将兵之臣二以居中持重
而吉三以躁妄而凶四以柔自守仅可无咎初为出
师之始贵其纪律之明上为行师之终尤欲论功行
赏之当盖六爻而行师之道备矣又师与比反对皆
以一阳统众阴而义各有所取盖先王之制民居则
为比闾族党故比则众在内而一阳在上为之主君
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𧰼也行则为伍两卒旅故师则众在外而一阳在下
为之统将帅象也此又二卦取义之意也
师贞丈人吉无咎
师兵众也下坎上坤以卦𧰼言地中水聚犹师之聚
以卦德言坎险坤顺古者寓兵于农伏至险于大顺
藏不测于至静之中卦唯九二一阳在下卦之中为
将之𧰼上下五阴从之为众之𧰼又九二以刚在下
统众六五以柔在上而应之为人君命将出师之𧰼
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贞正也所谓仁义之师师出有名者也丈人老成持
重众所畏服者也言行师之道当以贞为本而用将
又必得老成持重之人乃有全师战胜之吉无穷兵
黩武之咎言吉而又曰无咎者盖动众而无功罪也
有功而贻患亦非善也故必吉乃无咎而吉又贵于
无咎也
彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣
此以卦体释师贞之义以能左右之也坎以一阳而
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能统上下五阴皆归于正道则顺天应人可以为王
者之师矣以之正则为王微有不正则为霸行一不
义杀一不辜而得天下不为所谓以众正而为王者
之师也
刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎
矣
以卦体言之九二刚中而六五应之刚而得中恩威
并济五与为应则君之信任专矣以卦德言之坎险
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坤顺虽行危道而顺人心以此兴师虽劳民伤财不
无毒于天下而民悦而从则有吉而无咎矣此释丈
人吉无咎之义也
𧰼曰地中有水师君子以容民畜众
地中有水有包容畜聚之𧰼古者兵出于民容保其
民即以畜聚其众水不外于地兵不外于民也容民
则无流民畜众则无叛众容之畜之于无事之时而
用之于有事之日
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初六师出以律否臧凶
律即纪律否臧谓不善即无纪律之谓也初出师之
始出师之道当谨于始以律则吉不善则凶盖以初
六才柔故有否臧之戒然以律不言吉否臧则凶者
律令谨严出师之常胜负犹未可知若失律则凶立
见矣
𧰼曰师出以律失律凶也
按程傅释臧为胜谓失律虽胜亦凶也今按𧰼传似
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竟以否臧为失律为是
九二在师中吉无咎王三锡命
九二以刚居柔在下卦之中有在师中吉无咎之𧰼
上应六五之柔为君所宠任者也有王三锡命之𧰼
在师中吉无咎竟作在师而得中不必又云在师之
中盖刚柔兼济故有克敌全师之吉无躁妄逗挠之
咎此即彖之所谓丈人也锡命至于三言极其宠故
权无中制所向得有功也
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𧰼曰在师中吉承天宠也王三锡命怀万邦也
爻就二之刚中得吉兼由上之宠任言𧰼传专重人
君任将之道言言二之中而得吉以承天之宠故也
人君三锡命于将亦非徒私于一将也盖将以绥怀
万邦必专其事权以责其成功也
六三师或舆尸凶
六三众阴在上有积尸之𧰼坤为舆坎为轮有舆尸
𧰼六三以阴居阳不中不正才弱志刚轻躁以进师
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徒覆败舆尸以归也此按本义如此又按程傅苏傅
皆以舆为众尸主也小人掣肘号令不一必至败也
今观下文弟子舆尸则程苏之说为顺
𧰼曰师或舆尸大无功也
本欲躁妄以图功而至于大无功非徒小挫而已
六四师左次无咎
军尚右左次退舍也阴柔不中而居阴得正故有左
次之𧰼全师以退贤于六三故无咎
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𧰼曰左次无咎未失常也
恐人以退为怯故云知难而退师之常也
六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶
六五用师之主柔顺而中不为兵端者也然敌加于
已不得已而应之应坎为豕为田中有禽害稼之𧰼
言语辞利于搏执之无穷黩之咎也长子九二也弟
子三四也长子即丈人自众尊之曰丈人自爻𧰼之
曰长子二互三四为震长子之𧰼五独与二为应故
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有使长子帅师之象又因以戒之言任将在审且专
设若任君子而使小人参则使之舆尸以归出师之
名义虽正不免覆败之辱矣此彖既言贞而又言必
用丈人乃吉之意也按本义弟子舆尸句其解如此
未免弟子下费一转折不如程苏二传任长子而使
众弟子参之虽正亦凶于文义尤顺也
象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也
长子所以可帅师者以刚中之德行之也弟子非不
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可使使参长子之权则不当矣众之死生国之存亡
在君之使可不审哉
上六大君有命开国承家小人勿用
上师之终论功行赏之时坤为土有开国承家之𧰼
阳大阴小阴爻重叠小人之𧰼变艮为止勿用之𧰼
按本义小人虽有功不可使有国土但优以金帛可
也盖以兵多诡道立功不必皆君子故小人之赏虽
不可无而用之使有国有家则不可此说虽顺然论
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功封爵土必无但赏以金帛之理不如来注以用为
任之以政事为是盖小人功大开国功小承家使之
享有爵土不必任以政事如光武云台之将邓禹贾
复外不任以政是也
𧰼曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也
论功行赏以正其功君子小人皆在所录也但用之
使豫国家之事则邦必乱矣出师本以绥怀万邦岂
复容小人乱之哉锡命于行师之始专在丈人有命
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于行师之终戒在小人用将不可不知人也全卦于
用师之道最为详尽王者之师在于得正尤贵于择
人专任君子而不以小人参之此人君御将之道也
行师者贵有刚中之德而又得君之委任师之出必
纪律严明而后可以制胜其或敌强我弱则当知难
而退宁为四之左次勿为三之舆尸此为将之道也
至于论功行赏则有开国承家茅土之封而小人必
不可豫家国之事此圣人之垂戒深远非若后世权
卷一 第 88a 页 WYG0043-0047c.png
谋苟且之事凡命将出师之道尽于斯矣
卷一 第 88b 页 WYG0043-0047d.png
周易浅述卷一
