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易学象数论-清-黄宗羲卷二

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钦定四库全书
　易学象数论卷二
　　　　　　　　　　　　馀姚黄宗羲撰
　　卦气一
易纬有卦气之法京房精于其学以坎震离兑主二十
四气其馀六十卦起自中孚卦有六爻爻主一日凡主
三百六十日馀五日四分日之一每日分为八十分五
日得四百分四分日之一得二十分积四百二十分均
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于六十卦六七四十二每卦得六日七分又于六十卦
之中别置复临泰大壮夬乾姤遁否观剥坤十二以为
辟卦每爻各主一侯自复至乾为息卦曰太阳自姤至
坤为消卦曰太阴息卦所属者曰少阳消卦所属者曰
少阴故孔颖达复彖反复其道七日来复之疏谓剥卦
阳气之尽在于九月之末十月纯坤用事坤卦之尽则
复卦阳来坤卦有六日七分举成数故言七日王昭素
驳之曰坤卦之尽复卦阳来则十月之节终一阳便来
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不得到冬至之日矣据其节终尚去冬至十五日则卦
七日之义难用易纬之数某以为昭素驳之是矣然昭
素未悉卦气之法不能针其痼疾也以十二辟卦言之
剥之至复所隔惟坤六爻其一爻当一候一候得五日
五分六分分之五六爻得三十日三十五分非七日也
以六十卦言之一卦六日七分剥之至复中隔艮既济
噬嗑大过坤未济蹇颐中孚九卦计五十四日六十三
分非一卦也孔氏牵合两者故其说不能合易之七日
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来复取卦之反易为义反剥为复所历七爻以一日为
一爻故曰反复其道反复即反覆也与卦气何与即使
孔氏之疏能合卦气则易之辞无乃为卦气图说乎为
卦气之法者宓戏耶文王耶先儒之议卦气者谓冬至
不起于中孚而起于复中孚为大雪之终气至冬至而
始尽故系于冬至之下中孚之于冬至于象于名两无
当也然观太玄之辞曰阳气藏于黄宫信无不在其中
则中孚之直冬至者顾以其名耳太玄之释卦序自辟
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卦之外无不以其名为义也又何独疑于中孚乎所谓
六日七分者六日既尽七分便为来日之始非必取足
八十分而自为一日也赵汝梅乃以馀算归之一卦于
是有一卦直七日者失其意矣叶氏则以七分为之气
盈六十卦馀五日二十分若积馀以置闰者是一卦直
六日且并焦京之学失其传也
　　卦气二
六日七分之说相传最久其馀卦气皆自后起有自乾
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至未济并依易书本序以一卦直一日乾直甲子坤直
乙丑至未济直癸亥乃尽六十日六周而三百六十日
四正卦则直二分二至坎冬至离夏至震春分兑秋分
不在六十卦轮直之列者焦氏之法也有以乾坤坎离
四卦为橐籥馀六十卦依序卦一爻直一时一月有三
百六十时足其数者又以十二辟卦每卦管领一时魏
伯阳之法也乾起甲子坤起甲午每卦直六月者京房
之法也史绳祖曰革居序卦之四十九当大衍之数节
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居序卦之六十当周天之度六十卦三百六十爻一爻
主一日上经乾起甲子泰甲戌噬嗑甲申至离三十卦
一百八十日而三甲尽下经咸起甲午损甲辰震甲寅
至节癸亥而终亦三十卦一百八十日而一年周故曰
天地节而四时成亦曰天地革而四时成中孚小过既
未济者分坎离震兑(中孚巽上兑下小过震/上艮下既未济皆坎离)以应分至
每爻直十五日以应二十四气先儒言卦起中孚非也
以六十卦言甲子起于乾以分至四卦言甲子亦起于
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中孚亦古法也至宋而后有所谓先天图者于是邵子
以六日七分之法施于其图黜卦起中孚之说以复起
冬至姤起夏至其以坎离震兑四正卦主二十四气者
改为乾坤坎离此圆图之卦气也张理以方图覆背置
之泰处于东北乾处于东南否处于西南坤处于西北
亦以冬至起复至泰而正月至乾而四月至否而七月
至坤而十月此方图之卦气也张氏又以一阴一阳至
六阴六阳类而并列六阳处南六阴处北阳自下而升
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阴自上而降广辟卦之法也邵子又以方图乾兑离震
各重之为六十四卦共一百五十六卦以之算大运亦
以算小运二十四气每气六十四爻积一千五百二十
六爻合乾兑离震挂一之数谓之挂一图所谓皇极之
学也诸家之不同如此盖初无一定之理各以意之所
见为之是故六日七分之外有一卦直一日者有两卦
直一日者一爻直一日者四爻三分强直一日者总卦
与日之大数而后分配其小数或多或少不顾其果否
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如是也其卦之排比惟序卦可据序卦之义于时日不
可强通故汉儒别求其义于卦名而有中孚之起然扬
雄氏所传之卦义未免穿凿附会未尝为易之笃论也
宋儒始一变其说以奇偶之升降消长为言而于经文
四时可据之方位一切反之然则宋儒之画汉儒之义
犹二五之为十也孰分其优劣哉
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　　卦变
卦变之说由泰否二卦彖辞小往大来大往小来而见
之而夫子彖传所以𤼵明卦义者于是为多顾易中一
大节目也上经三十卦反对之为十二卦下经三十四
卦反对之为十六卦乾坤颐大过坎离中孚小过不可
反对则反其奇偶以相配卦之体两相反爻亦随卦而
变顾有于此则吉于彼则凶于彼则当位于此则不当
位从反对中明此往来倚仗之理所谓两端之执也行
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有无妄之守反有天衢之用时有丰亨之遇反有羁旅
之凶是之谓卦变非以此卦生彼卦也又非以此爻换
彼爻也朱子言以彖辞考之说卦变者凡十九卦盖言
成卦之由彖辞不言成卦之由则不言所变之爻此是
朱子自言其卦变也系曰爻者言乎变者也易中何卦
不言变辞有隐显而理无不寓即證之彖辞亦非止十
九卦也讼刚来而得中以需之反对观之彼得正又居
中此但得中不能得正泰否之往来所谓反其类随刚
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来而下柔蛊刚上而柔下二卦反对蛊上之刚自外卦
来初居二三之下随初刚自下而上上柔自上而下噬
嗑柔得中而上行贲柔来而文刚分刚上而文柔前卦
言六二上行为五后卦言六五自外卦而入内初九从
下卦而至上无妄刚自外来而为主于内大畜刚上而
尚贤无妄之初九自大畜上爻外卦来为内卦之主大
畜之上九自无妄初爻而上咸柔上刚下恒刚上柔下
咸指上六九三恒指九四初六晋柔进而上行明夷之
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六二上行为六五睽柔进而上行家人之六二上行为
六五蹇往得中也解其来复吉乃得中也蹇之九五自
解内卦故曰往解之九二自蹇外卦故曰来升柔以时
升升上卦之柔皆萃下卦所升鼎柔进而上行鼎五由
革二而上渐进得位渐九五当归妹居二为不得位涣
刚来而不穷者节五来二柔得乎外而上同者柔在三
失位在四得位此朱子所谓十九卦之彖辞皆以反对为
义者也需位乎天位以正中也自讼九二而来得中又
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得正损损下益上其道上行益损上益下自上下下由
损观之似以三爻益上爻由益观之似以四爻益初爻
小畜密云不雨反对为履履下之兑泽气成云故曰密
云兑变而巽风以散之故曰不雨大有应乎天而时行
方其同人在二之时应乎天也今时行而居其位谦地
道卑而上行地道指坤豫在下卦为卑谦在上卦为上
行临至于八月观二阳在上临二阳在下自临至观历
八爻故言八月复七日来复剥一阳在上复一阳在下
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自剥至复历七爻故言七日明夷初登于天言晋后入
于地言明夷夬所尚乃穷对姤为言井改邑不改井兑
为刚卤之地变而为巽则近利市三倍是改邑也坎不
变是不改井也皆对困言之归妹征凶位不当也渐之
二五皆当位至归妹皆不当旅柔得中乎外在丰为得
中乎内巽柔皆顺乎刚兑刚中而柔外兑柔不顺乎刚
巽柔中而刚外二卦相反既济刚正而位当未济不当
位二卦亦相反此朱子十九卦以外亦皆以反对为义
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者也反对之穷而反其奇偶以配之又未尝不暗相反
对于其间如中孚上爻之翰音反对即为小过初爻之
飞鸟颐之口实由大过之兑大过士夫老夫由颐之艮
震此序卦之不可易也奈何诸儒之为卦变纷然杂出而
不能归一乎然虞仲翔之释比曰师二上之五得位蜀
才曰此本师卦六五降二九二升五亦已𤼵其端矣特
未以此通之于别卦也至李挺之所传变卦反对图可
谓独得其真而又与六十四卦相生图并出则择焉而
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不精也其后来知德颇以此说变而以反对者为综奇
偶相反者为错于颐过八卦相反之外取反对者而亦
复错之不知奇偶相反之中暗寓反对非别出一义也
若又有相反一义何以卦爻略不之及乎为卦爻之所
不及者可以无待于补矣
　　卦变二
古之言卦变者莫备于虞仲翔后人不过踵事增华耳
一阴一阳之卦各六皆自复姤而变二阴二阳之卦各
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九皆自临遁而变三阴三阳之卦各十皆自否泰而变
四阴四阳之卦各九皆自大壮观而变中孚小过为变
例之卦乾坤为生卦之原皆不在数中其法以两爻相
易主变之卦动者止一爻四阴四阳即二阴二阳之卦
也其变不收于临遁之下者以用临遁生卦则主变者
须二爻皆动而后馀卦可尽不得不别起观壮有四阴
四阳而不用五阴五阳之夬剥者以五阴五阳之卦已
尽于姤复无所俟乎此也中孚小过为变例之卦何也
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中孚从二阴之卦则遁之二阴皆易位从四阳之卦则
大壮三四一时俱上小过从二阳之卦则临之二阳皆
易位从四阴之卦则观三四一时俱上所谓主变之卦
以一爻升降者至此而穷故变例也犹反对之卦至乾
坤坎离颐大过中孚小过而亦穷也虞氏之卦变脉络
分明如此当时所著周易注周易集林今既不传其见
于李鼎祚易解中者语焉不详朱汉上据之以定虞氏
卦变遂有此然彼否之异无怪赵汝梅谓其错杂无统
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也某追寻其绪而后知汉上之误然四阴四阳与二阴
二阳毕竟相错不能不有重出之卦此八卦者(重于大/壮者为)
(大过鼎革离重于/观者为颐屯蒙坎)其主变属之临遁乎属之大壮观乎
抑兼属之乎其说有时而穷也以彖传證之如无妄之
刚自外来(遁之初三相易皆/在内卦非外来)晋之柔进上行(观之四五/相易皆在)
(上/卦)睽之柔进上行(大壮三上相/易柔为下行)蹇往得中(观三上相易/不为得中)
皆不能合此虞氏之短也李挺之六十四卦相生图凡
卦五阴一阳者皆自复来复一爻五变而成五卦(师谦/豫比)
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(剥/)五阳一阴者皆自姤来姤一爻五变而成五卦(同人/履小)
(畜大/有夬)四阴二阳者皆自临来临五复五变而成十四卦
(明夷震屯颐升解坎/蒙小过萃观蹇晋艮)四阳二阴者皆自遁来遁五复五
变而成十四卦(讼巽鼎大过无妄家人离/革中孚大畜大壮睽需兑)三阴三阳者
皆自泰来泰三复三变而成九卦(归妹节损丰既/济贲恒井蛊)三阳
三阴者皆自否来否三复三变而成九卦(渐旅咸涣未济/困益噬嗑随)
其所谓乾坤一生二二生三至于三极矣故不以观壮
四阴四阳之卦为主变可以无虞氏重出之失矣然临
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遁自第二变以后主变之卦两爻皆动在彖传亦莫知
适从又不如虞氏动以一爻之有定法也方寔孙有易
卦变合图与相生图同至两爻交动则稍更其次序朱
风林分为内外体有自十辟卦所变者(乾坤无变故十/二辟卦去之为)
(十/卦)一阳在内体自复变凡二卦(师/谦)一阳在外体自剥变
凡二卦(豫/比)二阳在内体自临变凡二卦(升明/夷)二阳在外
体自观变凡二卦(晋/萃)二阳在内体一阳在外体自泰变
凡九卦(与相生/图同)一阴在内体自姤变凡二卦(同人/履)一阴
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在外体自夬变凡二卦(小畜/大有)二阴在内体自遁变凡二
卦(无妄/讼)二阴在外体自大壮变凡二卦(需大/畜)二阴在内
体一阴在外体自否变凡九卦(与相生/图同)有自六子卦所
变者二阳分在内外不处震之主爻者自震变(蹇/蒙)不处
坎之主爻者自坎变(小过/颐)不处艮之主爻者自艮变(解/屯)
二阴分在内外不处巽之主爻者自巽变(癸/革)不处离之
主爻者自离变(中孚/大过)不处兑之主爻者自兑变(家人/鼎)各
得二卦其自十辟卦所变者以一爻升降其自六子卦
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所变者以两爻升降自三阴三阳而外主变之卦多所
生之卦少何其头绪之纷纭也苏子瞻言刚柔相易皆
本诸乾坤程子亦专以乾坤言卦变本之蜀才曰此本
乾卦此本坤卦荀爽曰谦是乾来之坤非创论也但三
阴三阳之卦此往彼来显然可见其他则来者不知何
来往者不知何往如无妄刚自外来外卦之乾未尝损
一刚也而云自外而来不已背乎故朱子曰程子专以
乾坤言卦变然只是上下两体皆变者可通若只一体
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变者则不通盖已深中其病矣然较之虞氏而下凿空
为说者某以为独优也
　　卦变三
朱子卦变图一阴一阳之卦各六来自复姤二阴二阳
之卦各十有五来自临遁三阴三阳之卦各二十来自
否泰四阴四阳之卦各十有五来自大壮观五阴五阳
之卦各六来自夬剥一阴一阳与五阴五阳相重出二
阴二阳与四阴四阳相重出泰与否相重出除乾坤之
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外其为卦百二十有四盖已不胜其烦矣易之上下往
来皆以一爻升降为言既有重出则每卦必有二来从
其一则必舍其一以彖传附会之有一合必有一不合
就其所谓一来者尚有两爻俱动并其二来则动者四
爻矣原诸儒卦变之意所以明其自复姤临遁否泰大
壮观夬剥而来者以其卦惟此一爻之故变为别卦是
以脉络可寻而定为主变使一卦之中头绪纷然爻爻
各操其柄则彼卦之体已不复存犹复可认其自某所
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而来乎朱子虽为此图亦自知其决不可用所释十九
卦彖辞尽舍主变之卦以两爻相比者互换为变讼则
自遁(二三/相换)泰则自归妹(三四/相换)否则自渐(三四/相换)随则自困
(初二/相换)自噬嗑(五上/相换)自未济(初与二五/与上相换)蛊则自贲(初二/相换)自
井(五上/相换)自既济(初与二五/与上换)噬嗑则自益(四五/相换)贲则自损
(二三/相换)自既济(五上/相换)无妄则自讼(初二/相换)大畜则自需(五上/相换)
咸则自旅(五上/相换)恒则自丰(初二/相换)晋则自观(四五/相换)睽则自
离(二三/相换)自中孚(四五/相换)自家人(二与三四/与五相换)蹇则自小过(四/五)
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(相/换)解则自升升则自解(皆三四/相换)鼎则自巽(四五/相换)渐则自
涣(二三/相换)自旅(四五/相换)涣则自渐(二三/相换)凡十九卦而主变者
二十有七或来自一卦或来自两卦三卦多寡不伦绝
无义例就以其法推之此十九卦中朱子之所举者亦
有未尽讼之自无妄(初二/相换)自巽(三四/相换)随之自既济(三四/相换)蛊
之自未济(三四/相换)噬嗑之自未济(初二/相换)自贲(三四/相换)自随(五/上)
(相/换)贲之自蛊(初二/相换)自噬嗑(三四/相换)无妄之自家人(三四/相换)大
畜之自睽(三四/相换)咸之自困(二三/相换)恒之自井(四五/相换)晋之自
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艮(三四/相换)自萃(五上/相换)睽之自大畜(三四/相换)自兑(五上/相换)蹇之自
坎(二三/相换)自萃(三四/相换)自艮(五上/相换)解之自震(初二/相换)自小过(二/三)
(相/换)自坎(四五/相换)升之自明夷(初二/相换)鼎之自离(初二/相换)自大过
(五上/相换)渐之自否(三四/相换)涣之自益(初二/相换)自未济(四五/相换)复得
二十九卦而兼之者不与焉此二十九卦者以为有用
乎则为彖辞之所不及以为无用乎不应同一卦变在
一卦中其可以附会彖辞者从而取之其不可以附会
彖辞者从而置之朱子云某之说却觉得有自然气
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象者安在也且易所谓往来上下者自内之外谓往自
外之内谓来上者上卦也下者下卦也今两爻互换同
在内卦而谓之往同在外卦而谓之来同在上卦而曰
下同在下卦而曰上即欲附会之而有所不能矣是朱
子之卦变两者俱为无当宜乎其说之不能归一也
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古卦变图
一阴一阳之卦各六皆自复姤而变
䷗复　　　　　　　　䷫姤
䷆师(初之/二)　　　　　　䷌同人(初之/二)
䷎谦(初之/三)　　　　　　䷉履(初之/三)
䷏豫(初之/四)　　　　　　䷈小畜(初之/四)
䷇比(初之/五)　　　　　　䷍大有(初之/五)
䷖剥(初之/六)　　　　　　䷪夬(初之/六)
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二阴二阳之卦各九皆自临遁而变
䷒临　　　　　　　　䷠遁
䷭升(初之/三)　　　　　　䷘无妄(初之/三)
䷧解(初之/四)　　　　　　䷤家人(初之/四)
䷜坎(初之/五)　　　　　　䷝离(初之/五)
䷃蒙(初之/上)　　　　　　䷰革(初之/上)
䷣明夷(二之/三)　　　　　䷅讼(二之/三)
䷲震(二之/四)　　　　　　䷸巽(二之/四)
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䷂屯(二之/五)　　　　　　䷱鼎(二之/五)
䷚颐(二之/上)　　　　　　䷛大过(二之/上)
三阴三阳之卦各十皆自泰否而变
䷊泰　　　　　　　　䷋否
䷟恒(初之/四)　　　　　　䷩益(初之/四)
䷯井(初之/五)　　　　　　䷔噬嗑(初之/五)
䷑蛊(初之/上)　　　　　　䷐随(初之/上)
䷶丰(二之/四)　　　　　　䷺涣(二之/四)
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䷾既济(二之/五)　　　　　䷿未济(二之/五)
䷕贲(二之/上)　　　　　　䷮困(二之/上)
䷵归妹(三之/四)　　　　　䷴渐(三之/四)
䷻节(三之/五)　　　　　　䷷旅(三之/五)
䷨损(三之/上)　　　　　　䷞咸(三之/上)
四阴四阳之卦各九皆自大壮观而变
䷡大壮　　　　　　　䷓观
䷛重大过(初之/五)　　　　䷚重颐(初之/五)
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䷱重鼎(初之/上)　　　　　䷂重屯(初之/上)
䷰重革(二之/五)　　　　　䷃重蒙(二之/五)
䷝重离(二之/上)　　　　　䷜重坎(二之/上)
䷹兑(三之/五)　　　　　　䷳艮(三之/五)
䷥睽(三之/上)　　　　　　䷦蹇(三之/上)
䷄需(四之/五)　　　　　　䷢晋(四之/五)
䷙大畜(四之/上)　　　　　䷬萃(四之/上)
变例之卦二
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䷼中孚
䷽小过
凡变卦皆从乾坤来
䷀乾
䷁坤
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李挺之变卦反对图
乾坤二卦为易之门万物之祖图第一
　　乾老阳䷀
　　坤老阴䷁
乾坤相索三变六卦不反对图第二
　(坤体而/乾来交)　颐䷚　　(小/过)䷽　　坎䷜
　(乾体而/坤来交)　(大/过)䷛　　(中/孚)䷼　　离䷝
乾卦一阴下生反对变六卦图第三
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　　　　姤䷫　　(同/人)䷌　　履䷉
　　　　夬䷫　　　(有/大)䷌　　　(畜/小)䷉
坤卦一阳下生反对变六卦图第四
　　　　复䷗　　师䷆　　谦䷎
　　　　剥䷗　　　比䷆　　　豫䷎
乾卦下生二阴各六变反对变十二卦图第五
　　　　遁䷠　　讼䷅　　(无/妄)䷘
　　　　(壮/大)䷠　　　需䷅　　　(畜/大)䷘
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　　　　睽䷥　　兑䷹　　革䷰
　　　　(人/家)䷥　　　巽䷹　　　鼎䷰
坤卦下生二阳各六变反对变十二卦图第六
　　　　临䷒　　(明/夷)䷣　　升䷭
　　　　观䷒　　　普䷣　　　萃䷭
　　　　蹇䷦　　艮䷳　　蒙䷃
　　　　解䷦　　　震䷳　　　屯䷃
乾坤下生三阴各六变反对变十二卦图第七
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　　　　否䷋　　恒䷟　　丰䷶
　　　　泰䷋　　　咸䷟　　　旅䷶
　　　　(归/妹)䷵　　节䷻　　(既/济)䷾
　　　　渐䷵　　　涣䷻　　　(济/未)䷾
坤卦下生三阳各六变反对变十二卦图第八
　　　　泰䷊　　损䷨　　贲䷕
　　　　否䷊　　　益䷨　　　(嗑/噬)䷳
　　　　蛊䷑　　井䷯　　(未/济)䷿
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　　　　随䷑　　　困䷯　　　(济/既)䷿
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李挺之六十四卦相生图
　　　　姤䷫　　乾一交而为姤
　　　　复䷗　　坤一交而为复
凡卦五阴一阳者皆自复卦而来复一爻五变而成五卦
　　　　师䷆　谦䷎　豫䷏
　　　　　　　比䷇　剥䷖
凡卦五阳一阴者皆自姤卦而来姤一爻五变而成五卦
　　　　(同/人)䷌　履䷉　(小/畜)䷈
卷二 第 29b 页 WYG0040-0038d.png
　　　　　　　　(大/有)䷍　夬䷪
　　　　　遁䷠　　乾再交而为遁
　　　　　临䷒　　坤再交而为临
凡卦四阴二阳者皆自临卦而来临五复五变而成十四卦
　(第一/四变)　　(明/夷)䷣　震䷲　屯䷂　颐䷚
　(第二复/四变)　升䷭　解䷧　坎䷜　蒙䷃
　(第三复/三变)　(小/过)䷽　萃䷬　观䷓
　(第四复/二变)　蹇䷦　晋䷢
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　(第五/一变)　　艮䷳
凡卦四阳二阴者皆自遁卦而来遁五复五变而成十四卦
　(第一/四变)　　讼䷅　巽䷸　鼎䷱　(大/过)䷛
　(第二复/四变)　(无/妄)䷘　(家/人)䷤　离䷝　革䷰
　(第三复/三变)　(中/孚)䷼　(大/畜)䷙　(大/壮)䷡
　(第四复/二变)　睽䷥　需䷄
　(第五复/一变)　兑䷹
　　　　否䷋　　乾三交而为否
卷二 第 30b 页 WYG0040-0039b.png
　　　　　泰䷊　　坤三交而为泰
凡卦三阴三阳者皆自泰卦而来泰三复三变而成九卦
　(第一/三变)　　(归/妹)䷵　节䷻　损䷨
　(第二复/三变)　丰䷶　(既/济)䷾　贲䷕
　(第三复/三变)　恒䷟　井䷯　蛊䷑
凡卦三阳三阴者皆自否卦而来否三复三变而成九卦
　(第一/三变)　　渐䷴　旅䷷　咸䷞
　(第二复/三变)　涣䷺　(未/济)䷿　困䷮
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　(第三复/三变)　益䷩　(噬/嗑)䷔　随䷐
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朱子卦变图
凡一阴一阳之卦各六皆自复姤而来(五阴五阳/卦同图异)
□剥□比□豫□谦□师□复
□夬□(大/有)□(小/畜)□履□(同/人)□姤
凡二阴二阳之卦各十有五皆自临遁而来(四阴四阳/卦同图异)
□颐□屯□震□(明/夷)□临
□蒙□坎□解□升
□艮□蹇□(小/过)
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□晋□萃
□观
□(大/过)□鼎□巽□讼□遁
□革□离□(家/人)□(无/妄)
□兑□睽□(中/孚)
□需□(大/畜)
□(大/壮)
凡三阴三阳之卦各二十皆自泰否而来
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□损□节□(归/妹)□泰
□贲□(既/济)□丰
□(噬/嗑)□随
□益
□蛊□井□恒
□(未/济)□困
□涣
□旅□咸
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□渐
□否
□咸□旅□渐□否
□困□(未/济)□涣
□井□蛊
□恒
□随□(噬/嗑)□益
□(既/济)□贲
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□丰
□节□损
□(归/妹)
□泰
凡四阴四阳之卦各十有五皆自大壮观而来
□(大/畜)□需□(大/壮)
□睽□兑
□(中/孚)
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□离□革
□益
□(无/妄)
□鼎□(大/过)
□巽
□讼
□遁
□萃□晋□观
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□蹇□艮
□(小/过)
□坎□蒙
□解
□升
□屯□颐
□震
□(明/夷)
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□临
凡五阴五阳之卦各六皆自夬剥来
□(大/有)□夬
□(小/畜)
□履
□(同/人)
□姤
□比□剥
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□豫
□谦
□师
□复
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朱风林(升/)卦变图
十辟卦所变(乾坤纯阳纯阴无变故/十二辟卦去之为十卦)
□(一阳在内体/自复变)　　　□(一阴在内体/自姤变)
□师(初二/相易)　　　　　□同人(初二/相易)
□谦(初三/相易)　　　　　□履(初三/相易)
□(一阳在外体/自剥变)　　　□(一阴在外体/自夬变)
□豫(上四/相易)　　　　　□小畜(上四/相易)
□比(上五/相易)　　　　　□大有(上五/相易)
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□(二阳在内体/自临变)　　　□(二阴在内体/自遁变)
□升(初三/相易)　　　　　□无妄(初三/相易)
□明夷(二三/相易)　　　　□讼(二三/相易)
□(二阳在外体/自观变)　　　□(二阴在外体/自大壮变)
□晋(五上/相易)　　　　　□需(五四/相易)
□萃(上四/相易)　　　　　□大畜(上四/相易)
□(三阳在内体一阳/在外体自泰变)　□(三阴在内体一阴/在外体自否变)
□恒(初四/相易)　　　　　□益(初四/相易)
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□井(初五/相易)　　　　　□噬嗑(初五/相易)
□蛊(初上/相易)　　　　　□随(初上/相易)
□丰(二四/相易)　　　　　□涣(二四/相易)
□既济(二五/相易)　　　　□未济(二五/相易)
□贲(二上/相易)　　　　　□困(二上/相易)
□归妹(三四/相易)　　　　□渐(三四/相易)
□节(三五/相易)　　　　　□旅(三五/相易)
□损(三上/相易)　　　　　□咸(三上/相易)
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六子卦所变(二阴二阳卦其专在内外体者自临观遁壮而变/其分在内外两体者自六子卦而变)
□(二阳内外各居而避/初四者自震变)　□(二阴内外各居而避/初四者自巽变)
□蹇(初五相易/四三相易)　　　　□睽(初五相易/四三相易)
□蒙(初上相易/四二相易)　　　　□革(初上相易/四二相易)
□(二阳内外各居而避/二五者自坎变)　□(二阴内外各居而避/二五者自离变)
□小过(二四相易/五三相易)　　　□中孚(二四相易/五三相易)
□颐(二上相易/五初相易)　　　　□大过(二上相易/五初相易)
□(二阳内外各居而避/三上者自艮变)　□(二阴内外各居而避/三上者自兑变)
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□解(三四相易/上二相易)　　　　□家人(三四相易/上二相易)
□屯(三五相易/上初相易)　　　　□鼎(三五相易/上初相易)
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来矣鲜(知德/)错综图
一左一右曰错(本圆图/)　一上一下曰综(本序卦/)
乾䷀　　(同/人)䷌
坤䷁　　师䷆
夬䷪　　革䷰
剥䷖　　蒙䷃
(大/有)䷙　　离䷝
比䷇　　坎䷜
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(大/壮)䷡　　丰䷶
观䷓　　涣䷺
(小/畜)䷈　　(家/人)䷤
豫䷏　　解䷧
需䷄　　(既/济)䷾
晋䷢　　(未/济)䷿
(大/畜)䷑　　贲䷕
萃䷬　　困䷜
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泰䷊　　(明/夷)䷣
否䷋　　讼䷅
履䷌　　(无/妄)䷘
谦䷎　　升䷭
兑䷹　　随䷐
艮䷳　　蛊䷑
睽䷥　　(噬/嗑)䷔
蹇䷦　　井䷯
卷二 第 41b 页 WYG0040-0044d.png
(归/妹)䷵　　震䷲
渐䷴　　巽䷸
(中/孚)䷽　　益䷩
(小/过)䷽　　恒䷟
节䷻　　屯䷂
旅䷷　　鼎䷱
损䷨　　颐䷚
咸䷞　　(大/过)䷛
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临䷒　　复䷗
遁䷠　　姤䷫
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　　互卦
互卦者取卦中二三四及三四五又得经卦二也左传
庄二十二年周史为陈侯筮遇观之否曰坤土也巽风
也乾天也风为天于土上山也杜预注自二至四有艮
象艮为山此互体说易之始汉晋相承王辅嗣黜而不
用钟会亦言易无互体荀凯难之夫春秋之说经者去
圣人未远其相传必有自苟非證之经文而见其违背
未尝可以臆弃矣辅嗣云爻苟合顺何必坤乃为牛义
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苟应健何必乾乃为马以言二体无乾坤而有牛马不
当更求其故不知易中之象无一字虚设牛马既为乾
坤之物则有牛马必有乾坤求之二体而无者求之互
体而有矣若弃互体是圣人有虚设之象也或曰遁无
坤六二称牛明夷无乾六二称马以互体求之亦无乾
坤诚如辅嗣有虚设之牛马也曰不然遁之称牛以艮
艮刚在上犹牛革在外称牛革不称牛也明夷之称马
以互体之坎坎于马为美脊为亟心马之壮者也他如
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洪容斋所言师之长子谦蛊之大川蹇之重险之类苟
非互体终不可通象之无虚设亦明矣或曰杂物撰德
辨是与非非其中爻不备先儒以此为互体之据然下
文不及互体何也曰卦无乾坤而有牛马非杂物乎卦
无艮兑而言止说非撰德乎杂物撰德即是互体无待
于下文也其后说互卦者朱子𤼵于一卦中既互两卦
又于互卦伏两卦林黄中以六画之卦为太极上下二
体为两仪合二互体为四象又颠倒看二体及互体通
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为八卦黄中又有包体图每卦只取一互卦留三画为
本卦之体乾包八卦八卦包乾如乾包坤则为损䷨
　益䷩坤包乾则为咸䷛恒䷟馀准此凡一卦
之相包得三十二卦八卦得二百五十六卦戴师愈亦
一卦具八卦而与黄中异有正有伏有互有参如需卦
乾下坎上是正乾变为坤坎变为离是伏自二至四为
兑自三至五为离是互互体兑下离上为睽是参本卦
是需凡八卦也吴草庐以先天圆图互体立卦左右各
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二卦互一卦六十四卦互成十六卦又以十六卦互之
成四卦而止伪说滋蔓互卦之稂莠也若因此而并去
互卦无乃惩噎而废食乎
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互卦图
乾乾　　　乾巽　　坤坤　　坤震
䷀乾　　　䷌(同/人)　　䷁坤　　䷆师
䷫姤　　　䷠遁　　䷗复　　䷒临
䷪夬　　　䷰革　　䷖剥　　䷃蒙
䷛(大/过)　　　䷞咸　　䷚颐　　䷨损
震坎　　　震兑　　巽离　　巽艮
䷳艮　　　䷭升　　䷹兑　　䷋否
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䷎谦　　　䷊泰　　䷮困　　䷬萃
䷣(明/夷)　　　䷑蛊　　䷅讼　　䷐随
䷕贲　　　䷙(大/畜)　　䷉履　　䷘(无/妄)
坎离　　　坎艮　　离坎　　离兑
䷧解　　　䷏豫　　䷦蹇　　䷯井
䷥睽　　　䷔(噬/嗑)　　䷤(家/人)　　䷈(小/畜)
䷵(归/妹)　　　䷲震　　䷾(既/济)　　䷄需
䷿(未/济)　　　䷢晋　　䷴渐　　䷸巽
卷二 第 47a 页 WYG0040-0047c.png
艮坤　　　艮震　　兑乾　　兑巽
䷇比　　　䷜坎　　䷟恒　　䷽(小/过)
䷩益　　　䷼(中/孚)　　䷍(大/有)　　䷝离
䷂屯　　　䷻节　　䷡(大/壮)　　䷶丰
䷓观　　　䷺涣　　䷱鼎　　䷷旅
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吴草庐曰自昔言互体者不过以六画之四画互二卦
而已未详其法象之精也今以先天图观之互体所成
十六卦皆隔八而得(外一层隔八卦得两卦/即中一层互体之卦名)缩四而一
(内层一卦缩/外层四卦)图之左边起乾夬历八卦而至睽归妹(中/层)
(睽归妹即/接乾夬)又历八卦而至家人既济(家人既济即接/睽归妹馀仿此)又
历八卦而至颐复图之右边起姤大过历八卦而至未
济解又历八卦而至渐蹇又历八卦而至剥坤左右各
二卦互一卦合六十四卦互体只成十六卦又合十六
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卦互体只成四卦乾坤既未济也周易始乾坤终既未
济以此欤　中一层左右各十六卦其下体两卦相比
一循乾一坤八之序其上体十六卦两周乾一坤八之
序　正体则二为内卦之中五为外卦之中互体则三
为内卦之中四为外卦之中故皆谓之中爻
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林黄中(栗/)包体图
　包乾䷀乾䷀乾　　乾包䷀乾䷀乾
　包坤䷨损䷩益　　坤包䷞咸䷟恒
　包震䷙(大/畜)䷼(中/孚)　　震包䷰革䷡(大/壮)
　包巽䷉履䷌(同/人)　　巽包䷫姤䷫姤
　包坎䷥睽䷌(家/人)　　坎包䷛(大/过)䷛(大/过)
　包离䷈(小/畜)䷉履　　离包䷌(同/人)䷍(大/有)
　包艮䷼(中/孚)䷘(无/妄)　　艮包䷠遁䷱鼎
卷二 第 50b 页 WYG0040-0049b.png
　包兑䷍(大/有)䷈(小/畜)　　兑包䷪夬䷪夬
　包坤䷁坤䷁坤　　坤包䷁坤䷁坤
　包震䷎谦䷆师　　震包䷗复䷗复
　包巽䷬萃䷽(小/过)　　巽包䷃蒙䷓观
　包坎䷏豫䷎谦　　坎包䷆师䷇比
　包离䷦蹇䷧解　　离包䷚颐䷚颐
　包艮䷇比䷏豫　　艮包䷖剥䷖剥
　包兑䷽(小/过)䷭升　　兑包䷒临䷂屯
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　包乾䷞咸䷟恒　　乾包䷨损䷩益
　包震䷣(明/夷)䷒临　　震包䷣(明/夷)䷒临
　包巽䷐随䷶丰　　巽包䷑蛊䷺涣
　包坎䷲震䷣(明/夷)　　坎包䷭升䷜坎
　包离䷾(既/济)䷵(归/妹)　　离包䷕贲䷨损
　包艮䷇比䷲震　　艮包䷳艮䷃蒙
　包兑䷶丰䷊泰　　兑包䷊泰䷻节
　包乾䷰革䷡(大/壮)　　乾包䷙(小/畜)䷼(中/孚)
卷二 第 51b 页 WYG0040-0049d.png
　包坤䷗复䷗复　　坤包䷎谦䷆师
　包巽䷺讼䷠遁　　巽包䷅讼䷠遁
　包坎䷿(未/济)䷴渐　　坎包䷮困䷞咸
　包离䷸巽䷅讼　　离包䷘(无/妄)䷝离
　包艮䷿涣䷋否　　艮包䷋否䷷旅
　包兑䷱鼎䷸巽　　兑包䷞兑䷰革
　包乾䷫姤䷫姤　　乾包䷉履䷌(同/人)
　包坤䷃蒙䷓观　　坤包䷬萃䷏(小/过)
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　包震䷑蛊䷺涣　　震包䷐随䷶丰
　包坎䷧解䷦蹇　　坎包䷧解䷦蹇
　包离䷯井䷮困　　离包䷲(噬/嗑)䷣贲
　包艮䷜坎䷬萃　　艮包䷢晋䷳艮
　包兑䷟恒䷯升　　兑包䷵(归/妹)䷾(既/济)
　包乾䷛(大/过)䷛(大/过)　　乾包䷥睽䷤(家/人)
　包坤䷆师䷇比　　坤包䷏豫䷎谦
　包震䷭升䷜坎　　震包䷲震䷣(明/夷)
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　包巽䷮困䷟咸　　巽包䷿(未/济)䷴渐
　包离䷴(家/人)䷥睽　　离包䷤(家/人)䷥睽
　包艮䷩益䷔(噬/嗑)　　艮包䷠渐䷿(未/济)
　包兑䷝离䷙(大/畜)　　兑包䷄需䷹兑
　包乾䷌(同/人)䷍(大/有)　　乾包䷈(小/畜)䷉履
　包坤䷚颐䷚颐　　坤包䷦蹇䷧解
　包震䷕贲䷨损　　震包䷤(既/济)䷵(归/妹)
　包巽䷘(无/妄)䷝离　　巽包䷸巽䷅讼
卷二 第 53a 页 WYG0040-0050c.png
　包坎䷔(噬/嗑)䷕贲　　坎包䷯井䷮困
　包艮䷓观䷢晋　　艮包䷓观䷖晋
　包兑䷢旅䷳蛊　　兑包䷒节䷐随
　包乾䷠遁䷱鼎　　乾包䷼(中/孚)䷘(无/妄)
　包坤䷖剥䷖剥　　坤包䷬比䷬豫
　包震䷳艮䷃蒙　　震包䷂屯䷲震
　包巽䷋否䷷旅　　巽包䷺涣䷋否
　包坎䷢晋䷳艮　　坎包䷜坎䷬萃
卷二 第 53b 页 WYG0040-0050d.png
　包离䷴渐䷿(未/济)　　离包䷩益䷔(噬/嗑)
　包兑䷡(大/壮)䷄需　　兑包䷡(大/壮)䷄需
　包乾䷪夬䷪夬　　乾包䷍(大/有)䷈(小/畜)
　包坤䷒临䷂屯　　坤包䷽(小/过)䷭升
　包震䷡泰䷻节　　震包䷌丰䷊泰
　包巽䷹兑䷰革　　巽包䷱鼎䷸巽
　包坎䷵(归/妹)䷾(既/济)　　坎包䷡恒䷯井
　包离䷄需䷹兑　　离包䷝离䷙(大/畜)
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　包艮䷻节䷐随　　艮包䷷旅䷱蛊
　案朱子与林黄中辨云系辞所谓易有太极是生两
　仪两仪生四象四象生八卦此是圣人作易纲领次
　第惟邵康节见得分明今侍郎乃以六画之卦为太
　极中含二体为两仪又取二互体通为四象又颠倒
　看二体及互体通为八卦若论太极则一画亦未有
　何处便有六画底卦来如此恐倒说了兼若如此即
　是太极包两仪两仪包四象四象包八卦与圣人所
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　谓生者意思不同矣林曰惟其包之是以能生之包
　之与生实一义尔曰包如人之怀子子在母中生如
　人之生子子在母外恐不同也则林黄中之所谓包
　体者如需卦乾下坎上是两仪互体得离兑是四象
　颠倒为坎下乾上互体得巽离是八卦今杨止庵传
　易考所载包体图如上与朱子所辨者不同取八卦
　之互相包裹以为六画之卦多寡绝殊于大义无所
　𤼵明岂当时朱子见之以为不足辨而置之欤
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　　蓍法
揲蓍之法其用四十有九者策数四十九无所谓虚一
反于匮中也分而为二以象两者信手中分由静而之动
动静两端也挂一以象三者或左或右随取一策(孔氏/取左)
(朱子/取右)横于案上不必在左手小指之间方名为挂一变
中凡三挂故曰象三非蒙上象两而为三也揲之以四
以象四时者先取左手之策四四为数一策一时也归
奇于扐以象闰者四数之馀不一则二不三则四谓之
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残奇扐是指间扐物之处归此残奇于扐闰者月之馀
日奇者揲之馀策故象之也五岁再闰故再扐而后挂
者次取右手之策四四为数并于前之正策其馀策左
三则右一左二则右二左一则右三左四则右四亦归
之于扐是为再扐犹再闰也其言五岁者四十八策中
分为两除残奇以外每手正策大约以二十为率四策
一岁则二十策为五岁也以明扐之相去如此非必真
如五岁之中有两闰以齐气朔也此为第一变别置馀
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策取见存正策或四十或四十四信手中分复挂一为
二揲四归奇如前法此为再变并其馀策取见存正策
或四十或三十六或三十二信手中分复挂一为三揲
四归奇如前法此为三变并其馀策取正策以四而一
得九为老阳得六为老阴得七为少阳得八为少阴
老变而少不变始成一爻故十八变而成六爻也初变
为奇者三为偶者一再变三变为奇者二为偶者二其
法见于虞翻氏之注孔颖达氏因之朱子则有蓍卦考
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误以主张是说然法虽是而所以释经文者则多不合
虞氏谓奇所挂一策扐所揲之馀当是时揲馀未有安
置奇已在挂信如虞说则当言归扐于奇不应倒置若
是且挂馀截然两事合之有何义理故挂与挂合馀与
馀合不相杂也孔氏以三多三少两少一多两多一少
馀策定阴阳之老少经文乾之策二百一十有六坤之
策百四十有四其所以定阴阳老少者指正策而言以
明馀策置之不用矣今弃正策而就馀策是背经文也
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蓍之所以必用四十九者以去其十三则得三十六去
其十七则得三十二去其二十一则得二十八去其二
十五则得二十四只有此九六七八老少四者之策若
三多三少之数则加乎四十九减乎四十九无不可得
亦可不顾九六七八策数而以之定老少耶惟馀策不
用故初变为四为八再变三变为三为七各不相妨今
必准馀策而以挂一杂于其间连挂则初变之五九为
有馀除挂则再变三变之三七为不足无乃违揲四之
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义乎又有于馀策多少分八卦之象者夫三变方成一
爻一爻之中但有老少之可分今于一爻而指其孰为
乾震坎艮孰为坤巽离兑是六变而可以成卦矣古人
何不惮烦而为此十八变乎朱子𤼵围径之义以馀策
为径正策为围奇之象圆而径一得围三颇为近似偶
之象方而径二得围二其说有所不达矣此皆执馀策
之病也
　　蓍法二
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郭兼山书伊川揲蓍法云四十九蓍两手无意而中分之
于左手取蓍一茎揲于左手小指之间此名奇也以右
手之蓍置之案上取左手之蓍四揲之四揲之馀数置
案之左方次取右手之蓍四揲之四揲之馀数并入左
馀为之扐即取所挂之奇归于扐一变后复合见存之
策再以左右手分为二更不重挂奇四揲之馀并入前
扐为第二变其第三变如第二变凡揲蓍第一变必挂
一者谓不挂一则无变所馀皆得五也惟挂一则所馀
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非五则九故能变第二第三虽不挂亦有四八之变盖
不必挂也朱子作蓍卦考误辨之三变皆挂可为老阳
者十二可为老阴者四可为少阴者二十八可为少阳
者二十若后两变不挂则老阳少阴皆二十七少阳九
老阴一而已深有害于成卦变爻之法是后两变之不
可不挂审矣某推求其故后两变不挂与以挂为奇盖
相因为说者也蓍之所以必四十九者每四而当一月
四十有八十二月之数也其一者四分月之一也四分
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月之一积四岁成月而为闰然闰恒三岁以馀分前后
相移不截然一岁馀月之一故五岁再闰也每合蓍为
一岁后两变未尝不馀一然而不挂者犹岁岁有馀分
不俟满分不可以为闰也十有八变凡六挂而策道穷
十有八岁凡六闰而气朔齐其在一岁论之乾坤之策
三百六十尧典曰期三百有六旬有六日十二月月三
十日正三百六十日矣又除小月六日是为岁有馀十
二日乾坤十二爻凡十有二挂此闰数在当期之外者
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也以历法参合蓍法姑存之以备一说
　　蓍法三
自阴阳老少之不均也后两变不挂老阴之变一三变
皆挂老阴之变亦止四而已故为说者纷纭宋庄绰作
揲蓍新谱引张辕之法用蓍四十九茎总箸把之以意
中分扐一小指间四揲之第一揲馀一二足满五馀三
四足满九第二第三揲馀一二足满四馀三四足满八
皆揲左不揲右四五为少八九为多三多老阳交分三
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少老阳重分两少一多少阴拆分两多一少少阳单分
元张理因之以谓揲法从程子张子初变既挂一以象
人置而不用后二变乃蒙上不复挂者为是也揲左不
揲右从唐张辕庄绰二家(绰宋人理/误为唐)盖天动地静阳变
阴合地承天而行于义为当左馀一而右承之以三左
馀三而右承之以一者成其为奇之阳也左馀二而右
承之以六左馀四而右承之以四者成其为偶之阴也
明季本窃疑大传所言大衍之数五十其用四十有九
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九字当为八字之误止用四十八策虚二以为阴阳之
毋分二挂一揲四归奇三变皆同除挂一外左一则右
必二左二则右必一左三则右必四左四则右必三由
诸家之法于阴阳老少得其均矣然庄绰之馀三足九
张理之馀二承六皆不可通四揲之外方为残奇五策
六策尚有一揲岂可迁就以合左乎季本则明改经文无
所依据然则阴阳老少终不可均乎曰无所俟乎均也
成卦之法在阴阳不在老少以古法论之阴阳各三十
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二九六常少七八常多七八所成之卦与九六所成之
卦无以异也爻之变不变在老少六爻之中占者一爻
则一变而足七八居其五九六居其一乃可谓之均也
若变者与不变者相均将扰扰何所适从乎彼轻改古
法以均老少者其亦未达乎此也
　　占法
启蒙占法一爻变则以本卦变爻辞占二爻变则以本
卦二变爻辞占以上爻为主三爻变则占本卦及之卦
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之彖辞而以本卦为贞之卦为悔前十卦主贞后十卦
主悔(凡三爻变者每/卦有二十卦)四爻变则以之卦二不变爻占以
下爻为主五爻变则以之卦不变爻占六爻变乾坤占
二用馀卦占之卦彖辞六爻皆不变则占本卦彖辞而
以内卦为贞外卦为悔王氏占法一爻变本卦爻为贞
之卦爻为悔二爻兼用二爻变以初变爻为贞次变爻
为悔作两节消息之三爻变以先变为贞后二变为悔
四爻变五爻变六爻变皆以先变爻为贞后变爻为悔
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作四五六节消息之六爻皆不变则占彖辞彖辞为七
八不变者设也丰南禺占法贞悔者以六画言则内为
贞外为悔以三画言则下为贞上为悔贞取定守为义
悔取感通为义故六画则决之外卦三画则决之于上
爻如初二两爻变则以二决之内卦三爻皆变则以三
决之如内三爻皆静外卦之二爻变三爻变者皆依内
卦之例如初之于四或五或上二之于四或五或上三
之于四或五或上皆二爻变槩决之于悔三爻变者如
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初四五如二五上如三四上四爻变者如初三四上皆
以最上一爻决之三爻变者如二三四四爻变者如初
二三四则以四决之而参之以二所谓二与四同功而
异位也如二三五如三四五如初三五皆三爻变者如
初二三五如初二四五如二三四五皆四爻变者如初
二三四五为五爻变者则皆以五决之而参之以三所
谓三与五同功而异位也如初二三四上如初三四五
上如初二四五上皆五爻变者则皆以上爻决之而参
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之以初盖上下相应亦若二四三五之例也六爻皆变
乾坤占二用馀占之卦之贞悔六爻皆静则占本卦之
贞悔(六爻变占之卦大象六/爻不变占本卦大象)若彖辞则专以待卜天子
诸侯有大事则人先筮得其卦书于板以授太卜太
卜以墨画所得之卦于龟腹春灼后左夏灼前左秋灼
前右冬灼后右其文入于卦墨谓之食则决于彖盖两
家之所以不从启蒙者以周公爻辞本为九六之变者
设非为七八之不变者设周易不用七八岂有七八而
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冒用九六之辞哉则以之卦不变爻占者失其意矣彖
与爻各自为书彖不取足于爻爻不取足于彖易果为
卜筮而作未有爻时彖不可占岂文王为未成之书耶
则以占辞平分于爻彖者非矣然王氏之法所谓四五
六节消息者则亦杂而无纪丰氏之法所谓二四同功
三五同功初上本末者亦强以辞入于占不可为例后
之君子苟得左氏之意其无例者未尝不可见也故一
爻变者既占本卦变爻亦占之卦对爻盖未有有贞而
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无悔者观左氏晋献公筮嫁伯姬遇归妹之睽上爻变
既引归上之刲羊承筐又引睽上之张弧可知矣二爻
变者以下爻为贞上爻为悔三爻变者以变末一爻为
主本卦为贞之卦为悔观晋筮立成公遇乾之否三为
变末曰配而不终君三出焉终者乾三之终日也否三
包羞故配而不终也而启蒙以晋重耳之贞屯悔豫司
空季子占利建侯为例谓当占两卦彖辞不知凡所遇
之卦不论一爻变至六爻变彖辞无不可引用何独以
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三爻变专之观左氏孔成子筮立君遇屯之比此一爻
变者而史占屯彖之元亨穆姜遇艮之随此五爻变者
而称随彖之辞亦明矣如郭璞遇驴鼠遇遁之蛊又为
晋王筮遇豫之睽皆三爻变也皆不称彖辞四爻变五
爻变者皆以变末一爻为主本卦为贞之卦为悔即如
穆姜五爻之变主在上爻艮上之敦艮既有止义而随
上之辞拘系之乃从维之故穆姜曰必死于此弗得出
矣六爻变者皆以上爻为主两卦为贞悔六爻不变者
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以初为贞上为悔观晋伐楚筮之遇复六爻不变史曰
南国䠞射其元王中厥目国䠞王伤不败何待盖晋贞
楚悔初之元吉晋实当之上之行师大败以其国君凶
楚实当之其例明显如是则无三家之病矣
　
　
　
　
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　易学象数论卷二