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钦定四库全书
周易玩辞困学记卷一
海宁张次仲 撰
周易上篇
周代名言周以别于夏商易从日从月庄子曰易以
道阴阳系辞曰阴阳之义配日月变易交易之理悉
举之矣
䷀
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乾元亨利贞
彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形
大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正
性命保合大和乃利贞首出庶物万国咸宁
潘去华曰凡彖以易象与天道杂言见易之所象皆
天道也以人事终之者见易以天道言人事也此六
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十四卦之例
奇是羲皇第一画乾是羲皇第一卦元亨利贞潜龙
勿用大哉乾元是文王周公孔子第一句六十四卦
根蒂三百八十四爻纲领俱提挈于此方节初曰六
画纯阳惟天惟圣人足以当之本大本通本利本贞
不用戒词非他卦之比故夫子以四德释之刘浚伯
曰汉魏取乾之四德列为二物而曰大通而利于正
由是亨与贞为实德而元与利为虚字矣在诸卦有
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此例非乾之本旨也
昔者伏羲氏仰观俯察远求近取蓦地勘破根源信
手作一奇一耦尔时天地万物之窟穴尽底掀翻机
缄一泄住手不得相摩相荡俄顷而成六十四卦究
竟止是一画为之胚胎夫子学易韦断摘折不是从
语言删润今日改一字明日增一句只从一画落手
处参详恍然见当日伏羲氏这点机关天地万物不
离六十四卦六十四卦不离一画信笔而书曰大哉
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乾元万物资始想其落笔之际真是倾泻银汉嘘吸
沧溟何者为元为亨何者为利为贞任他说天也得
说圣也得说易也得说物也得总是大哉乾元而已
盖羲皇六画万法皆备以一字名之曰乾以四字形
容之曰元亨利贞夫子彖传止以乾元二字提纲而
亨而利而贞错综点缀其间知元之为何物则亨利
贞不过张弛阖辟之节候耳注疏家逐句分析非本
旨也
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大哉乾元万物资始既资以始则乾元非独天也乃
统天矣试看行者为云施者为雨流形者为品物何
等广大何等高明一乾方终一乾又始到此时遂成
此位到此时遂乘此龙一片天机车旋毂转变者变
化者化言乎性命则各正言乎太和则保合元亨者
至此乃利贞矣岂不首出庶物万国咸宁也哉惟资
始所以统天云行雨施正统天之作用惟御天所以
变化各正保合乃御天之效验乃利贞与乃统天一
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样句法若承上又若起下而以首出庶物万国咸宁
终之味其语意忽言天忽言人忽言易忽言物蛛丝
马迹若断若续镜花水月若隐苦见说易者谓此是
元此是亨此是利贞逐节界断意味索然矣
流如水之流有生生不息之意形如人之面有种种
不同之处形对气言气胚胎于中形呈露于外
易之大分阳大阴小阳明阴暗大明者乾之体终始
者乾之运九三下乾之终九四上乾之始一乾终而
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一乾始终始者时而六位成乎其中矣易作于圣人
非圣人能作易也不过借圣人为输写耳易用于圣
人亦非圣人能用易也不过借圣人为展拓耳系辞
首章言天尊地卑即继以刚柔摩荡玩是故二字机
势相逼而来有天地人物自然有易何曾有半点拟
议下即继以雷霆风雨成男成女有易自然有天地
人物何曾有半点做作造化人事总是一部易书天
地圣人不得而主也
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管登之曰圣人乘龙乘一乎乘六乎曰乘一即所以
乘六也论圣学之大致则以潜为基而见以用潜惕
以持见跃以行惕飞以终跃亢者飞之极而复反于
潜六位之在人心如昼夜循环随时随地无不可乘
若以时位而论则六龙亦无并乘之理虽道全德备
之圣人所乘不过一龙尧舜飞孔子见伯夷亢太公
跃道虽相通用不相夺而就其所乘一龙之中六龙
亦森然具焉则所谓敦化而川流即一而成六者也
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然龙德无成心时乘无定格故有始潜而终见始见
而终飞始惕而终跃者又有见兼潜惕兼见飞兼跃
且亢者千变万化不可胜穷要之亦各乘其时而已
忽而潜忽而见忽而惕跃飞亢是谓乾道变化潜者
自潜见者自见惕跃飞亢自惕跃飞亢是谓各正性
命潜见惕跃飞亢浑浑沦沦一团元气不相乖戾是
谓保合太和
纪闻曰统如身之统四体御如心之御五官六位言
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六画之定分六龙言六爻之变象六位乃诸爻之所
同六龙则纯乾之所独元亨利贞是乾之作用潜见
惕跃飞亢是元亨利贞之作用
何谓乾元非理非气不可言也其阴阳未形之初乎
肇于一谓之元一而二谓之气运而无息谓之道莫
之令而令者曰命莫之禀而禀者曰性未有天地以
此而生天生地既有天地以此而生人生物苏君禹
曰天一气耳而生长收藏各一其候则一气之中不
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能不分为四序人一性耳而仁义礼智共成其功则
一性之中不能不分为四德性者理之一定命者理
之流行太和者性命之浑合而无间孔疏以渐移改
谓之变一有一无忽然而异谓之化
朱康流曰元亨不言性命至利贞始言之者造化之
气盛而不敛则天有愆阳伏阴物多夭札瘥厉是不
终有其性命也故物之各正不见于其发而见于其
藏乾之变化不见于其通而见于其复圣人之首出
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不见于其动而见于其静学问人品俱如此
毛伯玉曰变化之馀各正性命收敛于冬也敛之不
固则泄不以时凡雨雪不应水泉不收愆阳伏阴冬
华春实皆天地之沴气也故收敛于冬者万物之所
以正也
刘子圭曰阳为万物之所始故曰首出庶物
夫子传易专要阐发三圣之意所以羲皇之象得文
周而始明文周之辞得夫子而发挥殆尽所谓先圣
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后圣其揆一者也元晦止以卜筮论易谓元亨利贞
为文王占辞夫子以四德释之非文王本意是两圣
先自矛盾何以教天下后世哉
孔仲达曰圣人画卦因天象以教人事于物象言之
则纯阳也天也于人事言之则君也父也故居诸卦
之首为易理之初但圣人名卦体例不同有以天道
而为卦名者否泰剥复之属是也有以物象而为卦
名者颐鼎噬嗑之属是也盖物有万象人有万事若
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执一事不可包万物之象若限一象不可总万有之
事故名有隐显词有舛駮不可一例求不可一类取
也
彖曰象曰相传谓王辅嗣所加若夫子原无此名辅
嗣岂敢诞妄至此缘夫子彖象与文周各自成书故
于彖之前总题之以彖曰象之前总题之以象曰辅
嗣传康成之学以彖与大象之词各附卦辞后小象
之辞各附爻词后于是二传之上各加彖曰象曰以
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别之非夫子之古本也
古者经与翼传各自成书今按乾卦先彖辞次爻辞
次彖传次大象次小象此康成本辅嗣因之而以文
言附于乾坤之末坤以后诸卦辅嗣以彖传附彖以
大象附彖传以小象附各爻郑王二本欧阳石经晦
庵本义俱从之今则乾卦亦同坤卦序例淳于俊所
谓合彖象于经欲学者寻省易了耳非有异同也
象曰天行健君子以自强不息
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胡翼之曰天者乾之形乾者天之用天形苍然南极
入地三十六度北极出地三十六度状如倚杵其用
则一昼一夜行九十馀万里人一呼一吸为一息一
息之间天行八十馀里人一刻一百三十五息一昼
夜有一万三千五百馀息天行九十馀万里
天之行健可知君子法之以自强不息李氏曰学
者未敢言无息且自不息入
凡有所依附以强者失其依附则强息君子只是自
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强师友其资耳诗书其寄说者耳如天行之健何所
依附哉
胡仲虎曰上经四卦乾曰天行坤曰地势坎曰水荐
至离曰明两作先体而后用也下经四卦震曰荐雷
艮曰兼山巽曰随风兑曰丽泽先用而后体也乾坤
不言重异于六子也称健不称乾异于坤也
胡庭芳曰六十四卦大象释一卦两象之体象皆夫
子所自取文王周公所未尝有故与卦爻之词绝不
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相关六十四卦皆著一以字以者所以体易而用之
也即一以字示万世学者用易之方不可不察
象之取法不同孔疏言之甚悉至用易之人其称名
亦殊大抵前时创制之典则称先王因时经世之道
则称后或用之身心用之世务则称君子
初九潜龙勿用
象曰潜龙勿用阳在下也
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卦辞总一卦之大义爻则探卦辞之所指因六爻析
而明之所谓发挥旁通言乎变者也
凡草木之生栋宇之建学问之成皆自下而上故画
卦亦自下而上不言下而言初者一画初落如天地
初辟人物初生学问初进皆自无而有从微而著故
曰初也九者老阳之数潜者隐伏之称龙者变化之
物潜见惕跃飞亢则初终之序而变化之迹也乾为
六十四卦之首乾初爻又为三百八十四爻之首劈
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头说一潜字此有尧舜之德而不飞孔颜之学而不
见者也人能如龙之潜藏寂然不动则与天为体不
失其初矣象曰阳在下阳谓龙下谓潜经言龙而象
言阳明经之称龙即阳气也周公称龙甚是奇特夫
子恐人泥于迹象涉于奇怪而昧立言之旨故诠解
若此凡看爻须玩小象
卓去病曰谭经家谓潜不专以蛰藏言即至用之中
有至潜者存此是深论潜道却非本旨论理有全体
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有当机不可过也此爻只以初阳在下未可施用为
言勿者禁止之辞圣人当此时意念不生几微不露
胡庭芳曰易卦爻辞无阴阳字夫子于乾初曰阳在
下于坤初曰阴始凝阴阳之称始此盖以六十四卦
之初爻即太极所生两仪之一以为诸卦通例阴阳
之名一立而动静健顺刚柔奇耦小大尊卑变化进
退往来亦由是而著矣
王伯安曰乾六爻作一人看有显晦无优劣作六人
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看有贵贱无优劣惟龙而潜者可称勿用非龙而潜
农商尽然安所称勿用哉
九二见龙在田利见大人
象曰见龙在田德施普也
阳处二位故曰九二阳气发见故曰见龙以六画言
初二地位二在地上有田象以三画言二五人位有
人象阳大阴小二五皆阳大人象
龙非渊则天何言在田田者耕稼之所谓其兴云布
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雨覃于农扈是德施之普非徒在田而已也其于人
事则舜居历山尹耕莘野虽未飞未跃而云雨之气
已㳽布域中矣人生一世不见斯人终身伥伥如在
云雾故曰利见大人
九三君子终日乾乾夕惕苦厉无咎
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象曰终日乾乾反复道也
乾九三乃三百八十四爻人道之始学易之枢纽故
圣人危言之王仲淹曰终日乾乾一句可蔽全易
三四皆明人事故不言龙三有乾德而在人位君子
之象阳为日居下乾之终有日终而夕之象居二乾
之间有乾乾之象若语辞与发若纷若节若沱若嗟
若一例自上而下为复自下而上为反上下皆乾故
为反复
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王辅嗣曰九三上不在天未可以安其尊也下不在
田未可以宁其居也纯修下道则居上之德废纯修
上道则处下之体旷因时而惕不失其几虽危而劳
可以无咎张彦陵曰惕若二字可玩常人之儆戒形
见势迫有实事可按便是有所恐惧君子本体常自
惺惺老氏所谓惕兮若惊犹兮若畏四邻原非挂碍
原无恐怖恰像有一节放不下的心事故曰惕若危
者使平故无咎象曰反复道见不是保守富贵不是
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计算未来只是反反覆覆在道理上盘旋与小人之
长戚戚者相去万里矣杜黄裳曰秦皇程书隋帝传
餐非不勤且劳也所务非其道也
卓去病曰六乾之义独以学问归之九三儒者以为
三人位也此大不然圣人无地非学无时非学乾卦
纯粹中正诸爻总是一人诸人总是一德第九二中
和则表修身见世之德九五刚健则著飞龙善世之
功因九三重刚不中居下之上有危惧之象则以学
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问归之圣人无危机兢业是其危机圣人无惧境兢
业是其惧境因爻之危惧写圣心之危惧此化工之
笔也
冯奇之曰圣人作易立教夫妇之愚皆可与知与行
故自二五大人之外止言君子使天下之为父子兄
弟者皆可勉而至也 凡咎悔吝以理言凶灾无攸
利以事言
九四或跃在渊无咎
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象曰或跃在渊进无咎也
九四阳气渐进龙体欲飞之象或者疑而未定之辞
跃者飞而欲起之状渊者空洞不测之所改革之际
进退未定之时也已离下体故谓之跃犹在上体之
下故谓之在渊郑申甫曰跃而曰或不可知之辞也
不可知圣人行权之妙用不可以告人人亦不得而
测也
干令升曰此武王举兵孟津观衅而退之爻也守柔
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顺则逆天人之应通权变则违经常之教圣人不得
已而为之故其辞疑之矣郝仲舆曰若就寻常论只
是再思而行
龙非欲跃气蒸时逼不得不跃既进而不可复反者
也退则入于祸故圣人加进字以决其疑曰进无咎
则退有咎矣凡言无咎者本皆有咎处得其道故无
咎独于三四言之者三多凶四多惧也
渊卑于田二言田而四曰渊者言其润泽之处则曰
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田言其腾跃之处则曰渊各随义取象不以上下拘
也
九五飞龙在天利见大人
象曰飞龙在天大人造也
刚阳中正以居尊位飞龙在天之象飞者龙之本体
天者龙之本位飞龙在天风云雷雨翕然交集大人
在上礼乐刑政焕然聿新犹之造化陶铸成一个世
界故曰造也自无而有谓之造皆尊仰之谓之见皆
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蒙其泽谓之利
文言曰圣人作而万物睹睹者见之谓也举世混浊
如盲如瞽圣人出世三纲五常整顿肃清如金针拨
转瞳子人生此时心开目明有天有日其为利岂曰
小补哉
沈氏曰乾之六爻非圣人孰当之九五非尧舜孰当
之尧舜非受禅而后倦勤而前垂衣端拱之日孰当
之龙之在天也一岁一时圣人之在天下也万古一
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时故易之最尊者惟乾而乾之最尊者惟五
上九亢龙有悔
象曰亢龙有悔盈不可久也
亢旱也龙之居杳冥而不能雨者曰有不必然不必
不然之辞
阳极盛而阴生龙既飞而思潜此自然之理故曰有
悔亢者时之盈盈不可以久居悔者几之动几不可
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以少淹亢而后天者尽悔而后天者还也黄石斋曰
亢者上九之遇悔者上九之德谓上九非圣不得云
中正纯粹矣
凡云悔者或指可悔之事或指能悔之心可悔之事
不宜有能悔之心不宜无不言六而言上何也数极
于五五者参两之合数五位最尊六又出而驾其上
故不言六而言上其于人事或为涂穷数极之地或
为功成名遂之乡有可挽回者有不可挽回者读易
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君子观初上二字而慎终虑始之道可知矣
沈氏曰进极必退治极必乱故持盈保危道也辞荣
就閒道也死忠死孝宁玉碎无瓦全道也徐衷明曰
相因倚伏必然之理古来绝人才智岂不明此只是
做到地位回头不得小人不做不休君子不做不得
钱塞庵曰乾体人人皆具乾德人人宜体飞而九五
从心所欲即龙之飞也亢而上九曳杖逍遥即亢之
悔也故乾者生人日用饮食之事而高推势分劣视
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身心岂圣人作易之旨哉
王汝中曰乾之为卦或潜见或惕跃或飞亢位虽有
六不过出处两端而已潜处之极也亢出之穷也见
与飞上下之正也惕与跃内外之际也六者君子终
身经历之时也
胡庭芳曰文王于乾无所取象周公始象以龙至孔
子大象方有天之名说卦方有马之名而为首为君
之类始大备矣后之讲象学者各据三圣而论庶无
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惑于纷纭之多端也
用九见群龙无首吉
象曰用九天德不可为首也
易不外乾坤乾坤不过九六圣人于六爻之外虚设
此爻其义有二一者发明作易时阳爻称九阴爻称
六之本旨一者令学易之人或时用九或时用六奉
此为成法凡一百九十二阳爻皆须不露圭角一百
九十二阴爻皆须始终坚固此易简之宗旨寡过之
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法门犹著述家之发凡起例也
苏君禹曰群龙未常无首只是用九之人能见到群
龙无首才谓之用九而吉天德不可为首以天德本
无首也天之气有首有尾故岁以春为首月以朔为
首德则浑浑全全引之莫知其始要之莫知其终有
何形迹而可为首乎儒者谓不可为物先此刚强之
气非天德也夫不可以天德为首与天德不可为首
相去固径庭矣卓去病曰阳纯则浑融故无首阴纯
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则凝固故永贞质卿曰如易牙调味只见可口不见
酸咸苦辣若盐多则咸见辛多则辣见矣胡仲虎曰
经言无首传言不可为首为人之用易者言也易主
于用用易在人离人而谭有首无首总属虚诞
乾主知故言见坤主行故言利
龙以潜为用以惕为体龙而不潜则终日见终日飞
狂风怪雨不成世界潜而不惕非死鳅死鳝则为虺
为蛇安望其霖雨天下哉君子学易先问其是龙非
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龙然后论其有首无首若以刚变为柔为无首则是
弃狂狷而取乡愿好画龙而不好真龙者也
苏子瞻曰九六为老七八为少之说未之闻也或曰
阳极于九其次则七极者为老其次为少则阴当老
于十而少于八曰阴不可加于阳故十不用十不用
犹当老于八而少于六也则又曰阳顺而上其成数
极于九阴逆而下其成数极于六自下而上阴阳均
也稚于子午而壮于己亥始于复姤而终乾坤者阴
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犹阳也曷常有进阳而退阴与逆顺之别乎且此自
然者天地且不能知圣人岂得与于其间而制其与
夺哉
郭立之曰三百八十四爻不论老少皆称九六何也
曰九六有象七八无象所谓七八无象者以卦则六
子之卦七八隐于其中而无象也以画则虽六子亦
皆乾坤之画无六子之画也如震之初乾画也乾策
也震之二三坤画也坤策也别无震之画震之策也
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乾坤用九六而诸卦之得奇画者皆用乾之九得耦
画者皆用坤之六故止称九六不称七八
郭子和曰学者相传谓九为老阳七为少阳六为老
阴八为少阴及观乾爻称九坤爻称六则九六为阴
阳盖无疑也而六子皆称九六不言七八则少阴少
阳未有所据及考乾坤之策曰乾之策二百一十有
六坤之策百四十有四乾一爻得三十六策坤一爻
得二十四策是则老阴老阳之数也又考二篇之策
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阳爻百九十有二以三十六乘之积六千九百十有
二阴爻百九十有二以二十四乘之积四千六百八
合之为万有一千五百二十则二篇之策亦皆老阴
老阳之数也而少阴少阳之数又无所见再置阳爻
百九十有二以少阳二十八乘之积五千三百七十
六再置阴爻百九十有二以少阴三十二乘之积六
千一百四十四合之亦为万有一千五百二十以是
知少阴少阳之数隐于老阴老阳之中如是则七九
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皆为阳六八皆为阴其画为奇为耦皆同圣人画卦
初未必以阴阳老少为异然卜史之家欲取动爻之
后卦故分别老少之象与圣人画卦之道已不同矣
附左传国语二则见周代用易异于夏商
左传襄公九年穆姜薨于东宫始往筮之遇艮之八
史曰是谓艮
之随䷐随其出也
君必速出姜曰亡是于周易曰随元亨利
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贞无咎
元体之长也亨嘉之会也利义之和
也贞事之干也体仁足以长人嘉会足以合礼利物
足以和义贞固足以干事然故不可诬也是以虽随
无咎今我妇人而与于乱固在下位
而有不仁不可谓元不靖国家不可谓亨作而害
身不可谓利弃位而姣不可谓贞有四德者随
而无咎我皆无之岂随也哉我则取恶能无咎乎必
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死于此弗得出矣
晋语秦伯召公子于楚楚子厚币以送公
子于秦公子亲筮之曰尚有晋国得贞屯
悔豫䷏皆八也
筮史占之皆曰不吉
闭而不通爻无为也
司空季子曰吉是在易皆利建侯
不有晋国以辅王室安能建侯我命筮曰
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尚有晋国告我曰利建侯得国之务也吉孰大焉震
车也坎水也坤土也屯厚也豫乐也车班内外顺以
训之泉源以资之
土厚而乐其实不有晋国何
以当之震雷也车也坎劳也水也众也主雷与车
而尚水与众车有震武也众而顺文也文
武具厚之至也故曰屯其繇曰元亨利贞勿用有攸
往利建侯主震雷长故曰元众而顺嘉也故曰亨内
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有震雷故曰利贞车上水下必伯
小事不济壅也故曰勿用有攸往一夫之行也
众顺而有武威故曰利建
侯坤母也震长男也母老子彊故曰豫其繇曰
利建侯行师居乐出威之谓也
得国之卦也
按周礼筮人掌三易三易谓连山归藏周易也周人
用周易而以连山归藏备参考连山归藏用七八七
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八不动周易用九六九六主动动者变也周易尚变
故三百八十四爻不论老少皆称九六而周公于乾
坤二卦发明其例杜元凯曰凡筮者用周易则其象
可推
文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也
贞者事之干也君子体仁足以长人嘉会足以合礼利
物足以和义贞固足以干事君子行此四德者故曰乾
元亨利贞
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陆德明释文载梁武帝云文言是文王所作陈友文
曰其意谓文言者文王之言也独不见文言之辞一
则称子曰再则称子曰所谓子者非孔子而何刘子
圭曰作文而言其理故曰文言
于令升曰纯阳天之精气四行君子懿德是故乾冠
卦首辞表篇目道义之门在于此矣犹春秋之备五
始也故夫子留意焉
刘元炳曰乾卦六爻虽未尝不兼言人事而象占浑
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奥彖传闳深小象简劲其辞皆即天即人未尝专言
人也至文言首挈乾元亨利贞以归之君子之四德
而因潜见惕跃飞亢以发挥六位之情则即人即天
盛德大业皆从此出矣
孔仲达曰天本无心岂造元亨利贞之德天本无名
岂造元亨利贞之名但圣人以人事托之谓此自然
之功为天之四德垂教于下使后代圣人法天之所
为故立四德以设教也
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孟子论四端以不忍为提纲子贡问终身可行夫子
以恕为要领可见慈祥一念是万善之原百行之主
故曰元者善之长体仁足以长人玉帛鼎俎人道嘉
美之事但三千三百纷然散乱无团聚会合之处总
属虚文易所谓亨者是爱敬之心未将之诚三千三
百从此而出乃众美之会所谓人情王道之田所谓
忠信可以学礼故曰亨者嘉之会嘉会足以合礼
人之相与惟见其不利也则相怨相陵惟见其利也
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则相安相悦如下侵上则不利于上上猜乎下而不
和矣上侵下则不利于下下猜乎上而不和矣惟下
不侵上则利在上上得其分愿而与下和上不侵下
则利在下下得其分愿而与上和和从义生本是区
处截然不相陵犯而人各见为利不见为苦则此利
乃义之利而利之为和者乃义之和也
贞者坚忍凝定不可动摇之意苏君禹曰行其所当
行止其所当止一时之利害有所弗顾众口之毁誉
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有所弗徇必如是而后为事之干必如是而后可以
干事吕伯恭曰世人但知疏通可以干事谓贞固者
不能此盖误认朴拙为贞固耳不知疏通者但能取
办目前不贞不固终必败事
夫子赞易其亲切为人之处见于文言观乾元亨利
贞五字浑沦深奥不可窥测不得已以天道明其一
二究竟镜花水月如何法天如何学易无从下手夫
子于此不别下注脚只以穆姜相传之语点窜数字
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称述一番而结之曰君子行此四德者故曰乾元亨
利贞见所谓元亨利贞更无奇特只是行此四德便
叫做元亨利贞易知简能洁静精微之旨如是而已
读易者不从此体认而高谈玄妙子瞻所谓龙肉但
可耳食不能入口者也
元亨利贞四德散见于诸卦或分或合体例不一孔
疏言之甚详其纯粹以精者独乾而已故夫子再四
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阐发以尽其蕴
初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也不易乎
世不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则
违之确乎其不可拔潜龙也
本义乾卦六爻文言皆以圣人明之有隐显而无浅
深
来矣鲜曰何谓也三字是文章问荅之祖屈原渔父
扬雄法言皆出于此
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贡受轩曰人在世上都被世界转移大易言不易乎
世这是出风尘的汉子然才是特立便要成名既不
易乎世又无所成名才潜得不凡吾人学问劈初无
遁世无闷一段根基安望其根深而末茂也郑申甫
曰人虽遁世犹有是之者一二知己可以自慰至于
不见是而无闷抑又难矣
遁世接不易乎世遁则甚于不易矣不见是接不成
乎名不见是则甚于无名矣而皆无闷者彼有所独
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得也乐则行之从其所好也忧则违之不从其所不
好也学问到此固蒂深根孰得而拔之故曰确乎其
不可拔
孔疏目中所见都是邪辟无一是处却不以为闷
九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中
者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德
博而化易曰见龙在田利见大人君德也
龙德一也在初则言其隐在二则言其正中徐衷明
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曰德而曰龙似神奇不测不知即在平常日用之间
故曰正中据爻例九二中而不正今曰正中见中之
兼乎正也邪与正中相反庸言一不信庸行一不谨
悉邪也于庸处稍加分毫亦邪也念念无不信念念
无不谨便是闲邪正叔谓闲邪工夫只在言语饮食
与人交接时做闲邪便是存诚邪自外入故曰闲诚
自我有故曰存圣人之学正心诚意便是治国平天
下作用诚存则不徒善其身而且兼善一世矣
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苏子瞻曰尧舜之所不能加桀纣之所不能亡是之
谓诚凡可以闲而去者无非邪也邪者尽去则其不
可去者自存矣是谓闲邪存其诚不然则言行之信
谨盖未足以化也
管登之曰移风易俗于庸言庸行之中而无智名无
勇功故曰善世而不伐老者安少者怀若鸿钧之造
物而我无与焉故曰德博而化
九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君
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子进德脩业忠信所以进德也脩辞立其诚所以居业
也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居
上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危
无咎矣
九三一爻是学问源头道之浩浩何处下手惟立诚
才有可居之处有可居之处则可修业大学之诚意
中庸之诚身俱不出此
终日乾乾必有事焉进德修业是已进修必有地德
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业必有物忠信立诚指其地实其物也然知德业所
至而不至其至非造微之极知德业所终而不终其
终非存义之固知至能至知终能终而圣智之学全
矣
杨敬仲曰德之见于应物行事者谓之业应酬交错
万变相縻君子居其间顺物徇情造次发语往往随
世不无文饰不无失信世俗习以为常以为不如此
将取祸此等情伪古今同情不知蠹坏忠信莫此为
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甚君子于是有修辞工夫使不至于忤物又不至于
失信交错应酬扰扰万变之中而忠信纯一无间无
杂则德业不至于隳败矣故曰居业居有安居不动
之义若言语之间一毫诈伪岂能保其不败也此万
世通患不可不讲
钱国端曰今人德不进只是不忠信业不修只是言
词诞妄君子阙疑慎馀才动口更无一语不忠不信
把真实不妄道理尽从口上立根基即口即心即辞
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即事日修日诚德之进在此日积日富业之修在此
富有大业尽从修辞立诚上藏顿更无走作之处是
以谓之居业
凡人才向学问便思著书立言欺罔天下其最上者
不过博一虚名于本分功行毫无安顿处此是千古
大病所以夫子教人修辞立诚夫修辞与立诚绝不
相蒙而合言之何也出口为言居平酬对无大关系
载笔为辞辞之为物最易浮华一毫虚假将杀天下
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后世所以要修修如修身之修切磋琢磨淫词邪说
芟削无馀惟以身之所行心之所得朴朴实实留此
数语于天下以俟是非之自定读其书一片真诚卓
然在语言文字之际考前王俟后圣任你世界翻覆
这几句说话摇夺他不得修辞便是修身立言便是
立诚岂非不朽事业居之而安者乎诗三百篇劳人
怨士何尝有意立言精诚所激其歌也有思其泣也
有怀千古文人皆让他出一头地
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有开必先之谓几圣人不动念而动几惟变所适之
谓义圣人不存几而存义
王辅嗣曰处一体之极是至也居一卦之尽是终也
处事之至而不犯咎知至者也处终而能全其终知
终者也夫进物之速者义不若利存物之终者利不
及义夫可存义其惟知终者乎疏云利随几而发见
利则行故进物速疾义不若利也义者依分而动不
妄求进故存物之终利不及义也
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何闽儒曰审其进退知时当进而至乎上则奋而至
之罔敢后也夫然后不失事几之会知时当退而终
乎下则坚而终之罔敢越也夫然后不拂分义之正
下体之上故曰居上上体之下故曰在下知至而至
非为位也故居上而不骄知终而终不出位也故在
下而不忧 与许也即可与共学之与
张子厚曰求致用者几不可缓将进德者涉义必精
杨敬仲曰三犹臣体四则有君体方其在三知其可
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至而至之名曰知几知其可终而终之名曰存义至
则舜禹终则伊周
吕叔简曰君子进德修业业刻木如锯齿古无文字
用以纪日行之事数也一事毕则去一刻事俱毕则
尽去之谓之修业古人未有一日不修业者
龙之为物以神变为用者也学者无安身立命之处
而侈言龙德希踪无首于是为乱德之乡愿无忌惮
之中庸易简之学流而为险阻此学易之大病也故
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文言于乾卦内三爻深切著明其说使学者有所持
循盖其学以遁世无闷为风骨庸言庸行为工夫忠
信立诚为本领循循造诣大而化化而神穷则独善
其身达则兼善天下为飞为跃举而措之与时宜之
而已矣不然身非龙种又无蛰存之力而欲嘘气成
云画虎不成反类狗学龙不成则不知其为何物矣
九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪
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也进退无恒非离群也君子进德修业欲及时也故无
咎
朱元晦曰内卦以德学言外卦以时位言
来矣鲜曰在田者安于下在天者安于上有常者也
进而为飞退而为见有恒者也九四之位逼九五矣
以上进为常则觊觎而心邪今或跃或处上下无常
而非为邪也以下退为常则离群而德孤今去就从
宜进退无常而非离群也惟及时以进脩而
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不干时以行险此其所以无咎上进释跃字义下退
释渊字义无常无恒释或字义非为邪非离群释无
咎义徐衷明曰非字与欲字应欲字正发四所以或
之之心不敢苟且以赴功名之会也无常无恒正曰
或曰渊变化之神处吕伯恭曰九四一章须看故无
咎三字凡人规行矩步自然无失若进退无常岂能
无咎
管登之曰南巢牧野之事人谓圣人行权在圣人则
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亦日用进修事耳天德原无作辍进修岂问平险当
跃而跃正德业之日新处天与不取亦是进修失时
故曰君子进德脩业欲及时也汤有后世口实之惭
而武有上帝临女之戒可见二圣及时进修之处
九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同
气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物
睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也
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此圣人居天位具天德故不复言德业进修而一以
圣神功化澹涣炊累之妙言之
杨敬仲曰衰世之主往往求诸人多方以治人而人
不服孔子深察斯情故谆谆设喻所以明圣人作则
物无不应人君必反求诸已不可罪民之顽而不可
化也不可叹当世之乏才以共理也
钱国端曰本乎天者睹圣人之作而亲于上本乎地
者睹圣人之作而亲于下以圣人上有天道故本天
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之类亲圣人如天圣人下有地道故本地之类亲圣
人如地
程正叔曰日月星辰本乎天者与天相附草木虫兽
本乎地者与地相附
颜应雷曰汉高奋迹佐命多产于丰沛光武中兴诸
将半出于南阳
上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤
人在下位而无辅是以动而有悔也
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杨廷秀曰六龙之首故曰贵曰高非君非臣故曰无
位阳刚无阴故曰无民自四而下皆从九五故曰无
辅按高贵以品格言无位无民以时地言高而且贵
非徒愚夫愚妇不敢攀跻即下位之贤人亦无从效
其匡弼语曰松柏不栖蝉虎豹之皮不上蚁上立身
于孤峻之地视天下人无一当意天下亦无一人敢
与之为伍盖巢许孤竹之辈但有感慨而已故曰动
而有悔
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九五云龙风虎相求相应上九无位无民无辅天下
止有此两种登峰造极之人一治世一出世不可无
一不可有二
沈氏曰人岂有不动之时曰动而有悔难乎其免矣
故富当使其可复贫贵当使其可复贱岁老运移理
当退谢必有以处之惟神龙能变能化而退藏于密
尧老舜摄不以权去已为患也
登之曰龙有亢乎六位时乘亢亦龙之一位也位在
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则道在若虑亢之有悔而先处于不亢之地此智士
之为耳岂曰龙德潘去华曰情有喜怒哀乐圣人必
不择乐而避哀事有吉凶悔吝圣人必不趋吉而避
凶
邵氏曰潜而不龙沮溺以耦耕而讥圣见而不龙杨
墨以仁义而贼民惕而不龙蠡种以艰辛而霸越跃
而不龙偃王以懦弱而抗周贵而无位伊尹辞阿衡
之日高而无民甘盘遁荒野之时贤人在下位而无
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辅者孤竹之卧首阳也
文言第一节不释用九第二第三节加乾元二字末
节又不释用九坤文言不释用六不晓何意
潜龙勿用下也见龙在田时舍也终日乾乾行事也或
跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾
也乾元用九天下治也
前阳在下也七节以理言此七节以人言后七节以
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时言
冯奇之曰舍与出舍于郊之舍同适止于此非久安
也
来矣鲜曰终日乾乾非空忧惕乃行所当行之事即
进德修业
郑申甫曰试者斟酌之谓如人和羹酌而尝之以适
五味之和盖德进业修之后与几存义之妙用也小
人中无衡尺而侥倖尝试为模棱为首鼠则无忌惮
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矣洪觉山曰上下进退之宜存乎吾心非他人所能
喻故曰自试
苏君禹曰不徒曰治而曰上治五帝以道三王以功
皆治之上者也下此则霸而已
穷之灾也穷之也者穷之也惟穷故灾不穷则何灾
之有
此释用九而两称乾元者何也一百九十二阳爻皆
用九皆各有所指此之用九与他卦不同其治乱关
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天下非一身一家之事其法则合天道非自用自专
之智故一则曰天下治一则曰见天则而以乾元冠
之见非乾元不能用也
来矣鲜曰人君体乾之元用乾之九至诚恻怛之爱
当流行于刚果严肃之中则张弛有则宽猛得宜不
刚不柔敷政优优而天下治矣
潜龙勿用阳气潜藏见龙在田天下文明终日乾乾与
时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天德亢
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龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则
来矣鲜曰阳在下也以爻言下也以位言此则以气
言此以下圣人歌咏乾道之意观其句皆四字有音
韵可知矣
苏君禹曰阳气之所潜藏生身立命之根天一在下
不可轻泄
曰自试犹是斟酌语曰革则言其去下体入上体翻
然一变不胶故辙行权之妙也
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潘去华曰龙潜龙见龙跃皆非其本位惟在天乃还
其本位乃字有味虽有其位苟无其德不过位乎天
位而已飞龙在天乃位乎天德
郑申甫曰时极当变有悔者顺时极当变之理而与
之偕极也非不知反之谓
唐凝庵曰龙之变化孰不谓其无定形亦无定用而
不知无定之中有一定不易之天则在焉则者理之
有节限而无过不及者也君子之时中小人之无忌
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惮辨之不精学术天渊矣
郭季公曰乾元者人之心也天之命也故二段于用
九之上两以乾元冠之
乾元者始而亨者也利贞者性情也乾始能以美利利
天下不言所利大矣哉
前论人事以元亨利贞为四德而分言之此论天道
以元统亨利贞而合言之彖所谓乾元者即乾气化
之由始而亨非别有乾元也彖所谓利贞者即乾元
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之性情非别有利贞也由此观之乾始能以美利利
天下矣而不言所利岂不大矣哉四德本一理或分
言以尽其用或合言以著其体太极分而为阴阳则
乾为之始乾有元亨利贞则元为之始
邱行可曰乾以一元之气运转于六虚之中始而终
终而始其生出者元也其归宿者贞也亨利者其间
之功用也析而四之则为四时合而两之则为阴阳
贯而一之则浑然一元之气
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胡仲虎曰释彖曰性命此曰性情言性不言命非知
性之本言性不言情非知性之用
苏子瞻曰情者性之动也溯而上至于命沿而下至
于情无非性者性之与情非有善恶之别也方其散
而有为则谓之情耳命之与性非有天人之辨也至
其一而无我则谓之命耳
孔疏坤卦利牝马之贞他卦利建侯利行师利涉大
川皆言所利之事此止云所利非止一事而已故云
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不言所利
大哉乾乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时
乘六龙以御天也云行雨施天下平也
子瞻曰卦以言其性爻以言其情方其无画之前隐
而未泄及有三画之后泄而未尽至二体兼备六爻
陈列然后曲尽其情而无遗也
胡仲虎曰彖言元亨利贞属之乾文言属之君子乾
之德在君子躬行中矣彖传言云行雨施属之乾文
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言属之圣人乾之功在圣人发用内矣
张希献曰彖言云行雨施而以品物流形继之则云
雨为乾之云雨此言云行雨施而以天下平继之则
圣人即天而云雨乃圣人之德泽也圣人文字亦如
云如雨不可得而方物矣
君子以成德为行日可见之行也潜之为言也隐而未
见行而未成是以君子弗用也
此第四段圣人见易中有无穷之蕴故反覆以尽其
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义
行而未成以时位言非以学问言也若学问未成原
无可用这是藏拙圣人恐藏拙托之于潜故特如此
洗发
君子学以聚之问以辩之宽以居之仁以行之易曰见
龙在田利见大人君德也
郑申甫曰理散故学以聚之理原聚在心问以證之
而后知其非在外也宽者从容优泳无急迫助长之
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意此宽居贯乎学聚问辨仁行之中所谓𦂳著功程
宽著意思大凡急咬则难入徐嚼则有味也仁以行
之一条生意贯彻连络而无间也人身血气之周流
其行无迹其至不知随所靡著遍体皆是仁之行亦
若是而已
杨廷秀云学以取善故万善集问以择善故一不善
不入洪觉山曰学者觉也心觉则聚不觉则散潘去
华曰学者著察于庸言庸行之间日觉与我凑泊所
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谓聚也
宽以居之有二说有宽大之宽即张氏所云心大则
百物皆通之说有宽裕之宽乃优游涵泳无急迫助
长之谓
九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时
而惕虽危无咎矣
九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或
之或之者疑之也故无咎
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此二节推原所以忧疑之故
孔疏九三位卑近下向上为难故曰危其忧深也九
四去五弥近前进稍易故曰疑其忧浅也按或者据
其迹疑者指其心疑是详审非狐疑之谓
虞仲翔曰以乾接乾故重刚位非二五故不中何晏
曰上不及五故云不在天下已过二故云不在人
易徵曰以下体言三为上位凡人进一步则增一分
傲慢三则不骄以二体言三又为下位凡人降□等
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则添一分忧闷三则不忧
胡仲虎曰下乾之刚以二为中三则重刚而过乎中
上乾之刚以五为中四则重刚而不及乎中过则忧
不及则疑然忧所当忧卒于无忧疑所当疑卒于无
疑二爻所以无咎
管登之曰绎重刚不中之义而知圣人处世之艰难
也凡易之道刚能下柔柔能从刚两刚不相下亦不
相从而又无并尊之理则以居中为尊二体之中至
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尊又在上体故五独得行道之时而二亦得明道之
时焉以其为群阳所宗也所宗在二五则所不宗在
三四与初上矣初潜人所遗也上亢人所外也三四
介在两乾之间而俱未得中位音容已露威德未孚
岐于相形相轧之冲而立于多凶多惧之地正君子
难于自见之日三乘二难于为见又不能进而为五
之飞也四承五难乎为飞又不能退而为二之见也
人之所宗者在彼既不能挽之以就此吾之所守者
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在此亦岂能舍此以徇彼道在我我不以先人而人
能挟其贤知以侮我位不在我我无以驭人而人能
逞其威力以陵我与贤豪居学不相师而相等又不
能孑然而离其群也与凶人居势不相容而相制又
不能沛然而决其藩也言则人或嘲之动则人或挠
之将潜则以立异訾之将见则以干时议之天道或
阴有所予而故夺人心或默有所移而故惊信于下
或疑于上誉于远或毁于迩弗援弗推而犹忌其以
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立德名世不怨不尤而犹虞其以得志加人此皆重
刚不中之变态也当斯际也遁世不可易世不可媚
世不可愤世不可执经而捍格于世不可离经而自
废于世不可虽以大圣人处之亦难乎其为道矣然
而进德脩业之外无他法也故夫子于两言独谆谆
焉或疑六爻皆龙德龙德相与有何低昂而三四多
危疑之词也曰易道甚圆统六爻而论则取其纯阳
析三四爻而论又嫌其重刚也
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夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其
序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天
且弗违而况于人乎况于鬼神乎
同声节释利见此释大人
程氏曰大人心通天地之先而用必后天事起天地
之后而智必先天先天者后天之体后天者先天之
用归熙甫曰自圣人而言皆从其心之所欲初非有
所因袭故曰先天自天而言则皆有自然之理而圣
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人奉之也故曰后天吴因之曰先天二句总说他横
行直撞与天为一故分个先后形容之
合德合明先天后天都是人心本体大人特保全之
耳非有加于赤子也
亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不
知丧其惟圣人乎知进退存亡而不失其正者其惟圣
人乎
冯奇之曰进退者身也存亡者位也得丧者物也
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胡仲虎曰潜之为言也三句释一潜字而言君子者
再必君子而后能潜也亢之为言也四句释一亢字
而言圣人者再必圣人而后能亢也
管登之曰五龙皆立于知进知退知存知亡之地而
亢独不然以进为正则不顾其退以存为正则不虑
其亡其进不思退存不思亡乃其所以知进退存亡
而不失其正也非亢不足以见圣人非圣人不能亢
谓亢为非龙而圣人必无死地者此阉然媚世之学
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非龙德也
卓去病曰亢是势在艰危非由身特高峻圣人当死
之时必不求生当辱之时必不求荣当入山蹈海之
时必不婆娑人世前头止有一路绝无旁曲榛蔚之
地可以藏掩所谓知进而不知退知存而不知亡也
然古来大臣死国隐士苦节岂无其人岂皆神圣所
为得正少耳得正者质理而顺问心而安不动意气
不抗名节既非智巧亦非孤愤平平常常循循默默
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视义如归求仁何怨所谓正也
进必退存必亡得必丧便不是圣人亦有知之者只
为将进退存亡得丧看做了利害两字利害愈明胸
中愈成障蔽圣人只据理所当为时所得为分所宜
为的事猛力向前未常先留一著以为退步至于后
来或功成名遂而身退或功大不赏而身危圣人亦
顺其自然未常用一毫机巧此所谓知进而不知退
知存而不知亡知得而不知丧此所谓知进退存亡
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而不失其正其惟圣人乎其惟圣人乎
家语鳞虫三百六十龙为长玄览龙鹿角牛耳驼首
鬼目蛇项蜃腹鱼鳞虎掌鹰爪说文龙鳞八十一具
九九之数能幽能明能大能小瑞应图龙不众行不
群处待风雨而行于清气之中韩非子龙喉下有逆
鳞径尺撄之者辄死酉阳杂俎龙首有一物状如博
山炉名尺木龙无尺木不能升天
按大象李温陵载于六爻之末谓义味与卦爻不相
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属也自有所见然沿袭已久仍遵旧本
䷁
坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利
西南得朋东北丧朋安贞吉
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彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物德合无
疆含弘光大品物咸亨牝马地类行地无疆柔顺利贞
君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东
北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆
元即乾之元非坤又有元也乾主施坤主受交接之
间一气而已始者气之始生者形之始万物之形皆
生于地而其气实出于天坤所生之物即乾所始之
物同此元亨利贞乾始之而坤承之也繁露云地出
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云为雨起气为风不敢有其功名必上之于天曰天
风天雨臣道妻道于此可见
卦辞元亨二句就地道说君子攸往一句总起下文
就人道说利字不联牝马为义如云利牝马之贞则
坤止有三德矣所以加牝马字者马象乾而坤言牝
马明其为乾之配也先迷为一句后得主利为一句
坤道从乾臣道从君乾为坤之主君为臣之主故先
则迷而失道后顺则得所主而不失其常不失其常
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则利矣西方坤兑南方巽离二方皆阴与坤同类故
曰得朋东方艮震北方乾坎二方皆阳与坤非类故
曰丧朋孔子恐人误认得丧二字故释之曰阴当从
阳所谓得朋者不过同类为朋耳亦有何益惟丧其
朋党而一心从阳则有得主之庆可以有终矣王辅
嗣曰阴之为物必离其党之于反类方可获吉孔仲
达云以人事言之象人臣离其党而入君之朝女子
离其家而入夫之室
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一卦之义总是以阴从阳四字参同契言雄不独处
雌不孤居以明牝牡竟当相须假使二女同室颜色
甚姝苏秦通言张仪合媒推心调谐合为夫妻敝发
腐齿终不相知郑申甫曰无成代终坤之道也东方
乃贞元之交岁功于此而终故曰乃终有庆贞即牝
马之贞安者恬然守之毫无勉强毫无躁妄得丧不
以动念所谓安也如此则坤道全在君子矣故曰应
地无疆无疆有二义一是广博无疆一是悠久无疆
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总一天之无疆耳君子法地地法天天言御统御之
意地言应效法之意
曰大广言之曰至深言之也黄元公曰乾元称大坤
元称至儒者以刚为用故称大人道者以柔为用故
称至人 乾是孔子之学坤是老子之学
吴因之曰一切好胜客气终始一毫不起如这事未
该我做凭他满眼风波按定不动若论自家分量便
会趋时如赴决不错过了机会除纯阳至健之外旋
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乾转坤手段就是他了天地间只有此两种异人
李宏甫曰乾坤定质一健一顺此天地之恒性儒者
画蛇添足谓健而不顺则刚躁无成顺而不健则委
靡不振是责顺以健责健以顺也是马欲其为龙龙
欲其为马也龙马尚失其本质又何以语乾坤哉或
云健之资顺顺之资健天地定理谓男子欲其为阴
女子欲其为阳不可谓男子无阴女子无阳不可宏
甫之说偏矣予谓阴阳之说不同有对待者有流行
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者有互藏者有相济者天地日月男女此对待之阴
阳也春秋寒暑昼夜此流行之阴阳也坎中有火离
中有水此互藏之阴阳也急则佩韦缓则佩弦沈潜
刚克高明柔克此相济之阴阳也至于乾坤不与诸
缘为偶一为天下之至健一为天下之至顺各造其
极此阴阳之至性不可以道理窥测儒者所言健而
不顺则刚躁顺而不健则委靡乃寻常学问之语非
所论于乾坤也
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行天者莫若龙行地者莫若马乾为马坤为牝马言
其为乾之配也物之牝者皆能顺阳而行求其从一
而不变者莫牝马若也北地马群每十牝随一牡而
行不入他群又闻之牧者云牝马既从牡马孳尾他
牡欲犯之辄蹄齧不可近故物之贞者莫如马
象曰地势坤君子以厚德载物
天以气运曰行地以形载曰势
凡以上临下以高临卑者曰势地居卑处下践履蹂
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躏污浊靡所不至而曰势者主持载之气力言也张
西农曰大象表一势字势岂高下之形哉君子以厚
德载物载非胜受之谓言乎其负运也力不半而功
倍者势也其载弥厚其运弥捷其激弥逆其势弥顺
诸子相曰驺虞虎兕并育芝兰荆棘并生封山浚川
不以为德堑山堙谷不以为怨地之厚也不屑屑于
贤愚贵贱之间不缌缌于取舍异同之辨君子之厚
也
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初六履霜坚冰至
象曰履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也
朱元晦曰阴阳者造化之本不能相无而消长有常
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亦非人所能损益也然阳主生阴主杀则其类有淑
慝之分故圣人作易于其不能相无者既以健顺仁
义之属明之而无所偏主至其消长之际淑慝之分
未常不致其扶阳抑阴之意盖所以赞化育而参天
地者其旨深矣
王辅嗣曰始于履霜至于坚冰所谓至柔而动也刚
干令升曰藏器于身贵其俟时故阳在潜龙戒以勿
用防祸之源欲其先几故阴在三泉显以履霜王伯
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厚曰乾初九复也潜龙勿用即闭关之义坤初六姤
也履霜坚冰即女壮之义
坤本资生而霜则肃杀之徵坤始何以象履霜有阳
不可无阴有雨露不可无霜雪故陨霜不杀春秋必
书桃李冬花史册纪异阳气发陈全赖一番寒彻只
在顺阳与不顺阳耳若履霜而坚冰不至便是不顺
顺则肃杀即是阳生不顺则阳生变为肃杀象曰驯
致其道马调良曰驯驯者顺也驯致其从阳之道自
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履霜至于坚冰而无不顺所谓得主有常也初六一
爻总括六爻与乾初同义
阴以凝为道凝又要坚第如薄冰犹未凝也不凝便
不唤做顺乾初曰阳在下坤初曰阴始凝阳惟下然
后能发生阴惟凝然后能收敛乾初潜藏坤初坚凝
此两爻乃三百八十四爻之根蒂
胡仲虎曰初曰其道上曰道穷由初顺习其道以至
于穷也两其道具载始末经曰坚冰至要其终传曰
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至坚冰原其始
吕子木曰屋漏之或愧市朝可得而肆也宫壸之不
肃敌国可得而致也履霜坚冰言以渐而著也
凡卦初取象于履如履如噬嗑如离是也钱启新曰
坤之履不从春生处起脚惟从秋霜处起脚滴水滴
冻无分毫泮涣气力自然坚固滋味自然深厚
孙闻斯曰直从脚底著实践履从霜上更加凛烈寒
至骨彻冻至腹坚原始坚冰直是霜雪无非教要终
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血战虽于嫌疑亦不处是为臣子忠孝之极致又曰
脚根无霜不秋而凋面孔无血见敌辄走
孔仲达曰易以物象明人事犹诗人之比喻或取诸
天地或取诸万物或直以人事明义圣人之意可以
取象则取象可以取人事则人事也
朱康流曰坤之与乾阴阳大反乾取象于冰坤亦取
象于冰者乾以时令坤以气质也以此知说卦取象
第举一隅则刚柔健顺虽各有依据而义可相通惟
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变所适康成令升之徒既失之胶固即辅嗣谓马取
其健牛取其顺者亦得其一说而不得其又一说也
屯贲明夷诸卦以阴爻而称马何取于健革既济以
阳爻而称牛何取于顺乎
六二直方大不习无不利
象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也
柔则曲六二独直柔则刓六二独方柔则小六二独
大以六居二得坤道之正则无私曲故直居坤位之
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中则无偏党故方无所不直无所不方便是大塞庵
曰自其承天之气有施即生更无曲挠曰直自其因
物赋形整齐画一曰方自其厚德载物配合无疆曰
大荣枯万品乾委成于坤坤以直方大之德上承乎
天而毫无造作所谓坤以简能也故曰不习无不利
罗近溪曰葭灰候气时至辄飞所谓直即此灰飞之
候大地率土无分寸缺陷所谓方也大也不疾而速
不行而至不习无不利也
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凡人恻隐等心须从动处见得如石中之火千年水
底一击便发其发也天机自动遏抑不住岂不是直
直是方的原委何以故人只为私欲阻挠把自家只
点念头屈抑隐忍不得自遂所以做出事来不方正
的确若顺其自然如草木之怒生江河之初决孟子
所云无为其所不为无欲其所不欲有何不循规蹈
矩之有故曰直以方以字与而字有别直便是不习
方便是无不利不习无不利而谓之地道光者光之
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为象大则日月小则灯烛无踪迹可寻无方隅可限
诚中形外自然而然人但见日月星辰为天道之光
不知地之为道一块顽土毫无精彩却万卉于此争
妍百谷于此告成与日月光华不相上下故曰地道
光
郝仲舆曰人之性体全在动处见得枯寂之士索居
离处省事寡营谓之习静及遇盘错一步不可行其
究昏瞆无聊乃以私智求济愈暧昧而失利矣是未
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达于六二之动者也
胡仲虎曰乾五爻皆取象惟九三指其性体刚健者
言之坤五爻各取象惟六二指其性体柔顺者言之
初三五柔顺而不正四上柔顺而不中六二柔顺中
正得坤道之纯者也潘去华曰乾六爻莫盛于五坤
六爻莫盛于二又乾五在上坤二在下各得天地之
本位 说文习鸟数飞也增韵习者服行所传之业
熟复不已也
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六三含章可贞或从王事无成有终
象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也
凡爻象居上则艰处刚则厉事终则劳六三兼而有
之三之多凶可知矣故圣人独详言之阳德为美阴
德为含三位阳而质阴内含章美之象或者疑含章
非正故教之曰可贞或从王事即可贞之义而指事
以告之或者不敢自决之词从者不敢造始之意看
他恂恂不能言断断无他技何曾有半点专成到底
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有个结果国家大事都靠著他无成有终多少作用
在天始地终君始臣终无成则有终有成则无终矣
无成者无智名勇功之谓作传圣人惧人之误认可
贞而一意株守也故申之曰以时发发则如矢在弦
一往破的不可复禦时则相机而动或先或后不差
瞬息非含章圣人其孰能之识得透曰光见得远曰
大含章之人其于王事必有远大识见决不沾沾然
露才扬色败国家大事光大是无成有终本领
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吕伯恭曰程传谓惟光大故能含晦此极有意味寻
常人欲含晦者只去锄治骄矜深匿名迹然愈锄愈
生愈匿愈露盖不曾根本上理会才有一功一善便
无安顿处譬如瓶小水多虽抑遏闭固终必泛溢
下卦犹未竟也曰无成居下卦之终曰有终
胡仲虎曰乾九四阳居阴坤六三阴居阳故皆曰或
三多凶圣人于乾坤第三爻其辞独详焉
罗中庵曰贾谊于汉文时痛哭流涕则非含章非以
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时发者矣如信越未王张良以期会不至而后言诸
侯谋反以沙中偶语而后言西都关中以娄敬先发
而后言此所谓以时发
六四括囊无咎无誉
象曰括囊无咎慎不害也
咎与誉人之所不能免也出乎咎必入乎誉脱乎誉
必罹乎咎然无咎难无誉尤难人不欲与草木同腐
岂无一时一事之誉卒之进不容于朝退不容于野
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皆誉所致也四在重阴之中多惧之地才智锋锷稍
稍颖出皆足以招尤而贾祸故言慎不害非慎则害
必随之矣潜龙以不见成德管宁所以箴邴原也全
身以待时杜袭所以戒繁钦也
钱启新曰若以三柔居刚而谓之含则初与五亦可
称含若以四柔居柔而谓之括则二与上亦可称括
颜应雷曰三四两爻体在重阴乃天地闭塞之会位
居卦中又深藏不见之地含章括囊以此取义
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苏子瞻曰夫处于上下之交者皆非安地也乾安于
上以未至于上为危故九三有夕惕之忧坤安于下
以始至于上为难故六四有括囊之慎
朱康流曰乾初九曰勿用坤六四曰无咎无誉总以
淡泊宁静为安身立命之本无然畔援无然欣羡而
御天应地之德业不外此矣一部易经此义为主故
曰圣人以此洗心退藏于密
六五黄裳元吉
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象曰黄裳元吉文在中也
卓去病曰此爻取象甚广以圣人言文王之徽柔以
人君言周成之守成以人臣言夔契之中和以母后
言太姒之贞静
乾刚坤柔天开地辟之卦各一世界各一性体各一
作用乾九五飞龙在天坤六五黄裳元吉谓坤无君
位者非也谓黄裳为戒词者非也乾为玄坤为黄乾
为衣坤为裳坤之与乾绝无低昂黄中色裳下饰六
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五以阴居尊中顺之德充诸内而见于外故其词如
此元吉与大吉不同元吉者大善之吉也盖吉有大
而未必善者
爻言黄裳似致饰于声名文物之间者故循本以论
而云文在中五曰在中为君者固非贵于铺张之饰
三曰含章为臣者亦无乐乎华藻之工闇然意味溢
于言表
此象传言中之始道莫妙于中故圣人就位之中而
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发明之或言刚中或言柔中或言得中或言中行或
言中正此皆据理论事而质言之者也如坤之文在
中需之衍在中小畜之牵复在中泰之中心愿大有
之积中不败谦之中心得困之中有庆此皆双关二
义镜花水月难以刻舟求也
郝仲舆曰程正叔以坤六五为尊位不可以人臣当
之夫五之为尊位也象耳非五本名君也君有五臣
亦有五夫有五妻亦有五无人无五无物无五无事
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无五未可拘拘论也
上六龙战于野其血玄黄
象曰龙战于野其道穷也
干令升曰阴在上六十月之时也爻终于酉而卦成
于乾乾体纯刚不堪阴盛故曰龙战郭外曰郊郊外
曰野坤位未申之维而气溢酉戌之间故曰于野
胡仲虎曰不言阴与阳战而曰龙战于野与春秋王
师败绩于茅戎天王狩于河阳同一书法初曰冰至
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防龙战之祸于其始上曰龙战戒坚冰之祸于其终
王介甫曰阴盛于阳故与阳俱称龙阳衰于阴故与
阴俱称血
苏君禹曰阳为理阴为欲天理人欲交战于中必力
战以胜之所谓战胜则肥也其血玄黄直是血战血
战斯无不克人惟甘自屈于物欲而不战战而不力
宜乎败亡其血玄黄犹言血流漂杵武王未尝有伤
可知管登之曰吾人德性有小疵气质有微滓便是
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血涵养德性陶鍊气质便是战
蔡子木曰坤六爻初言坤之几二言坤之德三言坤
之分四言坤之时上言坤之极而五为君道
用六利永贞
象曰用六永贞以大终也
王注用六之利利永贞也注盖为用六者言也晦庵
谓阴柔不能固守变而为阳则能永贞夫永贞者永
此牝马之贞谓其不变也变而为阳则牝马变为飞
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龙即是不能固守不能固守即是不能永贞乃既曰
不能固守又曰变而为阳则能永贞者何也文言明
言至柔动刚至静德方而反谓阴柔不能固守乎不
能固守此血气之偏人欲之私非坤之柔也六者坤
之柔也用坤之柔当法坤之贞坤之贞即牝马之贞
牝马之贞行地无疆者也长永贞固随他大疑大难
只是含章只是括囊只是黄裳到底不变颜氏所谓
国有理乱而臣怀不二之心家有废兴而子竭无方
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之力夫有顺逆而妇坚从一之节也象曰以大终大
谓阳能左右之曰以辅助乾刚使万物各正保合所
谓以大终也终即乃终有庆无成有终之终乾统坤
主元故曰资始坤承乾主贞故曰大终
邹艮斋曰易始于乾坤亦尽于乾坤人都说乾为天
坤为地不知此持其影象之大者耳又说乾健坤顺
乾易坤简毕竟健顺易简是何物莫随俗单认造化
上去也造化总在人心大抵一念不起万化托根即
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为乾一念才动天机顺处即为坤乾是把柄在我先
天而天弗违自诚明之学问坤是率由惟天后天而
奉天时自明诚之学问总之乾始坤成乾统坤而坤
顺乾故后天妙用全在先天中具先天灵机全在后
天中见分之有二合之惟一本体在此工夫在此是
谓尽性至命之学
文言曰坤至柔而动也刚至静而德方后得主而有常
含万物而化光坤道其顺乎承天而时行
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天一昼夜行九十馀万里日往月来风云雷雨杂然
交作至于地之为道居卑处下何其柔寂然不动何
其静时至气到万物怒生何其刚因物赋物桃红李
白亘古不变何其方总之只是一顺只是一承天时
行而已
程传动刚故应乾不违德方故生物有常
邓潜谷曰彖先迷后得主利语本自相足彖传言先
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迷不言主利又不正言后得独以后顺得常一语括
之盖以顺表利以后顺表后得也文言不言先迷不
正言后得主利独言后得主明居后主利则主得其
主而主利为得主得主为后得之义
积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君
子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辩之
不早辩也易曰履霜坚冰至盖言顺也
郭相奎曰善贵积积善于一人止于其身积善于一
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家善不止一人亦不止一世不善忌积积不善于一
人亦止于其身积不善于一家不善不止一人亦不
止一世故庆曰馀庆殃曰馀殃又曰积善之家父慈
子孝兄友弟恭无一小人厕其间即有亦能辨之积
不善之家举家都是小人不识善为何物不善为何
物大奸似忠大诈似信谁能辨之辨之在积善
张彦陵曰积善积不善特发于坤初者善莫大于阴
不善亦莫大于阴也
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吕伯恭曰善如何得积恶如何得不积肉膻则蚁聚
醯酸则蚋聚若胸中有容著善处善自然积无容著
恶处恶自然不积
彖曰乃顺承天文言曰坤道其顺坤之至善莫善于
顺初六一爻独恶其顺何也积善之家子顺其父妻
顺其夫此顺之善者也积不善之家父顺其子夫顺
其妻此顺之不善者也同一顺也而善不善若此是
不可以不辨辨之早则父慈子孝必有馀庆辨之不
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早则弑父弑君必有馀殃易曰履霜坚冰至盖言顺
也欲其辨之早也
郝仲舆曰天下之事逆者易防顺者难知阴之侵阳
也顺其消以自长也顺其虚以自盈也阳日消日虚
而不知夫非以其顺之故与乱臣贼子篡位窃国其
术靡不由此
直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立
而德不孤直方大不习无不利则不疑其所行也
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李子思曰乾九三言诚坤六二言敬诚敬者乾坤之
别也先儒诚敬之学起于此乾九二言仁坤六二言
义仁义者阴阳之辨也先儒论仁义之用取诸此
爻词论本体以成德言文言论工夫以入德言
沈氏曰乾之九二从谨信始坤之六二从直方始检
身于矩矱之中不尚圆通此立诚之法主敬之实也
杨敬仲曰爻词曰直曰方本无亏欠本自明白圣人
虑学者误认故申解之非直之外又有正方之外又
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有义也曰内曰外不过随众言之道何内外之有所
行不疑者如天地之变化雷霆交作风雨散施天地
何疑之有吾亦何疑之有
圣人恐人以率意径行为直而无所顾忌也故释之
曰经所谓直乃心无邪曲非率意径行之谓也又恐
人以拘挛固执为方而多所枘凿也故释之曰经所
谓方乃处置合宜非拘挛固执之谓也真似异同之
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时横说竖说工夫总是一般若泥文逐句不识本领
即支离决裂工夫都无下落
阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣
道也地道无成而代有终也
宋衷曰臣子虽有才美含藏以从其上不敢有所成
名也地代终天功臣代终君事妇代终夫业故曰代
有终
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杨用修曰不言子道者子有时为父地无时为天妻
无时为夫臣无时为君也
爻言有终文言释之曰代有终则并其终亦非坤之
所自有矣
天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉
盖言谨也
郑申甫曰阴遇阳则为天地交阴遇阴则为天地闭
吕伯恭曰人与天地万物同是一气泰则见否则隐
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犹春生秋落气至则应间不容发初不待思虑计较
也若谓相时而动则已作两事看所以独称贤人者
气至而觉独贤人而已
黄葵峰曰天地变化非春夏发生之谓也仲舒所谓
阴阳调风雨时者也天地闭非秋冬肃杀之谓也仲
舒所谓政多纰缪阴阳不调者也吴幼清曰草木蕃
者召南序谓朝廷既治庶类蕃殖是也贤人隐者洪
范所谓百榖用不成俊民用微是也项平庵曰草木
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且蕃况于人乎言盛者要其终也贤人隐则物从之
矣言衰者记其始也
君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支𤼵于
事业美之至也
朱康流曰正位居体位谓五之位体谓六之体也以
阴居阳以卑居尊或形静而好躁质弱而爱刚则不
能以自安矣六五顺德守中故能正其尊位而无愧
居其柔体而不迁也
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阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其
类也故称血焉夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄
郑申甫曰阴疑于阳必战是阴与阳交战也交战而
独曰龙战者是时阴处其盛目中已无阳矣为其嫌
于无阳也故独称龙为战若曰阴犯顺而龙战之以
讨阴之义与阳不许阴为敌也于阳气衰微陵替之
际尊而号之曰龙犹春秋书天王狩河阳公在乾侯
之意
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张雨若曰为字嫌字故称字皆阐发周公之意称龙
则存阳之名以扶其衰称血则彰阴之类以抑其盛
玄黄杂明阴之无利于抗阳玄黄分见阴阳定分终
不可得而易
张彦陵曰称名不是存空名之说世界不可一日无
阳虽当重阴固结之时若无一点真阳如何收敛得
住若谓止存空名以扶其衰则与之战者当是何物
又曰阴而敢与阳战忘却自家本等矣故以未离其
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类点醒他谓之曰血则受伤者反在阴矣天玄地黄
即在杂字看出当其杂也玄黄似乎莫辨而不知即
杂之中定分原自如此所以欲无阳而阳卒不可无
欲离类而类卒不可离阳得声其罪而伐之也
钱启新曰天地解而雷雨作天地之正也不解为雨
而流为血杂玄杂黄或为忠义剖肝毕命之血或为
庸竖骈首就戮之血或为生灵肝脑涂地之血
爻词不过八字文言释之一句一字俱有无穷义味
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所以学易者但向词中会文切理逐字还他下落便
觉羲皇去人不远
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周易玩辞困学记卷一
音幽微细也从戍兵守也六书正/讹戍守者当察于物色幽微之间也俗作几非)
俗从王非)
