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古周易订诂-明-何楷卷十四

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钦定四库全书
　古周易订诂卷十四
　　　　　　　　　　　　明　何楷　撰
说卦传(此夫子第八翼也隋经籍志序秦后易失说卦/三篇后河内女子得之今说卦止一篇而别出)
　(序卦杂卦二篇恐/隋志混言之耳)
昔者圣人之作易也幽赞(古文/作赞)于神明而生蓍参天两
(说文/作㒳)地而倚(周礼注/作奇)数观变于阴阳而立卦发挥于刚
柔而生爻和顺于道德而理于义穷理尽性以至于命

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(此章统论蓍卦及爻辞圣人谓羲文周公按乾凿度曰/垂皇策者羲则自伏羲时已用蓍矣卦爻辞至文王周)
(公始系此以知其总言之也幽赞神明承作易言神明/之理幽隐难见圣人作易以赞助之令微者得著犹大)
(衍章所谓佑神也蓍似藾萧青色科生从耆草之寿者/博物志云以老故知吉凶生千岁三百茎同本其上常)
(有黄云覆之天子蓍长九尺诸侯七尺大夫五尺士三/尺龟筴传云天下和平王道得而蓍茎长丈其丛生满)
(百茎圣人有易以幽赞神明而天地即生蓍以为筮卦/之用蓍草生则易之数有所托而易之用行矣参两倚)
(数其说不一关子明论大衍之数及乾坤之策皆以三/两言之谓数兆于一未可用而生于二成于三故天数)
(五地数五参天两地之谓也天数以三兼二地数以二/兼三奇耦虽分错综各等五位皆十衍之极也故曰大)
(衍乾之策二百一十有六坤之策百四十有四阳爻三/十六策三其十二也阴爻二十四策二其十二也自生)

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(至成不出乎六分阴分阳故十二为率也三其二十四/与二其三十六皆得七十二三其七十二则二百一十)
(六乾之策也二其七十二则百四十四坤之策也孔颖/达则谓古之奇耦亦以三两言之以两是耦数之始三)
(是奇数之初故也不以一目奇者以三中含两有一以/包两之义明天有包地之德阳有包阴之道故天举其)
(多地言其少也按子明之论策数是已然置天一不言/而言天三关孔二说俱无依据一说爻定阳九阴六者)
(非老变而少不变之说也盖河图天一地二天三地四/天五地六天七地八天九地十一二三四五者五行之)
(生数也六七八九十者五行之成数也生数居河图之/内乃五行之发端故可以起数成数居河图之外则五)
(行之结果故不可以起数参之者三之也天一天三天/五之三位也两之者二之也地二地四之二位也倚者)
(依也天一依天三天三依天五而为九地二依地四而/为六也若夫七八亦乾坤之策但二五为七三四为七)

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(是一地一天不得谓参两一三四为八一二五为八是/一地二天亦不得谓之参两故周公三百八十四爻皆)
(用九六者以生数可以起数成数不可以起数也子瞻/之说同此而朱子非之谓此只是三天二地不见参两)
(之意又云此却是积数不是倚数以为天圆地方圆者/一而围三三各一奇故参天而为三方者一而围四四)
(合二耦故两地而为二数皆倚此而起故揲蓍三变之/末其馀三奇则三三而九三耦则三二而六两二一三)
(则为七两三一二则为八其说近之然按宋志王蕃论/云径一不啻周三率周百四十二而径四十五也繇此)
(观之方者径一而围四自不可易圆者径一而围三亦/大约耳愚独主一画三分之说妙合自然按建安丘氏)
(云天阳也阳象奇奇一画中实得三分参天之数地阴/也阴象耦耦一画中虚比阳阙一分而得二分两地之)
(数朱子亦云一画中有三画参之则为九此天数也阳/道常饶阴道常乏地之数不能为三止于两而已三而)

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(两之为六故六为坤此较前诸说更为直截矣倚者依/之以立数也凡数皆自参两而出以一数论之三奇为)
(阳画两其三以为阴画三画为初卦两其三以为重卦/此画数之参两也以策数论之九变皆三画之阳则三)
(其三而为九此九之母也过揲之策四九三十六此九/之子也参之是三个十二矣九变皆二画之阴则二其)
(三而为六此六之母也过揲之策四六二十四此六之/子也两之是两个十二矣以至乾六爻策二百一十有)
(六坤六爻策百四十有四则从七十二参而乾两而坤/也总乾策六千九百十有二坤策四千六百有八则从)
(二千三百有四参而乾两而坤也圣人倚数之妙盖如/此数既形矣卦斯立焉韩康伯云蓍极数以定象卦备)
(象以尽数变即揲蓍十有八变之变阴阳谓七八九六/也观七八九六之变则卦可得而立矣孔颖达云系辞)
(言伏羲作易之初不假用蓍成卦故直言仰观俯察此/则论其既重之后端策布爻故先言生蓍后言立卦也)

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(卦既立矣爻斯生焉圣人因其数之阳而发明其为爻/之刚因其数之阴而发明其为爻之柔阴阳之变即所)
(以为爻复有发挥刚柔而生爻者盖未入用则谓之阴/阳包九六七八言已入用则谓之刚柔专指九六言所)
(谓刚柔相推而生变化是也和顺于道德而理于义从/合而分穷理尽性以至于命从分而合此二句极赞易)
(书系辞之妙一语赞不尽而重赞之也朱子云上一句/是离合言之下一句以浅深言之道也德也义也理也)
(性也命也同出而异名统言之谓道以其为天地之始/故其文从首从辵得此道之谓德以其根乎心之自然)
(故其文从直从心道德者浑然不涉于名理者也自其/秩而为事物之宜则曰义义者道之析名理者一物各)
(有一理不可移易性者人心所含故其文从生从心命/者性之所自出就天地间公共者言为理就人言为性)
(就天言为命通上文言之理义非二也程子谓在物为/理处物为义是也性命与道德非二也子思谓天命之)

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(谓性率性之谓道是也和顺犹言说诸心以此配彼有/混成吻合意理者析而治也犹言研诸虑与下理字皆)
(是条理意但此理乃活字言易于道德形影孚同而条/析其所宜也穷尽至皆造极之意性者理之源理穷则)
(逢其源故穷理所以尽性命者性之源性尽则逢其源/故尽性所以至命只是一事程子云木可以为柱理也)
(其高直者性也其所以高直者命也理性命一而已朱/子云物物皆有理须一一推穷性则是理之极处故云)
(尽命则性之所自来处故云至圣人之作易也其于命/也至达矣然非亿而中之也盖穷理尽性以至是也性)
(命同物也非尽性而求至命必不见矣然性不可见其/可见者理耳察乎其可见者以会乎其不可见者则穷)
(理尽性之说也圣人实诏天下以道德性命之微而托/蓍数卦爻以示之故下遂言圣人作易将以顺性命之)
(理云而关子明又谓圣人知命适时必先天理故曰穷/理圣人顺天立性故曰尽性时行则行时止则止故曰)

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(至命关子之言命气数之命也易以道吉凶而归之于/命以超乎吉凶之域于文亦顺然气数与义理实不可)
(分二帝三王之论命无不本于皇降民秉之初何分气/数义理也栽而培倾而覆春主生秋主杀必有间矣而)
(皆谓之天论定命者安可拘于一节哉莫非命也自然/耳明于自然者谓之至命合于自然者谓之凝命至命)
(者安命凝命者造命愚夫愚妇能顺命而中人反不能/有所蔽也深于义理者任气数之来不拒矣苏氏兄弟)
(则谓君之令曰命天之令曰命性之至者亦曰命性之/至者非令也无以名之而寄之命也死生祸福无非命)
(者虽有圣智莫知其所以然而然君子之道至于一而/不二如手之自用则亦莫知其所以然而然矣以性接)
(物而不知其为我是以寄之命也此本于庄/子吕梁蹈水之言要与子思子之说不相似)
昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道

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曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼
三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故
易六位(古本又/作画)而成章(此章言卦画顺性命之理即上/章所谓和顺于道德而理于义)
(穷理尽性以至于命者以一言蔽之也性者人之理命/者天地之理下文阴阳刚柔正所谓性命之理也即以)
(为性命则不可合而言之之谓理因其自然之谓顺立/者两相对之谓道非两不立偏于一非道也是故立天)
(阴与阳立地柔与刚立人仁与义其间皆著一与字盖/其所谓两者皆相与为用不可举一而废一也韩康伯)
(云在天成象在地成形阴阳者言其气刚柔者言其形/变化始于气象而后成形万物资始乎天成形乎地故)
(天曰阴阳地曰柔刚也或有在形而言阴阳者本其始/也在气而言柔刚者要其终也正义云在形而言阴阳)

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(者即坤象辞云履霜坚冰阴始凝是也在气而言柔刚/者即左传云天为刚德是也仁者阳刚之理义者阴柔)
(之理其实一而已矣孟子言仁必以义配仲尼言仁未/尝兼义以仁义并言者仅见于此朱子云扬子云谓君)
(子于仁也柔于义也刚又自是一义便是这个物事不/可以一定名之看他用处如何仁体刚而用柔义体柔)
(而用刚按下系止云有天道焉有地道焉有人道焉未/尝分属分属当非夫子意也岂姑各以其近者言耶兼)
(三才而两之谓重卦也方卦之小成三画已具三才之/道至重而六则天地人之道各两所谓六画成卦也详)
(见下系分阴分阳以位言凡卦初三五位为阳二四上/位为阴自初至上阴阳各半故曰分迭用柔刚以爻言)
(柔谓六刚谓九也位之阳者刚居之柔亦居之位之阴/者柔居之刚亦居之或柔或刚更相为用故曰迭分之)
(以示其经迭用以为之纬经纬错综粲然有文所谓六/位成章也位无质故以阴阳名之非上文天道之阴阳)

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(画有质故以柔刚名之非上文地道之柔刚以刚柔合/阴阳可以见其非二物矣人揲著求卦能分阴阳用柔)
(刚以断吉凶而成亹亹则仁义之道/固在其中故章末不复言仁义焉)
天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射(食亦/反)八卦
相错数(色主/反)往者顺知来者逆是故易逆数(如/字)也雷以
动之风以散之雨以润之日以晅(古本又/作□)之艮以止之
兑以说(音/悦)之乾以君(举正/作居)之坤以藏之(此章著先天图/象即下系所云)
(太极生两仪两仪生四象四象生八卦者邵子所传乾/一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八次序横图是也)
(因而重之为六十四卦次序横图皆自然法象虽起羲/皇而问不可易矣朱子答袁枢云要看得圣人作易直)

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(截分明不如且看卷首横图自始初止有两画时渐次/看起以至生六画之后其先后多寡既有次第而位置)
(分明不费辞说于此看得方见六十四卦全是天理自/然挨排出来圣人只是见得分明便只依本画出原不)
(曾用一毫智力添助又云某看康节此易图了都看别/人底不得他说个太极生两仪两仪生四象处又都无)
(甚玄妙只是更无人识愚于邵子诸图中惟取此两图/其他若八卦方位圆图又为六十四卦方位圆图而包)
(六十四卦方图于内要之赘疣骈枝其所列东西南北/方位皆无所祖述盖读定位通气相薄不相射之文而)
(想像为之者又云自震四至乾一皆进而得其已生之/卦为数往者顺自巽五至坤八皆进而得其未生之卦)
(为知来者逆一图之中相逆分行更不可晓据此章于/数往知来之下专以易逆数一语结之尤自难通即朱)
(子亦以为圆图便是就这中间拗做两截恁地转来底/是奇恁地转去底是偶有安排造作之疑至若方图又)

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(取六十四卦横图断为八节自下而上叠为八层其序/其理不能有加于横图之外终是架屋叠床虽废之可)
(也所谓天地定位者非乾南坤北之谓若果乾南坤北/亦安所称天尊地卑乎只以两仪生四象观之太阳太)
(阴不动而少阴少阳则交又以四象生八卦观之乾坤/震巽不动而兑离坎艮则交更合三画而观惟乾皆奇)
(坤皆偶为纯阳纯阴不动故曰天地定位也山泽通气/者非艮西北兑东南之谓艮居七而坤居八山根著于)
(地之象乾居一而兑居二泽连接于天之象是山泽通/乎天地之气也雷风相薄者非震东北巽西南之谓薄)
(迫也震居四巽居五最为迫近故曰相薄若远而相对/安得相薄水火不相射者非离东坎西之谓射犯也曰)
(相射者若以弓弩矢对面而射盖离居三坎居六隔震/巽于中故不相侵尅若如旧解一左一右相对而立乃)
(相射也玩此四句则横图之次序不言可见八卦相错/语连下文言每一卦各以八卦错杂而加于其上则为)

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(六十四卦也其所加之卦亦以乾兑离震巽坎艮坤之/序推之加于乾上者成乾夬大有大壮小畜需大畜泰)
(八卦加于兑上者成履兑睽归妹中孚节损临八卦加/于离上者成同人革离丰家人既济贲明夷八卦加于)
(震上者成无妄随噬嗑震益屯颐复八卦加于巽上者/成姤大过鼎恒巽井蛊升八卦加于坎上者成讼困未)
(济解涣坎蒙师八卦加于艮上者成遁咸旅小过渐蹇/艮谦八卦加于坤上者成否萃晋豫观比剥坤八卦凡)
(循旧迹而数其已往之事则为顺如图之已成观乾夬/大有大壮等八卦则知其自乾而来后皆仿此是数往)
(者顺也凡推测之于未形而欲求知其方来之事则逆/如图之初画有两仪而未有四象有四象而未有八卦)
(以至有三画之卦而未有四画五画六画则未知究竟/所加者之为何卦是知来者逆也易卦之画自下而上)
(皆是推测而迎之于未来者故曰易逆数也或泛以前/知解者非是圣人犹恐图象之未明复以雷动八句阐)

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(发之至是而横图之次序益瞭然无馀蕴矣先言雷以/动之风以散之者邵子云图皆从中起万化万事生于)
(心也其诗曰天向一中分造化人于心上起经纶愚谓/雷风者长男长女之卦也乾坤始交而为震巽故最居)
(内震四而巽五是也次则雨以润之日以烜之雨为坎/日为离中男中女之卦也故居于震巽之外离三而坎)
(六是也又次则艮以止之兑以说之艮兑者少男少女/之卦也故又居于坎离之外兑二而艮七是也总括之)
(乾以君之坤以藏之乾居一坤居八所以包罗乎六子/者也故最在外也八之字皆指万物也雷风雨日言象)
(者震离少阴巽坎少阳两仪之变体也故言象艮兑乾/坤言卦者乾兑太阳艮坤太阴两仪之正体也故言卦)
(又云峰胡氏云自动至烜物之出机自止至藏物之入/机出无于有气之行也故以象言入有于无质之具也)
(故以卦言亦通学者观此则知邵子次序二图皆出于/先天自然之象而不可废矣双湖胡氏云其位则乾一)

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(坤八兑二艮七离三坎六震四巽五各各相对而合成/九数其画则乾三坤六兑四艮五离四坎五震四巽五)
(亦各各相对而合成九数九老阳之数乾之象/而无所不包也造化隐然尊乾之意可见矣)
帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说(音悦/下同)言乎兑
战乎乾劳乎坎成言乎艮万物出乎震震东方也齐乎
巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万
物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治
盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎
坤兑正秋也万物之所说也故曰说言乎兑战乎乾乾

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西北之卦也言阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也
劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万
物之所成终而所成始也故曰成言乎艮(此言太极既/分之后播五)
(行于四时也上章以图象言此章以八卦配时令言邵/子以前图为伏羲先天之学此图为文王后天之学盖)
(异其名以识别之无不可者观坤彖辞西南得朋蹇彖/辞不利东北则此图次序其出于文王所更定无疑也)
(盖上章八卦自然之体也此章八卦流行之用也帝字/宜自为句八者乃帝之所为故以帝冠之出乎震者帝)
(以震出万物也故下文曰万物出乎震若曰帝自出则/齐乎巽亦帝自齐相见乎离亦帝自相见也而可乎出)
(者发露之谓震居东方于时为春齐者毕达之谓巽居/东南于时为春夏之交相见者物形明盛皆相见也离)

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(居南方于时为夏致犹委也委役于万物无不养也坤/居西南于时为秋夏之交物至秋而成无不自得故充)
(足而说言者语辞兑居西方于时为秋自巽至兑四卦/皆阴忽与乾遇阴疑于阳必战故曰战乎乾乾居西者)
(于时为秋冬之交坎当万物归根之时故曰劳如劳而/不伐之劳指成功言也坎居北方于时为冬成则止止)
(则复生故艮成始而成终言者亦语辞艮居东北于时/为冬春之交万物出乎震以下释上文也节斋蔡氏云)
(帝之出入不可见而为物者可见故又以物言焉气无/物不行物无气不生然气之生也有渐不能遽遍乎物)
(自出震至成艮一气流行之渐万物生成之功也万物/以植物言震长男之卦一阳动乎下震发之谓故居东)
(盛德在木东方解冻气犹寒也至东南而始柔故以长/女巽当之洁齐即姑洗之意正南益柔而加炎故以中)
(女离当之春三月物尚有不出土者或有未开花叶者/至五月物皆畅茂彼此皆得相见圣人南面而治取诸)

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(离故其象曰大人以继明照四方也繇是而气至西南/则柔极矣坤西南位也坤为地地能生养万物是有其)
(劳役故云致役乎坤郑康成云坤不言方者所言地之/养物不专一也转而正秋寒暑平分阴阳尚和生机不)
(息万物忻说故以少女兑当之薄迫也阴阳相薄与雷/风相薄同义风从西北来寒气总至故乾在西北至子)
(月万物已归矣帝之生物至此已有成劳矣故曰劳乎/坎坎为水水性寒故在北中男之卦也至冬春之交万)
(物已终矣然一阳复生故又成其始以少男艮当之艮/者止也位居东北肃杀极而阳当生故艮止之而震复)
(起艮似剥而震似复也云峰胡氏云离明以德言八卦/之德可推坤地坎水以象言八卦之象可推兑秋以时)
(言八卦之时可推以互见也坤于方独不言西南坤土/之用不止于西南也盖春属木夏属火夏而秋火克金)
(者也火金之交有坤土焉则火生土土生金克者又顺/以相生秋属金冬属水冬而春水生木者也水木之交)

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(有艮土焉木克土土克水生者又逆以相克土金顺以/相生所以为秋之克木土逆以相克所以为春之生生)
(生克克变化无穷孰主宰之曰帝是也进斋徐氏云坎/离天地之大用也得乾坤之中气故离火居南坎水居)
(北也震动也物生之初也故居东兑说也物成之后也/故居西此四者各居正位也震属木巽亦属木震阳木)
(也巽阴木也故巽居东南已之位也兑属金乾亦属金/兑阴金也乾阳金也故乾居西北亥之方也坤艮皆土)
(也坤阴土艮阳土坤居西南艮居东北者所以均旺乎/四时也此四者分居四隅也项氏云木金土各二者以)
(形王也水火各一者以气王也坤阴土故在阴地艮阳/土故在阳地震阳木故正东巽阴木故近南而接乎阴)
(兑阴金故正西乾阳金故近北而接乎阳此其序甚明/今按自东南至正西皆阴卦阴所以为杀也乃为生阴)
(含阳也物之成形无不繇于女类也自西北至正东皆/阳卦阳所以为生也乃为杀阳含阴也物之受气在阳)

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(而震则刚柔之始交也五月起姤而至十月终坤是亦/从南转西十一月起复而至四月终乾亦从北转东也)
(乡饮酒礼天地严凝之气始于西南盛于西北此天地/之尊严气也此天地之义气也天地温厚之气始于东)
(北而盛于东南此天地之盛德气也此天地之仁气也/主人者尊宾故坐宾于西北而坐介于西南以辅宾宾)
(者接人以义者也故坐于西北主人者接人以仁以德/厚者也故坐于东南而坐僎于东北以辅主人也繇此)
(义以推之坐乾于西北最尊位也坐坤于西南所以辅/乾也母仁而尊严始于西南父义而尊严盛于西北也)
(长子代父事则居东中子少子佐长子则居北与东北/长女代母事则居东南中女佐长女则居于南少女在)
(父母之间犹从女类苏君禹云先天卦乾以君言则所/主者在乾后天卦震以帝言则所主者又在震乾为震)
(之父震为乾之子以统临谓之君则统天者莫如乾以/主宰谓之帝主器者莫若长子乾不用则震司其用皆)

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(尊阳之意也朱子答袁枢云来喻谓冬春为阳夏秋为/阴以文王八卦论之则自西北之乾以至东方之震皆)
(父与三男之位也自东南之巽以至西方之兑皆母与/三女之位也故坤蹇解卦之彖辞皆以东北为阳方西)
(南为阴方然则谓冬春为阳夏秋为阴亦是一说但说/卦又以乾为西北则阴有不尽乎西以巽为东南则阳)
(有不尽乎东此亦以来书之说推之而说卦之文适与/彖辞相为表里亦可以见此图之出于文王也又云文)
(王八卦不可晓处多如今只是见他底惯了一似合当/恁地相似又云文王八卦有些似京房卦气不取卦画)
(只取卦名又云伏羲之易初无文字只有一图以寓其/象数而天地万物之理阴阳始终之变具焉文王之易)
(即今之周易而孔子所为作传者是也孔子既因文王/之易以作传则其所论固当专以文王之易为主然不)
(推本伏羲始画之易只从中半说起不识向上根原矣/故十翼之中如八卦成列因而重之太极两仪四象八)

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(卦而天地山泽雷风水火之类皆本伏羲画卦之意而/某于启蒙原卦画一篇亦分两义伏羲在前文王在后)
(必欲知圣人作易之本则当考伏羲之画若只欲知今/易书文义则但求之文王之经孔子之传足矣两者初)
(不相妨而亦不/可以相杂也)
　(文王后天八卦方位图/)
　
　
神也者妙(王肃本作𦕈/董云𦕈成也)万物而为言者也动万物者莫
疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯(徐本作暵/云热暵也)

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(说文/同)乎火说(音悦/下同)万物者莫说乎泽润万物者莫润乎
水终万物始万物者莫盛乎艮故水火(陆德明本/有不字)相逮
雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也(此去/乾坤)
(而专言六子以见神之所为其位序用帝出乎震章而/兼用天地定位章之说义文二图合一之妙此亦足观)
(矣朱子云无伏羲底则做文王底不出平庵项氏云苟/无此章则文王为无体而伏羲为无用矣故读易者于)
(此不可不深玩也愚按自天地定位至此总是一篇文/字言六子之功不及乾坤者关子明云乾坤六卦之主)
(也六卦用则乾坤何为乎故尧舜垂衣裳而天下治六/官用而我无为矣乾坤共成万物不可得而分故合而)
(谓之神横渠云一则神两则化万物有迹可见而神在/乎其中无迹可见然神不离乎物也即万物之中而妙)

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(不可测者神也故曰妙万物下文雷之所以动风之所/以挠皆神之为也始言六子之才各有所长终言六子)
(之情各有所合曰动万物者春也动鼓也曰挠万物者/春夏之交也挠散也曰燥万物者夏也燥熯皆乾也曰)
(说万物者秋也所谓泽地土中之水气皆是也曰润万/物者冬也水者冬之水天降雨露之属皆是也曰终始)
(万物者冬春之交也五卦皆言象而艮不言者终始万/物义不系于山也程子云阴阳消长之际无截然断绝)
(之理故相搀掩过终始万物莫盛乎艮此尽神妙须研/穷这个理逮及也犹相济也水火之气相逮及即前章)
(言不相射也孔颖达云上言雷风相薄此言雷风不相/悖者二象俱动若相薄而相悖逆则相伤害亦无成物)
(之功明虽相薄而不相逆者也既尽也乾主变坤主化/尽完成万类之物也朱子云别言六子之用故以四时)
(之序次言之而用文王八卦之序下则推其所以成用/在于阴阳各得其偶故用伏羲八卦之序若上用伏羲)

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(卦次则四时失其序下用文王八卦则皆非其偶矣或/云上章雷动八句以雷风雨日艮兑乾坤为序其对与)
(定位四句同而序不同先长中少三男女后二老而又/皆阳率阴随愚谓之坤乾易也以坤居末而乾次之为)
(證出震章以震巽离坤兑乾坎艮为序序既与前异而/对亦参错不齐然据成终成始一语宜是连山易亦犹)
(坤乾以其后得名也三男震坎艮以次纲纪于始终三/女巽离兑以次而处纲纪之内乾居西北据宾所坤居)
(西南据奥所皆尊严之位自东南至西皆阴自西北至/东皆阳亦最齐整必神禹所传而文王循用之故坤蹇)
(彖辞有西南东北之语非自文王始也且帝出乎震夏/正也若文王之易当云天开于子矣神妙章去乾坤而)
(专言六子先以雷风火泽水艮为序后以水火雷风山/泽为序先用出震章之序而亦曰终始万物莫盛乎艮)
(后用定位章之对而逆陈之此合三易而统论于流行/用中涵对待体也不言乾坤尊乾坤也盖连山夷二老)

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(于六子而为致役为相薄则二老反受其劳坤乾尊二/老而位尚未正周易乃首乾坤而正其位矣连山八卦)
(相错独离坎相对坤乾八卦相对而独二老在后周易/则八卦相对二老居前备矣有连山而后有归藏有归)
(藏而后有周易时至事起亦所谓监二代而损益者与/此章而后夫子皆以二老六子为序赞周易矣先后未)
(尝紊一字意可见哉故先天后天及伏羲文王之说愚/未敢信盖参伍以变错综其数则三易无不可而正名)
(定分轨之于道必待周易名之曰周以别于夏商文王/亦自谓备一家言耳三易参用是故夫子存其说哉按)
(此论亦前人所未发并/存之备夫学易者稽焉)
乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也
兑说(音/悦)也(自此以下皆以阴阳纯卦及初中终为序此/章言八卦之德即所谓通神明之德者下数)

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(章则以类万物之情者言也乾纯阳刚故健坤纯阴柔/故顺震坎艮阳卦阳生乎二阴之下则刚而进故动在)
(二阴之中则刚为阴所溺故陷出二阴之上虽刚亦无/所往矣故止巽离兑阴卦阴成乎二阳之下以顺而伏)
(故入在二阳之中以顺而附故丽在二阳之上以顺而/见故说苏子瞻云循万物之理无往而不自得谓之顺)
(执柔而不争无往而不见纳谓之入周省贞云乾如何/健谓以阳唱阴周流于静专动直之间略无停机也静)
(专包得艮止动直包得震动专直之间有节宣限制包/得坎陷都在坤如何顺谓其以阴从乾委和于静翕动)
(辟之间而毫无拂戾也静翕包得巽入动辟包得兑说/翕辟之间能随时附丽包得离丽都在六子得乾坤之)
(一体而不能相兼然皆健顺/所分乾坤六子未尝离也)
乾为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗

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兑为羊(此所谓远取诸物也健而行不息者马顺而胜/重载者牛造化权舆云乾阳物也故马蹄圆坤)
(阴物也故牛蹄坼阳病则阴故马疾则卧阴病则阳故/牛疾则立马阳物故起先前足卧先后足牛阴物故起)
(先后足卧先前足以动奋之身而静息于地势重阴之/下与地雷同其蛰者龙龙潜于渊底重阴之处也以入)
(伏之身而出身于天气重阳之表与地风同其感者鸡/鸡鸣于丑半重阳之时也龙极阳之物非极阴处不可)
(以存身故穴在重阴至溽暑气蒸不可安而不得不飞/飞又复归其所以蛰于阴也羽族皆飞独鸡以其音升)
(于天而不能飞为入为伏知时而善应巽主号令故为/鸡也又九家易云应八风也风应节而变变不失时鸡)
(时至而鸣与风相应也二九十八主风精为鸡故鸡十/八日剖而成雏二九顺阳历故鸡知时而鸣也前后皆)
(阴之污浊而中心刚躁者豕前后皆阳之文明而中心/柔怯者雉孔仲达云坎主水渎豕处污湿故为豕也离)

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(为文明雉有文章故为雉也又九家易云六九五十四/主时精为豕故豕怀胎四月而生外刚能止物而中柔)
(可驯者狗外柔称柔毛而中狠难牵者羊郑康成云艮/为止狗以能吠守止人属艮又九家易云艮数三七九)
(六十三三主斗斗为犬故犬怀胎三月而生斗运行十/三时日出故犬十三日而开目斗屈故犬卧屈也斗运)
(行四匝犬亦夜绕室也孔仲达云兑为悦羊者顺从之/畜故为羊按羊可随而不可牵视其后者鞭之外柔而)
(内刚故也羊又善鸣开口故楚姓芈为羊鸣象郑康成/云其畜好刚卤又项氏云芈直未而主兑金生于土也)
(土王则金生故庚伏必以见未之月羊属土故土之怪/为豮羊土生金故芈有角而善触夫易以待占则多取)
(象矣不得其传姑采前闻而附以臆焉欧阳永叔不信/诸传恐尚是拣选见解也抑乾为龙而兹为马震乃为)
(龙坤亦称马岂乾坤皆马而牝牡异耶岂震以乾一索/亦称龙耶钱国端云人而失其健顺之性则马牛之不)

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(如失其所止而不得其说则犬羊/之不如圣人取象之意深切矣哉)
乾为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手
兑为口(此所谓近取诸身也尊而且圆诸阳之所会首/也大而能容众阴之所藏腹也阳动阴静动而)
(在下者足也阳连阴坼坼而在下者股也耳轮内陷阳/在内而聪目睛附外阳在外而明横亘而在上能止物)
(者手也开坼而在上能悦物者口也朱子发云人之经/脉十有二其六动于足其六动于手动于足者震之阳)
(自下而升动于手者艮之阳自上而止震艮相反疾走/者掉臂束手者缓行吴幼清云耳之外内皆凹者阴也)
(中之凸而实者阳也目之上下皆白者阳也中之黑而/虚者阴也按肾开窍于耳精脱而肾水竭则聋心开窍)
(于目神散而心火炎则瞽钱国端云圣人固以人身取/象亦要知得人之一身有首有腹有足有股有耳有目)

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(有手有口此等形躯会有毙坏时何足为贵须要体认/得乾为我之首我如不能自强不息而頫屈于物欲之)
(下是无首者也坤为我之腹我如不能厚德载物而隘/陋以居之是无腹者也震为我之足我如不能恐惧修)
(省出门一步遂不能无失脚是无足者也巽为我之股/我如不能申命行事而随足妄动是无股者也坎为我)
(之耳我如不能常德行习教事而天聪以为聪是无耳/者也离为我之目我如不能继明照四方而天明以为)
(明是无目者也艮为我之手我如不能思不出其位而/执守之不坚是无手者也兑为我之口我如不能以朋)
(友讲习而朵颐之是观是无口者也易有圣人之道四/而云以制器者尚其象人而至于首不首腹不腹足不)
(足股不股耳不耳目不目手不手口不口象乎不象乎/又陈图南云八卦本对八体独阙其鼻且以巽言股股)
(即系是也若股可言则又遗其肱与羲皇不相应也传/曰鼻起而止山也曰风能鼓舞万物而手之所以舞也)

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(盖乾为首坤为腹天地定位也坎为耳离为目水火相/逮也艮为鼻兑为口山泽通气也巽为手震为足雷风)
(相薄也此羲皇八卦之应其理昭昭矣愚按/管辂亦以鼻为面山然古文要未可轻改)
乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故
谓之长(丁丈反/下同)男巽一索而得女故谓之长女坎再索
而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三
索而得男故谓之少(诗照反/下同)男兑三索而得女故谓之
少女(此推明乾坤生六子之故而借男女长少之字以/别之与他章取象异故天父长男之类下文复出)
(乾天坤地即所谓天地定位者称乎父称乎母则称为/六子之父母也索求也谓乾坤相求也坤先求乾而乾)

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(应之则阳入阴中于是阴包阳而成男乾先求坤而坤/应之则阴入阳中于是阳包阴而成女唐孔氏云得父)
(气者为男得母气者为女坤初求得乾气为震故曰长/男坤二求得乾气为坎故曰中男坤三求得乾气为艮)
(故曰少男乾初求得坤气为巽故曰长女乾二求得坤/气为离故曰中女乾三求得坤气为兑故曰少女朱子)
(云一二三者以其画之次序言愚按观此则彖传所言/阴阳刚柔往来上下止一索再索三索之说何必谓某)
(卦从某卦变而徒启傅会不经之疑哉钱国端云乾父/坤母人人皆有一个大乾坤孟子曰人病不求求者索)
(也一不索遂无震巽再不索遂无坎离三不索遂无艮/兑六子亡而父母或几乎毁矣项平甫云乾坤六子初)
(为气末为形中为精雷风/气也山泽形也水火精也)
乾为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为

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良马为老马为瘠(京房荀爽/本作柴)马为驳(通作駮陆德/明本作驳)马为
木果(荀九家此下有为龙为直为衣为言按荀爽集九/家易解十九卷蔡介夫云盖指汉淮南王所聘九)
(人明易者撰道训二十篇号九师易○上章合八卦为/一而分德物身家以四类此章复合四类为一而分八)
(卦以八门所以反覆推广象类以资占者之决也八卦/有正象有旁象天地山泽雷风水火根上天地定位章)
(来此正象也其馀皆依正象而起义各以正为主天者/乾之本象羲皇画☰以象天也三奇象天气之无涯也)
(乾道大而无极惟天足以尽之运而无极惟圜足以尽/之积阳为天不息为圜或云圜即庄子所谓圜中以应)
(无穷者今之太极图是也乾之主乎万物犹君之主万/民也故为君乾知大始有父道焉故为父爻刚位间柔)
(刚柔相济德粹为玉爻纯刚而能变为金乾居西北亥/位阳生于子卦气为立冬之节水始冰之时故为寒为)

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(冰或云尊在上而高居则寒老阳不生物也阳从阴变/冰者阴之变而刚者也亦通一说冰雹也五行传云盛)
(阳温煖阴胁阳而不入为雹大赤盛阳之色也寒冰在/子以阳之始言之大赤在午以阳之终言之按坎居子)
(位阳始于子为赤极于纯阳则为大赤加大以别坎也/又杨慎云明堂位商之大白周之大赤皆旂名左传分)
(康叔以少帛旃为大赤注云大赤通帛周礼象路建大/赤以朝木路建大麾以田要之乾取象大赤亦取其色)
(耳乾为马加良老瘠驳四字以见纯阳无阴异于震坎/阴阳相杂之马也良谓纯阳健之最善者也老谓老阳)
(健之最久者也瘠马多骨骨属阳阳纯故骨多非阳病/也驳旧从交作駮今公车内本从爻作驳兽名如马踞)
(牙食虎豹驳马色不纯徐铉云疑象駮文说苑云晋平/公出田见乳虎伏而不动平公顾谓师旷曰闻之霸王)
(君出猛兽伏而不起今者寡人出乳虎伏而不动此猛/兽乎师旷对曰鹊食猖猖食鵔鸃鵔鸃食駮駮食虎夫)

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(駮之状似駮马今者吾君当骖駮马以出乎平公曰然/是则驳马乃马至威猛者也木果木上之果程可久云)
(乾为木果以实承实也若艮为果蓏则下有柔者存焉/按八卦末象皆进一步如其于某也其究为某物之类)
(而乾独不然者尊乾也尊之而以木果结局亦是更进/一步意天之大德曰生木上有果生气完也果中有仁)
(生理具也木果生生不已之物也旧谓/圆而在上不能尽之且嫌类于天矣)
坤为地为母为布为釜为吝(京房本/作遴)啬为均为子母牛
为大舆为文为众为柄其于地也为黑(荀九家有为牝/为迷为方为囊)
(为裳为黄为帛为浆厚地者坤之本象羲皇画☷以象/地也三偶象地形之积也母者父之配物之所资生)
(也为布旁布边幅而中广平南北经东西纬皆布象也/或以泉货为布取广布流行之义为釜容物熟物以养)

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(物也余德新云玉金自然之宝而釜皆出于金然受变/于模冶而成此所以为效法之坤与或云釜容六斗四)
(升象坤容六十四卦也为吝啬三画皆虚故歉缩也为/均均谓造瓦之均载土以成器者言其虚而能造物也)
(按吝啬乃静翕之象凝聚不施故为吝啬均乃动辟之/象不择善恶之物皆生故为均子母牛稚牝牛也牛顺)
(物牛而母益顺母牛而子滋益顺且亦取其生生相继/之意为大舆三画虚所容载者多也曰大者乃顺承天)
(之大也坎惟二画虚亦为舆而不得为大也奇画之连/者质偶画之分者文故为文物三称群阴为民三阴相)
(随故为众乾圜而倚坤方而直故为柄又以其在下而/承物于上万物依之为本凡执持之物其本可执者柄)
(也对天言之则坤为地就坤之色言之则坤为黑黑者/极阴之色也何以不言黄与玄黄者坤之离玄者乾之)
(坎皆中爻之色也若论其/极则乾正为赤坤正为黑)

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震为雷为龙(虞翻于宝本作駹虞云苍色于云杂色李/鼎祚本作駀亦云苍色震东方故为駀)
为玄黄为敷(古文又作专姚信云专一也虞翻李鼎祚/本同李云阳在初隐静未出触坤故专即)
(乾静/也专)为大涂为长(丁丈/反)子为决躁为苍筤(古本或/作垠)竹为
萑苇其于马也为善鸣为馵(京房本作朱荀/爽同云阳在下)足为作足
为的(说文/作馰)颡其于稼也为反(虞翻本作阪/云陵阪也)生其究为健
为蕃鲜(荀九家有为玉为鹄为鼓吴澄云玉当为圭鹄/当为鹤雷者震之本象羲皇画☳以象雷也)
(二阴包裹于一阳之外而一阳动奋于其内也得乾初/爻蛰而能飞为龙又震东方其宿有角有尾谓之苍龙)
(亦龙象乾坤始交而生震故兼有天地之色得乾为画/为玄得坤中画上画为黄孔疏谓玄黄杂而成苍色也)

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(敷即荂字或作𧀮又作华古读华如敷花蒂下连而上/分为花出故震象敷也为大涂者一奇动于内而二偶)
(开通前无壅塞也又崔憬云万物所出在春故为大涂/取其通生性坤一索而得男故为长子一阳动于下而)
(上进以决阴其进也锐故为决躁此躁字已藏巽究为/躁义矣苍深青色苍筤竹陆佃云幼竹也按筤非竹名)
(据说文云车篮也一谓之笑笑从竹从大他计切车节/也又扇类曲柄绣盖在乘舆之后王介甫诗绣筤含风)
(是也当是取幼竹为此物故即以名其竹耳萑似苇而/小初生为菼长为薍成则名萑苇初生为葭长为芦成)
(则名苇竹与萑苇皆下本实而上干虚震象也又九家/易云萑苇根茎丛生蔓衍相连有似雷行也气始亨故)
(于马为善鸣阳在内为声上画偶口开出声也尔雅云/马后之右足白骧左足白馵说文解同按馵字从马二)
(其足徐谐云指事以其白在后足故二其足以别之震/为左为足阳画在下故象后左足一阳象白取其动而)

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(见也又陆佃云馵足盖二绊其足言制之而动今字书/䭴从马一绊其足馵二绊其足絷口其足亦震躁动象)
(也作足犹诗思马斯作之作双足并举也馵足作足皆/以在下之阳画言的颡额有旋毛中虚如射者之的言)
(上画之虚也旧训为白颠非巽为白与震色自别阳反/动阴下故于稼为反生谓萌芽自下而生反勾向上宋)
(衷云谓枲豆之类戴甲而生也一说诸榖其始必根于/土继为谷实必又反而生于土为反生亦通其究为健)
(者究其前之所进也阳刚震动势必前进进而不已则/为纯阳之健乾卦是也其究为蕃鲜者究其后之所变)
(也蕃即文言草木蕃之蕃鲜即老子烹小鲜之鲜震三/爻俱变则为巽震居东得木正气巽居东南得木馀气)
(故震花变巽为草震龙变巽为鱼此与巽究为躁卦对/言虞翻云震雷巽火无形故卦特变耳一说为健为蕃)
(鲜总是一意帝出乎震则齐乎巽相见乎离万/物皆蕃鲜而盛明乃乾四月纯阳之时也亦通)

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巽为木为风为长(丁丈/反)女为绳直为工为白为长为高
为进退为不果为臭(虞翻本作嗅云嗅气也风至知气/引糸曰其嗅如兰李鼎祚本同)
其于人也为寡(古本又作宣云黑白杂为宣虞翻云为/白故宣发马君以宣为寡发非也李鼎)
(祚本同按考工记车人之事半矩谓/之宣注头发颡落曰宣亦同寡义)发为广(郑玄本/作黄)颡
为多白眼为近利市三倍其究为躁卦(荀九家有为杨/为鹳吴澄云鹳)
(当为鸿阳风者巽之本象羲皇画☴以象风也一阴入/藏于二之内而二阳旋绕于其外也乾坤震坎离艮)
(兑七卦皆先言本象独巽以木先风者卦伏羲氏所制/伏羲以木德王也先儒有言画卦自下而上即木之自)
(根而干干而枝也其画三木之生数也其卦八木之成/数也邵子以易配春木行春也春贯四时木德仁也仁)

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(包四端此伏羲所以首群圣而易为五经之源者故特/变例著之于首以见不忘其朔之意也物之善入者莫)
(如木故无土不穿偶而下入者木之根奇而上升者木/之干也张子云阴气凝聚阳在外者不得入则周旋不)
(舍而为风乾一索坤而得巽故为长女也为绳直者绳/于德为顺能以曲制直象下之一阴工则能引绳以制)
(曲直者上二阳共正一阴使不得邪僻合绳直与工两/象而观则知巽所以为德之制也为白者虞仲翔云乾)
(阳在上故白吴幼清云为白者阳之色外阳多故白色/见于外也愚按以白贲之象观之白属质阴为文阳为)
(质虞吴之说是也焦弱侯云万物至巽而甲乃尽脱故/为洁而齐绳直其齐白其洁也阳长阴短阳高阴卑二)
(阳一阴又阳居其上阴居其下故为长为高且物之长/者高者皆渐积而不自知有巽意也前二阳欲进后一)
(阴欲退将进又退不果于进者也阴出于重阳之下故/盘旋而抑畏善则为恭为慎不善则为劳为葸矣巽震)

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(相反故巽进退不果而震决躁为臭者臭以风传阴伏/于重阳之下郁积不散故为臭姤卦包鱼不利宾者以)
(臭故也又吴幼清云臭者香膻腥焦朽之五气凡物有/声色臭味声臭属阳色味属阴巽二阳外达故为臭反)
(以三隅则震一阳内主为声兑者巽之反体为味艮者/震之反体为色也其于人为寡发者发属血阴血不上)
(行也为广颡者阔额也阳气独上盛也人阳体胜者额/广阴体胜者额狭为多白眼者眼之白者为阳黑者为)
(阴离目上下白而黑者居中黑白相间而停匀巽目上/中白而黑者沈于下上白多于下黑也为近利市三倍)
(者谋利者必于市故言利市义理者阳也利欲者阴也/震阳在内义理主于内也故一刚为主于内之卦为无)
(妄巽阴在内利欲主于内也故为近利市曰三倍者犹/诗言贾三倍谓得三倍之利也巽本乾体为金为玉利)
(莫利于乾也坤一索而为巽巽性入则乾之所有皆入/于巽矣阳奇为三奇画二则其数六为三倍象巽深于)

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(人情而算多者故谋利而多获如此其究为躁卦者巽/变尽成震也震为决躁人退让极而不得志则躁生矣)
(乾凿度云物有始有壮有究震得阳气之先巽得阴气/之先故其卦皆有究极之义又吴幼清云震究为乾而)
(不为巽巽究为震而不为坤盖喜阴卦为阳卦为纯阳/卦而不欲阳卦为阴卦阴卦为纯阴卦也此则不主震)
(巽互变之说/于理亦通)
坎为水为沟渎为隐伏为矫(古本一/作桥)輮(宋衷王廙本作/楺宋云使曲者)
(直直者曲为楺京房/本作柔荀爽本作桡)为弓轮(姚信本/作伦)其于人也为加忧
为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟(荀/作)
(极云/中也)心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多眚为通为

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月为盗其于木也为坚多心(荀九家有为宫为律为可/为栋为丛棘为狐为蒺藜)
(为桎梏按为可未详之水者坎之本象羲皇画☵以象/水也上下二阴象土凹中阳象水之流于凹中也沟)
(水之通流而注于川者渎水之通流而注于海者阳为/水二阴夹之为沟渎一说欲行水者用沟所以为涝之)
(备欲停水者用渎所以为旱之备沟之一字从冓冓之/为言搬也去水之害如搬弃也渎之为字从卖卖之为)
(言椟也钟水之利如韫椟也矫輮水之性而为沟渎亦/犹矫輮木之性而为弓轮圣人所以范围五行曲成万)
(物也阳居中而无阴以蔽之则见而不隐阳在下而动/得时则起而不伏坎则阴陷阳而包之故为隐伏系辞)
(传巽称而隐杂卦传兑见巽伏巽亦隐亦伏者得坎下/半体也为矫輮谓以刚物纳于陷空之中而矫其曲者)
(使之直輮其直者使之曲也为弓轮者中劲也弓中劲/则善发轮中劲则善运中画刚象弓之弣上下柔象弓)

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(之里弰中画奇象轮之轴上下偶象轮之辐牙也素问/金在志为忧水在志为恐恐则甚于忧故为加忧心耳)
(皆以虚为体坎中实故为病为痛庄子云上而不下则/使人善怒下而不上则使人善忘不上不下中身当心)
(则为病一说火藏在心坎水胜之故为心病杨用修云/坎中一画即心体故八卦惟习坎有孚维心亨心肾皆)
(属坎水火未尝离也坎为心离亦为心坎中实心之体/离中虚心之用宋儒所谓有主则实无主则虚也或问)
(坎为心亨而此曰心病何其反也曰有孚则心亨矣加/忧则心病矣心一也顾用之何如耳孚之亨也是盈科)
(而进也成章而达也泰宇定而天光发也忧之病也是/孟所谓饥渴害心者也为心之茅塞者也庄所谓万物)
(铙心为性之苇萑者也又曰天之穿之日夜无降人则/顾塞其窦其加忧之说乎又曰室无空虚则妇姑勃溪)
(心无天游则六凿相攘其心病之说乎故曰心当实以/理不当实以欲又曰心欲有所主不欲有偏主噫尽矣)

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(哲矣水藏在肾开窍于耳而水在志为恐恐则伤肾故/为耳痛王万里时患耳痛魏文靖公劝以加青盐鹿茸)
(煎雄附为剂且言此药非谓虚损易中坎为耳痛是经/已著病症矣竟饵之而良愈愚谓深明乎易不必读素)
(问及五运六气可以为医矣昔人乃云注本草误杀人/而注易误无害岂知此理哉气为阳运动常显血为阴)
(流行常幽血在形如水在天地间故为血卦赤阳色阳/萌于地为赤及其纯也则为乾之大赤孔仲达云为赤)
(亦取血之色李鼎祚云按十一月一阳爻生有坎阳气/初生于黄泉其色赤也乾为马坎得乾之中爻故为美)
(脊之马脊者外体之中阳在中故美又为亟心之马亟/急也心者内脏之中刚在内而躁故亟乾为首前画柔)
(故首下而不昂震为足下画柔故蹄薄而不厚此坎马/之所以异于乾马震马也又为曳者盖陷则失健足行)
(无力也其于舆也积中而下不胜为多𤯝谓有险陷而/多阻碍也盖行于险道不若坤舆之行于平地者易且)

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(安也通者水之性月者水之精一阳贯乎二阴之中上/下皆虚水流而不滞故通月与水同德内明外暗者水)
(与月也故方诸可取水于月二阴象上下之匡郭一阳/象中之明也为盗者阳匿阴中外险柔而内刚狠故太)
(玄以水为盗阴阳家以玄武为盗以其属北方坎故也/坎本主智而反为盗顾用之何如耳刚在中故于木为)
(坚多心棘枣属也焦弱侯云坎劳卦也沟渎隐伏矫輮/弓轮为通为盗皆事之劳者也舆之多𤯝马之下首亟)
(心薄蹄而人之加忧心/病耳痛皆劳之象也)
离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为
大腹为乾(音/干)卦为鳖为蟹为蠃(京房本作螺/姚信本作蠡)为蚌(古本/又作)
(蚌/)为龟其于木也为科(虞翻本/作折)上槁(郑玄本作稿于宝/本作熇荀九家有)

卷十四第 25b 页 WYG0036-0369d.png

(为牝牛明火者离之本象羲皇画☲以象火也上下二/阳火之中阴火所附丽之物日者天之火可阳燧可)
(取火于日中一阴象日之内敛上下二阳象日之外明/也火丽木日丽天电丽云大明者日而暂明者电也离)
(中下二画震之雷也上画一阳则霹雳掣光见乎外也/中女以再索得也为甲胄者上刚象胄下刚象甲中柔)
(者被甲胄之人也为戈兵者上刚象其刃下刚象其鐏/镦中柔者其柲也其于人为大腹中虚也唐孔氏云取)
(其怀阴气也焦弱侯云坎离者乾坤之精气乾为首坎/为下首坤为腹离为大腹离非能大于坤也大腹下首)
(故疾證也火熯燥物日亦然故为乾卦鳖蟹蠃蚌龟二/刚象其前后上下之介中柔象其肉也又鳖性静取其)
(中画之柔埤雅云离外刚内柔而性又火燥故为蟹蠃/形锐而善丽蚌内虚而含珠龟有文明之象一说鳖蟹)
(抱黄内坤也蠃蚌龟之壳能开能闭外乾也科空也阴/在内为空木既空中者上必枯槁也又张子谓科上槁)

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(附而燥也盖谓科巢之附于木上者科中虚有离象燥/则科上之木乾燥耳如鹊巢之类皆是以木枝结搆而)
(成也亦通程可久云八卦之象八物而己充其类则百/物不废极其说可以类万物之情然说卦之象有与卦)
(爻相符者有不与卦爻相符者有见于卦爻而说卦不/载者有见于说卦而卦爻无之者若夫大琴谓之离小)
(罍谓之坎此见于他书而/易与说卦又可以类推也)
艮为山为径路为小石为门阙为果蓏(京房本/作堕)为阍寺
(古本亦作/䦙音侍)为指为狗(虞翻本作拘云指/屈伸制物故为拘)为鼠为黔(郑玄/本作)
(黚云虎豹之/属贪冒之类)喙之属其于木也为坚(古一本/无坚字)多节(荀九家/有为鼻)
(为虎为狐漳州陈安卿说麻衣易以艮为鼻朱子云鼻/者面之山晋管辂已如此说山者艮之本象羲皇画)

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(☶以象山也山静而止下二阴地也上一阳隆起而在/地之上者山也径者路之小也艮为震之反体高山之)
(上成蹊非如平地之大涂也为小石者刚在坤土之上/象山顶高处之小石坎刚在坤土之中则象平地土中)
(之大石也阙者门之出入处上画连亘中下二画双峙/而虚似门阙也焦弱侯云大而为山微而为小石皆坚)
(而止者也为径路为门阙二物皆有行有止成始成终/之义也在木曰果在地曰蓏有核曰果无核曰蓏植生)
(曰果蔓生曰蓏木实曰果草实曰蓏乾纯刚故为木果/艮一刚在上者木之果二柔在下者草之蓏沙随程氏)
(谓在草曰果蓏故曰上实而下柔引诗果羸之实亦施/于宇以为一物然蓏作羸字不同也震为敷草木之始)
(也艮为果蓏草木之终也果蓏能终又能始故于艮之/象为切耿希道云周礼阍人掌王宫中门之禁止物之)
(不应入者寺人掌王之内人及宫女之戒令止物之不/得出者皆为阻于前而卫内之柔者也又吴幼清云外)

卷十四第 27a 页 WYG0036-0370c.png

(一刚阍人无足而禦止于外者也内二柔寺人无阳而/给使于内者也艮为手为多节故为指止于四支之末)
(而能止物者也狗畜于人而能止物者也鼠之为物其/刚在齿鸟之为物其刚在喙黔东北之色青黑杂也鸟)
(喙多黔曰属者不可枚举也狗鼠黔喙皆谓前刚也郭/子和云坎在君子为隐伏在小人为盗艮利则狗害则)
(鼠皆一义而二象也三阳卦艮独不言马者其刚在上/所用益末故于兽畜无行健之功徒有齧噬之象巽曲)
(直干阳根阴为木全材坎阳内为坚多心离中阴而虚/为科上槁艮阳在上为坚多节木枝在上方有节几二)
(少之象皆当/于微处取)
兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也
为刚卤为妾为羊(郑玄本作阳阳养无家女行赁炊爨/贱于妾者郭璞引鲁诗曰阳如之何)

卷十四第 27b 页 WYG0036-0370d.png

(又曰巴濮之人自称阿阳即此虞翻本作羔李鼎祚云/羔女使皆取位贱故为羔旧读以震駀为龙艮拘为狗)
(兑羔为羊皆已见上此为再出非孔子意也震已为长/男又言长子谓以当继世守宗庙主祭祀故详举之三)
(女皆言长中少明女子各当外成故别见之此上虞义/荀九家有为常为辅颊按彖爻辞无取为常象陆德明)
(引旧注云常西方神也吴澄云或曰常九旗之一下二/奇象通帛下垂上一偶象分系于杠未知孰是泽者)
(兑之本象羲皇画☱以象泽也坎体上下俱虚而泽则/上虚下实川壅则成泽泽决则成川坤三索于乾而得)
(女故为少女巫口舌之官乃歌舞悦神者也通乎幽者/以言悦乎神为巫通乎显者以言悦乎人为口舌皆取)
(兑上坼象前章言兑为口此兼言舌者外之画偶象口/中内之画奇象口中之舌也为毁折者前画缺如物之)
(毁折也金气始杀条枯实落物之柔在上者必折也为/附决者一柔附于外而内之二刚将决去之所谓夬也)

卷十四第 28a 页 WYG0036-0371a.png

(唐孔氏云兑主秋也取秋物成熟稿秆之属则毁折也/果蓏之属则附决也或云震阳动故决躁兑性说故附)
(决兑非能自决乃附于刚而决也其于地也为刚卤卤/咸土也说文云东方曰斥西方曰卤东方之斥在湿地)
(而柔西方之卤在燥地而刚下二阳刚也上一阴卤也/西方之地中下坚坚如石而上柔为卤者化盐也或云)
(气润为卤然使下土不坚则盐水虚漏而不可煎故卤/土必刚兑正西又金也故为刚卤徐子与云刚卤之地)
(不能生物卤者水之死气也坎水绝于下而泽见于上/则足以为卤而已项平甫云地之卤非不润也暂暵而)
(乾已而复润天下之润者莫久焉然不生物以其润气/之在外也见于外者其上则甘而为露露之凝为霜其)
(下则咸而为卤卤之凝也为盐二者皆杀物之具也郑/少梅谓刚者出金卤者出盐虽不生五谷而宝藏兴焉)
(此天地之仁也为妾者外柔而有所承少女从姊以为/娣也为羊者内狠而外说也玩辞乾为父坤为母震为)

卷十四第 28b 页 WYG0036-0371b.png

(长子巽为长女离为中女兑为少女皆见于象而中男/少男独不然乾为马坤为牛震为龙艮为狗兑为羊皆)
(见于象而巽鸡坎豕离雉独不然巽为躁卦坎为血卦/离为乾卦而五卦皆不然震究为健为蕃鲜巽究为躁)
(而六卦皆不称究盖互见也胡仲虎云此章广八卦之/象凡百十有二本义以为多有不可晓盖有当解者有)
(不必强解者其中有相对取象者如乾为天坤为地之/类是也上文乾为马此则为良马老马瘠马驳马良取)
(其德老取其知瘠取其骨驳取其力皆取其健也上文/坤为牛此则为子母牛取其生生有继兼取其顺也乾)
(为木果结于上而圆坤为大舆载于下而方震为决躁/巽为进退为不果刚柔之性也震巽独以其究言刚柔)
(之始也坎内阳外阴水与月则内明外暗离内阴外阳/火与日则内暗外明坎中实故于人为加忧为心病为)
(耳痛离中虚故于人为大腹艮为阍寺为指阳之止也/兑为巫为口舌阴之说也有相反取象者震为大涂反)

卷十四第 29a 页 WYG0036-0371c.png

(而艮则为径路大涂阳辟乎阴无险阻也径路阳阻而/下阴不能辟也巽为长为高反而兑则为毁折长且高)
(者阳之上达毁而折者阴之上穷也有相因取象者乾/为马震得乾初之阳故于马为善鸣馵足作足的颡震)
(阳下而阴上也坎得乾中爻之阳故于马为美脊亟心/下首薄蹄曳坎阳中而阴外也善鸣似乾马之良美脊)
(似乾马之瘠也作足者阳下而强薄蹄者阴下而弱也/坤为大舆坎为舆为多𤯝坤中虚而力能载坎中满而)
(下无力也巽为木干阳而根阴也坎中阳故于木为坚/多心艮上阳故于木为坚多节离中阴而虚故于木为)
(科上槁震为敷乾为木果震之一阳花之敷乾之三阳/果之结乾为木果艮为果蓏果阳在上果蓏阳上而阴)
(下也有一卦之中自相因取象者坎为隐伏因而为盗/巽为绳直因而为工艮为门阙因而为阍寺兑为口舌)
(因而为巫有不言而互见者乾为君以见坤之为臣乾/为圜以见坤之为方吝啬者阴之翕也以见阳之辟均)

卷十四第 29b 页 WYG0036-0371d.png

(者地之平也以见天之高为文者物生于地杂而可见/也知其始于天者不可见矣为柄者有形之可执也乾)
(之气不可执矣离为乾卦以见坎之为湿坎为血卦以/见离之为气巽为臭以见震之为声巽离兑三女震为)
(长子而坎艮不言者尊嫡也于阳之长者尊之也兑少/女为妾而巽离不言者少女从姊为娣于阴之少者卑)
(之也乾为马震坎得乾之阳皆言马而艮不言者艮止/也止之性非马也他可以触类而通矣苏子瞻云凡八)
(卦之所为至于俚俗杂乱无所不有其说固不可尽知/盖用于占筮者而已意不止于此将使人以类求之与)
(不然则有亡逸不全者矣易有圣人之道四焉以卜筮/者尚其占是以得见于此矣柴中行云八卦之象反而)
(求之皆不出吾身而已精之为道德性命粗之为形色/声容内之为视听言动外之为君臣父子大而至于手)
(足微而至于爪发皆不越乎八卦八卦何物也太极也/太极何物也至中至正不偏不倚道之大原也人徒知)

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(以七尺之躯戴天履地饥食渴饮与造化日夜运转消/息盈虚屈伸往来之中孰知自顶至踵天之与我者有)
(如是至精至妙至广至大之理是吾身也大而天地微/而虫鱼草木幽而鬼神之理明而事变之迹亦然也上)
(极天地之始下极天地之终亦然也吾能反身而诚默/而识之不言而信则大足以参天地微足以育庶物幽)
(无愧于神明无怍于人直与天地相为终始是/则岂直俟不惑而已至所谓象者真筌蹄耳)
　
　
　
　

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　古周易订诂卷十四