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古周易订诂-明-何楷卷十二

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钦定四库全书
　古周易订诂卷十二
　　　　　　　　　　　　　明　何楷　撰
系辞下传(此夫子第/六翼也)
八卦成列象在其中矣因而重(直龙/反)之爻在其中矣刚
柔相推变在其中矣系辞焉而命(孟喜本/作明)之动在其中
矣吉凶悔吝者生乎动者也刚柔者立本者也变通者
趣时者也吉凶者贞胜(姚信本/作称)者也天地之道贞观(古/唤)

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(切/)者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也夫
乾确(说文/作鹤)然示人易(以䜴/切)矣夫坤隤(孟作退陆/董姚作妥)然示人
简矣爻也者效此者也象也者像此者也爻象动乎内
吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞(上篇言圣/人作易之)
(理备矣此章居下篇之首专以动言盖易书之乍不过/教人慎动以避凶趋吉而已欲慎动莫若以正故独提)
(贞之一言即易之所为立本而成列者也八卦者三画/之卦成列者谓乾一兑二离三震四巽五坎六艮七坤)
(八相次之行列即上篇所言两仪生四象四象生八卦/八卦之列既成则无穷之象具载于其中矣如说卦所)
(列乾为天又为首又为马之类因此八卦而重之每一/卦各以八卦加于其上则为六画之卦凡有六卜四卦)

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(每卦六爻一爻各有一义则三百八十四爻之理又毕/备于其中矣所谓因重之象以邵子次序图观之似为)
(亲切而排之者亦复不少邵子之书曰一分为二二分/为四四分为八八分为十六十六分为三十二三十二)
(分为六十四夫一分为二者仪二分为四者象四分为/八者卦此传文所有也若十六与三十二何名乎乃邵)
(子肇造耳其来弹射者以此虽然此非邵子之师心也/自然之象数也夫重卦之时或即加一卦于一卦之上)
(未必如邵子之逐爻渐生不可知顾自然之象数既有/之矣虽存之何害甚矣近儒之褊也善乎朱子之言曰)
(若旋生逐爻则更加三变方成六十四卦若并生全卦/则只用一变便成六十四卦虽有迟速之不同然皆自)
(然渐次生出各有行列次第画成之后然后见其可尽/天下之变又曰邵子之前论重卦者多只是说先天八)
(卦于内每卦上复画八卦于外而后得六十四卦是出/于人为与此之天然者不同矣此语殊有义理请以邵)

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(子所图者默识于心知六画卦有自然之位序而不必/标十六与三十二之痕可也其重卦之人王弼虞翻孔)
(颖达陆震陆德明以为伏羲郑康成淳于俊以为神农/孙盛以为夏禹司马迁扬雄皇甫谧以为文王今按书)
(大禹谟云龟筮协从则重卦其来已久周官三易其经/卦皆八其别皆六十四亦重卦也斯禹虽叙畴文虽演)
(易原非重卦之人至若称引神农尤无稽据按淮南子/曰伏羲为之六十四变周室增以六爻所谓六爻盖指)
(爻辞也然则伏羲既画八卦即自重为六十四卦淮南/比诸儒最为近古所传当得其实刚柔相推者刚柔二)
(画互相推而去之刚易柔柔易刚也蓍数九六之变涵/于此相推中矣变以蓍言蓍未揲则未有九六故曰变)
(在其中系辞于此爻之下而命名此爻之占为吉为凶/则人之动作营为而或吉或凶尽载于此辞中矣动以)
(人言虽未有之而理已具故曰动在其中夫人之吉凶/悔吝不自生必生于动故揲蓍求卦亦必以变动之爻)

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(观之易六十四卦三百八十四爻不过九六而已易有/九六是为之本无九六则以何者为本故或刚或柔各)
(有一定之画者植立其本根者也若蓍变之变而不常/卦变之通而不滞盖随时而趋埋所当然故刚或以柔)
(柔或以刚向乎时者也趣者向也夫吉凶者悔吝之积/也有趣时必有胜负然必正者胜不正者负贞者固守)
(以正而不妄动也一部易经皆利于正盖以道义配祸/福也故为圣人之书惟正则胜不论吉凶也术家独言)
(祸福不配以道义如此而诡遇获禽则曰吉得正而毙/焉则曰凶京房郭璞是也韩康伯云贞者正也一也夫)
(有动则未免乎累殉吉则未离乎凶尽会通之变而不/累于吉凶者其惟贞者乎老子云王侯得一以为天下)
(贞万变虽殊可以执一御也道者天地日月之正理观/示也即下确然示人隤然示人意天地之所以示人日)
(月之所以照临惟是贞耳天地日月不能违而况人乎/天下之动虽多而要之于贞则一孰舍正而别为一吉)

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(凶哉人能动合夫贞则动获夫吉矣确然者健貌隤然/者顺貌易中爻象虽多槩于乾坤而止凡九皆乾凡六)
(皆坤而乾坤之道槩于易简而止易简者乾坤之贞一/也圣人作易爻也者不过效此贞一而作象也者不过)
(像此贞一而立使不效像乎此则圣人之易与天地不/相似矣爻象方动于蓍策之中吉凶即见于辞命之际)
(故谓爻象之在书者为内吉凶之在事者为外理有同/然触之自应趣避得宜功业立见圣人所以谆谆焉而)
(命之者盖欲人拟之议之就其功业所谓变而通之以/尽利也虽然唯恐人不与吉会者圣人之仁而唯恐人)
(不与正合者尤圣人之义若乃教人不论吉凶必以贞/胜而归于一者则系辞觉民之本指也故曰情见乎辞)
(不尔而区区谈吉/凶则瞽史之术耳)
　(因而重之为六十四卦图乾/ 乾)　(太/)　(阳/)

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　　　　　(夬有/大)
　　　　　(大壮/小畜)
　　　　　(需畜/大)
　　　　　(泰/履)　　　　　(卦/兑)
　　　　　(兑/睽)
　　　　　(归妹/中孚)
　　　　　(节/损)
　　　　　(临人/同)　　　　(卦/离)　(阳/少)

卷十二第 4b 页 WYG0036-0334b.png

　　　　　(革/离)
　　　　　(丰人/家)
　　　　　(既济/贲)
　　　　　(明夷/无妄)　　　　(卦/震)
　　　　　(随嗑/噬)
　　　　　(震/益)
　　　　　(屯/颐)
　　　　　(复/)　　　　　(卦/)　(阴/)　(仪太极/)

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　　　　　(姤过/大)　　　(巽/)　(少/)　(阴/)
　　　　　(鼎/恒)
　　　　　(巽/井)
　　　　　(蛊/升)　　　　(卦/)
　　　　　(讼/困)　　　　(坎/)
　　　　　(未济/解)
　　　　　(涣/坎)
　　　　　(蒙/师)　　　　(卦/)　(阳/)

卷十二第 5b 页 WYG0036-0334d.png

　　　　　(遁/咸)　　　　　(艮/)　(太/)
　　　　　(旅过/小)
　　　　　(渐/蹇)
　　　　　(艮/谦)　　　　　(卦/)
　　　　　(否/萃)　　　　　(坤/)
　　　　　(晋/豫)
　　　　　(观/此)
　　　　　(剥/坤)　　　　　(卦/)　(阴/)　(仪/)

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天地之大德曰生圣人之大宝(孟喜本/作保)曰位何以守位
曰仁(王肃玉伯玉桓玄明僧/绍本同陆德明本作人)何以聚人曰财理财正辞
禁民为非曰义古者包(古文又/作庖)牺(古本又作羲孟/喜京房作戏)氏之
王(于况/反)天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽
之文与地(王昭素谓与地之间多有天字未必/然司马贞史记补引此亦无天字)之宜近
取诸身远取诸物于是始作八卦以通神明之德以类
万物之情作结绳而为网(古文/作网)罟以佃(音田古本/亦作田)以渔
(古本亦/作鱼)盖取诸离包牺氏没神农氏作斲木为耜楺木

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为耒(陆德明云一本或作/楺木为之耒耨非)耒耨之利以教天下盖取诸
益日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得
其所盖取诸噬嗑神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使
民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通(古一本/无此三)
(字/)通则久是以自天祐(古文亦/作佑)之吉无不利黄帝尧舜
垂衣裳而天下治盖取诸乾坤刳(陆德明/作挎)木为舟剡(陆/本)
(作/掞)木为楫(古本又/作楫)舟楫之利以济不通致远以利天下
(古一本无/此一句)盖取诸涣服(说文/作犕)牛乘马引重致远以利天

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下(古一本无/此四字)盖取诸随重(直龙/反)门击柝(说文/作柝)以待暴(郑/本)
(作/□)客盖取诸豫断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以
济盖取诸小过弦木为弧剡木为矢弧矢之利以威天
下盖取诸睽上古穴居而野处后世圣人易之以宫室
上栋下宇以待风雨盖取诸大壮古之葬者厚衣(于既/反)
之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之
以棺椁盖取诸大过上古结绳而治后世圣人易之以
书契百官以治万民以察盖取诸夬(此章言圣人作易/用经世之事天地)

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(之大德曰生者天主生物之始地主生物之成也董仲/舒云王者欲有所为宜求端于天天道之大者在阴阳)
(阳为德阴为刑刑主杀而德主生是故阳常居大夏而/以生育长养为事阴常居大冬而积于空虚不用之处)
(以此见天之任德不任刑也天使阳出布施于上而主/岁功使阴入伏于下而时出佐阳阳不得阴之助亦不)
(能独成岁终阳以成岁为名此天意也王者承天意以/从事故任德教而不任刑刑者不可任以治世犹阴之)
(不可任以成岁也仲舒此论悉大德曰生之义矣或曰/物过盛而当杀不杀天地何能容刍狗之说盖亦近理)
(大德曰生设教然耳曰毋患天地之不能容自鸿荒至/于今不积矣盖盈虚消息之气相半人虽求生而为生)
(甚难益之以必消之气故存之与亡正相等如又杀之/消当更多易书中阴阳分半也圣人不听其自分而常)
(扶阳抑阴以为生之甚难而杀之甚易也朱子云天地/以生物为心盖天地之间品物万形各有所事惟天则)

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(确然于上地则隤然于下一无所为只以生物为事天/地生物生人又生合德之圣以居君师之位为人物之)
(主而后天地之所生得以各遂其生圣人之大可贵重/者曰君师之位苟有其德而无其位则亦不能相天地)
(以遂人物之生故位为圣人之大宝所谓崇高莫大乎/富贵也韩康伯云夫无用则无所宝有用则有所宝也)
(无用而常足者莫妙乎道有用而弘道者莫大乎位故/曰圣人之大宝曰位守位之道在于仁爱所谓大德曰)
(生也财者天地所生之物以养天地所生之人以财发/身仁之道也陆绩云人非财不聚故圣人观象制器备)
(物尽利以业万民而聚之也盖取聚人之本矣理财者/备物致用立成器以为天下利以乾坤为本以阴阳为)
(端以四时为序以日星为纪月以为量而五行水火木/金土皆可得而财也既理财矣而又立名定分以正其)
(辞而又明刑敕法以禁其为非义也所以行其仁者也/下文作网罟教耒耜日中为市刳舟剡楫服牛乘马造)

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(柞臼盖宫室易棺椁皆理财之事垂衣裳用书契皆正/辞之事重门击柝弦弧剡矢皆禁民为非之事圣人得)
(富贵之位本仁以爱人明义以立政然后可以保蒸民/之生配天地之大故以羲农黄帝尧舜实之皆圣人之)
(富贵者也先言包牺观物制易继言圣人观易制物皆/尚象之事为是物先卦耶为是卦先物耶知者复通为)
(一史称包牺氏取牺牲以充包厨故号曰包牺氏后世/音谬故或谓之伏牺或谓之虙牺又郑玄云包聚也鸟)
(兽全具曰牺又虞翻云炮啖牺牲号庖牺氏其名义盖/不可考即太昊也仰观俯法谓观法其阴阳刚柔之理)
(气之有文者曰象形之有理者曰法汉书艺文志相地/为形法家天有雷风日月雷风气也日月象也言象可)
(以兼气地有水火山泽水火质也山泽形也言形可以/兼质观鸟兽之文与地所宜之植物本乎天者亲上凡)
(动物首向上故属之天本乎地者亲下凡植物本向下/故属之地抱朴子云八卦生鹰隼之所被六甲出灵龟)

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(之所负盖谓鹰隼羽文亦有八卦之象而朱子亦谓龟/背上文中间一簇成五段两边各插四段共成八段于)
(八段之外两边周围共有二十四段中间五段者五行/也两边插八段者八卦也周围二十四段者二十四气)
(也个个如此然则包牺则图书而作易当不过如是盖/亦观察中一事耳近取诸身若乾为首坤为腹之类远)
(取诸物不兼动植言只如乾为金玉坤为布釜之类朱/子云俯仰远近所取不一然不过以验阴阳消息两端)
(而已于是始作八卦精以通神明之德从观天察地来/也粗以类万物之情从观鸟兽以下来也神明之德幽)
(而难测故曰通万物之情杂而难辨故曰类夫自八卦/作又重而为六十四卦则天地人物之理毕备于斯而)
(历圣之创制立法不能外矣故曰易冒天下之道下文/取离取益等事亦以其义其象与卦有相合者耳必谓)
(尚易象而制器非也教民肉食自包牺始盖上古未有/耕种则鲜食乃其先也南轩张氏云古者禽兽多而人)

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(民少故伏羲氏为之网罟以佃以渔非徒使民皆知鲜/食之利抑亦去其害而安其居也以散丝散麻绊𦂳而)
(合之曰结结之以为绳也罔以取兽曰佃罟以取鱼曰/渔或曰罔罟通用上古之时已有结绳矣作之而为罔)
(罟者羲皇也或曰结绳而治亦自羲皇始结绳罔罟二/事结绳以防欺诈因以为罔罟而佃渔也二说未详孰)
(是取诸离者其象则离卦中爻为巽绳之象也离为目/旁实中虚互离为两目网罟之两目相承者似之其义)
(则离一阴丽二阳之中其德为丽鱼兽之物丽于网罟/之中者似之盖者髣髴之辞包牺氏没凡十五世而神)
(农氏作民厌鲜食而食草木之实于是帝始教民稼穑/号为神农沙随程氏云飞走之类实害禾稼唯网罟佃)
(渔之制立然后耒耨之利见于天下耜者耒之首斲木/使锐而为之所以入土俗呼犁壁今又加以铁铧谓之)
(犁头耒者耜之柄楺木使曲而为之所以运耜俗呼犁/冲总呼之则为犁耨耘除草也取诸益者其象则巽入)

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(震动中爻互坤土木入土而动耒耜象互艮为手下震/为足上巽为股进退震足动耜艮手持耒进退田中耕)
(之象也又震巽二木皆行于春也其义则益下之道莫/大于耕郑康成淳于俊谓神农重卦盖泥此以包牺取)
(离乃八卦之名而神农取益取噬嗑则重卦之名故也/神农又教民为市开封耿氏云有菽粟者或不足乎禽)
(鱼有禽鱼者或不足于菽粟罄者无所取积者无所散/则利不布养不均矣日中者万物相见之时也按周官)
(有三市此独言日中者或刱市之初惟用日中后王乃/增朝夕二市与五十里为市而各致其民则天下之民)
(无不致矣市各聚其货则天下之货无不聚矣交互贸/易而退各得其所愿所事取诸噬嗑者其象则离日在)
(上日中象震动在下交易象震为足又为大涂互艮为/径路致民象中爻坎水艮山有货所出聚货象日昃则)
(散离震之象皆不见矣其义则噬嗑食也市井交易饮/食之道且天下之人其业不同天下之货其用不同今)

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(不同者皆于市而合之以其所有易其所无各得其所/亦犹物之有间者齧而合之此噬嗑之义也古说取音)
(相同而以噬嗑为市合殊附会不经合沙郑氏云十三/卦始离次益次噬嗑所取者食货而已食货者生氏之)
(本也神农氏与民并耕而食饔飧而治草衣无辨民不/知贵贱之等迨殁后八代而黄帝氏作以及尧舜始制)
(为典礼文物孔颖达云既云黄帝即云尧舜者略举五/帝之终始则少皞颛顼帝喾在其间也风气渐开不可)
(如朴略之世数圣人流通其穷而当变之事使民劝于/趋事而不怠倦繇之而莫知其所以然者神也以渐而)
(相忘于不言之中者化也神而化之所以使民宜之凡/此皆易理也易之为道穷极则改变改变则流通递变)
(递通然后可以久而无弊是以自天祐之吉无不利天/者理而已矣故上传为君子之用易者言之下传乂为)
(圣人之通变者言之也盖自黄帝至舜而制作始备故/孔子曰后世虽有作者虞舜为弗可及矣当时垂作会)

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(之衣絺绣之裳而天下治盖恭己正南面之容也抑上/衣下裳如天尊地卑所以彰其身而示人上下之礼以)
(止邪僻于未萌也礼达而分定故天下治取诸乾坤者/其象则乾为衣坤为裳其义则阳尊而在上阴卑而在)
(下故周易首乾继以坤焦竑云十三卦独乾坤合而不/分上古衣裳相连乾坤相依君臣一体也后世衣裳离)
(而为二尊君卑臣上下判隔失古意远矣今獠川苗寨/多衣统裙上下相连犹是古法所谓礼失而求诸野也)
(刳者剖而使空也书刳剔孕妇之刳剡者斩削也刳木/中虚为行水之舟剡木末锐为行舟之楫济不通者横)
(渡水也与济人溱洧济字同溪涧江河或东西阻绝或/南北阻绝皆不通也致远为句或逆水而上或放流而)
(下皆致远也近而可以济不通远而可以致远均之为/天下利矣取诸涣者其象则巽木在坎水之上故彖曰)
(利涉大川彖传曰乘木有功又上五画中虚有舟象初/画偶有二楫象其义则阻绝隔远之地若无舟楫以通)

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(其往来天下皆涣散也舟楫之利既兴则日月所照霜/露所堕莫不拭目观化天下如一家中国如一人矣牛)
(以顺为道故服而驯之以引重为其力也马以行为事/故乘而驾之以致远为其敏也天下之人皆受其利程)
(子云服牛乘马皆因其性而为之胡不乘牛而服马乎/理之所不可也取诸随者其象则下动上说震下兑上)
(震本坤所变坤为牛一奇画在后者阳实而大引重之/象也兑本乾所变乾为马一偶画在前者大道开张致)
(远之象也中爻互巽为绳互艮为鼻又为手震为足服/之乘之象也其义则动静行止皆随人意不劳而得其)
(欲故动而说此随之义也川涂既通则暴客至矣不可/无禦之之术故设重门以阑之击柝以警之以备为暴)
(之人取诸豫者其象则坤为阖户互艮为门阙重门象/震为木又为善鸣柝象艮为手击象中爻坎为盗暴客)
(象或云上二偶画象重门一奇在中象击柝于门内而/坤众安居于内其义则豫者逸也又备也谦轻而豫怠)

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(逸之意也恐逸豫故豫备前此民知粒食而不知脱粟/截木为舂粟之杵掘地为容粟之臼臼杵之利使民茹)
(其精而辞其粝咸得济其所欲取诸小过者其象则上/震为木下艮为土上动象杵下止象臼中爻兑为毁折)
(断与掘之象也艮为手大象坎陷臼舂之象也其义则/既已粒食又杵臼以治之使精小事之过详者然而万)
(民以济亦所谓可小事者与外有击柝以防暴客内有/杵臼以治粒食而无以威不轨则虽有险而不能守虽)
(有粟而不得食于是张弦于木为弓剡锐木端为箭弧/矢之设所以示有警备而使天下知畏此其利也取诸)
(睽者其象则互坎为丝弦象坎又为木坚木象兑为毁/折剡象互坎为弧弧中弣强上下两稍弱故象坎离为)
(矢矢前镞后括实中笴虚故象离其义则睽乖然后威/以服之此合睽之具也故有张弧说弧之占云黄帝以)
(前未有宫室冬则居营窟夏则居橧巢后世圣人谓黄/帝尧舜始易之以外垣四周之宫户牗以内之室有直)

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(承而上之栋有两垂而下之宇以备震风凌雨栋屋脊/檩也宇檐也考工记栋尊而宇卑则吐水疾而霤远以)
(隤下为宇是也取诸大壮者其象震动在上乾健在下/风雨动物栋宇健物风雨动于上栋宇健于下大壮象)
(也或云栋取四刚象宇取二柔象其义即壮固之意古/之藏尸者以薪藉其下覆其上若衣服然葬之郊野之)
(土中不近山川也不崇土为坟不植木为识居丧之期/无日月多少之数后世圣人以衣薪为不足以藏之始)
(易之以内棺外椁按礼有虞氏瓦棺夏后氏圣周殷人/棺椁瓦棺始不衣薪也圣周始有椁之象然皆陶冶之)
(器陶冶出于土及其久也必复于土不能无使土亲肤/故殷人以木易之今归诸黄帝尧舜所作未详取诸大)
(过者其象下巽上兑大象坎坎为隐伏葬埋象虞翻云/巽为木为入处兑为口乾为人木而有口乾人入处棺)
(敛之象郑玄云初六在巽体巽为木上六位在己己当/巽位巽又为木二木在外以夹四阳四阳互体为二乾)

卷十二第 13a 页 WYG0036-0338c.png

(乾为君为父二木夹君父是棺椁之象其义则大过者/过厚也杵臼养生不足当大事故取小过之义棺椁送)
(死足以当大事故取大过之义焉黄帝以前民淳事简/事之小大唯结小大之绳以识之亦足以为治至后世)
(欺诈渐生而书契不容不作矣圣人易之以刀笔画木/简为文字之书言有不能记者书识之刻木为一二三)
(四之画而中分之予者执左取者执右以为合约之契/事有不能信者契验之百官用之以治其职万民用之)
(以察于事取诸夬者其象则乾兑皆金乾为言兑为决/金以镌言决事象决五奇书与契皆始于一画积至五)
(而变上画偶又象契上端分处其义则夬乃君子决小/人之卦有书契则考核精详稽验明白所以决去小人)
(之伪而小人不得欺亦夬义十三卦终于夬者盖器利/用便则巧伪生忧患作圣人忧之故终之以书契书契)
(立而讨官邪蒐民慝虽天雨粟鬼夜哭传之后来不无/深文舞文便文具文诸失而所得终多非一时之利实)

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(万世之大利也十三卦之制作自画卦而始至书契而/终盖万世文字之祖肇于画卦而备于书契也夫是十)
(三卦者谓先有是象而数圣人规规然法之以制器万/万不然然亦足以徵易理之博矣孔子曰吾观殷道是)
(故之宋而不足徵也吾得坤乾焉夫以坤乾之易尽殷/道则亦犹之取十三卦之意也至若网罟等作一智者)
(可创何必圣人虽蚩羿鲧桀之暴亦有所作顾作而仁/者必圣人是以人怀其利也且非独一圣人为之而已)
(更历五圣人而后备盖圣人能为之而能不为以待夫/时之自为时乎未至圣人不先故非后圣人能加于前)
(圣人前圣人能留以俟后圣人也甚矣斯人生生之道/若此其难而圣人所以生生斯人者若此其劳也故曰)
(如古之无圣人人之类灭久矣邓元锡云乾坤者造之/物圣人者制之器造物者同将以用之而备物制器者)
(因其用而用之者也天时有生也地理有宜也人官有/能也物曲有利也圣人通变宜民神化之以成能而已)

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(矣庄子者知天而不知人者也以服牛乘马治埴斲木/为失其真性不知服之乘之治之斲之皆因其性然而)
(制之也令马不乘牛不服而听其践霜雪龁草饮水翘/足而陆已也何独废伯乐抑且废马其言曰民有常性)
(织而衣耕而食是谓同德一而不党而织必裂麻枲耕/必破埴块食必刈稻黍梁稷而炊之何谓性也埴麻稻)
(黍之性岂顾愿人裂之破之夷刈而炊之哉故牛马四/足天也络马首牵牛鼻而服之乘之人也亦天也令穿)
(马之首而络牛之鼻车以济涉而舟航驱之陆也必不/行矣何也失其性也唯然知制器备用之为性也尚易)
(也尚易尚象也尚八/卦自然之象而已矣)
是故易者象也象也者像(孟京虞董姚/本还作象)也彖者材也爻
也者效天下之动者也是故吉凶生而悔吝著也(此章/专言)

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(卦之取象是故二字承上章论制器尚象而言易未有/文字之时但以卦画之象示人而已所谓象者像也以)
(彼方此之谓像神明之德像万物之情在六画中其所/肖似之象未有不髣髴可见者此伏羲之易也彖则举)
(一卦所具之材质而系之辞以言其全体之象爻则广/摹天下之群动而系之辞以言其一节之象材可用而)
(未离于朴天下之动则雕琢多而情伪无乎不有故象/必得辞而始显此文王周公之易也更三圣人易理大)
(备是故吉凶生而悔吝著令人可趋可避也苏子瞻云/象者像也像之言似也其实有不容言也故以其似者)
(告也达者因似以识真不达则又见其似似者而日以/远矣彖杨用修云茅犀之名豨神是已犀形独角知几)
(知祥是则彖者取于几也木挺曰材材干也爻苏子瞻/云折俎也古者谓折俎为爻其文盖象折俎之形后世)
(以易有六爻也故加肉为肴以别之爻则何为取于折/俎也爻者效天下之动分卦之材裂卦之体而适险易)

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(之变也效呈献也生者从此而生出也著者自微而著/见也吉凶在事本显故曰生悔吝在心尚微故曰著悔)
(有改过之意至于吉则悔之著也吝有文过之意至于/凶则吝之著也原其始而言吉凶生于悔吝要其终而)
(言则悔吝著而为吉凶也按蔡氏攸云昔者圣人之作/易也始画八卦而象在其中象与卦并生以寓天下之)
(赜故曰易者象也盖俯仰以观远近以取神明之德可/通鬼神之情状可得而况于人乎况于万物乎及因而)
(重之发挥于刚柔而生爻则拟诸其形容者其变不一/而象亦为之滋矣故邑屋宫庭舟车器械服带簪履下)
(至鸟兽虫鱼金石草木之类皆在所拟至纤至悉无所/不有所谓其道甚大百物不废者此也其在上古尚此)
(以制器其在中古观此以系辞而后世之言易者乃曰/得意在忘象得象在忘言一切指为鱼兔筌蹄殆非圣)
(人作易前民用以教天下之意也是说也愚欲取以告/学者凡愚之于易有不通者必以象求之而后得其说)

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(象者画之义疏也理合矣而象未合不敢从也象合矣/而理未合不敢从也象与理合而真象真理出矣或取)
(诸正体或取诸互体或兼取正互之变体甚有正互变/之所不可例而偶出于一时之妙合者要之无一而不)
(出于自然自王辅嗣诠理不诠象而以孔子之传系辞/不言象为口实不知文王周公之言象备矣孔子变之)
(而言理此所以为先后圣两行之书也然小过之彖曰/有飞乌之象焉则孔子未尝不言象也特略之耳夫隔)
(垣而望者未能辨其人之真姑自其衣冠肤发声音笑/貌以求之亦什常得九故意既得则我能造象何象不)
(忘若意未得象何可忘也何者彼之所谓意未必四圣/人之所谓意也愚之诂易也从象入下学之学也大雅)
(诮余余/无憾焉)
阳卦多阴阴卦多阳其故何也阳卦奇阴卦耦其德行

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(下孟/反)何也阳一君而二民君子之道也阴二君而一
民小人之道也(此解六子之卦也震坎艮阳卦也而/其画一阳二阴则多阴矣巽离兑阴)
(卦也而其画一阴二阳则多阳矣夫既多阴矣而卦/何以谓之阳既多阳矣而卦何以谓之阴哉设问辞)
(也盖少者多之所宗众者一之所归震坎艮虽多阴/而奇者为主是以谓之阳卦也巽离兑虽多阳而耦)
(者为主是以谓之阴卦也宋史奸臣传曰君子虽多/小人用事其象为阴小人虽多君子用事其象为阳)
(正此意也朱义以四五之画言非是乃若其德行则/何也上问其故是迹之粗者此问其德行是理之精)
(者阴阳虽相胜而无两大阳为君道阴为民道不可/易也人尽民也君一而已主必致一民无二王阳卦)
(一君而二民以一君为主则名分正定此君子之道/常道也阴卦二君而一民二君共为主则政出多门)

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(乃小人之道非常道也此阳卦之所以为贵而阴卦/之所以为贱也不曰一民二君而曰二君一民者盖)
(不欲亢民于君之上亦尊阳之意然在诸卦为阳卦/者未必皆君子之道为阴卦者未必皆小人之道盖)
(但以阴阳之/大分言耳)
易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下
同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑日往则月
来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来
暑往则寒来寒暑相推而岁成焉往者屈也来者信
(韦昭云/古伸字)也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龙

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蛇(陆德明/本作蛇)之蛰以存身也精义入神以致用也利用
安身以崇德也过此以往未之或知也穷神知化德
之盛也易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻
凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必
危既辱且危死期(陆德明/本作其)将至妻其可得见邪易曰
公用射(食亦反/下同)隼于高墉之上获之无不利子曰隼
者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待
时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成

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器而动者也子曰小人不耻不仁不畏不义不见利
不劝(举正/作动)不威不惩小惩而大诫此小人之福也易
曰屦校灭趾无咎此之谓也善不积不足以成名恶
不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以
小恶为无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不
可解易曰何(河可/反)校灭耳凶子曰危者安其位者也
亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而
不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家

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可保也易曰其亡其亡系于苞桑子曰德薄而位尊
知小而谋大力小而任重鲜(陆德明/本作鲜)不及矣易曰鼎
折足覆公餗其形渥凶言不胜(音/升)其任也子曰知几
其神乎君子上交不谄下交不渎其知几乎几者动
之微吉(汉书引此/有凶字)之先见者也君子见几而作不俟
终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日
断可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望子曰
颜氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝

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复行也易曰不远复无祗悔元吉天地絪缊(古文/又作)
(氤氲说文/作壹㚃)万物化醇男女搆(郑元本作/觏云合也)精万物化
生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一
也子曰君子安其身而后动易(以䜴/反)其心而后语
定其交而后求君子脩此三者故全也危以动则民
不与(举正/作辅)也惧以语则民不应也无交而求则民
不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之
立心勿恒凶(此章错举十爻皆教人安身之理而其/理则备于咸九四一爻非泛释也下经)

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(首咸下传亦首咸咸者感也人以身涉世不能无感而/害恒起于感绝感非也妄感亦非也惟退藏于密敬小)
(慎微感而无感之心者能神于感此一章之大旨焦竑/以经分上下阴阳各有定数上系七爻起中孚鸣鹤在)
(阴下系十一爻起咸憧憧往来卦气图自复至咸八十/八阳九十二阴自姤至中孚八十八阴九十二阳咸至)
(姤凡六日七分中孚至复亦六日七分阴阳自然之数/也此未必然盖偶合耳咸九四心学也语无心之心也)
(其曰憧憧往来用从尔思者爻以贞吉悔亡为义咸卦/象人身四居三阳之中当心之位上下二阳各有所比)
(而不能专于所应四则去二与上远乃无心无为而自/然得其正应者故贞则吉而悔可亡若憧憧往来是游)
(思也所思之用将随四之思而至譬如空华非有实也/盖戒之也故圣人特于此爻发明心学之要心之官则)
(思虑不出于心之思但思之深耳天下何思何虑所谓/何思非不思也谓其思皆莫之思而思也所谓何虑非)

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(不虑也谓其虑皆莫之虑而虑也所以然者何也天下/万变纷纭而理各有定理之在心者同因事之不同而)
(所行之涂各殊理之在心者一因事之不一而所发之/虑有百涂虽殊虑虽百而应事之理则同而一也故定)
(心应事动而无动则亦何思何虑之有且夫人心无不/往不来之理寂感动静人心之往来也如日月寒暑之)
(往来皆出于自然未尝以往来为病惟憧憧则失其往/来自然之本体耳故日月互相推去而相代之明生寒)
(暑互相推去而四时之岁成往者屈矣来亦时信往即/来之屈来即往之信屈信相感而有明生岁成之利此)
(天道往来自然之感也不假思虑无事安排若憧憧之/感则害矣张子云屈信相感而利生焉感以诚也情伪)
(相感而利害生杂以伪也夫既曰屈信相感而利生矣/恐人知信之利而不知屈之所以利也故以尺蠖龙蛇)
(明之蠖屈虫郭璞云蝍𧑙也汉志云蠖之义盖取诸尺/蚓之义盖取诸引蒦于尺伸于引今人布指求尺一缩)

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(一伸如蠖之步其尺蠖谓乎龙蛇至冬则必蛰所以伏/气山林冬暖而蛇出者往往多死是无以存身也尺蠖)
(不屈则其行不能信既信而再行则又屈龙蛇不蛰则/其来岁之身不能奋既奋于来岁则又蛰此物自发其)
(天机也彼恶知所以然惟人有知有知则凿其机故以/往感来以来感往而不胜其计度之私自然者以漓此)
(用知之过也盖圣人不思而得故曰何思何虑学者须/以思学圣人之不思专取屈蛰言之者亦主静之意非)
(主静则不能精义非精义则无以研几大凡圣人之学/非黜知而不用取合自然而已故思虑不无而终无一)
(思虑君子知无往无来之谓义而究之于无心知自往/自来之谓义而究之于无心之心义不以无心裁不以)
(有心裁天则也夫是之谓精义妙之乎屈伸往来之中/而无方者神乎究其义至于极精而入神触手之所提)
(触目之所揣不爽锱铢其致用皆不期然而然用无不/利身无不安泰宇常定天光自发德之所繇崇也此君)

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(子繇贤入圣之功苏子瞻云精义者穷理也入神者尽/性以至于命也穷理尽性以至于命岂徒然哉将以致)
(用也譬之于水知其所以浮知其所以沈尽水之变而/皆有以应之精义者也知其所以浮沈而与之为一不)
(知其为水入神者也与水为一不知其水未有不善游/者也而况以操舟乎此之谓致用也故善游者之操舟)
(也其心閒其体舒是何故则用利而身安也事至于身/安则物莫吾测而德崇矣然此之为境犹可得而知也)
(过此以往则繇勉而安不思而得寂然不动感而遂通/如日月寒暑之往来屈伸相感而利生焉所谓穷神知)
(化德之盛也超超绝特不可以知知也盖入神者犹二/之穷神而天不能为之制矣浅言之为义深言之为化)
(化者天事也穷神则知变化之道矣神不可测安所容/吾穷然乃曰穷神正穷乎其所无容穷者也化不可为)
(安所容吾知然乃曰知化正知乎其所无容知者也穷/无穷知无知斯乃为德之盛也夫德盛而崇非所言矣)

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(无心之尽以至于无心之不尽耳少容心焉譬之一尘/亦尘而太虚为之障吾未见其能通天下而不隔少不)
(尽心则又厌尘离尘吾未见其能通天下而不隔未合/自然故也经文言贞而此言义义也贞也一也下九爻)
(皆以发明此爻之义困三解上噬嗑初上否五鼎四共/六爻言安身也豫二复初两爻言精义也损三益上两)
(爻言往来也夫择地而蹈所以安身也困之六三履非/其地欲上于四而四不纳是困于九四之石也三又乘)
(二二是刚阳非已所乘是下据于九二之蒺藜也周礼/罢民之有过恶者坐诸嘉石石非所宜困而三困焉虽)
(未丽于法名已辱矣罪加重而置于丛棘者入圜土收/教之不能改而出圜土者杀蒺藜非所宜据而三据焉)
(死期将至身何危如之卦以刚见掩为困而爻以柔掩/刚为危小人固不足惜然亦可为不择地者戒也相时)
(而动所以安身也解之上六上为天位六为飞鸟飞而/戻天象小人之鸷害者凭权怙势至此时恶已熟矣四)

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(居上公之位用以解悖坎弓离矢射上六之隼于高墉/之上应手获之既有其具又善相时故也君子不患无)
(获患无时不患无时患无器揆道必周藏身必固非时/无倡明于屈信信屈之感慎虑以静善其器而藏之岂)
(为不豫哉藏而后发发以时动其动也中矣括谓结碍/动无结碍故出则有获以语乎其器完成而后动者也)
(不知合变者不可以师张一目之罗不可以求乌也器/未成而亟自用其如倖之不可强徼何所谓尺蠖之屈)
(龙蛇之蛰九四有焉动而不括斯利用安身矣衅戾之/积常自纤纤也勿谓何伤其祸将长小人以小恶为无)
(伤而弗去也仁义无小彼弗为也见利辄动被之恶名/而不耻恐之以清议祸福而不畏故恶积而不可掩罪)
(大而不可解原其初焉无责耳矣此噬嗑初上所以始/于灭趾终于灭耳也身将灭焉其何能安不足道也故)
(君子勤修甚哉人之不可有所恃也安其位者势必危/保其存者势必亡有其治者势必乱保者自矜而守之)

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(之意若谓存可长保者是以君子在上虽当全盛之时/而不敢忘倚伏之警国家固于磐石巩于覆盂安身可)
(知矣否九五所以有包桑之固者以常存其亡之心故/也故君子去恃古人君之用人必度其德量其知与力)
(而后授之官为之臣者亦必自度其德自量其知与力/而后居其任虽百工胥史且犹不苟况三公乎屠羊说)
(之所以见称也君子将欲有为于天下非固却大任之/来然必其有以受之非徒贪爵禄也贪爵禄而不返如)
(赴火之蛾鲜不及矣鼎九四以阳居阴又乘两阳刚之/上不胜其任故有覆餗之凶公餗覆矣身将不免故君)
(子审己是之六爻也为君子者二为小人者四君子未/有不自全者小人未有不自菑者安危之道可以观矣)
(素位而行之行无越思如农之有畔憧憧焉何益老子/云吾所大患为吾有身苟吾无身吾有何患圣人所谓)
(身则为天地立心为生民立命之身也是故言道必及/身夫惟大雅既明且哲圣人取焉安身本于精义精义)

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(乂要在察几若豫之知几复之庶几可谓能精义者也/明于屈与蛰者也周子云动而未形有无之间者几也)
(是几也境与意皆有之豫六二之几几之在境者也万/事之变其几必有先动者至人于凡事之交蓦然而来)
(猝然而往虽意象纷纶眩惑万方而轻重缓急等差降/杀潜行而不窒冥会而不糺若素尝较量于尺度权衡)
(而停审之极又神触神觉神觉神应若手自持足自蹈/取物于掌股而不劳若饮食起居而忘其为钜大艰难)
(不常有之事顾盻即起而致行之不疑者知几故也盖/知至于几而神矣然人心至神本无不烛独心有所系)
(天明为蔽夫故当几而不知苟其心一无所系如六二/之上交不谄下交不渎则此心空洞如水映鉴烛何不)
(足知几之有豫之九四以不中不正为豫之主三比之/初应之初与三皆四之党与也二中正自守在初与三)
(之间非惟不阿附四之权势虽四之党与亦不与之深/交盖杜绝依附之事于几微之时上交以上卦之四言)

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(下交以下卦之初三两爻言渎亵狎也几之动也朕而/未著故曰微适其几则无弗吉故曰吉之先见而不言)
(凶朱义引汉书吉之之间有凶字赘也试观豫初曰凶/三曰悔而二独以贞吉称则吉之先见可知己见几而)
(作不俟终日言赴几之速也介判决意夫人赴几之不/速无亦见之依违不断故苟如石之锯裂截然两判宁)
(用终日故曰断可识矣临川吴氏云穆生得免申白之/祸者能见几而作也刘柳竟陷伾文之党者不能见几)
(而作也君子知微以下重咏叹之也知微知彰微而能/彰介于石也知柔知刚柔而能刚不终日也其为众所)
(瞻仰有以夫故曰万夫之望复初九之几几之在意者/也殆者将也庶近也言颜氏之子其将近于知几乎知)
(几其神即穷神之神也圣人所以穷神者知几而已颜/之不远复庶几圣人之神欤圣心无动无静止体自如)
(颜子或不无微动于意然动即觉觉即止所以为不远/复所谓小而辨物复以自知也韩退之云颜子之过非)

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(发于行彰于言之谓也生于其心则为过矣颜子止之/于始萌绝之未形所以为庶几程子云颜子无形显之)
(过夫子谓其庶几未能不勉而中所欲不踰矩是有过/也合之可识不远复不贰过之义或云于几处透彻则)
(定静安虑而得其所止几者两间止者中极惟颜子殆/庶故能择一善于不善之中亦可味复者阳反来复也)
(初阳来复处卦之初复之最先故不至于悔而有元吉/颜子以之夫能知几则能穷义之精以入于神然后可)
(以其身试于往来之途出而与人相感或者见世途多/艰遂欲冥感却应非也天地感而万物化生圣人感人)
(心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣无/感无应则何以成世界故又举损益二爻终之以明交)
(感之义损自下乾上坤而变六三一爻上下相交者也/絪麻枲也缊绵絮也借字以言天地之气缠绵交结之)
(意醇者凝厚也本醇酒亦借字也以卦象言地在中爻/上下皆天有天将地缠绵之象故曰天地絪缊以二卦)

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(言少男在上少女在下男止女说有男女搆精之象絪/缊者气之交也故物之以气化者其气醲厚而能醇搆)
(精者形之交也故物之以形化者其精凝聚而能生致/一只是搆精男女之精俱到凝结而为一故能化生一)
(到一不到不可言搆不可言一也两则能相与三则乱/矣详在本爻下夫艮三索而得男乾道之所以成也兑)
(三索而得女坤道之所以成也使损之三上不易则艮/兑之象不见故所谓损下益上者专在六三一爻焉以)
(卦义言君民相与之道亦犹是也咸损皆山泽之象观/损之三爻以不系于初二两阳而得其正应则咸九四)
(贞吉之义其理亦可推矣上下不交为否初四相易为/益上处卦极顽然不动犹之上下不交者也彼不肯益)
(下故下还击之无交所致也夫君子之莅民也以财发/身不以身发财故能安其身安其身斯可以动矣若自)
(处于可危之地而骤欲动民则民不与也仰不愧俯不/怍故能易其心易其心斯可以语矣我实不德而以空)

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(文令未免有□疑之心则民不应也下之亲上也如子/弟之亲其父兄是谓定其交定其交斯可以求矣素无)
(恩于民卒有缓急而望民之拯援已则民不与也夫上/好仁下未有不好义者也不然伤之者至矣凡此皆上)
(九不恒其德而孑立之象也抑微独君之于民而已人/不能逃虚而自为也将矫憧憧而断绝其往来焉恶可)
(非徒无以经世恐亦无以安身矣所贵乎精义者谓其/能剂量天下也虽有褊心不怨权衡故可以自安亦可)
(以安人进而知几则入于神而用益利身长无患而人/益来归此以无往来而致往来于不穷者也守此道不)
(废可以为感应主况又有穷神知化而过此者乎故此/一篇大文字也爻之指尚狭而圣意之所存者盖阔宋)
(儒误以为随一时之所欲言而或者欲取上下系十/八爻之辞同列于乾坤文言之后则浅之浅者也)
子曰乾坤其易之门(古本又/有户字)邪乾阳物也坤阴物也阴

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阳合德而刚柔有体以体天地之撰以通神明之德其
称名也杂而不越(说文/作

)于稽其类其衰世之意耶夫易
彰往而察来而微显阐幽开而当(句/)名辨物正(句/)言断
辞则备矣其称名也小其取类也大其旨远其辞文其
言曲而中(丁仲/反)其事肆而隐因贰以济民行(下孟/反)以明
失得之报(此章专论乾坤为易之门乃六十四卦之所/从出而赞彖象系辞之妙乾谓奇坤谓偶门)
(者物之所从出者也易之变化从乾坤而起犹人之兴/动从门而出故曰乾坤其易之门不以阖户辟户言有)
(形质曰物射礼画于地以置足者亦谓之物一奇象阳/一偶象阴则有形质矣阴阳合德谓二物交错往来刚)

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(柔有体谓成诸卦爻之体阴阳之德未尝不合然其体/质之刚柔不易也以体天地之撰以通神明之德正于)
(其合而分分而合得之撰数也九天数六地数三百八/十四爻皆受天地之数也有形可拟故曰体隐藏谓之)
(神著见谓之明阴阳交通乃谓之德有理可推故曰通/体天地之撰承刚柔有体言两体字相应通神明之德)
(承阴阳合德言两德字相应以上俱指卦画言称名谓/所称之名一卦有一卦之称名一爻有一爻之称名或)
(言物象或言事变是也虽称名庞杂而莫能越乎阴阳/之类于叹声叹其稽核之审也易上古未有辞至文王)
(周公始作意者见中古以来人心日浇迷谬愈甚不得/不详诏之若当盛世则卦画足矣焉用此为所谓人病)
(而后求药不病不求药也圣人之心痌矣侯果云言邪/示疑不欲切指也夫易书所载彰明于己定之理而昭)
(察于方来之事而其彰察之妙有可言者人事属显易/则以天道而微妙人事之显盖以人事本之天道也天)

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(道属幽易则以人事而阐发天道之幽盖以天道用可/之人事也开示切当使人晓然而无所疑确然而不)
(易所谓开而当也名辨物正承杂而不越言名即称名/之名名以物而辨物即阴阳之物物得名而正断辞则)
(备承彰往察来开而当言断辞谓断吉断凶之辞备者/理尽意尽无复馀也此句与以言乎天地之间则备矣)
(语气正同按言天下之赜言天下之动亦以言字起语/旧读非是其称名也小以下覆上文而赞之也牝马遗)
(音之象卦之称名者小也茅棘豕雉之象爻之称名者/小也而其所取之类皆本于乾之阳坤之阴非其取类)
(也大乎类即上文稽其类之类彰往察来微显阐幽其/旨之所示者何远也而其系之为辞者罕有直言必假)
(诸称名以文饰之非其辞文乎凡委曲其文者未必皆/中乎理易之辞虽文而旨则远其言曲而中也将以迪)
(人从也肆陈也凡敷陈其事者无有隐而不彰易之取/类虽大而称名则小其事肆而隐也将以启人思也若)

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(此者何为也哉上古民心出于一睢睢盱盱无得无失/报于何有衰世民心贰矣情伪爱恶相感相攻而吉凶)
(杂矣圣人因其贰而明失得之报以警之若曰庶有惕/乎报犹应也失得之报吉凶之应也于以度之危而措)
(之安济民陷溺端在于此盖至以报言/而圣人之心滋戚矣故曰衰世之意)
易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎是故履德
之基也谦德之柄也复德之本也恒德之固也损德之
修(马融本/作循)也益德之裕也困德之辨也井德之地也巽
德之制也履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而
不厌损先难而后易(以䜴/反)益长(丁丈/反)裕而不设困穷而

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通井居其所而迁巽称(尺證/反)而隐履以和行谦以制礼
复以自知恒以一德损以远(于万/反)害益以兴利困以寡
怨井以辨义巽以行权(此章论圣人以九卦修德上经/三下经六依经文之序而举之)
(虽以处忧患言其实圣学莫备于此中古谓文王时易/乃伏羲所作然无其辞文王已前不过为占卜之书而)
(已至文王始有彖辞教人以反身修德之道则易书之/著明而兴起者自文王始也文王拘羑里而作易故于)
(处忧患之道曲而尽文王之易出而伏羲无穷之精义/始著其辞皆前所未有故不云述而曰作程子云仁者)
(不忧又却言作易者其有忧患须要知用处各别也天/下只有一个忧字一个患字既有此二字圣人安得无)
(之第二节言九卦为修德之具第三节以卦之体言第/四节以人之用卦言德者行道而有得于身也入道先)

卷十二第 27b 页 WYG0036-0345d.png

(从复礼始礼者圣人之成法卑如地者也人之欲无穷/不范之以礼则万过所繇丛故履为德基基者积累之)
(所始如筑土下址也然心不自下虽勉而繇礼弗终也/故次之以谦满招损谦受益故为德之柄柄者以此自)
(持如言以谦为把柄也夫人未有不繇履与谦而能脱/于忧患者然而复其本也故次之以复复者反也朱子)
(云如孟子所谓自反心不外而善端存也又陆子云复/而先以履谦盖履上天下泽而人居其中先辨一身所)
(以举措动作之繇谦以自持使精神收聚于内则此心/斯可得而复亦是至于复而学始有根柢还得其本心)
(矣犹虑夫择焉而弗能固也故次之以恒恒者守不变/而常且久也至于恒而根柢乃坚固心始不动矣德既)
(固矣焉用损或以欲牵或以见溷皆蚀吾德者也不减/损则其所执为德者竟非德矣本无者日损而德始修)
(治故曰损德之修也德既修矣然以粹白自足而不务/深造无乃犹有遗德迁善改过则本有之道心日长故)

卷十二第 28a 页 WYG0036-0346a.png

(曰益德之裕也居常履顺而怀德易耳不从困中过如/金不经锻鍊不可为镆铘木不经椎凿不可成宫室必)
(困而德始辨焉遭非意之变而所造因以日精日彻故/曰辨非自他人观之也此一句乃三陈九卦之本旨至)
(是而德可以济天下矣必亲为之日亦不足故居至静/以待天下之动若井之在地而往来井井静而不劳施)
(而不匮可也故曰井德之地也天下之事无穷载籍有/所不备父师有所不传当机审宜间不容发非天下之)
(最善制者孰能定而非最精心以巽顺于理者孰能制/故以巽为德之制终焉或谓此九卦无次第然观履以)
(德之基言而终于巽乃可与权之事则朱义所云有序/理或然也夫履之为卦上天下泽六三一阴安处于三)
(阳之下各履其位而得其和者也和则疑于平易而非/极至之义然各得其所而不乱天理之至孰加焉是履)
(之德也谦之为卦地中有山九三一阳退处于三阴之/下迹在乎自卑则不尊矣意存乎自晦则不光矣然自)

卷十二第 28b 页 WYG0036-0346b.png

(卑而人尊之虽自晦而道弥光是谦之德也复之为卦/一阳生于五阴之下可谓小矣然与众阴却不相乱如)
(幽暗中一点白故曰小而辨于物物指五阴是复之德/也男女杂居苟不得其当未有久而不厌者惟恒以长)
(男正位乎上长女正位乎下乃天地之大义人道之常/经故虽杂而不相厌是恒之德也损上艮下兑君子取)
(象以惩忿窒欲或谓忿如山欲如壑必摧山以塞泽则/两患俱减是先难也然夷高就卑自非难事故曰后易)
(亦通是损之德也益上巽下震以学言逊志为巽时敏/为震彖传曰益动而巽日进无疆故能充长宽裕而不)
(假造作是益之德也困下险上说在险能说则有不为/困困者在身虽穷而道则通故彖传曰困而不失其所)
(亨是困之德也井下卦巽二阳之水下居井中不动而/上卦坎一阳之水汲上而及物盖内足者不求于物而)
(物求之故居其所而能迁是井之德也巽一阴在下二/阳在上其义入也伏也不止卑顺之谓凡有所迟疑顾)

卷十二第 29a 页 WYG0036-0346c.png

(虑从权变而入者皆巽也故能称量事物之宜如风之/行而不露其形迹是巽之德也九卦之体各有其德如)
(此是故学者用九卦以修德亦各有所属焉以用也履/者礼也愤骄而不可系者其惟人心乎用礼以约之而)
(制行始和此履所以为德之基也所贵乎礼者以其为/德之品节也然惟让为礼之实不让不为礼故用谦以)
(制之此谦所以为德之柄也择善者吾身修德之始事/也则用复以自知而择之此复所以为德之本也固执)
(者吾身脩德之终事也则用恒以一德而守之此恒所/以为德之固也人欲者吾德之害也则用损以远之此)
(损所以为德之修也天理者吾德之利也则用益以兴/之此益所以为德之裕也不知其命之当安未免怨天)
(无以为君子矣则用困以寡之此困所以为德之辨也/施而无私者义之方也然必安而后能虑则用井以辨)
(之此井所以为德之地也至于巽以行权而后其变化/时出与易同体非义精仁熟者不能此巽所以为德之)

卷十二第 29b 页 WYG0036-0346d.png

(制也朱子云巽是入细底意说在九卦之后是这八卦/事了方可以行权焦竑云三陈皆有辨困之辨辨于已)
(复之辨辨于物井则人已之间两极其辨也九德虽以/处忧患言然易道至此备矣盖圣人挈要之微言可弗)
(玩夫苏子瞻云此九卦者为忧患者言也其意以属文/王欤孔子于文王也见其礼乐读其易考其行事而得)
(其为人其必有以合此九卦者而世莫足以知之也冯/时可云易之为卦六十有四而圣人独举九卦也曰作)
(易者其有忧患则以是九者为处困之道乎曰非也圣/人之忧患者忧患天下之迷复也乃其处困又何忧患)
(焉是故九卦者所以释天下之忧患也其重在于复而/先之以履与谦则有意乎其言之也夫道与器不相离)
(而神与迹不相判也然而以道自命者率以器为拘以/神为玩者率以迹为滞易之为道尽性至命变动不居)
(者也故贵虚乐肆者依焉此圣人所深忧也忧之如何/以礼勖之而已履者礼之所以行谦者礼之所自起也)

卷十二第 30a 页 WYG0036-0347a.png

(履以閒邪于外谦以聚精于内心可复矣复而不固其/复有时而失也故不可以不知恒恒而不通其恒有时)
(而泥也故不可以不知损益能知损益则私欲日消天/理日莹虽处危困而此心卓然不动然后左右逢原如)
(井之勿幕处处皆足至此则触机而动顺天而应如风/之无所不入而无所阻碍故可以行权也学至于行权)
(则此心真体浑然全复矣然必以礼为之基谦为之柄/则圣人之学可知也是故礼非明也易非幽也易为之)
(动礼为之主虽不可为典要而未尝无典要也虚无放/荡之论诎于是矣而云峰胡氏则曰此章三陈九德虽)
(夫子偶即九卦言之然上经自乾至履九卦下经自恒/至损益亦九卦上经履至谦五卦下经益至困井亦五)
(卦上经谦至复又九卦下经井至巽又九卦上经自复/而后八卦而为下经之恒下经自巽而未济亦八卦复)
(为上经之乾上下经对待又似非偶然者或于此可见/文王之心焉对待凡十卦置乾不言乾为君也文王常)

卷十二第 30b 页 WYG0036-0347b.png

(存事君之小心而不知其有君民之大德者也九卦上/下体无离文王晦其明者也然有互体离在焉实未尝)
(不明也新安朱氏升又云夫子言邦无道危行言孙九/卦前三卦危行也后六卦言孙也上经取履于乾先天)
(之乾所以父巽离兑于上者叙伦于履矣取谦于坤先/天之坤所以母震坎艮于下者叙伦于谦矣复卦乾阳)
(反动于坤阴之下复礼为仁之本也而三才之道备矣/恒为下经巽体之首下经十一卦有巽体惟益反为损)
(升反为困名义相形可以表巽道之用故并取四卦以/见意益巽于外井巽于内而又以重巽终焉盖至是而)
(内外上下无非巽矣愚按朱子不取九卦合阳数之说/以为观圣人之经正不当如此天下道理只在圣人口)
(头开口便是道理偶说此九卦意思自足若更添一卦/也不妨更不说一卦也不妨只就此九卦中亦自尽有)
(道理若以困为处忧患底卦则屯蹇非处忧患而何此/论盖得之胡朱之说非其至者姑录之以广闻见云尔)

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易之为书也不可远为道也屡迁变动不居周流六虚
上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适其出入以
度外内使知惧又明于忧患与故无有师保如临父母
初率其辞而揆其方既有典常苟非其人道不虚行(此/章)
(因论卦变而言易之为用虽变易之为理则常欲人观/象玩辞而得之也夫易以前民用作也其为书曷容远)
(索哉顾其为道也屡迁凡书皆各因一事而发故指趣/有定归惟易不然役阴阳而为道随时变通而不滞乎)
(物是以九六之画更互变动不恒居一体而周遍流动/在六位之虚此变动以卦变言与蓍无涉通章皆主易)
(之为书言亦与人占卦无涉卦虽六位然刚柔往来如/寄非实有也故曰六虚鹤山魏氏云六画六爻六位六)

卷十二第 31b 页 WYG0036-0347d.png

(虚四者相近而不同爻者动也专指九六则父母之策/也画者卦也兼七八九六则包男女之策也总而言之)
(画即为爻析而言之爻与画异画之见者又为位爻之/变者又为虚故曰变动不居周流六虚位从爻而为虚)
(也曰六画成卦六位成章虚从画而为位也然其实皆/自奇偶之画始奇偶则太极之分者也外三爻为上内)
(三爻为下上下无常者九六之爻周流于虚位之间或/上或下而无常也刚柔相易者如乾之一阳与坤之一)
(阴相易而震生焉坤之一阴与乾之一阳相易而巽生/焉是也是皆不可拘以典常绳以要约惟其变画所往)
(何位耳朱子云易不可为典要易不是确定硬本子扬/雄太玄却是可为典要他排定三百五十四赞当昼三)
(百五十四赞当夜昼底吉夜底凶吉之中又自分轻重/凶之中又自分轻重易却不然有阳居阳爻而吉底又)
(有凶底有阴居阴爻而吉底又有凶底有有应而吉底/有有应而凶底是不可为典要之书也是有那许多变)

卷十二第 32a 页 WYG0036-0348a.png

(所以如此出入以爻言外内以卦言出者自内之外所/谓往也入者自外之内所谓来也承上文言卦变之不)
(常如此然其爻出入所居之位莫不各有截然之法度/其卦之居于内外者又皆各著其相合之体以使人知)
(惧此二句指卦中两体及六爻之象言而圣人又于出/入外内之中系之辞焉以明其可忧又明其可忧之故)
(明其可患又明其可患之故虽无师保在上而常若父/母临之此则文王周公所以教爱天下之至也苏子瞻)
(云卦所以有内外爻所以有出入者为之立敌而造忧/患之端使知惧也有敌而后惧惧而后用法此物之情)
(也忧患之来苟不明其故则人有苟免之志而怠于避/祸矣故易明忧患又明其所以致之之故辞卦爻辞也)
(方辞所指之向也初率其辞而揆其指之所向则其道/虽不可为典要而其书则既有典可循有常可蹈矣上)
(言卦画之变其道变而不常此言彖爻之辞其道常而/不变然通全易而言则以屡迁为道者固终未始有常)

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(也故曰苟非神明默成之人则易之道不虚行人能弘/道无人则道虚离方以求道者非执方以为道者抑犹)
(非所贵学易者固将以行之也能无望于得其人哉言/初即含有终意言既即含未了意苏子瞻云初者为未)
(达者言也未达者治其书用其出入之度审其内外之/惧明其忧患之故而蹈其无常可以寡过达者行其道)
(无出无入无内无外周流六/位无往不适虽为圣人可也)
易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物
也其初难知其上易知本末也初辞拟之(句/)卒成之终
(句/)若夫杂物撰(郑玄本/作算)德辨是与非则非其中爻不备
噫亦要存亡吉凶则居可知矣知(音/智)者观其彖辞则思

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过半矣二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧
近也(郭京举正载王弼注惧云/惧近也误将近也字作经)柔之为道不利远者其
要无咎其用柔中也三与五同功而异位三多凶五多
功贵贱之等也其柔危其刚胜耶(此章统论爻画而归/重于彖辞说易之法)
(莫备于此易之为书纲纪在卦卦必合爻之全而后成/卦一画不似便成它局圣人之系卦也为之推原其始)
(要约其终弥纶全卦之理而包罗含蓄于彖辞之内如/物之有体质即三章所谓彖者材也至于系爻则异此)
(就其所处之一节而分疏之盖卦犹天王也爻犹列国/也承乘比应爱恶相攻远近相取情伪相感杂揉纷纶)
(不可殚纪故吉凶得失之变多圣人系辞亦惟相其六/位之时而导之宜因其阴阳之物而立之像然其大旨)

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(要不过推演彖辞之意愚尝谓易更四圣人之手而其/理已宣泄无馀矣画不足而立之彖彖者画之注疏也)
(彖不足而立之象象者彖之注疏也彖象又不足而佐/之传传者彖与象之注疏也合之皆以明画有是四者)
(而犹不悟圣人末如之何矣夫存画于心本之以观彖/象则未有不瞭然者也即六画备而卦名生稽其字义)
(则其卦义亦未有不瞭然者也而况于彖与象之详且/尽乎所以必宗传者哓哓之学各是其师故众言淆乱)
(折诸圣也是故传者学易之准的也而从来之为义者/第以文字求之而已即曰某乘也某承也某比应也某)
(当位不当位也特从而为之辞者耳其于六画固未能/豁然而贯通且间有彖与象与传互相矛盾者吾不知)
(其解也假令易一爻而示之恐郢书燕说之笑端比比/而是故愚之说易也专以六画为主有能得象而忘言)
(则彖象且无庸进之得意而忘象则画亦无庸庶几旦/暮遇之尔其初难知以下承六爻句折言之其初难知)

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(五句言初上二爻杂物撰德三句言中四爻初爻者卦/之本本则其质未明时物中藏而难知上爻者卦之末)
(末则其质已著从其本而推之则易究是以圣人系辞/之时拟议其初甚似不容易及其卒也则就所拟者成)
(之终尔若夫杂物撰德广肆而言之者则唯中四爻始/备盖兼正体互体言也内外既有二正卦之体中四爻)
(又成二互体之卦然后其义愈无遗阙非以此正体互/体并观则其义犹有不备互体如屯卦震下坎上就中)
(间四爻观之自二至四为坤自三至五为艮是也在爻/有之坤坎为师而六五之爻曰长子帅师则以正应九)
(二而言盖取九二六三六四为震也坤艮为谦而初六/之爻曰用涉大川盖自二而上则六二九三六四为坎)
(也愚此书中言互体颇备盖祖夫子之说物即阴阳之/物互杂而取其画谓上取此画为上卦下又取此画为)
(下卦撰犹数也二卦固各有德自其中四爻之阴阳杂/而互之又成两卦是别算其德也按互体之说本于左)

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(传汉儒皆用之自王辅嗣弃而不道后之言易者皆祖/焉盖利其简便故耳愚则谓中爻之象兼取互体者正)
(所以识别其画也二体之中又分二互因其所取之象/而谛观之则若爻之居若位截然无遁情矣圣心名理)
(触处洞然其重卦也犹之合两物为一物云耳两合为/一则上下之交将隔而不属夫惟杂之以互而一二三)
(为卦二三四又为卦三四五为卦四五上又为卦合而/分分而合无不联者政如常山之蛇击首尾应击尾首)
(应击其中则首尾以应也其义类之精至于如此若乃/成卦之指则仍是上下两体为主专以互体言易非也)
(弃互体而不言亦非也以六画言则二三四五为初上/之中以二三四五言则三四又当二五之中故三四之)
(为互体也各二而二五之为互体也各一总谓之曰中/爻得其位曰是不得其位曰非噫叹美辞亦要存亡吉)
(凶则居可知矣统六爻言之也存亡者阴阳之消息吉/凶者人事之失得繇六爻以要约存亡吉凶之所归则)

卷十二第 35a 页 WYG0036-0349c.png

(居然易见可指掌而知矣然智者能见事于未形虽不/观各爻之义但观卦首之彖辞则所思已得十分之五)
(六矣盖彖举其纲爻言其目彖辞或论二体或论主爻/虽未十分详尽而已得其大要是以不待观六爻而已)
(可见也凡解彖者而未能使六画之理了然目前不至/为他卦所溷未为能解彖也王辅嗣云夫彖者何也统)
(论一卦之体明其所繇之主者也夫众不能治众治众/者至寡者也夫动不能制动制天下之动者贞夫一者)
(也故众之所以得咸存者主必致一也动之所以得咸/运者原必无二也物无妄然必繇其理统之有宗会之)
(有元故繁而不乱众而不惑故六爻相错可举一以明/也刚柔胡乘可立主以定也自统而寻之物虽众则知)
(可以执一御也繇本以观之义虽博则知可以一名举/也故处璇玑以观大运则天地之动未足怪也据会要)
(以观方来则六合辐辏未足多也故举卦之名义有主/矣观其彖辞则思过半矣夫少者多所贵也寡者众所)

卷十二第 35b 页 WYG0036-0349d.png

(宗也一卦五阳一阴则阴为主五阴一阳则阳为主夫/阴所求者阳也阳所求者阴也阳苟一焉五阴何得不)
(同而归之阴苟只焉五阳何得不同而从之故阴爻虽/贱而为一卦之主者处其至少之地也或有遗爻而举)
(二体者卦体不繇乎爻也繁而不忧乱变而不忧惑约/以存博简以济众其惟彖乎乱而不能惑变而不能渝)
(非天下之至赜其孰能与于此故观彖以斯义可见矣/章首第一句言彖第二句总言六爻既又总言六爻而)
(复归重于彖盖为结语与章首起语相终始下文则又/更端而言中四爻也杂物撰德兼言中爻之互体二四)
(三五同功异位专论中爻之本体而同功二字则又连/上互体而言二与四同居阴位自二至四互成一卦故)
(其功同也异位者谓异其近君远君之位君指五其善/不同者其可名之善相悬绝也即下文之所谓誉二多)
(誉为其远君而易为名也四多惧为其近君而难为名/也有善之名而近于君则惧矣故二之善宜著而四之)

卷十二第 36a 页 WYG0036-0350a.png

(善宜隐也多者谓不尽然而若此者众近也二字专释/四多惧此下四句释二多誉柔者有依而后能立二四)
(皆以柔道处柔位者四近五有依而二远五无依疑于/四利而二不利然而二要归无咎则以其用柔而居下)
(卦之中也今之仕宦者类乐内迁而惮外补读此亦可/洒然月远日则光满近则光微此多誉多惧之说也然)
(月太阴之精也与日正相望而光乃比于日又柔中之/譬也三与五同居阳位自三至五互成一卦故其功同)
(也而异其五为君三为臣之位上文二四之位以远近/言此位字以贵贱言与六位阴阳之位不同三常以贱)
(而受其责五常以贵而享其功贵贱之差等也柔危刚/胜或指五言或指三言或兼言之皆有未通此刚柔字)
(与易中凡言刚柔字稍异五君也其位贵其道刚三臣/也其位贱其道柔柔而居刚危而多凶刚而居刚胜而)
(多功故曰其柔危其刚胜耶曰多曰邪皆未必然之辞/六十四卦惟谦卦九三劳谦许之以吉所谓三多凶也)

卷十二第 36b 页 WYG0036-0350b.png

(若五之多功则有不可胜举者王辅嗣云二五多誉卦/之宗也三四多惧爻及中也苟获其中虽弱必治苟非)
(其正虽强必灾是以大有六五柔非其体在卦之宗虽/柔犹吉同人九三刚得其位非爻之中虽刚犹危强而)
(失正则强不足安弱而得中则弱不足患东邻百胜而/亳社斯表周虽陶穴而有汝坟自此观之断可识矣愚)
(按篇末覆举中爻虽以三四与二五并言其意全为二/五而发盖二五居上下卦之中六爻之德莫优于此故)
(复表而出之所以略初上不言者盖初上之文九六处/其后二三四五之文九六处其前初上非不论德行而)
(非用事之地故所重在时位中四爻非不论时位而用/事之地故惟重在德行也若夫卦主在初上者则不可)
(以此例论也此章为易中卦爻之凡例求卦爻之义者/执此以求之而已然仅曰要曰多曰过半则虽圣人犹)
(未敢轻言之也韦/编三绝有以夫)

卷十二第 37a 页 WYG0036-0350c.png

易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉
兼三才而两之故六六者非他也三才之道也道有变
动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉
凶生焉(上章析论初上二五三四此章统六爻言之而/以爻画之序三分焉亦易书中一义也上篇所)
(云三极之道正此通上三章各以易之为书也起语故/宜各为一章广大者体统浑沦也悉备者条理详密也)
(又荀爽云以阴易阳谓之广以阳易阴谓之大易始于/三画之卦有天人地之理流行于此焉谓上画象天中)
(画象人下画象地也天不两则独阳无阴地不两则独/阴无阳人不两则阴阳亦混而不分故必兼天人地三)
(者之才而两之则天人地各有阴阳全而不偏是故圣/人重三画为六画说文一手持二秉为兼才者能也天)

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(能覆地能载人能参天地故曰才六画非他也三才之/理之流行也初为地之阳二为地之阴三为人之阳四)
(为人之阴五为天之阳上为天之阴然是天地人之理/流行于六画视其在三画也亦有更变移动焉惟初为)
(地道上为天道两画不改移其中四画皆有改移也二/人也而为地三天也而为人四地也而为人五人也而)
(为天必六画而后三两之理始全故名其六位阴阳交/错相间者为爻三画之卦不曰爻者无阴阳相间也各)
(爻之画有比并而不同者或刚或柔而小大有等故谓/之物物即阴阳二物也爻虚位不可以言物有等则谓)
(之物矣一不独立二则为文阴阳两物互相间杂于六/位中故名为交错之文阴阳纯而不杂则不成文也不)
(当者非专指阳居阴位阴居阳位也卦情若淑或以不/当为吉卦情若慝反以当位为凶要在随时变易得其)
(当而已卦必举始终而成体故上章以质言爻必杂刚/柔而为用故此章以文言季彭山云按卦爻之乘承比)

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(应或远或近或寡或多各趋所重不但阴阳有不当位/而已自圣人处之刚中有柔柔中有刚位不宜刚而遇)
(刚亦不至于太抗位不宜柔而遇柔亦不至于太卑随/其所遇而能相济皆吉道也在常人则刚柔之遇倚于)
(一偏而卦爻之凶者不能避矣故文不当而凶或害之/者自小人言也不然则虽凶亦吉何吉凶之可并言哉)
易之兴也其当殷之末世周之盛德邪当文王与纣之
事邪是故其辞危危者使平易(以䜴/反)者使倾其道甚大
百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也(此章/言文)
(王作易之大旨纣在位久文王遭时不幸激之不可徇/之不可读易羑里正化刚为柔持中养和之日故曰盛)
(德夫无寇言备寇者不若遭寇者之为用无虎言防虎/者不若遇虎者之为工意之者不如履之者也文王遭)

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(纣祸而演易不以已之忧患忘天下后世之忧患其心/惧故其辞危欲人知所警而不蹈凶几非谓遇祸而始)
(惧也危惧故得平安慢易则必倾覆使者天理之自然/若或使之也所谓殖有礼覆昏暴天之道即易之道也)
(百物犹云百事近而语默动静之得失远而天下国家/之兴亡靡不繇此应若影响无能违者故曰其道甚大)
(百物不废人能因其辞之危而承以心之惧自始至终/莫不皆然则其大要归于无咎恐人有求吉之心也但)
(曰无咎而已要之能无咎则吉可知故易之道以一体/尽之防乎其防易之大纲也此文王作易教人之心亦)
(夫子诲人读易之诀也或云辞即彖辞爻辞皆文王所/作若以文王止作彖辞则彖辞未见所谓危者惟爻辞)
(则多有之谓爻辞非文王所作可乎占法不变者断以/彖变者断以爻谓文王不作爻辞不知占法者之妄论)
(云耳此说亦可信存之以俟知者诚斋杨氏云纣殷王/也仲尼殷后也而仲尼贬殷为末世褒周为盛德指纣)

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(之名而不讳称文王之王而不抑其不以一家之私/没天下之公与大哉文王之圣与大哉仲尼之公与)
夫乾天下之至健也德行(下孟反/下同)恒易(以䜴/反)以知险夫
坤天下之至顺也德行恒简以知阻能说(音/悦)诸心能研
诸侯之(二字/疑衍)虑定天下之吉凶成天下之亹亹者是故
变化云为吉事有祥象事知器占事知来天地设位圣
人成能人谋鬼谋百姓与(去/声)能八卦以象告爻彖以情
言刚柔杂居而吉凶可见矣变动以利言吉凶以情迁
是故爱恶(乌路/反)相攻而吉凶生远近相取而悔吝生情

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伪相感而利害生凡易之情近而不相得则凶(句/)或害
(句/)之悔(句/)且吝(句/)将叛者其辞惭中心疑者其辞枝吉
人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其
辞屈(此系传之末章也总论圣人体乾坤易简之德以/知险阻故能作易以前民用与首篇第一章相首)
(尾首章原作易之本此章著作易之事健顺者乾坤之/性德者乾坤蕴蓄之德行者乾坤生成之迹易简者乾)
(坤无私之理也易与险相反惟中心易直者能照天下/险巇之情简与阻相反惟行事简静者能察天下烦壅)
(之机夫自为险阻而求天下无险阻者无有故非易简/不能知而易简非无町畦之谓也惟乾至健惟坤至顺)
(因理之自然而行其所无事大清不淆大宁不摇是故/恒易简而知险阻也苏子瞻云已险而能知险已阻而)

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(能知阻者天下未尝有也夫险阻在躬则天下莫不备/之天下莫不备之则其所备者众矣又何暇知人哉是)
(故处下以倾高则高者毕赴用晦以求明则明者必见/易简以观险阻则险阻无隐情矣朱子云险是自上视)
(下见下之险故不敢行阻是自下观上为上所阻故不/敢进自山下上山为阻故指坤而言自山上观山下为)
(险故指乾而言因登山而明险阻之义又云乾虽至健/知得险了却不下去坤虽至顺知得阻了更不上去有)
(人于此能以此易简之德行玩味之于心而心与理会/能以此易简之德行研磨之于临事之思虑而理因虑)
(审则知险阻者乾坤而之人亦能知险阻矣于以决断/天下之吉凶而作成天下之趋事者必此人也下文所)
(谓圣人是也故起之以能字而终之以者字焉侯之二/字定属羡文注疏强解非是愚于易本文中所不从者)
(惟此二字耳是故在天道则有变化在人事则有云为/云言语也为行事也凡人事之与吉逢者其先必有祥)

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(兆天人相感志一之动气也圣人作易正以迪人于吉/故独以吉事言之与吉之先见同义取变化之理以象)
(人事则能知形下之器取变化之理以占人事则能知/朕兆之来器谓阴阳来谓来物知器知来皆从知乾坤)
(之理而出此易书之所繇作所以教人趋吉避凶而成/天下之亹亹也夫自天地设位而易即行乎其中矣然)
(天地能知险知阻而不能以告人也圣人则完成天地/之所不能者而能之创为象占之法凡人有事先与人)
(谋之又问之于筮而与鬼神谋则虽日用不知之百姓/亦可与及于圣人之能也百姓与能此圣人所以成天)
(地之能者也韩康伯云不假思虑而失得自明不劳探/讨而吉凶自著类万物之情通幽深之故故百姓与能)
(乐推而不厌也八卦以象告谓卦画之以象示人也爻/彖以情言谓系辞之以言论人也八卦即六十四卦也)
(以上下二体各有八卦故但言八卦情即象之情在彖/则言其一卦之情在爻则言其本爻之情以象告者伏)

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(羲先天之易也以情言者文王周公后天之易也刚柔/杂居而吉凶可见此二句明八卦以象告也变动以利)
(言吉凶以情迁而下明爻彖以情言也然言爻彖之情/者不同自彖辞观之卦体本以变动而成故彖辞专言)
(其变通之利如柔来文刚刚自外来而为主于内之类/虽睽蹇明夷至不美之卦其彖皆有所利盖因变而成)
(卦则以成卦者为利此彖之情也变情言利者正与下/文爱恶相攻远近相取情伪相感三者为爻之情对看)
(盖指其蕴而言故曰变动以利言自爻辞观之一爻有/一爻之情故或吉或凶以逐爻之情而迁其说在下皆)
(言吉凶以情迁之事而以六爻之情与辞明之爻之相/得者为爱不相得者为恶曰相攻者谓两相爱两相恶)
(而辞之或吉或凶生焉爻之远者为应近者为比曰相/取者谓远取远近取近而辞之或悔或吝生焉爻之以)
(实意往来者为情以虚情结托者为伪曰相感者谓情/感情伪感伪而辞之利与无攸利生焉相感者情之始)

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(交故以利害言之相取则有事矣故以悔吝言之相攻/则其事极矣故以吉凶言之总而明之曰吉凶也凡易)
(之道六爻必取正应初与四应二与五应三与上应其/或有舍正应而从近比者必其果有相得之情则不可)
(以此为例苟非正应又不相得虽贪密迩道终致凶或/招患害往必致悔且有羞吝也则凶二字绝句或害二)
(字又绝句与或击之文法同之悔二字又绝句之往也/大学之其所畏敬哀矜论语之三子告皆以之字起语)
(且吝二字自为句若连之悔二字读则亦从论语使骄/且吝之例也盖凶害悔吝四者俱有而总之皆凶道耳)
(旧读则凶或害之为句难通且专主近比言不得其旨/王辅嗣云夫爻者何也言乎变者也变者何也情伪之)
(所为也夫情伪之动非数之所求也故合散屈伸与体/相乖形躁动静质柔爱刚体与情反质与愿违巧历不)
(能定其算数圣明不能为之典要法制所不能齐度量/所不能均也为之乎岂在夫大哉陵三军者或惧于朝)

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(廷之仪暴威武者或困于酒色之娱近不必比远不必/乖同声相应高下不必均也同气相求体质不必齐也)
(召云者龙命吕者律故二女相远而刚柔合体隆墀永/叹远壑必盈投戈散地则六亲不能相保同舟而济则)
(胡越何患乎异心故苟识其情不忧乖远苟明其趣不/烦彊武能说诸心能研诸虑睽而知其类异而知其通)
(其惟明爻者乎故有善迩而远至命宫而啇应修下而/高者降与彼而取此者服矣是故情伪相感远近相追)
(爱恶相攻屈伸相推见情者获直往则违非天下之至/变其孰能与于此哉又云夫卦者时也爻者适时之)
(变者也夫时有否泰故用有行藏卦有小大故辞有险/易一时之制可反而用也一时之吉可反而凶也故卦)
(以反对而爻亦皆变是故用无常道事无轨度动静屈/伸唯变所适故名其卦则凶吉从其类存其时则动静)
(应其用寻名以观其吉凶举时以观其动静则一体之/变繇斯见矣夫应者同志之象也位者爻所处之象也)

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(承乘者逆顺之象也远近者险易之象也内外者出处/之象也初上者终始之象也是故虽远而可以动者得)
(其应也虽险而可以处者得其时也弱而不惧于敌者/得所据也忧而不惧于乱者得所附也柔而不忧于断)
(者得所御也虽后而敢为之先者应其始也物竞而独/安静者要其终也故观变动者存乎应察安危者存乎)
(位辨逆顺者存乎承乘明出处者存乎内外近远终始/各存其会僻险尚远趣时贵近比复好先乾壮恶首明)
(夷务闇丰尚光大吉凶有时不可犯也动静有适不可/过也犯时之忌罪不在大失其所适过不在深动天下)
(灭君王而不可危也侮妻子用颜色而不可易也故当/其列贵贱之时其位不可犯也遇其忧悔吝之时其介)
(不可慢也观爻思变变斯尽矣末言六辞者以象爻中/所列之辞也上文言爻之情尽矣命辞之法必各象其)
(爻之情爻之辞从情而变亦犹人之辞繇情而迁故举/六辞以譬之所谓学易而有得者可以知言也大抵歉)

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(于中者必愧于外秦武阳色变而荆轲为之辞谢是也/故曰将叛者其辞惭将有言于人而逆疑其不售也必)
(左右其说以详之此不有售焉则彼必售矣啇鞅之说/孝公是也故曰中心疑者其辞枝直情无所烦言至正)
(无所揣摩申公之对武帝是也故曰吉人之辞寡人惟/无躁竞也人而躁竞则危言以眩世而无所忌强聒以)
(撼人而不能已能令人厌亦能令人喜厌者察其空空/而喜者意其有挟也淳于髡之见梁惠王连语三日三)
(夜是也故曰躁人之辞多小人之疾君子而欲毁之也/必深匿其毁之之迹疾之愈甚则毁之愈缓或显誉其)
(人而阴寓其忮或泛为之说以旁见其意故毁行而人/不悟公孙弘之谮董仲舒汲黯是也故曰诬善之人其)
(辞游人之心未有无所主者所主者义乎攻之者愈众/而主之者愈坚所主者不义乎外必周为之防而内必)
(深窒其隙幸而遇庸人虽欲攻之莫知其所以攻之者/不幸而遇智者先得其隙而入之逆夺其防而据之则)

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(一语而折夷之之见孟子是也故曰失其守者其辞屈/卦爻之辞亦犹是也圣人准望此六者以系爻如化工)
(肖物直使人因爻之辞以见爻之情然吉一而已若叛/若疑若躁若诬若失守且居其五亦足尽险阻之变矣)
(以上皆言吉凶以情迁之事上下篇为系辞作传故以/论辞终焉按系辞传上篇多谭理下篇多释义而始终)
(于易简盖易之象括于乾坤而易之道则括于易简也/晏子讥孔子以为当年莫能究其礼累世莫能殚其学)
(庄生讥孔子之仁义大谩司马谈谓儒者之学博而寡/要劳而难从皆不知圣学之易简也非学易也乌见圣)
(人之/心哉)
　
　古周易订诂卷十二