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古周易订诂-明-何楷卷三

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钦定四库全书
　古周易订诂卷三
　　　　　　　　　　　明　何楷　撰
　　自随至离为上经之终
　　随䷐蛊䷑(四偏卦兑与震/合艮与巽合)　　　　(兑巽/震艮)
　　临䷒观䷓(坤统长/少二女)　　　　　(坤/前)　(纵横/捭阖)
　　(噬/嗑)䷔贲䷕(离合长/少二男)　(坤为主/离用事)　(为/主)　(包括/于外)
　　剥䷖复䷗(坤合长/少二男)　(合二男/以居中)　(乾/后)　(参错/于内)

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　　(无/妄)䷘(大/畜)䷙(乾统长/少二男)　　　　　(为/从)　(将以/客而)
　　颐䷚(大/过)䷛(四偏卦艮与震/合兑与巽合)　　　　(囊括/主也)
　　坎䷜离䷝(坎离天地之大/用也故居终焉)
　(凡十四卦为上经之终其君卦则坤为主乾从坤其/臣卦则离用事坎不得用事阳中之阴故也萧氏汉)
　(中云兑巽艮震下经之主上经之客也在上经之初/皆不能自为卦必依于乾坤坎离而后成卦客依主)
　(也至此而随蛊颐大过四卦客自为卦不得不察由/谦而前十五卦上经之上阳中之阳故阳盛而主旺)
　(客衰由豫而后上经之下阳中之阴故阳微而主衰/客旺前十五卦乾坤坎离之体多震艮巽兑之体少)
　(主盛客微也乾坤坎离诸体之中乾复多于坤坎复/多于离均之为主而阳又胜于阴也后十五卦乾坤)

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　(坎离之体少震艮巽兑之体多主渐衰而客渐盛也/于震艮巽兑诸体之中震多于巽艮多于兑盖上经)
　(之末虽阳中之阴而本实阳客虽侵主而犹未遽以/阴胜阳也乾坤坎离诸体之中坤多于乾离多于坎)
　(则主既向衰而阴反先胜于阳失其所以为主之道/矣故震艮巽兑不依于乾坤故离而自为卦始于随)
　(蛊终于颐大过皆客自为卦也此四卦者客之营垒/机阱也又云上经诸卦惟临观一卦纯阴无阳体之)
　(杂以坤倡离和故贲噬嗑一对所以相承也剥复继/噬嗑贲之后无妄大畜继剥复之后者见坤为主离)
　(用事而乾从坤也阴长阳消主衰客盛矣虽然客岂/遽侵主哉主交客而致其来也坤交艮而成谦震交)
　(坤而成豫谦居十五卦之末豫居十五卦之首由此/而上阳日以长而主盛由此而下阴日以长而客强)
　(盖阴阳主客盛衰消长之几会也几一失而谦豫主/交客而致其来矣然主虽交客而客犹依主也再失)

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　(而为随蛊则客不复依主而能自立矣方其一失也/坤交艮震而成谦豫其卦居随蛊之先则主之交客)
　(犹在吾疆畛而未入于吾之窟穴也及其再失也坤/交兑巽而成临观其卦居随蛊之后则入客之窟穴)
　(之内与客之贵者交矣自是而后皆震艮之体噬嗑/贲一对与之交者离也剥复一对与之交者坤也其)
　(极至于无妄大畜一对则与之交者乾也无妄以乾/合震乾犹居震之上大畜以艮止乾乾反居艮之下)
　(回视上经之初首出庶物几于冠履倒置故受之以/颐大过艮巽震兑而终焉于是上降为下客反为主)
　(此岂偶然之故观象者可不极深而研几于此哉又/云坎离之体虽不得乾坤之全而得乾坤之中惟其)
　(中也不偏于上不偏于下故为上经之尾又为下经/之尾而用其全也夫乾之中画交于坤画之中而成)
　(坎是坎之本体得乾之中画不得乾之上下画也非/全也及用以交离则得乾之上下画而乾之三画全)

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　(矣不特乾之三画全其本体有坤之上下画今交离/之中画则坤之三画亦全矣夫坤之中画交于乾画)
　(之中而成离是离之本体得坤之中画不得坤之上/下画也非全也及用以交坎则得坤之上下画而坤)
　(之三画全矣不特坤之三画全其本体有乾之上下/画今交坎之中画而乾之三画亦全矣是坎离体得)
　(乾坤之中用得乾坤之全不谓之全不可也所不同/者乾坤以体言坎离以用言其所以全则有间矣乾)
　(坤之全自其始而本体已全坎离之全要其终待合/而后全此乾坤之体所以总六十四卦之全而为之)
　(始坎离之用所以总六十四卦之全而为之终也又/尝反覆诸卦象以考乾坤坎离之体用盖乾坤体全)
　(而用也中坎离体中而用也全斯义也亦不可不论/乾坤之体居上经之始而其用居上经中一节之正)
　(中泰否是也坎离之体居上经之终而其用居下经/之终既未是也乾坤之体全坎离之用全上文已论)

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　(至于乾坤之用不居上经之前一节不居下经之后/一节必居中一节之正中者岂非以其中哉若夫坎)
　(离之体所以居上经之终者又岂非总六十四卦之/全而居其中哉故曰乾坤体全而用也中坎离体中)
　(而用也全以卦之所/居察之信其然也)
　第九对
　　随䷐蛊
　杂卦传曰随无故也蛊则饬也(随前无故妄作必凶/蛊后当饬不振必坏)
　(元亨利贞以随时而天之道尽于随/先甲后甲以有事而天之行见于蛊)
䷐(震下/兑上)

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随元亨利贞无咎(随从也如人前行而自后从之六爻/初九随六二六三随九四九五随上)
(六皆非正应而各以一阴一阳相比故其象为随焦弱/侯谓履以履其后为义随以下随上为义是也卦震下)
(兑上以震为主上随乎兑程子所谓男下女非女胜男/者盖长阳非少阴可敌以长男下少女故为下之是也)
(元亨以上下两体言利贞以初上两爻言震动在下兑/悦在上本大亨通然阳动阴悦易至诡随故必利于贞)
(方得无咎若初为震主上为兑主两爻俱无系应则其/动也无心其悦也无情而得贞之道矣按卦有震者皆)
(主动唯随卦之震专取不动为义震居兑下动不遽动/也唯不遽动乃所以善其动此动之所以召悦也故曰)
(利贞无咎初九曰贞吉六三曰利居贞盖防震之动而/系辞亦曰随无故也大象亦曰君子以向晦入宴息皆)
(取不动之义左传襄公九年穆姜薨于东宫始往而筮之/遇艮之八史曰是谓艮之随随其出也君必速出姜曰)

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(亡是于周易曰随元亨利贞无咎元体之长也亨嘉之/会也利义之和也贞事之干也体仁足以长人嘉德足)
(以合礼利物足以和义贞固足以干事然故不可诬也/是以虽随无咎今我妇人而与于乱固在下位而有不)
(仁不可谓元不靖国家不可谓亨作而害身不可谓利/弃位而姣不可谓贞有四德者随而无咎我皆无之岂)
(随也哉我则取恶能无咎乎必死于此弗得出矣邓汝/极云随时之义大也微仁以体之礼以节之义以宜之)
(智以别之宜不能及此愚按乾屯随临无妄五卦体备/四德当自冇其义穆姜之解随即文言传之赞乾也岂)
(随与乾合德乎偶思之自震一索得男至兑三索得女/震者阳之始兑者阴之终也内震而外兑六子之缊括)
(于其中矣此其所以上配乾德也欤然此皆非繇辞正/义观彖传则利贞宜连下无咎读六爻皆变为山风蛊)
(震上兑下/为归妹)

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　序卦传曰豫必有随故受之以随(豫悦之道/物之所随)
　彖传曰随刚来而下柔动而说随大亨贞无咎而天
　下随时随时之义大矣哉(乾之上九来居坤之下所/谓刚来而下柔也此疑耑)
　(指下卦言然以两体观之震为刚卦兑为柔卦震下/兑上震之一阳在阴柔之下亦可言下柔也卦以震)
　(随兑为义故云然刚来下柔随之象也然必动而可/为人悦则随之善者也随之元亨其以下动而上悦)
　(与变元称大者主震阳言此宜断句旧以大亨贞一/气读非是动悦之道随时而已彖辞重在贞传辞重)
　(在时时之所在即贞也动不遽动相时而动所谓贞/也贞无咎而天下随时者盖天下之所随者时而已)
　(动不违时则有以悦天下人之心何咎之有以汤武/言之革命应人刚来而下柔也天下信其志在救民)

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　(动而悦也然二圣之举动不敢违时以元圣而五就/十三载而观政时可动则动也故南巢放而太白悬)
　(而民无越志随时也时一而已天下之所随者此时/圣人之所随者亦此时必先有圣人之随而后有天)
　(下之随故赞之曰随时之义大矣哉时无穷随亦无/穷从宜适变不可为典要非造道之深知几能权者)
　(不能与于此欲人知其义之大玩而识之也苏子瞻/云时者上所制也不从已而从时其为随也大矣程)
　(子云此赞随时之义大与豫等诸卦不同诸卦时与/义是两事朱子从王肃本随时作随之随时之义作)
　(随之时/义皆非)
　象传曰泽中有雷随君子以向晦入宴息(雷春夏用/事月令仲)
　(秋雷始收声兑为正秋又为泽震伏兑下故曰泽中/有雷吴幼清求其实象而不得则云雷者阳气所为)

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　(龙乃阳气之聚龙之所在即雷之所在也雷之与龙/一也故震为雷亦为龙今神龙所居之灵湫其水清)
　(澈不容秽浊每喧污辄兴云雨所谓泽中有雷者此/也虽说象近是然几于凿矣向与向同如夜向晨之)
　(向震日出之时为向明兑日入之时为向晦礼君子/昼不居内夜不居外入宴息者入居于内而宴安休)
　(息所谓日入而息也夫随在于动欲其持以静也雷/藏于泽动者之能静也君子之应事也众寡小大随)
　(时随理以处之而此心寂然有向晦入宴息之象焉/是故动亦定静亦定则无不贞无不时而天下随之)
　(矣自震趋兑向晦象互巽为入互艮为止皆入宴息/象丘行可云君子体天行事故动与雷俱出而静与)
　(雷俱入如雷出地奋豫以之作乐崇德雷在天上大/壮以之非礼弗履天下雷行无妄以之对时育物皆)
　(法雷之动也如雷在地中复以之闭关息旅后不/省方泽中有雷随以之向晦宴息皆法雷之静也)

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　系辞下传曰服牛乘马引重致远以利天下盖取诸
　随(下动上悦远近随人行止随时皆/随象也与本卦义无涉解见本传)
　　初九官(蜀才本/作馆)有渝贞吉出门交有功(变坤为萃/官统治人)
(者初成卦之主以震之一君统二民故有官象渝变也/震性变动渝象讼卦四变中爻为震亦曰渝此言有渝)
(者变而随乎二也二本非初应特以阴爻近比而初随/之是官有渝矣初之应四正也其随二非正也故戒之)
(曰惟守正则吉当随之时以有比为私以敌应为公出/门戒其比二也交有功勉其趋四也前二偶画门象又)
(二三四互艮为门阙初不比于私系之二动而出门以/往交于四贞孰如之得应于四同德相合阳刚有助能)
(有成功吉孰如之此爻动静咸宜守贞有功变则得应/卦变萃亦出门交象又郑康成云震为大涂又为日门)

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(当春分阴阳之所交也是臣出君门与/四方贤人交有成功之象其义未详)
　象传曰官有渝从正吉也出门交有功不失也(上二/句蒙)
　(爻辞之文也官有渝非吉道矣惟从其正应则吉此/爻所以言贞吉也初出门而交四则能有功以不矣)
　(其所当应故也若渝/而与二为随失之矣)
　　六二系小子失丈夫(变兑为重兑互体艮变离程/子云二应五而比初随先于)
(近柔不能固守故为之戒云若系小子则失丈夫也初/阳在下小子也五正应在上丈夫也二若志系于初则)
(失九五之正应是失丈夫也系小子而失丈夫舍正应/而从不正其咎大矣二有中正之德非必至如是也在)
(随之时当为之戒也朱子云其象如此凶咎可知不假/言矣愚按王弼孔颖达皆以初九为小子然震为长男)

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(何得称小子与渐初六以艮少男称小子不同至若九/五乃兑体兑本阴卦而云丈夫者盖第就阳画取象耳)
(然终有未确然者曾闻之师云随上兑下震兑正秋也/于十二子为酉酉者物之老也故称丈夫震东方也于)
(十二子为卯卯之言茂也故称小子以兑乘震如少长/之相随故谓之随此说殊可信爻变兑卦亦变兑动而)
(过于悦故有系小子之戒又程沙随古占法云穆姜比/于叔孙侨如欲废成公侨如败迁穆姜于东宫筮之遇)
(艮之八史曰是谓艮之随其辞曰艮其腓不拯其随其/心不快腓附下体六二随九三当艮止之时上下不相)
(与不见拯者也艮之随亦随之艮其辞曰系小子失丈/夫应九五顺也宜应而失乘初九逆也宜失而系且诸)
(爻皆动以明八二之不动不可出矣此刘/梦得所谓变者五定者一宜从少占是也)
　象传曰系小子弗兼与也(二之中正非必果背五向/初也但以其近比易于牵)

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　(系故为之戒曰尔若系此则必失彼矣岂能兼与乎/人之所随得正则远邪从非则失是无两从之理所)
　(以戒人从正/当专一也)
　　六三系丈夫失小子随有求得利居贞(变离为革/互体艮变)
(巽约象巽变乾丈夫谓九四阳之在己上者也小子亦/谓初九阳之居己下者也二之以五为丈夫者正其夫)
(也三之以四为丈夫者非其夫也三无应无夫之妇也/四亦无应无妇之夫也无夫之妇近于无妇之夫而随)
(之遂以为夫此三之系四所以谓之系丈夫也三虽与/初同体而切近于四上系于四故下失于初随有求得)
(者三欲往随于四四亦更无他应其与之情专故三之/有求于四者无不得也得谓阴虚得阳实又互巽为近)
(利市三倍亦得象三之于四虽有求必得然非正应故/有不正而为邪媚之嫌于是戒之以利居贞谓不可动)

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(于私系而贪其得也互艮故能居贞三上虽敌应然三/本长男震体上为少女兑爻第守贞则必得其所配变)
(离中女则无应义故/爻以居贞致戒云)
　象传曰系丈夫志舍下也(下指初九三之系四其志/仅在舍初而已孰知四之)
　(亦当舍而不当系乎此言外意/盖初与四俱非三之正应故也)
　　九四随有𫉬贞凶有孚在道以明何咎(变坎为屯/互体艮变)
(坤约象巽变艮随有𫉬指六三三来随四四不之距则/为三所得所谓随有求得也然三四非应若四竟守此)
(不变则其义为凶初九贞吉以舍私系之阴故九四贞/凶以昵私系之阴故若变则以阴爻居阴位既不为三)
(所系而初亦得其应矣有孚在道者言有人与己相孚/信在道涂之间指初九也初九九四皆得坎半体故有)

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(孚信象此爻变亦坎震为大涂四履震涂之上而与其/主爻相应有在道象初四正应四知初之可从而从之)
(能全其明哲而不惑于偏邪何过咎之有兑为见故曰/明互体艮亦光明象吴幼清云四居阴故或与六三九)
(体阳故能/交初九)
　象传曰随有𫉬其义凶也有孚在道明功也(四与三/非应故)
　(曰义凶未有毁义以相诡随而𫉬吉者也有孚/在道则得其所应故无咎盖四明哲之功也)
　　九五孚于嘉吉(变震为重震约象巽变坎吴幼清/云有孚者彼孚于此单言孚者此)
(孚于彼五上得坎半体五为坎中画故亦曰孚又约象/变则成坎嘉美也谓六二苏子瞻云传曰嘉耦曰配而)
(昏礼为嘉故易凡言嘉者其配也随以从人为义从人/故多舍其正应而近是依初九从六二六三从九四其)

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(于比周均也九五阳刚居尊且得六二正应所孚一于/中正荡荡平平略无所系天下成不言而信之化矣此)
(非随之至善者乎吉孰/如之变则失位又失应)
　象传曰孚于嘉吉位正中也(随之世皆急于求合故/各爻皆有系有求有𫉬)
　(五与二应位皆得正而居上下/卦之中配合孔嘉其吉为何如)
　　上六拘系之乃从维之王用亨(许两/反)于西山(变乾/为无)
(妄上居卦终无可随者下应六三虽曰敌应然上己身/许之亦安之矣拘系之者指六三也二三四体艮艮为)
(手故有拘象阴爻称系与系小子系丈夫之系同三虑/上之他属故至于用拘以系之乃从维之者指九五也)
(三四五体巽巽为绳故有维象五以近比于上而欲得/之故不顾三之拘系乃从而絷维之然上实守贞者也)

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(其志其分已定属之三矣不可以强而致必欲致之或/积至诚以感动之而后可故教之曰当如王之祭亨于)
(西山诚意颛笃虽鬼神可格而况于人乎王谓九五古/文亨即享字项平甫云大有九三公用亨于天子随上)
(六王用亨于西山益六二王用亨于帝升六四王用亨/于岐山四爻句法皆同今独益作享读者俗师不识古)
(字独于享帝不敢作亨帝也若天子则或以为无享理/不知宾礼自有亨王此爻与升四则吉礼山川之祭也)
(西山岍陇诸山其尊者吴岳在正西兑方又地祇阴神/也故兑之阴画为西山又兑为巫凡卦有兑者多取祭)
(祀象萃之王假有庙损初九之祀事遄往困九五之利/用祭祀升互兑之王用享于岐山皆是也所以知爻辞)
(为周公作者以系爻之时文王已追王矣若文王所作/不应自称王且享于西山享于岐山亦是追裘先德以)
(明其不僣之意诸侯祭境内山川分也若鲁侯僣禘祭/秦伯西峙鄜峙则僣王矣此爻只言上六有守贞之德)

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(所谓乃从维之王用享于西山者皆是虚象乃假此以/明上六之不肯舍正应而从近比耳上为兑主爻故其)
(德如此晋文公围阳樊仓葛呼曰阳樊怀我王德是以/未从于晋谓君其何德之布以怀柔之使无有远志今)
(将大泯其宗祊而蔑杀其民人宜吾不敢服也正此爻/义变乾卦为无妄而上九有行有𤯝之戒者正以其系)
(应故耳又按乾凿度孔子曰随上六拘系之乃从维之/王用亨于西山随者二月之卦随德施行藩决难解万)
(物随阳而出故上六欲待九五拘系之维持之明被阳/化而阴欲随之也譬犹文王之崇至德显中和之美拘)
(民以礼系民以义当此之时仁恩所加靡不随/从咸悦其德此下俱阙文然其理殊不可晓)
　象传曰拘系之上穷也(随以自后随前为义上居卦/极无可随者虽与三敌应而)
　(为所拘系亦/安之而已)

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䷑(巽下/艮上)
蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日(左传晋侯求医/于秦秦伯使医)
(和视之曰疾不可为也是谓近女室疾如蛊非鬼非食/惑以丧志赵孟曰何谓蛊对曰淫溺惑乱之所生也于)
(文皿虫为蛊榖之飞亦为蛊在周易女惑男风落山谓/之蛊皆同物也按文字也皿器也杜元凯以器受虫害)
(者为蛊苏子瞻以器久不用而蛊生之谓之蛊此皿虫/也潜虚云百毒之聚胜者为主惟物之蛊朱子云器中)
(盛那虫教他自相并此亦皿虫也所谓皿虫为蛊也杜/元凯又谓榖久积则变为飞虫名曰蛊国语载医和谓)
(蛊之慝榖之飞实生之物莫伏于蛊莫嘉于榖榖兴蛊/伏而章明者也故食榖者昼选男德以象榖明宵静女)
(德以伏蛊慝所谓榖之飞亦为蛊也在卦巽为长女艮/为少男少男而说长女非匹蛊惑之象巽为风艮为山)

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(山本为风所落蛊坏之象所谓女惑男风落山谓之蛊/也以卦义言之艮刚居上巽柔居下上下不交下卑巽)
(而上苟止故为蛊所以言元亨者盖极敝则将复兴故/言元亨也然岂静以俟其治哉必历选艰难险阻以拨)
(乱反正知其先之三爻乃巽之柔懦所以成其蛊也则/因其柔懦而矫之以刚果知其后之二爻乃艮之止息)
(所以成其蛊也则因其止息而矫之以奋发能如是斯/可以元亨矣六爻唯二五有应二以阳德居阴位故能)
(以中道干母五以阴德居阳位故能以用誉干父所云/利涉大川当即指二五言自二至四为兑兑为泽大川)
(象自三至五为震震本在兑泽上利涉象蛊先甲后甲/巽先庚后庚其说不一子夏云先甲三日者辛壬癸也)
(后甲三日者乙丙丁也郑玄云甲者造作新令之日甲/前三日取改过自新故用辛也甲后三日取丁宁之义)
(故用丁也在巽九五先庚三日亦为丁而后庚三日则/为癸朱子云丁所以丁宁于其变之前癸所以揆度于)

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(其变之后据此则但以字训都与蛊巽卦义无涉游氏/谓辛丁二义若隐语然岂所以为易乎是也此其说之)
(可疑者也王辅嗣则云甲者创制之令也创制不可责/之以旧故先之三日后之三日使令治而后乃诛也又)
(云申命令谓之庚先申三日令著之后复申三日甲庚/皆申命之谓也据两卦皆有巽似取申命象然令甲之)
(名起于汉以令有甲乙之㳄故名而非即释令为甲也/至以申命令解庚字绝无稽据此其说之可疑者也焦)
(弱侯则云周礼治象浃日而敛之郑司农以为从甲至/癸谓之浃日是以易称先甲三日先庚三日皆为申命)
(令之义独取甲庚者以甲木主仁示其宽令也庚金主/义示其严令也果如所言则申令唯取庚甲不应复云)
(先庚后庚先甲后甲也此其说之可疑者也马季长云/甲在东方艮在东北故云先甲巽在东南故云后甲所)
(以十日之中唯称甲者甲为十日之首蛊是造事之端/故举初而明事始也来矣鲜亦云先甲后甲者本卦艮)

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(上巽下文王圆图艮巽夹震木于东之中故曰先甲后/甲言巽先于甲艮后于甲也巽卦言先庚后庚者伏羲)
(圆图艮巽夹坎方于西之中故曰先庚后庚言巽先于/庚艮后于庚也十千独言甲庚者乾坤乃六十四卦之)
(祖甲居于寅坤在上乾在下为泰庚居于申乾在上坤/在下为否大往小来小往大来天地之道不过如此物)
(不可以终通物不可以终否易之为道亦不过如此所/以独言甲庚也而胡仲虎则云先天甲在东之离繇甲)
(逆数离震坤三位得艮先甲三日也自甲顺数离兑乾/三位得巽后甲三日也然则上艮止下卑巽所以为蛊)
(于艮得先甲三日之辛于巽得后甲三日之丁又所以/治蛊也又云文王发先天于彖故取先天艮巽前后三)
(卦其方为甲周公发后天于爻故取后天艮巽前后三/卦其方为庚巽体本无艮九五变则为巽下艮上之蛊)
(故特于此爻发之后庚后庚申命以防蛊也与先甲后/甲又自相贯按二说俱本图位为言但先天圆图乃邵)

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(子所意造原无师承愚所不取以文王八卦方位㳄序/观之甲木属震艮巽夹震木于东之中曰先三后三者)
(六爻也其为说似矣然庚金属兑巽之先庚三日后庚/三日将何所取之以下卦巽自巽而离而坤至兑凡三)
(卦为先庚以巽九五爻变则为艮自兑而乾而坎至艮/凡三卦为后庚则同一先后也不应在蛊只隔一卦在)
(巽乃隔三卦同一三日也不应在蛊但以爻言在巽乃/以位言此其说之可疑者也苏子瞻则云蛊之与巽一)
(也上下相顺与下顺而上止其为媮一也而巽之所以/不为蛊者以有九五以干之而蛊无是也故蛊之彖曰)
(先甲三日后甲三日终则有始而巽之九五曰无初有/终先庚三日后庚三日吉阳生于子尽于巳阴生于午)
(尽于亥阳为君子君子为治阴为小人小人为乱夫一/月十二干相值支五干六而后复世未有不知者也先)
(甲三日后甲三日则世所谓六甲也先庚三日后庚三/日则世所谓六庚也甲庚之先后阴阳相反故易取此)

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(以寄治乱之𫝑也先甲三日子戌申也申尽于己而阳/盈矣盈将生阴治将生乱故受之以后甲后甲三日午)
(辰寅也寅尽于亥然后阴极而阳生蛊无九五以干之/则其治乱皆极其自然之𫝑𫝑穷而后变故曰终则有)
(始天行也夫巽则不然初虽失之后必有以起之譬之/于庚先庚三日午辰寅也后庚三日子戌申也庚之所)
(后甲之所先也故先庚三日尽于亥后庚三日尽于巳/先阴而后阳先乱而后治故曰无初有终又特曰吉不)
(言之于其彖而言之于九五者明此九五之功非巽之/功也按此所谓六甲六庚其说不可易矣惟以干支先)
(后为蛊巽相反之理似非深义且先甲后甲正治蛊所/有事元亨之道实在于此何得云第极其治乱自然之)
(𫝑乎此其说之可疑者也吴幼清则谓此筮日之占汉/书武纪元鼎五年诏曰先甲三日后甲三日丁酉拜况)
(于郊注云先甲三日辛也后甲三日丁也曲礼云内事/用柔日辛丁皆柔日也然朱子尝疑巽卦先庚三日亦)

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(是丁后庚三日是癸据丁与辛皆是古人祭祀之日但/癸不见用处按似此更与卦义无涉而邹汝光又谓易)
(固不专占要以占示先甲后甲犹今占某某日吉之辞/抑肤浅甚矣唯熊明来纳甲之说于蛊巽二卦之说皆)
(通宜若可信按日有十而卦有八以八纳十故乾坤二/卦始终包罗之而纳甲乙壬癸之四日甲壬阳日乾纳)
(之乙癸阴日坤纳之也其间六日三男纳其阳三女纳/其阴六子之卦各得乾坤之一画者也艮纳丙兑纳丁)
(者气之方行者也少男女纳之犹日之未午岁之方夏/时也震纳庚巽纳辛者质之已凝者也长男女纳之犹)
(日之过午岁之既秋时也坎离中男女纳戊己于正中/有不待言者矣参同纳甲意本如此其见于经若蛊之)
(先甲后甲巽之先庚后庚革之已日乃孚皆是也朋来/之说云蛊随相伏蛊之三阴随之三阳伏焉蛊初爻变)
(大畜则内卦为乾先甲也至四五爻变无妄则外卦为/乾后甲也蛊之彖传言先甲后甲曰天行也所以言甲)

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(者乾甲也巽震二卦亦相伏所以言庚者震庚也或问/乾甲震庚于纳甲通矣蛊之先甲后甲于卦辞言之巽)
(之先庚后庚于九五爻辞言之何也蛊随反对以卦之/全体得乾故言先甲后甲于卦辞也重巽伏震先庚也)
(九五变则三至五又互震后庚也周公因蛊之乾甲记/巽之震庚巽九五变为巽之蛊蛊六五变为蛊之巽庚)
(甲相直巽蛊相入特于五爻言之宜也按虞仲翔亦如/此说云乾三爻在前故先甲三日乾三爻在后故后甲)
(三日所以寓意于甲者沙随程氏云事物之始必饬其/终必蛊先后甲者屡提其始而饬蛊也如商人每称成)
(汤周人每称文武皆此义也先庚三日后庚三日者于/事物过中则屡施之号令所以防蛊也焦弱侯云巽九)
(五变为蛊事变至蛊则当复始故曰甲甲者日之首事/之始也蛊六五复变为巽蛊既始事巽又申之申者非)
(更则续故曰庚庚更也续也蛊以全卦言故于卦辞言/甲巽至上卦而后为重故于九五言庚愚按阴阳古言)

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(甲当晴庚当雨甲庚反对而皆有变义六甲始于甲子/终于甲寅自北而西自南而东始于义终于仁也六庚)
(始于庚午终于庚申自南而东自北而西始于仁终于/义也甲为阳更庚为阴更甲居于端庚居于中阳更与)
(干端则为开创迅烈之意多故始义而终仁阴更与干/中则为修补调和之意多故始仁而终义蛊坏之极非)
(尽革而从新不可巽则不然修废举坠因旧为新可已/故蛊曰终则有始取甲之始也巽曰无初有终取庚之)
(中也所以然者蛊下巽而上止巽犹有入义也止则无/所入矣左传秦伯伐晋卜徒父筮之吉其卦遇蛊曰千)
(乘三去三去之馀𫉬其雄狐夫狐蛊必其君也蛊之贞/风也其悔山也岁云秋矣我落其实而取其材所以克)
(也实落材亡不败何待三败及韩壬戌战于韩原秦伯/𫉬晋侯以归六爻皆变为泽雷随程氏古占法载完颜)
(亮入寇会稽士夫筮之遇蛊迥为占之曰内卦巽初六/巽于二刚唯柔巽者能发为刚故初六利武人之贞至)

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(四则田有𫉬矣田有𫉬者用武而有功也外卦艮上下/不相与以刚上穷其变随随内震为动为威怒外断为)
(毁折随自否卦中来断乾之首坠于/地下当杀亮后果验巽上艮下为渐)
　序卦传曰以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事
　也(苏子瞻云以喜随人者溺于宴安者也故至于蛊/蛊则有事矣又云夫蛊非事也以天下为无事而)
　(不事事则后将不胜事矣此蛊之所以/为事也而昧者乃以事为蛊则失之矣)
　彖传曰蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治
　也利涉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有
　始天行也(刚上者艮之上九也柔下者巽之初六也/唯柔在下者既巽而不能为刚在上者又)

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　(止而不肯为此所以成蛊也苏子瞻云器欲常用体/欲常劳天下欲常事事故曰巽而止蛊蛊元亨而天)
　(下治者言已蛊矣而能元亨则是天下已乱而复治/也然彖所云蛊元亨非蛊有元亨之义正谓治蛊而)
　(得元亨若下文所言是也有涉大川之利则天下尽/易而为治有先后三日之甲则天下尽易而为治如)
　(之何其不亨往有事者言蛊之时当勇往有所事以/济险难若巽懦而止则终于蛊而已夫惟变其巽艮)
　(之体而以乾德自励大凡蛊坏之终则饬治之始贞/下元起实天行不已之运所贵行健如乾常提醒其)
　(终而复始之机则能亨蛊非徒委/循环于命也天行当主乾德言)
　象传曰山下有风蛊君子以振民育德(山下有风非/如风在天上)
　(地上水上皆行而无阻乃旋转山下为山所阻郁而/不畅之风虫者风之族也虫以风化故风字从虫风)

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　(郁则山木多滞淫而虫生蛊象小雅有云习习谷风/维山崔嵬无草不死无木不萎观此而蛊之义明矣)
　(又吴幼清云地之理山为牡川为牝牝者水之所归/牡者气之所行气之行在山腹之内故曰山下然有)
　(养物之气有贼物之气养物之气温煖和缓烘烘如/蒸者谓之火贼物之气冷清劲急拂拂如吹者谓之)
　(风山下有风者谓山腹之内有此贼物之风也内气/冷清则外壤枯朽其山崩圮童秃草木之生不遂故)
　(卦名为蛊理亦良是夫蛊之象非美也君子以之则/取其美振民者鼓舞兴起之意育德言于振民之后)
　(乃是育民之德譬良医之治病振者驱其外邪育者/善其元气也盖从民心之善根提撕而煦养之以启)
　(其自新之机则所以振之者不徒条教之设号令之/申矣民不振则风俗啙窳而有蛊振民者取风在下)
　(而振动山木之象德无育则人心惑乱而有蛊育德/者取山在上而涵育风气之象夫蛊之时百废未举)

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　(而独先民德圣人施为气象可见矣若汉武/遣绣衣直指之使惟诛击之而已可胜叹哉)
　　初六干父之蛊有子考无咎厉终吉(变乾为大畜/干如木之干)
(枝叶之所附而立者也中爻震木下体巽木干之象也/木有干方能附其繁茂之枝叶人有才能方能振作其)
(既坠之家声故曰干蛊朱子云蛊者前人已坏之绪故/诸爻皆有父母之象苏子瞻云蛊之灾非一日之故也)
(必世而后见故爻皆以父子言之明父养其疾至子而/发也按六爻中四爻言父一爻言母在爻无此象或指)
(上爻为父亦非也乾为父坤为母坤来乾初成巽则乾/体坏乾往坤上成艮则坤体坏合两体成蛊有父母亡)
(少男尚幼而长女当家之象礼父殁称考家之蛊岂巽/女之柔弱所能办必有阳刚之子然后得以补敝救败)
(而考得无咎也厉指初言弟幼未能任事𫝑不得不暂/摄以柔弱处艰难盖亦危矣然姑尽其力以俟艮弟之)

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(成人而能当家则终于吉当此时也谁谓初/之干蛊可少哉变乾巽以行健何蛊不干)
　象传曰干父之蛊意承考也(阴柔之才又女子冇行/将外父母家岂能干父)
　(之蛊哉然因弟之幼而以承当父事为心/盖遭家之难权时之宜其意亦可嘉矣)
　　九二干母之蛊不可贞(变艮为重艮互体兑变坎/六爻惟二五相应男正位)
(乎外女正位乎内艮男不能干父蛊而使巽女代之为/失其职矣故艮五居上卦之中当干父之蛊而巽二居)
(下卦之中只干母之蛊内外各得而家道正苏子瞻云/阴之为性安无事而恶有为是以为蛊之深而干为尤)
(难者寄之母也正之则伤爱不正则伤义以是为至难/也此意良是夫自父贻者虽不振不无阳德存焉女性)
(阴柔易至偏拗然岂人子所忍言乎子之事母当和柔/巽顺不可任其刚正矫拂以伤恩也孟子曰不可矶不)

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(孝也如吕武之变若非平勃狄梁公诸人沉其几因其/𫝑而干旋之其何能济如巫蛊之祸激之反生变矣故)
(曰不可贞贞者事之干如何可废但时有不可贞则以/不可贞为中故曰巽以行权九二以刚居柔虽无过刚)
(之虑然犹恐不善用其刚故戒之变为艮顺而止也亦/干蛊不可贞之义尝试论之干蛊与鼎新异鼎新者唯)
(吾所为可一举而大定显行无讳而直顺天下之心干/蛊者必就吾前人之坏绪而整齐之俾如初匪易也病)
(有四难曰瘫曰痨曰蛊曰膈以其蚀多而补缉难𫝑重/而亟反难治大病必有馀病即几成而可败难乃若蛊)
(在其亲尤难之难者矜之甚重毋坏其体肤伤其元气/而以必疗为期非精心妙手绝技良方缓急唯时后先)
(适所不可而又当有养性颐情调和喜怒慎摄兴居密/移几导委曲持护之术巽称而隐以行其权安得径行)
(直道而已也且夫过与天下更不可讳也而人子之道/三年无改推无改之心终身当讳推不可无改之心一)

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(日不可讳父母之名尚毋出口子为父隐直在其中第/隐而已蛊何治乎故舜有号泣于田耳不敢于家于旻)
(天耳不敢于人号泣之于外而祗载夔夔之于内若是/其艰也子不如舜疾不可得而治矣易之于人孰不要)
(之于贞而曰不可贞非谓可不贞也可举其凡/不可悉其目难与世之徇形迹好功名者谭也)
　象传曰干母之蛊得中道也(得中道者谓不从令亦/不伤恩此非九二有刚)
　(之实而无用刚之/迹其孰能任之)
䷑九三干父之蛊小有悔无大咎(变坎为蒙互体兑/变震约象震变坤)
(九三与上九为应此时艮男已长可出而整顿家事无/所烦巽女为矣然上且以不事事之德艮止于上故使)
(九三不得不仍任干蛊之责是三之干蛊上实委之也/小以阴言大以阳言虽其以刚德居刚位然本阴体且)

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(上无其应故小者不免于有悔要之三实女子而丈夫/者若艮男既不任事则舍此女安赖故不以过刚为嫌)
(咎云变坎则入于险且/失其刚德何以干蛊)
　象传曰干父之蛊终无咎也(干蛊之责虽在艮而不/在巽然以长女代少男)
　(之事犹愈于置父蛊/而不干者故终无咎)
　　六四裕父之蛊往见吝(变离为鼎互体兑变乾约/象震变兑六四艮少男之)
(下画也年幼稚不任家事以柔居柔岂能于父蛊有所/拯救但益其疾而已裕饶益也借曰幼稚犹可自解若)
(因循以往而无变计则必见其贻厥考羞而不可谓/有子矣吝莫大焉变离为鼎鼎取新也何蛊不干)
　象传曰裕父之蛊往未得也(四之裕蛊徒以稚弱故/耳岂得遂执此道以往)

卷三第 19b 页 WYG0036-0103d.png

　(哉/)
　　六五干父之蛊用誉(变巽为重巽约象震变离张/子云虽天子必有父也故亦)
(云干父之蛊六五以阴居阳才虽弱而志稍强盖艮男/渐长已胜于六四之时矣故亦能有为而用其干然五)
(之所以干蛊者有妙术焉惟其德协刚柔故能论亲于/道承颜顺志蒸蒸乂不格奸父卒为之底豫而有无穷)
(之闻所谓善则归亲能用誉以承亲者也夫六五以用/誉干其父九二以不可贞干其母则父母之蛊治矣)
(此义至深谁则知之盖君父之际所贵情意相通上下/欢悦誉则通则悦贞则不通不悦五居阳位而秉柔德)
(二以刚德而居柔位皆善用其干者/吁其又谁知之卦变巽亦取顺义)
　象传曰干父用誉承以德也(有柔刚适中之德故能/干父而用誉盖不承以)

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　(才而承以德也一德相承子为孝子父为慈父故有/干功无蛊名昔贤谓新法之行吾党有过绍圣之祸)
　(吾党尤过不承之以德而欲称善干蛊难矣吴幼清/云初六六五皆才不足故初六之意承考其承之也)
　(有其意而已非有其才也六五之承以/德其承之也以其德而已非以其才也)
　　上九不事王侯高尚其事(变坤为升蛊六爻下巽/上止皆非有治蛊之才)
(者以卦体言其大病在艮子不事事而诿其事于弱女/夫女为母𩔖而岂干父之人哉仅二五相应以得中承)
(德称然巽而止自是二卦本色故上九为艮主爻遂有/不事王侯之象焉夫蛊者必有事也仕于君者事其事)
(贤人止而不仕则天子不得臣诸侯不得友而不事王/侯之事矣王五也侯三也上九居与五比而不相系位)
(与三应而不相应故曰不事王侯尚上通在一卦至高/至上之位故曰高尚云其事者言不以王侯之事为事)

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(而但以高蹈远引为其事也士固有厌烦熇游清净本/非济世之具亦无为人之心若此者多此爻是矣范希)
(文以比严子陵子陵非薄光武不事者谓非吾事耳曰/若斯人者亦能蛊天下与曰老释非恒有人也然起而)
(寄之治得无蛊而苏子瞻又谓君子见蛊之渐则涉川/以救之及其成则不事王侯以远之蛊之成也良医不)
(治君子不事事嗟乎天下无不可为之时而身无可废/之伦也不能则止不合则去皆有所不得已焉坐视斯)
(世之乱而莫之省忧以此窃高尚之名谁能许之爻不/言吉讥诮可知而或者犹以志可则之赞为疑则吾尝)
(徵表记之引此爻矣记载子曰事君军旅不避难朝廷/不辞贱处其位而不履其事则乱也故君使其臣得志)
(则慎虑而从之否则孰虑而从之从事而退臣之厚也/易曰不事王侯高尚其事谁谓圣人而满志于斯人乎)
(虽其志可则而事不可则也卦变为升冥升正其高尚/之事又郑康成云上九艮爻艮为山辰在戌得乾气父)

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(老之象是臣之/致事也未详)
　象传曰不事王侯志可则也(若时事之难为乃始逃/之物外以自洁聊为邦)
　(无道而富且贵者戒曰斯人之志可则也然世亦何/赖有若人哉汉史名严光等为独行知其诡于中庸)
　(矣/)
　第十对
　　临䷒观
　杂卦传曰临观之义或与或求(以我临物曰与物来/观我曰求二卦中阴)
　(阳皆有相与相求之义或云十二卦中惟临观二卦/评君子小人消长语更深厚临乃君子与小人之时)

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　(观乃小人求君子之时盈缩之权皆在我不在彼而/临正可为观尚可为此圣人属望之意也愚按临进)
　(则泰故与其吉观/进则剥仅止无咎)
䷒(兑下/坤上)
临元亨利贞至于八月有凶(许慎云临监临也从卧品/声徐锴云与监同意愚按)
(卦之名临有二义杂卦谓临观之义或与或求徐氏以/上下相与为临是也爻辞初二咸临刚进而临柔也本)
(义依如临深渊之临谓二阳浸长以逼于阴故为临也/不见夫牧乎监者在后临之象也三甘临四至临五知)
(临上敦临柔俯而临刚也临本居上莅下之称二阳浸/长于后而四阴在上临之以俟其进亦称临也上下相)
(临所为与也其赞元亨利贞与乾同何也天下之𫝑莫/盛于方兴浸而成乾之𫝑也故遂以赞乾者赞之然连)

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(下文气观则利贞乃戒辞阳浸而长虽有大通之𫝑要/之消长代来时不甚久至于八月有凶反掌间耳是安)
(可不以阳德自持利在固守其正乎此专以初二两爻/言而所重尤在九二以二为卦主故也胡庭芳云一阳)
(复唯曰亨三阳泰唯曰吉亨四阳壮唯有利贞五阳夬/元亨利贞皆不言何独临与乾似也岂非元则一阳初)
(动自二阳以往皆阳德亨通皆利在贞正乎又唐孔氏/云复卦一阳始复刚性尚微又不得其中故未有元亨)
(利贞泰卦三阳之时三阳在下而成乾体乾下坤上象/天降下地升上上下通泰物通则失正故不具四德惟)
(此卦二阳浸长阳浸壮大特得称临所以四德具也八/月之解不一先儒皆谓临与遁反自天正建子之月一)
(阳始生为复二阳临三阳泰四阳大壮五阳夬六阳乾/至五月一阴始生为姤至六月建未则二阴长而为遁)
(自复至遁凡八月二阳消矣观临之传曰刚浸而长遁/传亦曰小利贞浸而长也临遁反对似得之然卦主临)

卷三第 22b 页 WYG0036-0105b.png

(言自临距遁仅七月其八月有凶应于复卦言之若以/周正推遁为八月则复当为正月文王未受命何为遽)
(改从周正耶此其可疑者也又谓夏正八月于卦为观/自一阳复十一月至临十二月二阳浸长逼四阴当此)
(之时阳𫝑方盛至于八月建酉卦为观四阴浸长逼二/阳则临之二阳至观危矣故曰至于八月有凶观卦序)
(相承临观反对似若可信然文王彖易而从夏正即朱/子亦心疑之矣或曰豳风亦用夏正终未免附会唯郑)
(玄云临卦斗建丑而用事殷之正月也蜀才亦云自建/丑之月至建申之月凡历八月则成否否则天地不交)
(万物不通是至于八月有凶斯之谓也唐孔氏亦从此/说愚初未以为然已诵本传曰刚浸而长又曰消不久)
(也乃始辗然曰否泰传皆有道长道消之文于此卦互/见之矣文王殷人而从殷正又何疑焉六爻皆变为遁)
(兑上坤/下为萃)

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　序卦传曰蛊者事也有事而后可大故受之以临临
　者大也(可大之业繇事而生因蛊之有事而后有临/之盛大临所以次蛊也玩辞临不训大以临)
　(有盛大之义二阳进而四阴退骎骎向于大矣故以/大称之若丰者大也则丰真训大矣是以六十四卦)
　(有二大而/不相妨焉)
　彖传曰临刚浸而长说而顺刚中而应大亨以正天
　之道也至于八月有凶消不久也(浸渐也二阳长于/下而渐进也阴符)
　(经云天地之道浸故阴阳胜浸字甚有味列子云一/气不顿渐一形不顿亏说苑云江以逶迤故能永山)
　(以陵迟故能高学以积渐故能进人以涵泳故能豪/皆浸之说也自复一阳生积而至临则二阳长矣故)

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　(曰刚浸而长遁者临之反也临彖曰刚浸而长易为/君子谋也遁彖不曰柔浸而长而止曰小利贞浸而)
　(长易不为小人谋也以两体言内兑外坤刚以悦进/而柔在上顺之说而顺也以二五两爻言二为卦主)
　(以刚居下卦之中而五之柔在上应之刚中而应也/元亨利贞乾之四德复进于临阳气日盛𫝑必至乾)
　(故圣人以四德系之而赞之曰天之道也然曰大亨/以正而不以四德析言则亦与乾异矣刚浸长而悦)
　(顺者大亨也刚中而应柔中者以正也二阴之法未/几八月之期易至故曰消不久也是虽天运之当然)
　(在君子可不/预为之戒哉)
　象传曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆
　(泽之上有地泽崖也水之际也物之相临无如水之/在地故泽上有地为临也泽之渐入于地者渊泉不)

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　(涸故其丽泽为不竭地之周于泽外者涓流不泄故/其容受为无方取兑之讲习以施教然不徒曰教而)
　(曰教思则其意思如兑泽之深矣取坤之含弘以保/民然不徒曰保而曰容保则度量如坤土之大矣无)
　(穷无疆皆为深远之图虑/其衰也无疆言无有限界)
　　初九咸临贞吉(变坎为师山泽通气故山上有泽/其卦为咸泽上有地初二爻亦谓)
(之咸者以阳临阴反在阴下有男下女之象故皆为咸/夫之临妇其道如此初本得正应在四又正以贞相感)
(故曰咸临贞吉变则失正或以皆训咸谓阳虽长而阴/犹盛非协力不足以胜故初二皆曰咸临亦通但以爻)
(言则尚未/有皆义)
　象传曰咸临贞吉志行正也(王辅嗣云以刚感顺志/行其正以斯临物正而)

卷三第 24b 页 WYG0036-0106b.png

　(𫉬吉也焦弱侯云正有守正有行正屯六二女子贞/不字言守正而不行若临之初阳欲上行以临人与)
　(屯初九之义同圣人皆以志行/正发之见与靳靳自守者异也)
　　九二咸临吉无不利(变震为复互体震变坤二咸/临与初同独称吉无不利者)
(初刚得正未见其𫝑之进故曰贞吉二刚中而应𫝑可/以上进故不特曰吉又曰无不利震为兑动而悦东西)
(相感亦咸义卦变复出入无/疾朋来无咎亦无不利义)
　象传曰咸临吉无不利未顺命也(所谓咸临者言以/感为临非进而凌)
　(逼之谓夫以大临小则教之惟我容之惟我必以感/临之然后与天道相似所以然者盖阴非吾𩔖彼未)
　(肯顺命非感无以服其心也苗之逆命/也益曰至諴感神圣人之贵感如此)

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　　六三甘临无攸利既忧之无咎(变乾为泰互体震/变兑约象坤变震)
(六三互坤之下画坤土味甘兑口柔悦以言媚人阴柔/不正下临浸长之刚𫝑将逼已而甘言以媚悦之故曰)
(甘临虽然柔悦岂足以禦阳刚之进哉虽甘亦无所利/也节卦九五变临亦曰甘节然彼以中正为甘则吉此)
(以不中正为甘故无攸利三虽临二刚之上而未离下/体若能以刚进之不可遏为忧变其媚态敛藏退避以)
(俟刚之上进则可无咎此圣人折小人以扶君子也互/震为恐惧变乾九三惕若皆忧象项平甫云六三以甘)
(媚临而无攸利见君子之难悦也既忧之无咎又见君/子之易事也其处已也严故不受不正之媚其与人也)
(宽故不治既忧之人爻辞虽为六三/言之然亦可以见二阳之用心矣)
　象传曰甘临位不当也既忧之咎不长也(位不当谓/以阴居阳)

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　(又乘阳之方长者也始虽有/咎忧而免故曰咎不长也)
　　六四至临无咎(变震为归妹互体震变离约象坤/变坎虞仲翔云至下也谓下至初)
(应当位有实故无咎按说文云至鸟飞从高下至地也/从一一犹地也象形不上去而至下来也仲翔之解至)
(本此奇而确矣兑为震悦而动卦/变归妹男女相媾亦有至临象)
　象传曰至临无咎位当也(谓以阴居阴且应方长之/阳也二之位不当反此)
　　六五知(音/智)临大君之宜吉(变坎为节约象坤变艮/王辅嗣云处于尊位履)
(得其中能纳刚以礼用建其正不忌刚长而能任之委/物以能而不犯焉则聪明者竭其视听智力者尽其谋)
(能不为而成不行而至矣大君之宜如此而已苏子瞻/云见于未然之谓知临之𫝑阳未足以害阴而其𫝑方)

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(锐阴尚可以抗阳而其𫝑方却苟以其未足以害我而/不内以吾尚足以抗之而不受则阳将忿而攻阴六五)
(以柔居尊而应于二方其未足而收之故可使为吾用/方吾有馀而柔之故可使怀吾德此所以为知也天子)
(以是服天下之强者则可小人以是畜君子则不可故/曰大君之宜吉惟大君为宜用是也大君以是行其中)
(小人以是行其邪胡仲虎云六五自是柔闇之主何为/以知称盖谓之临多是以己临人五虚中下应九二不)
(任己而任人所以为智所以为大君之宜中庸曰聪明/睿智足以有临又曰舜其大智也欤舜好问而好察迩)
(言其皆出于此欤夫子释乾四德言仁义礼不言知知/光大言于坤周公爻辞独于临之坤体曰知临五常之)
(德知藏于内坤以藏之故/也爻变坎坎为通亦知象)
　象传曰大君之宜行中之谓也(六五中九二亦中二/五相应故曰行中犹)

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　(舜用中/之谓)
　　上六敦临吉无咎(变艮为损敦尔雅云如覆敦者/江东呼地高堆为敦上爻乃坤)
(土最高处敦象坤为艮地上有山亦敦象故艮上亦曰/敦艮上六与四五同体而无应三之情见五知临者二)
(亦志在内之二见四至临者初亦志在内之初是其处/顺之极而能敦厚于四五之所临者也苏子瞻云六五)
(既已应九二矣上六又从而附益之谓之敦临复之六/四既已应初九矣六五又从而附益之谓之敦复其义)
(一也曰吉曰无咎者本亦有咎繇吉故得免/耳若三之甘临而上与之为应则其咎也)
　象传曰敦临之吉志在内也(内二刚也志在顺乎内/之二刚以俟其进故吉)
　(曰志者非正应也按翼传曰临者大也二刚下四柔/则似不能胜何以言大以刚主其感而柔皆化之则)

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　(共偕大道矣十二辟卦中惟临无小人故圣人以临/道予君子而大之也初二日咸临亦犹泰之内君子)
　(外小人而言上下交也知咸临交/泰之义则知阳刚化阴柔之道矣)
䷓(坤下/巽上)
观(卦内俱如字本去声后人/读平声反以去为转音)盥而不(王肃本/作观)荐(古本又/作

)
有孚颙若(许慎云观谛视也从见雚声榖梁子云常事/曰视非常曰观卦本四阴消阳圣人名卦以)
(二刚在上四柔在下上下相观取义初二三四之观下/观上也五上之观上观下也与临卦象同故其义亦同)
(若彖辞之观则但以阳刚居尊群下所仰观为义盥沃/盥也互艮为手巽为洁荐进也谓荐俎也下体坤为牛)
(有牲象郑康成云诸侯贡士于天子乡大夫贡士于其/君必以礼宾之唯主人盥而献宾宾盥而酢主人设荐)

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(俎则弟子也愚按观卦二阳在上四阴在下群阴上进/至四而极五居尊位以镇压之四欲逼五而不敢故为)
(率下三阴以宾王之象礼诸侯贡士则君以礼宾之四/则宾也五则主人也卦惟取四与五两爻相酬酢为成)
(邽之义故其象为盥而不荐所谓有孚者何也四五得/坎半体有孚指五也许慎云颙头大也尔雅云颙颙君)
(之德也广韵云颙仰也五至诚以动物而物咸仰焉曰/颙若者象大头在上为人所仰之意旧说盥而不荐作)
(祭祀解细审爻中无此象且云初盥降神诚意未散至/荐简略则不足观犹夫子既灌而往之说也朱子非之)
(以为王者之荐岂有不诚之理云不荐者言常持诚敬/如盥之意常在也今按榖梁注云无牲而祭曰荐荐而)
(加牲曰祭礼记王制云大夫士有田则祭无田则荐祭/法庶士庶人无庙死曰鬼注疏云凡鬼者荐而不祭是)
(荐非盛礼无□王者之祭乃以荐言断宜从郑义又按/李鼎祚易解引康成云坤为地巽为木互体有艮艮为)

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(鬼门又为宫门地上有木而为鬼门宫阙者天子宗庙/之象也同是郑义而彼此舛殊若此殆不可晓或一谓)
(观即楼观之观全体互艮艮为门阙尔雅观谓之阙又/一谓观即鹳鸟禽经仰鸣则晴俯鸣则阴有上阳下阴)
(之象震为鹤阳禽巽为鹳阴禽按庄子观雀观与鹳通/然皆穿凿不成义理六爻皆变为雷天大壮坤上巽下)
(为/升)
　序卦传曰临者大也物大然后可观故受之以观(物/之)
　(小者在下视之而不见必大而后可以观也以临卦/二阳之大反易其体则大者在上矣故为在下四阴)
　(之所观或云良工不示人以朴宁以晚成毋以小试/此曾点漆雕开所以见大意而子路使子羔子皮使)
　(尹何所以失也学一先生之言而遽欲师表人伦一/问而智穷矣操包苴于牍之小智而欲胜王公大人)

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　(之任一试而力竭矣虽小道必有可观者焉致远恐/泥是以君子不为也故大德不官大道不器大信不)
　(约大时不齐大勇不斗大兵不寇大匠不斲大庖/不豆小利大利之残小忠大忠之贼也其意甚好)
　彖传曰大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不
　荐有孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒
　圣人以神道设教而天下服矣(大观在上指五上两/爻言大者阳也物大)
　(而后可观故谓之大观五居君位上为师傅邓汝极/云二阳既老德成而刑有大观在上象项平甫云观)
　(四阴方盛以二阳为大而曰大观大壮二阴在上以/四阳为大而曰大壮不论其多寡上下而论其德也)
　(顺而巽指两体言下坤之性本顺而上以巽风披拂/之也中正以观天下指九五言五居中正之位以观)

卷三第 29a 页 WYG0036-0108c.png

　(天下之情态即象传之所谓观民者已包神道设教/意京房云观内象阴道已成威权在臣虽大观在上)
　(而阴道浸长夫上进如四然终帖然安分偕其朋𩔖/以用宾于王而不敢逼非五之中正居尊何以得之)
　(盥而不荐与四相酬酢唯五之有孚足为人所仰故/其下之三阴胥观而化不敢群进以陵阳也曰上曰)
　(下皆指上下卦言卦取上下相观为义以观天下之/观上观下也下观而化之观下观上也然所谓中正)
　(以观天下其作用果安在哉盖将观天之神道以设/教巽风运于上天有神道之象观者圣人观之也曰)
　(四时不忒者天有八风立春条风至春分明庶风至/立夏清明风至夏至景风至立秋凉风至秋分阊阖)
　(风至立冬不周风至冬至广莫风至此天之所以舒/惨万物也圣人象天之风以中命行事陈之艺极布)
　(之话言赏以春夏刑以秋冬彰善瘅恶树之风声而/民莫敢不若于政不化于训究至四方从欲比户可)

卷三第 29b 页 WYG0036-0108d.png

　(封者此九五体巽之力也五为天位下坤民象神道/设教之旨如此后世如王钦若杜镐妄引以误主其)
　(罪不可胜诛矣旧解维玄维嘿为天之神/道不显其刑为圣之神道都与卦义无涉)
　象传曰风行地上观先王以省方观民设教(风行地/上周及)
　(庶物为游历周览之象四方风气不同民之习俗亦/异故省方以观之而后教可设也省方之典虞周之)
　(法备矣或一岁分巡或五载涖会协时月正日同律/度量衡命大师陈诗以观民风命市纳价以观民之)
　(好恶省察其俗有不同者设教以训之如齐之末业/教以农桑卫之淫佚教以礼别奢如曹示之以俭俭)
　(如魏示之以礼所以一道德而同风俗也虽然古之/所以时巡而不扰者从卫寡而供需俭也叔世则安)
　(能无其简善设教者而代之省乎观民即九五象传/之所谓观民设教即彖传之所谓设教坤为土方象)

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　(又为众民象巽为申命设教象欧阳永叔云圣人处/乎人上而下观于民各因其方顺其俗而教之民知)
　(各安其生而不知圣人所以顺之者此所谓神道设/教也或曰顺民先王之所难与曰后王之不戾民者)
　(鲜/矣)
　　初六童观小人无咎君子吝(变震为益观本以四/阴而逼二阳圣人却)
(谓二阳在上为天下所仰翻作一段绝好境界其扶阳/抑阴往往如此初之童观二之窥观但据九五言以五)
(居尊位而与阴相近观必以近为明初去五最远故为/儿童之观取童象者以初最处下位阳而爻阴阳则男)
(而阴则稚也又吴幼清云观艮之复体艮少男为童亦/通小人下民也所见昏浅不能识君子之道乃常分也)
(不足谓之过咎在君子则大人在上而失/利见之会何羞吝如之变刚则为君子)

卷三第 30b 页 WYG0036-0109b.png

　象传曰初六童观小人道也(犹云小人之分言/非君子所宜有也)
　　六二窥(古本亦/作窥)观利女贞(变坎为涣互体坤变震/阖户为坤三四五互艮)
(为门阙二以阴柔居内而观外虽与五为应前为三四/所蔽所见不明窥观之象初二皆阴故皆取幼稚象初)
(位阳故为童二位阴故为女程子云二既不能明见九/五之道能如女子之顺从则不失中正乃为利也愚按)
(仲长统有言中世之选三公也务于清悫谨慎循常习/故者是乃妇人之简柙乡曲之常人耳乌足以居斯位)
(哉女子唯闺阁是事故窥观者亦称贞亦称利而无丈/夫之才者退守常分奉职循理亦女贞之利也若大人)
(君子则不当以此自限矣变坎处坎/窞之中观天所观几何窥观之象也)
　象传曰窥观女贞亦可丑也(妇无公事所知者蚕织/女无是非所议者酒食)

卷三第 31a 页 WYG0036-0109c.png

　(则窥观乃女子之正道也丈夫志在四方宇宙内事/乃吾分内事又得大君之应不能明见九五阳刚中)
　(正之道但觇祖朝美一班于形似之粗此女/子之见耳丈夫而效女子之见不亦丑乎)
　　六三观我生进退(变艮为渐互体坤变坎约象艮/变离诸家解生有以生为动作)
(如生之谓性之生有以生为道如生生谓易之生皆强/解也此生即相生之生我者三自我也乾一阴始生为)
(姤繇一阴而生二阴为遁繇二阴而生三阴为否繇三/阳而生四阴为观故观以六四一爻为卦主六三之观)
(我生乃观四也六四巽之下画巽为进退四阴进逼而/消阳六四为之先初六六二远弱未有凌阳之势六三)
(居下卦之上居刚而不中正与六四同恶者也然虽阴/盛之时而阳刚中正之君在上六四逼近九五者方且)
(臣顺则六三岂能独进故比于六四唯观六四之动作/而为进退耳六四进而凌偪则六三亦随之而进六四)

卷三第 31b 页 WYG0036-0109d.png

(退而臣顺则六三亦随之而退又来矣鲜云下爻皆观/乎五三隔四四已观国之光三惟观我生而已我生者)
(我阴阳相生之正应也即上九也为进退为不果者巽/也巽有进退之象故曰观我生进退亦通变艮为光明)
(故有观我生以/衡进退之象)
　象传曰观我生进退未失道也(六三从六四同进消/阳然观六四而为进)
　(退四犹臣顺则三亦未失臣道也迨观进为剥则未/失者失矣又来矣鲜云道者阴阳相应之正道亦通)
　　六四观国之光利用宾于王(变乾为否互体坤变/艮约象艮变巽王辅)
(嗣云观之为义以所见为美者也故以近尊为尚远之/为吝四虽阴柔而巽体居正切近于五观见而能顺从)
(者也光者九五阳明在上被四表光四方者也下坤土/国之象中爻艮辉光之象以阳刚临坤土之上国之光)

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(也四承五宾主之象九五王之象诸侯朝贡于王曰宾/四阴𫝑盛进逼二阳幸九五能君故六四不敢不臣以)
(强臣逼上之𫝑转为诸侯朝王之象彖言盥而不荐正/指此爻项平甫云履正故为宾使其不正则为敌矣国)
(有光则宾无光可观则敌当观之时圣人惧焉左传陈/厉公生敬仲其少也周史有以周易见陈侯者陈侯使)
(筮之遇观之否曰是谓观国之光利用宾于王此其代/陈有国乎不在此其在异国非此其身在其子孙光远)
(而自他有耀者也坤土也巽风也乾天也风为天于土/上山也有山之材而照之以天光于是乎居土上故曰)
(观国之光庭实旅百奉之以玉帛天地之美具焉故曰/利用宾于王犹有观焉故曰其在后乎风行而著于土)
(故曰其在异国乎若在异国必姜姓也姜大岳之后也/山岳则配天物莫能两大陈衰此其昌乎及陈之初亡)
(也陈桓子始大于齐其后亡也成子得政杜元凯注云/四为诸侯变乾有国朝王之象艮为门庭乾为金玉坤)

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(为布帛诸侯朝王陈贽帛之象变而象艮固知当兴于/大岳之后史记注张守节云六四变内卦为中国外卦)
(为异国内卦为身外卦为子孙此爻是辛未观上体巽/未为羊巽为女女乘羊故为姜又鲜于子骏云六四处)
(巽顺之下以阴居阴故以祭祀明之如二王之后作宾/王家助祭宗庙也按此则与旧解盥而不荐为祭祀合)
(存/之)
　象传曰观国之光尚宾也(尚上通言上进以/朝贡于王而为宾)
　　九五观我生君子无咎(变艮为剥约象艮变坤观/我生与六三解虽异而意)
(则同我者九五自我也我生谓下四阴盖观本乾卦四/阴皆从乾而生溯其本也阴生至四唯五上二爻乾体)
(犹在故五以下四阴为我生上亦乾体但以隔五故据/五而言以下四阴为其生何谓观我生传以观民解之)

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(即大象观民设教之意君子观民以设教必有中正之/德足为四海之仪刑然后无咎耳观道如是而仅曰无)
(咎观岂易言哉记云君者则于人者也民者则人者也/又云尧舜帅天下以仁而民从之其所令反其所好而)
(民不从观民自观自是实理项平甫云观本是小人逐/君子之卦但以九五中正在上群阴仰而观之故圣人)
(取以为小人观君子之象象虽如此𫝑实渐危故五上/二爻皆曰君子无咎言君子方危能如九五之居中履)
(正能如上九之谨身在外仅可无咎耳不然则九五建/中正以观天下虽元吉大亨可也岂止无咎而已哉明)
(二阳向消故道大而福小也此即唐武宗之时内之宦/者外之牛党之徒皆欲攻李德裕者也但以武宗刚明)
(在位故仰视而不敢动一日事变万事去/矣阳为君子此爻变则为剥不变则无咎)
　象传曰观我生观民也(孔子恐人不明其意特释曰/观我生观民也民即指下四)

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　(阴而/言)
　　上九观其生君子无咎(变坎为比九五阳明中正/在尊位上九亦贤明在师)
(傅之位观其生指下四阴言不曰我者避五也民者君/所有故五曰我生上曰其生阴长自四阳有渐消之𫝑)
(上九与九五合德岌岌乎危之以已处具瞻之位负达/尊之望亦当自考其所行以树表仪于天下果能贞守)
(其阳刚而不变则大刚在上庶乎枉可化而直矣临以/下二阳为主观以上二阳为主故其辞皆𩔖必君子而)
(后无咎难乎其为无咎也变坎为比则有无首之凶又/汉书成帝建始元年四月壬寅晨大风从西北起云气)
(赤黄四塞天下终日夜下着地黄土尘也是岁帝元舅/王凤始用事又封凤母弟崇为安成侯庶弟谭等五人)
(悉封为列侯哀帝即位封外属丁氏传氏周氏郑氏凡/六人为列侯杨宣对曰五侯封日天气赤黄丁傅复然)

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(此殆爵土过制伤乱土气之祥也京房易传曰观其生/言大臣之义当观贤人知其性行推而贡之否则谓闻)
(善不与兹谓不知厥异黄厥咎聋厥灾不嗣愚按风行/地上为观故大风晨起黄土着地为其应云至若以观)
(生谓贡贤人之在下位者与康/成贡士天子之说殊合附存之)
　象传曰观其生志未平也(观之所以异于剥者特多/此一阳耳乌可无同德之)
　(扶故上九惓惓助九五以观民设教故以群阴方进/阳德甚孤其志未能帖然安平而无忧患也诸爻渐)
　(近于阳则吉渐远于阳则凶而阳之爻皆以君/子勉之不曰吉而曰无咎其扶持之意至矣哉)
　第十一对
　　噬㗐䷔贲

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　杂卦传曰噬㗐食也贲无色也(颐中有物食其所有/以中四爻言也白贲)
　(无色文反于质以上一爻言也临观之后继以噬嗑/以义揆之即教以先之刑罚以继之明刑以弼教也)
　(故噬㗐曰明罚敕法贲曰无敢折狱萧氏汉中云上/经离六体二体本卦离二体合乾成同人大有一体)
　(合震成噬嗑一体合艮成贲震阳画在下故于上经/为下卦以合阳也艮阳画在上故于上经为上卦以)
　(合阳也又云离于上经主不合坤客不合巽兑合阳/不合阴也亦所谓阴在阳中皆逆行也又其所以不)
　(合坎者离之配也上经乾坤交六子不交云愚按上/经之终自随蛊起至坎离凡十四卦除坎离与乾坤)
　(四正卦为上经之主故以殿上经之后随蛊与颐大/过为遥对随蛊四偏卦男女交颐大过四偏卦男女)
　(不交也先其交而后其不交也临观与大畜无妄为/遥对临观坤统长女少女无妄大畜乾统长男少男)

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　(也先坤而后乾者上经之终坤为主乾为从也噬嗑/贲剥复四卦居中噬嗑贲以离合震艮剥复以坤合)
　(震艮所以独合震艮者震阳也上经之终虽阳中之/阴而本实阳也独取坤离合之者上经之终其君卦)
　(则坤为主其臣卦则离用事故也又先噬嗑贲/而后剥复者以明离既用事而坤亦往从之也)
䷔(震下/离上)
噬㗐亨利用狱(噬齧也嗑许慎云多言也从口盍声愚/按翼曰㗐者合也从许说则无合义唯)
(尔雅曰盍合也盍从血从大以覆为义今以合训㗐当/是通㗐作盍古人字同偏傍者多借用噬㗐除间之卦)
(也凡物不合繇有间也卦象颐口中虚而有一刚画间/隔于其中颐口本合有物间之则不合矣故必齧噬其)
(中之间而后上下合也颐中不可使一物之为梗天下/不容有梗化之民噬而去之而天下之治可济圣化或)

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(不能怀而有以济其所不及斯不失其为亨矣虽然物/至于噬而后㗐㗐而后亨德下衰矣所谓三辟之兴皆)
(叔世也故仅曰利用狱焉盖卦德之小劣者也张子云/子路礼乐文章未足尽为政之道以其重然诺言为众)
(信故片言可以折狱如易利用狱利用刑人皆非卦爻/盛德适能是而已焉李鼎祚云互体坎坎为法律又为)
(刑狱或云一阳居中四象按噬㗐六爻中兼治罪之人/与被罪之人取象皆繇浅入深从微至著以次序观之)
(乃得若九四一爻为颐中之物乃种恶之根株而得情/之最不易者故惟重此一爻焉不曰利用刑而曰利用)
(狱者狱所以治间而求其情必先之以电之明而后雷/从之也电之明所以察狱雷之威所以决狱狱情未得)
(而轻言用刑焉乌可六爻皆/变为水风井震上离下为丰)
　序卦传曰可观而后有所合故受之以噬㗐㗐者合

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　也(在上无可观在下引而去/矣非可观而能有合乎)
　彖传曰颐中有物曰噬㗐噬㗐而亨刚柔分动而明
　雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也(颐/卦)
　(初上二爻皆阳中四爻阴虚有颐口之象六四变九/四则为噬㗐与颐卦之中虚不同矣故为颐中有物)
　(之象初上二刚象颐口上下龂腭有齿牙能噬者也/其中四画乃颐中虚而容物之处故各象所噬之物)
　(二三五柔画物之脆者四刚画物之坚者旧说专指/九四一爻为颐中之物非也观爻辞二三四五皆有)
　(所噬奈何独噬九四一爻乎夫颐之未合为中有物/间之去其所为物者则无间而得合矣故曰噬㗐彖)
　(辞云噬㗐亨得加一而字者谓必噬之使㗐而后亨/也继之曰刚柔分正谓中四爻所噬者如肤则柔如)

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　(乾胏则刚如腊肉如乾肉则柔中刚皆颐中之物所/谓分则剖别之谓也观此益知颐中有物不独指九)
　(四一爻矣震动离明卦之德也震雷离电卦之象也/动明以问刑拟罚言雷电以致刑行罚言折之惟敏)
　(拟之惟决不为威屈不为利诱者动之谓也折之惟/精拟之惟当无轻而失之重无重而失之轻者明之)
　(谓也至于行罚致刑则狱理成而狱事毕矣故曰雷/电合而章雷得电烁而益威电得雷轰而益曜昔五)
　(侯僣逼罪状显明成帝得于亲目非不明也乃不能/置之法则雷不与电合矣赵盖韩杨之死宣帝非不)
　(断也然皆罪非当死则电不与雷合矣此卦卦象雷/电并作则是当罚即罚当刑即刑如雷之奋而与电)
　(合罚所当罚刑所当刑如电之赫而与雷合有以克/协乎狱理克成狱道矣故曰雷电合而章然狱权在)
　(君五阳位以阴居之位虽不当而刚以柔济则明不/失之察威不失之酷刑之一成不易者自不至于冤)

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　(所以利用狱也九五爻辞所谓得黄金者本诸此柔/得中故虽怀惟恤之心而断制枉直不失情理若周)
　(之吕刑虽一篇之中殊极哀矜恻怛之意然至大辟/亦与其赎则是姑息之甚未免柔而失中矣然则观)
　(之噬㗐固可见用狱之道亦可/见圣人不得已而用狱之心)
　象传曰雷电噬㗐先王以明罚敕法(程子云象无倒/置者疑此文互)
　(也雷电相须并见之物亦有㗐象钱国端云泰不言/地天交而言天地交噬㗐不言电雷而言雷电原是)
　(易中之正例按蔡邕石经及李鼎祚本皆作电雷电/雷震曜声光闪烁撼动若有吞噬之状又吴幼清云)
　(既开为电而有光矣又合为雷而有声既开又合犹/噬之而使开者合也故卦名噬㗐亦通明者辨别精)
　(审之意敕者整饬严儆之意明象电光敕象雷威罚/者一时所用之法法者平日所定之罚一时所用之)

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　(允当者示平日所定之信必也故明其罚所以敕其/法黄幼玄云噬㗐成章而明罚敕法何法法电先见)
　(而雷乃出也电不见而雷乃出则物惘惘而不知避/圣人之为刑也不掩物于所不避不慢令而与之死)
　(蔡子水云明罚如电先雷而显敕法如雷继电而至/愚按丰震在明前故重在折狱致刑噬㗐明在震前)
　(故重在明/罚敕法)
　系辞下传曰日中为市致天下之民聚天下之货交
　易而退各得其所盖取诸噬㗐(解见本传与/卦义无涉)
　　初九屦校灭趾(陆德明/本作止)无咎(变坤为晋六爻皆言/治狱者周官掌囚下)
(罪桎桎足械也械亦曰校王辅嗣云校者以木绞校者/也即械也校者取其通名也震为木校象屦谓着于其)

卷三第 38a 页 WYG0036-0113a.png

(足如纳屦然灭者没也遮没其趾也震为足下画为趾/初刚横亘于震足之下足械灭没其趾之象足械之制)
(周围其胫而已下不及趾也今械木之广既围胫而遮/掩又过其胫并不见胫下之趾也又侯果云坎为校震)
(没坎下故屦校灭趾亦通变坤不见其震之足亦灭趾/象无咎主治狱者言子夏传云戒为治者不可不禁其)
(微得爻旨矣屦校不惩必至/何校灭趾不戒必至灭耳)
　象传曰屦校灭趾不行也(震为足震动于下不禁则/行校其趾使不敢如震之)
　(动所以止恶/于其初也)
　系辞下传曰子曰小人不耻不仁不畏不义不见利
　不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦

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　校灭趾无咎此之谓也(王辅嗣云凡过之所始必始/于微而后至于著罚之所始)
　(必始于薄而后至于诛过轻戮薄故屦校灭趾桎其/行也足惩而已故不重也过而不改乃谓之过小惩)
　(大诫乃得其福故无咎也按无咎若非主治狱者言/则屦校之人虽未入于大罪然已挂吏议谓之无咎)
　(得/乎)
　　六二噬肤灭鼻无咎(变兑为暌互体艮变离邹汝/光云中四爻象上下齿故皆)
(曰噬肤皮之表也马季长云柔脆肥美曰肤爻取噬为/治狱之象取肤肉腊胏为狱囚之象二言肤者皮也以)
(柔居柔也三言腊肉者皮中之肉也以柔居刚也四言/乾胏者肉中连骨也以阳刚也五虽刚位而以柔居之)
(则又言乾肉矣爻位以㳄渐深噬肉以㳄渐难正颐中/有物之象灭亦没也齧肤最易入故入之深至没其鼻)

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(也焦弱侯云噬肉而掩没至鼻不可谓无如史言曹操/佻易无威重欢笑至以头没杯案中没即此灭字意也)
(互艮为鼻又为黔喙噬肤灭鼻之象又吴幼清云肤者/豕腹之下柔软无骨之肉古礼别实于一鼎曰肤鼎坎)
(为豕二在互坎下画之下象豕腹向下之肤艮为鼻二/当互艮之下画鼻之下端也正与所噬之肤相直故有)
(肤灭其鼻之象亦通又二变则中爻为离不见其艮之/鼻亦灭鼻象噬㗐在于去间所噬者易噬是其间易去)
(也故虽噬过/其分而无咎)
　象传曰噬肤灭鼻乘刚也(它卦以乘刚为厄噬恶者/以乘刚为利二最易噬又)
　(近初刚初为颐之下腭凡噬物下腭之动最有力以/至近能噬之刚噬至柔易噬之物一举尽脔略无留)
　(难以至所噬之肤掩过噬者之鼻也乘刚有难处有/得力处屯六二震六二难处也噬㗐六二得力处也)

卷三第 39b 页 WYG0036-0113d.png

　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎(变离为重离互体艮/变巽约象坎变兑腊)
(正作昔上□象肉之形下从日肉之晞于阳者也其后/假借为今昔之昔乃于左畔加肉以别之而为腊肉之)
(腊非字之正也周礼腊人掌田兽之脯鼎实以兔之薧/为腊鼎田猎所获野物或兽或禽全体乾之通谓之腊)
(彼单称为腊此言腊肉非指野物全体之乾者而言盖/六三六五二柔画爻辞并云肉谓无骨者也九四一刚)
(画爻辞不云肉而云胏谓有骨者也若以六三为全体/带骨之腊则与爻象不合互坎为豕三为坎之下画有)
(离日在上豕肉受日之暵者肉者六之柔也腊之则柔/亦坚矣位刚故也毒者腊肉之陈久太肥者也说文云)
(毒者厚也五行志云厚味实腊毒注云腊久也味厚者/为毒久张景阳七命云甘腊毒之味是也亦取互坎故)
(有毒象噬腊肉视肤稍难矣恶不早治以至于三治之/浸难故其象为噬腊肉岂惟难噬彼其意恣而机惯夫)

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(且能肆毒故又为遇毒之象小以阴柔言三以柔居刚/乃柔而不得中者故罪人未肯遽服治狱如是吝矣然)
(诘奸惩暴自是正法噬之不已彼虽凶顽终当/自服何咎之有震为离动而明故克噬腊肉)
　象传曰遇毒位不当也(杨廷秀云六三以柔弱之才/居刚决之位此弱于齿而噬)
　(夫坚者也能不遇毒/乎故曰位不当也)
　　九四噬乾胏(子夏传/作脯)得金矢利艰贞吉(变艮为颐/互体艮变)
(坤约象坎变坤胏肉之带骨者与胾通离为乾卦四在/离体之下火所乾也骨而又乾其坚至矣互坎中画之)
(刚象之骨而连肉刚之居柔象之乾胏以喻恶人卦中/最难噬者在此一爻大抵罪犯重大者必刚狠强梗之)
(徒况当成狱之际其逞奸极辨尤甚故有噬乾胏之象/金矢藏于乾胏之中噬乾胏而得金矢犹君子之于狱)

卷三第 40b 页 WYG0036-0114b.png

(再四推鞫而得其情也金矢矢之带金者即铁箭镞也/离本乾所变乾为金故离之阳画亦称金离又为矢解)
(见剡木为矢章吴幼清云杀矢之金金三锡二金之杂/锡亦犹骨之连肉皆九四以刚居柔之象也太平御览)
(载王肃解云金矢所以获野禽故食之反得金矢君子/于味必思其毒于利必备其难也按王肃之解深为得)
(之或指周礼大司寇以两造禁民讼入束矢于朝然后/听之所以自明其直也以两剂禁民狱入钧金三日乃)
(致于朝然后听之所以自明其实也此其于解得金矢/似矣然于噬乾胏句全不相蒙断不可用恶之坚者其)
(情未易骤得非九之阳刚不足以胜之故戒之曰利艰/贞吉虑其变柔也丘行可云噬㗐唯四五两爻能尽治)
(狱之道彖以五之柔为主故曰柔得中而上行虽不当/位利用狱也利用之言独归之五而他爻不与焉爻以)
(四之刚为主故曰噬乾胏得金矢利艰贞吉吉之爻独/归之四而他爻谓之无咎也主柔而言以仁为治狱之)

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(本主刚而言以威为治狱之用仁以寓其哀矜威以惩/其奸慝刚柔迭用畏爱兼施治狱之道得矣九四位近)
(君乃大司寇掌邦刑之任此爻盖狱之上/司寇者也变艮为颐亦无间之可去矣)
　象传曰利艰贞吉未光也(噬至于乾胏噬之难者也/必戒之以艰贞而后得吉)
　(盖繇其不能如屦校灭趾禁之于微是其道/之未光也离为明四为离初画故其明未畅)
　　六五噬乾肉(说文/作□)得黄金贞厉无咎(变乾为无妄/约象坎变巽)
(约象居坎上画亦豕肉也与六三皆质柔居刚象无骨/之肉六三在离日之下日所乾者故曰腊六五在离火)
(之中火所乾者与九四同故曰乾黄中色离得坤中爻/为中女则离之中乃坤土也故曰黄变刚为乾故曰金)
(问乾肉中何以得黄金曰昔有韩嫣者以黄金丸弹雀/时人为之语曰苦饥寒逐金丸何为乾肉中无黄金也)

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(或仍祖周礼之说谓讼出矢狱出金讼为小狱为大四/于狱讼兼得大小兼理之也五君也非大狱不敢以闻)
(书所谓罔攸兼于庶狱是也故独曰得黄金盖君臣之/分如此尤自牵强穿凿曰贞厉者五为君位六非所以)
(居之若守柔而不变则厉言宜变刚也然治狱者大司/寇之事王特决其成而已柔而得中不以得情为喜则)
(下自无冤民故无咎也正彖传所谓虽不当位利用狱/也李氏过云九四以刚噬六五以柔噬以刚噬者有司)
(执法之公以柔噬者人君不忍之仁金一所云此卦当/与讼卦合观讼者方争而求辨非刚中之君不能畏其)
(志故曰利见大人狱则已断而行刑非柔中之君不能/恤其情故曰利用狱然与其恤之于终不若化之于始)
(故此六五之无咎终不如讼九五之元亨也又苏君禹/云噬㗐圣人之刑书也圣人岂乐于用刑哉顾天下之)
(人智则角谋强则角力誇则角辩而其中有桀骜而难/制者苟小之不惩遂酿大恶过之不儆遂成怙终如之)

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(何其废刑也圣人知其然于是权其轻重察其难易要/以惩其始戢其终俾孚窒者输其情而桀骜者有所制)
(而不得遂耳然此法也非所以论于法之外也若论其/心则执法之臣惓惓然于艰贞之戒用法之君汲汲然)
(于贞厉之防盖不恃其明而常有慎重之思不恃其威/而常有哀矜恻怛之意如是而已昔之论刑者始于虞)
(书而备于周礼虞廷更饬所云五刑五用五宅三居周/礼秋官之职所云三典五刑八成五禁何其详也乃帝)
(之叮咛曰钦哉钦哉惟刑之恤哉而小司寇以五声求/民情恳然于言辞气色耳目之听大司寇悉聪明致忠)
(爱于棘木之下王且命三公参听之至三宥然后刑焉/又何谨也噫是可以得圣人艰贞贞厉之心哉吴幼清)
(云四五两爻有噬有得噬者除其恶得者取其善有恶/则去有善则取憎而知其善也愚按吴之云取善似未)
(必然但兄民之情实未有不自好者其所犯乎罪非出/于不得已则陷于不自知耳欲善民善又安用杀推勘)

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(至是亦所谓/得黄金者也)
　象传曰贞厉无咎得当也(离初故未光离终故不明/此离之中故得当彖言不)
　(当而爻言当犹汉狱得当失当之云位与事之分也/在一卦柔居五位本不当故曰贞厉在一爻则柔中)
　(居尊故于用狱/则得当而无咎)
　　上九何(古本亦/作荷)校灭耳凶(变震为重震何负也谓/负之于首也上画为首)
(刚画在上首械之象械加于首而没其耳郑康成云离/为槁木坎为耳木在耳上何校灭耳之象也吴幼清云)
(三四五互坎为耳首械之制周围其项上不及耳今首/械在坎耳之上是械之厚掩过其耳而耳不见也居卦)
(之终盖问狱已成以其有罪而首何至厚之械罪不可/解矣变震为木亦校象又来矣鲜云中爻坎为桎梏初)

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(则曰履上则曰负以人身分上下而言也亦通六爻意/皆主治狱者各就本爻取象若以初上为受刑之人则)
(以灭趾为无咎甚不通矣初治于未甚故无咎上在卦/终而犹有怙终加以贼刑者百姓有过在子一人谓非)
(为人上者所致不可故曰凶盖惟/当上凶而后见圣人泣罪人之心)
　象传曰何校灭耳聪不明也(离为明何校而掩没其/耳则其聪已塞岂能分)
　(别详审如离之明也盖罪状既成不能有所补救亦/终于不可解而已然使上之人时开悟而禁止之于)
　(先亦何遽/至此哉)
　系辞下传曰善不积不足以成名恶不积不足以灭
　身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而

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　弗去也故恶积而不可掩罪大而不可解易曰何校
　灭耳凶(此爻与初爻相关初之不仁不义即上之罪/大恶积只一人也惟恶积而不可掩故罪大)
　(而不可解然小人何知之/与有是亦在上者有过焉)
䷕(离下/艮上)
贲亨小(郭京举正作不云不/字草书势如小字)利有攸往(许慎云贲饰也/从贝卉声贝水)
(虫背有文如锦故为文饰之义京房云五色不成谓之/贲文彩杂也传氏云贲古斑字文章貌王肃郑玄皆云)
(贲黄白色也孔仲达云艮为山离为火以火照山之石/故黄白色也杨子云太玄经礥首㳄二曰黄不纯屈于)
(根注易贲卦山下有火黄白色也故曰黄不纯也家语/孔子筮得贲愀然有不平之色子张进曰师闻卜者得)

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(贲卦者吉也而夫子有不平之色何也孔子曰以其离/耶在周易山下有火贲非正色之谓也夫质也黑白宜)
(正焉今得贲非吾兆也吾闻丹漆不文白玉不雕何谓/也质有馀者不受饰也吕览孔子卜得贲孔子曰不吉)
(子贡曰夫贲亦好矣何谓不吉乎孔子曰夫白而白黑/而黑夫贲亦何好乎繇此观之则以黄白不纯色为贲)
(其解确矣卦体刚一而实配质柔二而虚配文刚为大/柔为小质为本文为枝内体离以一柔而文二刚之间)
(是天德之刚浑然充实而有和顺之德以文之文之在/中者何光明洞达也故曰亨然阳实阴虚往而不返则)
(虚文日胜外体得乾一画居坤上以成艮则文明以止/而得彬彬之道作止语默纤悉各当故小利有攸往小)
(谓阴也小利有攸往犹周旋中礼之谓非不足之意盖/人情自质而趋文也易繇文而返质也难圣人画卦内)
(文明而外艮止意深远矣六爻/皆变为泽水困离上艮下为旅)

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　序卦传曰㗐者合也物不可以苟合而已故受之以
　贲贲者饰也(苏子瞻云君臣父子夫妇朋友之际所/谓合也直情而行谓之苟礼以饰情谓)
　(之贲苟则易合易合则相渎相渎则易以离贲则难/合难合则相敬相敬则相久吴幼清云不执贽不可)
　(以成宾主之合不受币不可以成男女之合表记云/无辞不相接也无礼不相见也欲民之无相亵也)
　彖传曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小
　利有攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察
　时变观乎人文以化成天下(离本明艮亦光明两者/合而相贲故曰贲贲之)
　(所以亨者何也人知文之为贲而不知质为之主质/贲于文者也非贲乎文者也得其道则亨矣刚为质)

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　(柔为文柔来文刚是本先立矣而文载行焉故亨分/刚上而文柔者非以刚为文也分刚画居上而柔始)
　(得成其文不然无质之文非文已曰小利有攸往言/阴进而反于阳也复归于朴所谓至文胡仲虎云柔)
　(来而文刚是以刚为主也刚往文柔必曰分刚上而/文柔者亦以刚为主也盖一阴下而为离则阴为阳)
　(之助而明于内一阳上而为艮则阳为阴之主而止/于外是知皆以刚为主而彖传以阴为小者此也其)
　(谓天文者何也程子云质必有文自然之理理必有/对待生生之本也有上则有下有此则有彼有质则)
　(有文一不独立二则为文非知道者敦能识之天文/者自然之文非人所能致力承上文言不必依王弼)
　(增刚柔交错四字于辞反赘或云贲象斗初四相应/为经象斗柄二三五上各相比为纬象斗腹天文主)
　(也亦未必然以卦变言则刚柔之交可以见天文以/卦德言则下离明而上艮止可以见人文止者极而)

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　(不变限而不过之谓人文灿然倘不止于礼义则流/荡淫靡罔所底止敝有不可胜言者矣一文之一止)
　(之而文成礼以节文为训即此意观乎天文以察时/变所谓三正之统如循环也自忠而质以趋于文柔)
　(来而文刚也文既薄矣则革而从忠分刚上而文柔/也然世道污隆虽因天地之气运以为转移圣人于)
　(此必施其斡旋之力使之相安于可久观乎人文之/所以无敝既以柔文刚而成饰又以刚文柔而止之)
　(则文质得中而崇雅黜浮/之化始可成于天下耳)
　象传曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱(山者/百物)
　(之所聚也山下有火则照见其上品汇皆有光彩故/为贲饰之象然明得山止而不过则亦不轻用明之)
　(象也故君子法之于凡百司庶府之政一一用吾明/以辨理亦如火之照山也法度典章粲然成天下之)

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　(至文唯于折狱则不然吕刑云非佞折狱惟良折狱/苟恃其明察而深文巧诋缘饰以没其情民且有含)
　(冤矣故言刻覈者曰深文言锻鍊者曰文致法曰文/网弄法者曰舞文治狱之多冤未有不起于文者此)
　(皆敢心误之也君子之无敢折狱何法法火之止于/麓也邓汝极云噬㗐贲皆离从震艮噬㗐贞震震元)
　(阳雷象电从奋焉故利用狱贲贞艮艮阳上止山象/火从耀焉故毋敢折狱卦有大小如此朱子云此与)
　(旅卦都说刑狱事但争艮与离之在内外故其说相/反止在外明在内故明庶政而不敢折狱止在内明)
　(在外故明慎用刑而不留狱又沙随程氏云离为刑/狱之象凡四卦贲旅丰噬㗐盖卦体象囹圄所主在)
　(朱鸟丽岳之/辞又丽义也)
　　初九贲其趾(古本一/作止)舍(音/舍)车(郑张本作舆陆德明/云车音居从汉时始)

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(有居/音)而徒(变艮为重艮初画在下为趾壮于趾鼎颠趾/屦校灭趾皆取初象贲之者六二二为离中)
(画文明所在初最近二故有贲饰其趾之象二三四五/坎为车此车指六二言以初应四而不比二故曰舍车)
(变艮为止舍之象也徒步行也初本象趾应在震震又/为足乃相将而步行者兼应爻取象其义乃全内卦本)
(以九二之文来饰初九九三之刚然九三无应而初九/有应故六二之文初九之所不受也初惟自洁以荅六)
(四之好故义不乘六二之车而自饰其趾徒步上行以/合于四盖宁与同德者饬躬励行不与异趋者骛利竞)
(荣舍车而徒有纷华不慕淡泊自甘之/象焉此岂世之役役于轩冕者敢望乎)
　象传曰舍车而徒义弗乘也(凡升乎车者必在上方/可乘易中言乘者皆在)
　(上也言承者皆在下也初在下无乘之理故曰弗乘/初之应四正也从二不正也正则义而成其为文不)

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　(正则不义而不成其为文君/子之取舍一决于义而已)
　　六二贲其须(变乾为大畜互体坎变兑说文须面/毛也汉书注师古云在颐曰须在颊)
(曰髯三四五上肖颐六二在颐下须之象变为口口旁/之文莫如须凡顶之有发口之有须耳鼻之有毫皆阴)
(血之形而柔所以文刚者然阴柔不能自动必附丽于/阳如须虽有美必附丽于颐也六二卦之主也以一柔)
(来文下卦之二刚初九自贲而不受六二之贲矣六二/既自贲又附丽于九三而为九三之贲也大抵刚为质)
(柔为文文不附质焉得为文本卦惟初四一柔一刚得/其正应二五皆柔三上皆刚故二必贲其须以从三五)
(必贲于丘园以从上圣人右质左文之意于此可见或/谓须贱妾之称妇职之卑者也天官有须女四星离中)
(女无正配故取其象以二之柔中文三之刚正位在参/佐力效赞襄犹须女虽贱可以赞君内助也其解虽异)

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(而意相合/亦可从)
　象传曰贲其须与上兴也(与者相从也上指三以爻/位在二之上兴者兴起也)
　(须随颐而动者系于所附与上同兴也或云须其所/相须者也文刚者二也文柔者上也是相须以成贲)
　(者也与上兴者谓二与上相应以兴起文明之/盛也亦通但从前说则分析六爻似更有条理)
　　九三贲如濡如永贞吉(变震为颐互体坎变坤约/象震变坤三与上位应而)
(德敌两刚不相贲故九三之贲六二贲之也而又处六/四之下以一刚介二柔之间错杂成文且上下体离艮)
(相连又以两卦相贲取象贲之盛者也如助辞也曰濡/如者九三互坎之中画坎为水有濡象犹诗言六辔如)
(濡谓所饰之文采鲜泽也然谓之濡则亦有陷义若既/未济言濡首濡尾皆濡而陷者也受物之饰恐为物溺)

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(故戒之曰永贞吉戒其文之过也威仪文词礼之文也/以其外心也中正无邪礼之质也以其内心也长守其)
(阳刚之正而不为阴柔所溺则不至以文灭质而阴之/贲我者且为润泽之濡不为陷溺之濡矣变震为动必)
(至于不贞圣人当离之/终而预告以艮之意)
　象传曰永贞之吉终莫之陵也(陵者陷溺之谓也文/太胜则势必至于灭)
　(质斯谓之陵三以刚正自持而不/溺于阴虽其若濡孰得而陵之)
　　六四贲如皤(郑玄陆绩本作燔云四欲/适初进退未定故燔如)如白马翰
如匪寇婚媾(变离为重离互体坎变巽约象震变兑三/四刚柔错杂离艮交故皆曰贲如入艮贲)
(且止而反质矣故色尚皤马尚白也老人鬓白曰皤书/皤皤良士班固诗皤皤国老皆指鬓发言艮三爻皆刚)

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(上文柔然四五柔爻也何能以柔文柔必以上为主四/欲文初而不自用首戴上白以为白以上之白首树初)
(之观刑皤如象也郑康成云九三位在辰得巽气为白/马其理未详然艮三爻皆言白当从康成诗笺以黄白)
(色解贲山下有火火光照石故有黄白之色黄者离色/所以言白者艮为石石色白也故四曰皤如曰白马五)
(曰束帛上曰白贲也不然不可通矣中爻震为馵足为/的颡馵白足颡白颠皆白马象也翰如者马如翰之飞)
(也中爻坎坎为亟心之马翰如之象也又陆德明云翰/马举头高仰也寇指三婚媾指初坎为盗九三互坎中)
(画与四相比而四惟应初故其白马之翰如者匪亲比/三之寇也乃自求其初之婚媾耳苏君禹云六四一爻)
(当以白贲之义推之四与初相贲者也初以实心而贲/乎四不为外观四以实心而求于初不为虚饰初曰贲)
(趾四曰皤如初曰舍车四曰白马同一白贲之风而已/又礼商人尚白戎事乘翰注白马曰翰按此则翰如乃)

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(白马之象然下文有匪寇婚媾之语乃是乘马以往求/其耦故但取如翰之飞为义诗云如飞如翰是也子夏)
(传亦云得位有应贲而成文故洁其仪白其马欲翰如/而速往也变离为重离文明之极乃贲如象然实艮体)
(也故但/言白)
　象传曰六四当位疑也匪寇婚媾终无尤也(苏子瞻/云六四)
　(当可疑之位者以近三也六二以其贲贲初九而初/九全其洁皤然也初九之所以全其洁者凡以为四)
　(也四可以不洁合之乎是以洁其车马翼然而往从/之以三为寇而莫之媾也此四者危疑之间交争之)
　(际也尤过也六四守正三/不能求故终无过尤矣)
　　六五贲(陆德明引/黄本作世)于丘园束帛戋戋(子夏传/作残残)吝终

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吉(变巽为家人约象震变离六五无应于下而密比于/上九刚阳之贤受贲于上九者也丘园指上上阳刚)
(而处外乃贤人隐丘园之象此与蛊卦艮同居上体观/蛊上九不事王侯则此上九为山林之贤无疑矣五君)
(位本义以为有丘园之象似未妥或谓五贲上六亦非/也据彖曰刚上文柔则六五乃上所贲者爻所谓贲于)
(丘园犹之曰受贲饰于丘园也云耳如伊尹乐道耕莘/傅说胥靡版筑白贲之光实有辉映于商邦者非贲于)
(丘园而何艮为山丘为果蓏丘园象周礼场圃任园地/园在国外亦象上在卦外也束帛者币聘之礼张衡东)
(京赋云聘丘圉之耿介旅束帛之戋戋是也按婚礼纳/帛一束束五两注十端为束以帛从两头卷至中以十)
(端成五两用聘女因以聘士云子夏传云五匹为束三/玄二纁象阴阳也五阳位六阴画故有阴阳象坤为帛)
(此艮体坤之上画连乃束之于外之象又李鼎祚云离/为中女午为蚕丝束帛象戋戋剪裁分裂之状浅小之)

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(意按说文戋贼也从二戈徐锴云兵多则残也故子夏/传戋戋作残残虞仲翔云五动成巽巽为绳艮手持故)
(束帛以艮断巽故戋戋束帛戋戋其迹似吝因卦体文/明以止特取此以见敦本尚实之意耳其仪文虽薄然)
(孚契真儒挽回末俗之机实在于是故终与上九合志/而吉艮为巽有光明之德而巽于贤故有陈束帛以聘)
(士之/象)
　象传曰六五之吉有喜也(得上九高贤以共事于以/成崇雅还淳之风其可喜)
　(何/如)
　　上九白贲无咎(变坤为明夷子不云乎质有馀者/不受饰贲非君子之所乐也故终)
(之以白贲白指上九其所贲者四五非上九自以白为/贲即彖传所谓分刚上而文柔是也云白者以假象言)

卷三第 50b 页 WYG0036-0119b.png

(若作实象只是质矣此白字较四之皤白更深四未当/止处只一节之白此则居卦之上艮止之终全体无文)
(之贲即文明以止之止字也惟上九以白色下贲乎二/柔故四得之而为皤如五得之而为束帛而下卦之文)
(明者亦将得之而有所砥大凡文极必弊有艮之笃实/以敦厚其终则不至于弊何咎之有胡仲虎云初取上)
(下之义贲其趾下象也上取始终之义文之极则反/为质白贲终象也变坤正乎至静而不饰亦白贲义)
　象传曰白贲无咎上得志也(上居贲之极志欲救文/之穷必将繁文缛礼一)
　(切扫去只从本色上做然后能返其陵替以归于淳/朴此贲道之所以无咎虽圣人治天下亦惟虑淳朴)
　(之不可返也而果臻于兹道则其得志为何如夫文/质彬彬然后君子而以白贲为得志何也天文一日)
　(无诚则天道隳人文一日无诚则人道离故宁先质/而后文无以文而灭质此圣人复古之意而法天治)

卷三第 51a 页 WYG0036-0119c.png

　(人之大端也尝观周礼一书大而八法八则六典六/官微而昆虫草木靡不毕具其文章多矣其礼乐绸)
　(缪矣乃周公作诗独于不显之文三致意焉圣人盖/忧其文之弊而欲其返也噫是可以得贲辞之精矣)
　第十二对
　　剥䷖复
　杂卦传曰剥烂也复反也(烂谓一阳穷于上复谓一/阳生于下如硕果不食烂)
　(而坠地核中之仁复生也章本清云噬㗐贲后继以/剥复艮正离上震动离下为噬㗐贲艮止坤上震动)
　(坤下则为剥复离之一阴其坤之机乎夫阳一也初/九之不远复即上九之硕果不食者是也特因上下)
　(而有剥复之异耳传于剥复皆曰天行然于剥则曰/顺而止之于复则曰动而以顺行剥以顺而止复以)

卷三第 51b 页 WYG0036-0119d.png

　(顺而行君子于阴阳消长之间未尝一毫不以顺也/所以剥之厚下固欲以安夫上之阳复之闭关亦将)
　(以养夫下之阳皆顺道也学易者以此反求诸身观/剥之象可见夫人之真心虽剥丧而未尝尽泯观复)
　(之象可见夫人之真心虽已复萌而群阴未易以顿/消也特阴气不尽则阳气不萌不剥则不复而其机)
　(间不容发然一毫阴气未融不可以为纯乾之体恶/容已于自强不息之功哉故曰复德之本也邓汝极)
　(云剥复坤合艮震也非主坤而长少二男合之耶不/主坤主卦一阳贵阳也又一者贵也母从子也尔有)
　(剥必复如剥旋复见天地心间不容发观反对跃然/抑天道凛冽下霜万物揫敛剥尽矣而后阳气下复)
　(于黄宫人心退藏宁谧万胶俱解而后天德复还其/真宅不剥不复既剥乃复故剥先复而君子务下务)
　(内务庳小自约母/敢或处其极焉)

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䷖(坤下/艮上)
剥不利有攸往(许慎云剥裂也从刀从录录刻割也郑/樵云声兼意言以刀割削而去之也阴)
(长至五仅存一阳小人极盛君子不可有所之故不利/有攸往也不往非绝世之谓谨身晦迹孙言衡命恬约)
(以待事之会此不惟免于剥转剥为复之道/自寓矣六爻皆变为泽天夬艮下坤上为谦)
　序卦传曰贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以
　剥(凡弥文尽饰皆属阴柔坤为文也坤为文则乾为/质矣致者专事文饰之谓也文饰太过则为亨之)
　(极亨极则文盛而实衰故曰致饰亨则尽矣继贲以/剥明贲之即为剥也虚美熏心秦乱之萌浮文妨要)
　(晋衰之兆昔者舜甑釜无膻而下不以馀获罪饭乎/土簋啜乎土型而农不以力获罪麑衣而䀈领而女)

卷三第 52b 页 WYG0036-0120b.png

　(不以巧获罪法下易繇事寡易为而民不以政获罪/故大道多容大德多下圣人土为忠易为礼诚易为)
　(辞故能保有陶唐之业贻之有夏也先王忧质之不/能不迁而为文也思从先进而不得而可致饰以迫)
　(之乎则剥/而已矣)
　彖传曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺
　而止之观象也君子尚消息盈虚天行也(剥者阳剥/也所以剥)
　(之者阴也五之阴上进而欲变乎上之一阳也陈友/文云夬彖曰刚决柔而剥曰柔变刚何也曰此君子)
　(小人之辨也君子刚明果断小人阴贼险狠君子之/去小人声其罪与天下共弃之名正言顺故曰决小)
　(人之欲去君子辞不顺理不直必萋菲浸润以侵蚀/之使之日消月烁而不自知故曰变一字之间君子)

卷三第 53a 页 WYG0036-0120c.png

　(小人之情状皦然矣所以言君子不利有攸往者以/卦体言之小人长也阴邪之声势方张也黄正宪云)
　(自姤至观虽皆阴进之卦犹未剥及五也五君位君/心未剥则转移有机故包于姤嘉于遁休于否大观)
　(于观阳道犹有可行至此则并君心剥之矣君子观/坤下艮上之象而得顺止之义纾徐容与使小人不)
　(能恣逞以阴培我正人之气此硕果不食所以基七/日之复也不然愤而力抗徒激变生乱糜烂其身则)
　(党锢熙丰之祸可鉴矣胡仲虎云凡卦画皆象也皆/当观也于剥独言之者为处变君子言也又按虞仲)
　(翔谓五消观成剥故曰观象章本清焦弱侯皆从其/说然于文理凿矣尚犹贵也消息者盈虚之方始盈)
　(虚者消息之已成消息盈虚四字皆以阳言复者阳/之息姤者阳之消乾者阳之盈坤者阳之虚剥正阳)
　(消而将虚之时也天行者天道自然之运也天运流/行消必有息盈必有虚君子尚之顺天时行故虽处)

卷三第 53b 页 WYG0036-0120d.png

　(剥之时而不至于咨嗟戚忧而变其所守者知其后/之必复而屏心宁耐以待之也古云江河之盛不过)
　(三日大凡小人既极其盛盛则必衰自有可以顺止/之理如夜则安静以俟昼冬则安静以俟春非以冬)
　(与夜为不可往而遂逃也逃将安适乎或云圣人以/天自处亦有不可为之天与此非圣人之所忍言不)
　(得已也佛肸欲往公山欲应沮溺丈人荷蒉接舆晨/门微生之流皆弗纳其论而欲陶铸于吾道之中卒)
　(不能逃其所料而始冥心于消息盈虚之数圣人亦/尽其在我耳天降下民作之君作之师以助上帝此)
　(天意也不可弗承也天生德于予期月三年皆可自/信又天意也不可以弗承也至于终不遇而后知天)
　(生予之意乃在斯文不在斯世乃在万世不在斯世/可冥心而安于命向令坐而安命犹耕者不耕而曰)
　(岁当饥蚕者不蚕而曰岁当燠遽自废其耕蚕也不/亦果哉然则无前知乎非然也子路固曰道之不行)

卷三第 54a 页 WYG0036-0121a.png

　(已知之矣夫子亦尽其在我而已剥顺止之象显于/外曰观象复顺动之几涵于内曰见心剥以象观非)
　(人之象而天之象复以心见非人之心而天之心剥/复皆曰天行而君子若皆不以已与之复原始为天)
　(剥要终为天君子之/天之有定固如此)
　象传曰山附于地剥上以厚下安宅(山高耸于地者/也山之下址朽)
　(蚀销圯则山之上顶颓塌陷下而附着于地如梁山/崩之类象称上惟剥取一阳在上之象厚下取坤象)
　(安宅取艮象下者上之本未有基本固而能剥者也/故上之剥必自下下剥则上危矣居上者而知此理)
　(则厚其下乃所以安己之宅也因艮体一阳覆帱于/上有宅舍之象故以宅言之所以上九亦以庐言者)
　(以有庐之象也卦言下剥上传言上厚下似若不同/然意有可相通者阳为君又为君子阴为民又为小)

卷三第 54b 页 WYG0036-0121b.png

　(人论上下相倚之势民生厚则邦本自固论君子小/人相持之势反侧靖则正类益安彖之顺止上之得)
　(舆此之/谓也)
　　初六剥床以足蔑(荀爽本/作灭)贞凶(变震为颐床与贞/指君子剥与蔑与)
(凶指小人蔡介夫云床有二如陈元龙自卧大床而客/坐于下李林甫一夕屡徙其床韦应物诗风雨对床眠)
(是卧床若谢万据胡床管宁坐藜床杨素抚床谓李靖/君当坐此床诸葛亮每见庞德公辄拜床下此坐床也)
(床者人之所安其体则上实下虚故取以象剥足在下/又取以象初剥之初六即姤之初六也阴消阳自下始)
(五月姤之一阴始消一阳于下犹剥床而先及其足也/王辅嗣云蔑犹削也孔仲达云蔑谓微蔑物之见削则)
(微蔑也吴幼清云楚俗有削蔑之言贞正也谓阳也阴/邪阳正剥床以足而遽曰蔑贞者诛其心也如今削人)

卷三第 55a 页 WYG0036-0121c.png

(权势先削爪牙建成元吉欲剥世民先谮程知节出为/康州刺史又谮房玄龄杜如晦逐之知节谓世民曰大)
(王股肱尽矣身何能久即此意夫善人者天地之纪而/民之卫也故天下之恶莫大于伤善当其念始萌几始)
(发而孽已通于天矣故圣人案之以灭贞而断其凶盖/深为小人戒也便与小人剥庐一意孟子云不祥之实)
(蔽贤者当之蔽且不祥而况害乎又杨敬仲云蔑无也/贞正也小人剥床无能正之则凶六爻惟初与二曰蔑)
(贞凶言初与二小人之势未甚壮尚可正之也过此则/虽欲正之亦无及矣祸成矣其说亦通但据荀爽本蔑)
(作灭与传灭下合故断从前说/变震为动剥心一动凶道也)
　象传曰剥床以足以灭下也(吴幼清云灭与爻辞蔑/字同义非灭没灭息灭)
　(绝之灭剥其足者谓削蔑其下也先/从下剥渐及于上以此阐其蔑贞也)

卷三第 55b 页 WYG0036-0121d.png

　　六二剥床以辨蔑贞凶(变坎为蒙互体坤变震崔/憬云今以床言之则辨当)
(在第足之间是床梐也孔仲达云辨谓床身之下床足/之上与床身分辨之处程子云辨分隔上下者床之干)
(也剥之六二即遁之六二剥阳至下卦之中画犹自床/足而上剥至于干也如是则毒益深孽益重蔑贞之凶)
(可知已夫受剥者之凶易明也而失其所承以同归于/尽吾固知剥人者之凶必无异于受剥者之凶两爻重)
(言之者伤之深戒之切也否之初二圣人皆开其自新/而与其吉剥而皆曰凶者何否非其时犹可易志也剥)
(则有害心不可逭矣变坎为险剥而至于心/乎险剥滋深矣坎于木为坚多心亦干象)
　象传曰剥床以辨未有与也(丘行可云与应也凡阴/阳相应为有与咸六爻)
　(皆应则谓之感应以相与艮六爻皆不应则/谓之敌应不相与剥之未有与者言当剥之)

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　(时在上未有以应阴无以止阴之进也大凡小人/为害使其间有一君子与之为应以遏止则犹有)
　(所顾忌而不敢肆惟其未有与此剥道所以进长/而不可救也吴幼清云未有云者言六二之所未)
　(有至六三而后有也盖伤有与之不早而仅能存/一阳也愚按二之所应者五五君位也其关系为)
　(至大得九五则有与其卦为观故大观在上下观/而化得六五则未有与其卦为剥故小人道长引)
　(类而升变刚之恶蔑贞之凶皆以无与得之盖深/惜剥之不得为观者柔道偏胜而无刚阳以制之)
　(也/)
　　六三剥之(陆德明本无之字云/一本作剥之无咎非)无咎(变艮为重艮/互体坤变坎)
(约象坤变震之指未变之阳言吴幼清云剥之六三即/否之六三此以否之六三言之谓剥阳已及三也三床)

卷三第 56b 页 WYG0036-0122b.png

(之上也不言剥床而汎言剥之其辞比初六六二六四/差缓也剥阳及三者乘阴长之势至此非专三之罪三)
(虽居剥阳之位而独与上九一阳为应则无害阳之心/故圣人系爻特异其辞以别于初二四之三阴也朱子)
(云众阴方剥阳而已独应之去其党而从正无咎之道/程子云如东汉之吕强是也胡仲虎云剥之三即复之)
(四复六四在五阴中独与初应而不许以吉剥六三在/五阴中独与上应而许以无咎何也曰复君子之事明)
(道不计功不以吉许之可也剥小人之事小人中独知/有君子不以无咎许之则无以开其补过之门也变艮)
(为止止而不剥/与上九同义)
　象传曰剥之无咎失上下也(三居四阴之中不与之/同党而独与一阳为应)
　(与是所失者上下之阴而所得者上九之阳也惟其/失四小人所以得一君子盖小人害正皆同党使然)

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　(三以失上下而无咎犹坤以丧朋而有庆圣/人恐其系恋同类故劝之以断曰失上下)
　　六四剥床以肤(京房本作/簠谓祭器)凶(变离为晋互体坤变/艮约象坤变坎肤崔)
(憬谓荐席也云若兽之有皮毛也床以剥尽㳄及其肤/阴长已盛阳剥已甚贞道已消故更不言蔑贞直言凶)
(也小人虽计剥君子不知其乃自剥耳是故圣人数/称凶以儆之艮为离火焚山山实且败亦剥肤之象)
　象传曰剥床以肤切近灾也(切即近意剥床及肤灾/近于身小人近身灾切)
　(于君故曰切近灾也旧说以肤为体肤之肤言剥床/而及于人之肌肤也若尔则身已在灾中岂止切近)
　(而已且以卦象观之一阳横亘于五阴之上上实下/虚故象床四在阳下与群阴杂处无缘有身在床上)
　(之象当从/荐席为妥)

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　　六五贯鱼以宫人宠无不利(变巽为观约象坤变/艮凡易中所言鱼皆)
(指巽中孚上巽则曰豚鱼井下巽则曰鲋姤亦下巽则/象有鱼无鱼乾之自初递变而至四每爻皆有巽象至)
(五阴为剥则巽始亡故爻辞曰贯鱼本爻变巽为绳体/艮为手所贯之鱼指下四爻如鱼骈头而贯也五本君)
(位以一阳在上五阴戴之为主故取上为王象而以五/为王后位亦变例也体艮为门阙宫象以王后居五推)
(之四为夫人佐后者也三为九嫔以至九御下卦之长/也二为世妇初为御妻自四而下总名为宫人皆以阴)
(爻取象以之者将之也谁以之后以之也五与上刚相/亲故有获宠象后为宫人之主五统群阴如后统众妾)
(众阴戴阳如后以众妾进御而均被宠爱于王按礼注/天子御妻八十一人九人旅进当九夕世妇二十七人)
(亦九人旅进当三夕嫔妇九人当一夕三夫人尊当一/夕王后又尊专一夕凡十五日而遍有鱼贯而进之象)

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(焉剥而至四凶矣过此非圣人所忍言也故特发此义/以示天下之母仪若曰与其剥阳而至于凶孰若以㳄)
(承阳之为利哉凡卦五阴而一阳则一阳为之主矣三/失上下独以一爻归犹能无咎五举众内附其功尤大)
(宜承天宠无所不利岂特无咎而已劝勉之也丘行可/云遁剥皆阴长之卦遁阴长而犹微可制也在遁之九)
(三言阳制阴之道故曰畜臣妾吉剥阴长而已极不可/制矣故不复言阳之制阴而言阴之从阳是以六五曰)
(贯鱼以宫人宠畜阴之权在阳则告阳以制阴之道剥/阳之权在阴则教阴以从阳之道胡庭芳云圣人于观)
(四别取观国之光义而于剥五又取率群阴以/受制于阳为利焉其扶阳抑阴之意每如此)
　象传曰以宫人宠终无尤也(五本以阴剥阳今率群/阴以受宠于阳则阴受)
　(制于阳矣何过尤哉抑闻之曰三为群阴之中五为/群阴之极而圣人系以无咎无不利者一则应阳一)

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　(则承阳也小人知有君子则君子亦且与之开以补/过之门不使终为剥也是所谓厚下也夫小人非性)
　(而有也一念私成小人此小人之始也将挽小人而/归于君子之途亦自其一念善与之矣必诛之则小)
　(人未必能诛而君子之祸必烈且诛非天心也天心/者必反道败德之尤乃诛其他则可宥而宥之矣自)
　(好货好权而外苟非好乱之尤谁非可宥者乎此叉/还小人为君子之始也世之人有小人而世之人主)
　(无小人人主不幸而没于小人之中欲自振拔不可/得而君子者往往为之诛小人以增其危人曰此不)
　(讲于权术之故而不知大道甚明无庸权术大道者/善容善任而于天下之小人皆有所以位之无弃物)
　(也如女子妇人者最为难养然使后妃理阴教而统/率宫人鱼贯以承君之宠彼后妃安能为擅而宫人)
　(安能为蛊乎吾见椒序之下下陈之上不可缺一人/耳君子之所以位小人者若是则上无拂于君下无)

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　(扰于臣物各得其所利以成义之和此至大至正之/道而非一切权谋之术相引而归于君子之途化佞)
　(为忠反贼为良必繇此也苏子瞻云圣人之教人也/容其或有而去其太甚庶几从之如责之以必无则)
　(彼有不从/而已矣)
　　上九硕果不食君子得(京董本/俱作德)舆(董作/车)小人剥庐
(变坤为纯坤硕果者硕大之果阳大阴小硕之象也艮/为果窳艮上阳下阴果阳而窳阴乾为木果众阳皆变)
(而上九一阳岿然独存犹硕果之在乔枝而幸不为人/所食不食则将有复生之理矣夫以诸柔克折之时而)
(国之遗老犹有存者彼其身名未蔑足以待用当年即/不然而名德所留犹足兴起后进此化生善类之种也)
(造物者宁无意乎焦弱侯云召平董公四皓鲁两生之/流士不以秦而贱也伏生浮丘伯之徒经不以秦而亡)

卷三第 59b 页 WYG0036-0123d.png

(也万石君之家俗不以秦而变也阳非阴之所能尽剥/故曰硕果不食君子谓一阳坤为舆五阴承载上九之)
(一阳如人之在车上又此爻变亦坤故象得舆程子云/阴道盛极之时其乱可知乱极则自当思治故众心愿)
(载于君子君子得舆也诗匪风下泉所以居变风之终/也理既如是在卦亦众阴宗阳为共载之象小人谓上)
(九变为柔也一阳上覆五阴有庐之象奇变为偶则如/庐之破坏穿漏其上而无以盖覆其下朱子云小人剥)
(庐是阴到这里时把他这些阳都剥了此是自剥庐舍/无安身已处又云惟君子乃能覆盖小人小人必赖君)
(子以保其身今小人欲剥君子则君子亡而小人亦无/所容其身如自剥其庐也且看自古小人欲害君子到)
(害得尽后国破家亡其小人曾有存活得者否胡仲虎/云床上之藉下以安者也庐下之藉上以安者也始而)
(剥床欲上失所安今而剥庐自失所安矣亦岂小人之/利哉按君子得舆小人剥庐二义不并行二占不并用)

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(若君子得舆则小人亦得其庐矣若小人剥庐则君子/亦失其舆矣上九当剥之终吉凶未定天若祐晋则为)
(谢安之止桓温而天下皆得所载天不祐汉则为王允/之死于㴶汜而小人亦相随而亡斯二者天也此爻独)
(不言吉凶圣人之意深矣愚又闻之师云此君子之秋/也所谓一不为少夫观有二君子焉雒蜀牛李之党所)
(自起也五之见消未必非此今其定矣乌乎定定于一/又云君子守道固穷人亦无如之何也或曰民之望也)
(不可杀或曰不足杀及乎事过又不可得而杀也是以/常在又云艮为宫阙小人不足以当之故变言庐庐者)
(殿中直舍也阳居上得民阴欲谋上事亦无成祗足自/害剥运告终天下无事矣三复斯言大足为上九增气)
　象传曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也
　(民谓五阴君子得舆则众阴不以小人称矣故曰民/所载也庐所赖以安身者也今既剥矣身将安庇吾)

卷三第 60b 页 WYG0036-0124b.png

　(为小人筹此术终不可用必慎载君子而后可焉夫/世治岂惟君子之利抑小人之利世乱岂惟君子之)
　(害抑小人之害小人可悔矣是卦也于君子则劝之/容小人于小人则戒之剥君子委曲以为之扶抑是)
　(圣人之为世道计也又苏君禹云剥之卦阴剥阳也/以造化言生长为阳肃杀为阴以世道言君子为阳)
　(小人为阴以吾心言理为阳欲为阴小人之剥君子/也始于阴谋极于一网一网尽而世道隳矣人欲之)
　(剥天理也始于潜滋极于牿亡牿之反覆而人道灭/矣世未有不培吾心之君子而能培世道之君子未)
　(有不去吾心之小人而能去世道之小人者也夫阳/明之气非独歉也惟其自震耳阴浊之习非独胜也)
　(惟其自反耳上之硕果不食也是夜气之息也好恶/与人相近也养之斯为君子矣剥之斯为小人矣舜)
　(蹠之分利善之间甚可惧也嗟夫人之一身所立天/地间者惟此安宅耳剥床不已至于剥庐茫茫宇宙)

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　(容身无所/奈何不思)
䷗(震下/坤上)
复亨出入无疾朋(京房本/作崩)来无咎反复(古本一/作覆)其道七
日来复利有攸往(许慎云复往来也从彳复声徐锴云/往来为复故从彳彳相连也按说文)
(彳小步也象人胫三属相连也㚆古作㚆行故道也从/夂畗省夂象人两胫有所躧也然则复原以既往而来)
(为义故从彳会意从复亦以声兼意郑康成云复反也/还也阴气侵阳阳失其位至此始还反起于初故谓之)
(复按卦以阳生为复阴生为姤须明二卦取义何来六/合之气天阳气初生为主地阴气后凝为客阳本包阴)
(然其分时司令则气皆平分阳生于子月至已而极阴/生于午月至亥而极复者主宅其居姤者客骤而至此)

卷三第 61b 页 WYG0036-0124d.png

(命名之本意也阳反而复生生之气自此萌动故亨出/入无疾以下皆主初九一爻言出者刚长也入者刚反)
(也疾者遽迫也自一阳始生渐进而为六阳之乾在临/则为九二在泰则为九三在大壮则为九四在夬则为)
(九五在乾则为上九凡所以为六辟卦之主者皆此一/阳也至姤一阴始生则阳以㳄而消而此一阳者先不)
(见矣待其后五阳消尽而此一阳始复生于下是自出/而入绝无急迫故曰出入无疾即临卦刚浸而长之浸)
(字也朋同类也一阳生则诸阳以渐而生故曰朋来乃/自其未然之势言临泰且至是方来也无咎即畴离祉)
(意一阳先事动而以顺行则众阳亦各依其序而至而/无凌逼之失故无咎反者往而还也来者还而至也曰)
(反复其道者言反以复其道卦画从下起复之一阳即/开天之一画所谓乾元也道犹路也震为大涂有行道)
(象其道乃自复而临而泰而大壮而夬而乾之道复之/初爻乃其行之所发轫故曰复其道此复字与来复之)

卷三第 62a 页 WYG0036-0125a.png

(复同义然反尚以在途言及曰来则归就本位矣七日/则其反而来之期也自乾而姤一阴始生乾上九之阳)
(摈在卦外反之始也历二阴遁三阴否四阴观五阴剥/六阴坤此一阳皆迤逦而未至至复而始见则历七卦)
(矣以卦配月自建午至建子为七月所以言日者古人/呼月为日豳诗一之日二之日是也月所以纪日也阴)
(阳平分其数各六升降往来至七而还其本位故历家/建破以七日而更医家之论传经亦以七为审杨敬仲)
(云阳言日阴言月故临言八月季子思云于临曰八月/有凶于复则曰七日来复阳消而数月者幸其消之迟)
(阳长而数日者幸其长之速按七日之解不一或取隔/坤六爻成七或取倒剥六爻成七虽各有可通然据彖)
(传明解曰天行也当以自姤五月一阴生至复十一月/一阳生之说为正或有祖六日七分解者以为剥卦阳)
(气之尽在于九月之末十月当纯坤用事坤卦之尽则/复卦阳来每卦得六日七分从剥尽至阳气来复隔坤)

卷三第 62b 页 WYG0036-0125b.png

(之一卦六日七分举成数言之故言七日也郑康成王/辅嗣孔仲达李鼎祚皆如此说余以分卦直日之法考)
(之则诸家之说误也法云离坎震兑各主其一方其馀/六十卦卦有六爻爻别主一日凡主三百六十日馀有)
(五日四分日之一每日分为八十分五日分为四百分/四分日之一又为二十分是四百二十分六十卦分之)
(六七四十二卦别各得七分是每卦得六日七分也所/以推离坎震兑为四正者本之说卦言坎北方之卦也)
(震东方之卦也离南方之卦也兑正秋也于三卦言方/则知坎离震兑各主一方矣于兑言正秋者秋分也兑)
(言秋分则震春分坎冬至离夏至为四正矣四正直四/时为方伯监司之官不在直日数内又以复临泰大壮)
(夬乾姤遁否观剥坤十二卦为辟卦直十二月每一卦/各管四卦如坤十月卦也历未济蹇颐中孚四卦而后)
(成复复主冬至而冬至中气实起于中孚故易纬稽览/图谓卦气起中孚所传焦延寿京房推算之法盖如此)

卷三第 63a 页 WYG0036-0125c.png

(然则复之去坤尚隔五卦计三十一日有奇不得径以/复接坤而曰仅隔坤卦之六日七分也若谓中孚与复)
(止隔一卦七日来复盖指中孚言耳此于分卦直日之/法合已若然则中孚之时阳气已动圣人当言于中孚)
(见天地之心不待至复也且积日成月积月成时十二/辟卦主十二月既皆在直日用事之中何得弃四正卦)
(不用岂月外有时乎纬文鄙浅原不足信诸家更误述/之见又在焦京下也七日来复专言一阳方来其数如)
(此利有攸往则又言一阳之长可为临为泰以至于乾/也上文曰出入自出而入也此曰利往自入而出也六)
(爻皆变则为天风/姤震上坤下为豫)
　序卦传曰物不可以终尽剥穷上反下故受之以复
　(物无剥尽之理阴极则阳生阳剥极于上而复生于/下穷上而反下也如列子所谓运转无已天地密移)

卷三第 63b 页 WYG0036-0125d.png

　(畴觉之哉张子云剥之与复不可容线须臾不复则/乾坤之道息也故适尽即生更无先后之㳄也此义)
　(最/大)
　彖传曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来
　无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也
　复其见天地之心乎(刚反释复字而亨之意在其中/刚既反则日长日盛而亨矣以)
　(卦德言之下动上顺震动行于坤顺之中顺者所以/善其动也是以其始也一阳自出而入而无凌遽之)
　(病其既也众阳引类而进而无壮罔之愆大抵气难/助长学贵深造亦动而以顺行之意杨中立云四时)
　(之变浸而为寒暑固非一日之积也天且不能暴为/之况于人乎自阴生至阳复凡七月此乃天道之行)

卷三第 64a 页 WYG0036-0126a.png

　(自然而然如人往之有反行之有复也天行言既去/而复来之时刚长言已复而又盛之势一阳虽微其)
　(势则长五阴虽众其势则消利有攸往于兹决矣剥/复二传皆对言剥曰君子尚消息盈虚天行也复曰)
　(反复其道七日来复天行也剥曰不利有攸往小人/长也复曰利有攸往刚长也盖以反剥即为复也六)
　(十四卦无非天地之心所寓而独见于复则惟一阳/初动之际为能见其心也天地何心哉万古生物无)
　(少息时则其心矣然则无时不可见而何独于复见/之譬之昼不称光而昧爽称光为夜无光而光始动)
　(于晨耳冬乃大肃疑不仁矣无何而阳回然后知杀/果非其心而心于仁也不仁而曷为万古生生以至)
　(于今哉程子云人说复其见天地之心皆以为至静/能见天地之心非也复之卦下面一画便是动也安)
　(得谓之静朱子云十月阳气收敛一时关闭得尽天/地生物之心固未尝息但无端倪可见惟一阳动则)

卷三第 64b 页 WYG0036-0126b.png

　(生意始发露出乃始可见端绪也言动之头绪于此/处起于此处方见得天地之心或问动之端乃心之)
　(发处何故云天地之心曰此须就卦上看上坤下震/坤是静震是动十月纯坤当贞之时万物收敛寂无)
　(踪迹到此一阳复生便是动然不直下动字却云动/之端端乂从此起虽动而物未生未到大段动处凡)
　(发生万物都从这里起岂不是天地之心又云程子/说天地以生物为心最好此乃是无心之心也又云)
　(三阳之时万物蕃新只见物之盛大天地之心却不/可见唯是一阳初复万物未生泠泠静静而一阳既)
　(动生物之心闯然而见虽在积阴之中自掩藏不得/此所以必于复见天地之心也又云要说得见字亲)
　(切盖此时天地之间无物可见天地之心尽散在万/物不能见得如此端的又云圣人赞易而曰复见天)
　(地之心今人多言唯是复卦可以见天地之心非也/六十四卦无非天地之心但于复卦忽见一阳之复)

卷三第 65a 页 WYG0036-0126c.png

　(故即此而赞之耳又云伊川与濂溪说复字不同濂/溪就坤上说就回来处说如云利贞者诚之复诚心)
　(复其不善之动而已矣皆是就归来处说伊川却正/就动处说如元亨利贞濂溪就利贞上说复字伊川)
　(就元字头说复字以周易卦爻之义推之则伊川之/说为正邵子诗云冬至子之半天心无改移一阳初)
　(动处万物未生时玄酒味方淡太音声正希此言如/不信更请问包牺朱子诗云忽然夜半一声雷万户)
　(千门㳄第开识得无中含有处许君亲见伏羲/来按以上数条深于翼传有所发明故详录之)
　象传曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后
　不省方(阳气出地为雷自秋而冬阳往而消无能为/雷者今一阳复还于地中虽未能为雷而春)
　(时之雷即此复还之阳之所为故曰雷在地中也阳/始生于下而甚微安静而后能长先王顺天道当至)

卷三第 65b 页 WYG0036-0126d.png

　(日阳之始生安静以养之春秋谓之分冬夏谓之至/分者春秋各九十日而二分居其中以阴阳均故曰)
　(分至亦各居九十日之中周礼五月日长至日长之/极阳极阴生也冬十有一月日短至日短之极阴极)
　(阳生也今呼冬至为长至以阴极阳至短极长至为/义三礼义宗云至有三义一以明阴阳之气之至极)
　(二以明阴阳之气之始至三以明日行之南北至此/至日盖谓冬至之日关者四郊之门既曰先王又曰)
　(后者后指后王言也明先王之制如此至日一阳初/生故闭关不开商旅不通行则外者不入内人君不)
　(巡狩则内者不出外盖欲地上安静以养地下初动/之阳也亦皆象雷之在地也商旅举其勖动者省方)
　(举其最钜者以该其馀月令是月也斋戒掩身以待/阴阳之所定亦此意舜十一月朔巡狩而此言后不)
　(省方者盖巡狩者是月也不省方者是月之至日也/至日震一阳象阖户为坤又一阳横亘于下为闭关)

卷三第 66a 页 WYG0036-0127a.png

　(象震为大涂坤为众商旅象关闭矣不行象震为君/后象坤为国土方象君不居五而居初潜居深宫不)
　(省方象按巽为商旅为近利市三倍以震见巽伏故/商旅不行姤象曰后以施命诰四方以复见姤伏故)
　(后不省方虞仲翔之解云然其取象确矣又苏君禹/云复之闭关也非闭有形之关闭无形之关也不营)
　(营于功利不憧憧于往来商旅之不行也天君泰然/于内而不驰骛于外后之不省方也粗举假象有裨)
　(理学复闭关所以贞一岁震动之生几而使行之无/不顺随宴息所以贞一日震动之生几而使行之无)
　(不说知闭关之义日日有至有/复知宴息之义息息有宴有随)
　系辞下传曰复德之本也(豁然而还其本心之为复/韩康伯云夫动本于静语)
　(始于嘿复者各反其所始故为德之本所谓立天下/之大本者此也王辅嗣云复者反本之谓也凡动息)

卷三第 66b 页 WYG0036-0127b.png

　(则静静非对动者也语息则嘿嘿非对语者也然则/天地虽大富有万物雷动风行运化万变寂然至无)
　(是其本矣故动息地中乃天地之心见也若其以有/为心则异类未获具存矣愚按程朱以动解复据一)
　(阳下动言也王韩以静解复据雷在地中言也旨似/互异理实同归盖静以君动乃动之本体特静无可)
　(见于动之端处想见其头绪耳故朱子亦/有未到大段动处之说应知尚有本体在)又曰复小
　而辨于物(些子灵妙视之不见听之不闻谓之小即/道心惟微之微以一阳言辨分辨之辨物)
　(谓物欲以五阴言辨于物/者言物欲之所不得溷)又曰复以自知(六十四卦/孔子惟称)
　(复为见天地之心又曰复以自知自知之知即乾知/大始之知即知天地化育之知是真知也见天地之)
　(见即人所不见之见即参前倚衡之见是真见也吾/之心即天地之心一念自知则惺然常存豁然贯通)

卷三第 67a 页 WYG0036-0127c.png

　(知天而天知天之未始不为我知地而地知地之未/始不为我不过识得此真心而已此复所以为德之)
　(本与虽然自知之复岂易言哉克已而后复礼格物/而后致知夫惟内不见已外不见物而后可谓之真)
　(见也此闭关之极而颜/氏之子所以为庶几也)
　　初九不远复无祇(祇以示氏声有两音音岐者训/神祇之祇云支者训适吴幼清)
(作祗按古文易注曰祇作祗者尤非祇从衣氏声短衣/也王肃作禔云妥也九家本作多音支又作㩼与多同)
(义犹/但也)悔元吉(变坤为纯坤复卦辞专以气数言爻辞专/以人事言上体乃坤而静之时下体乃震)
(而动之始初九又复而反之机初以一阳为三阴之主/动而即复不远而复也悔生于动动涵于初阳内复而)
(天心还肫盎粹然自知烱然以故居动之体无动之悔/祇适也增韵云适所以之辞若动而过过而忘反则适)

卷三第 67b 页 WYG0036-0127d.png

(所以召悔而已杨廷秀云动生于心复亦生于心复心/一生动心自寂君子以此修身吉之大也何悔之有又)
(悔有变义初九为复/卦之主变则无阳矣)
　象传曰不远之复以修身也(彖言心言见象言身言/修不远之复已见天地)
　(之心故能以之修其身不然与天地稍不相似便成/一个躯壳之身何修之有近溪罗氏云以修身也明)
　(不远复是个反身而求鞭鞭着/在肉上方复得来此语更痛快)
　系辞下传曰颜氏之子其殆庶几乎有不善未尝不
　知知之未尝复行也易曰不远复无祇悔元吉(杨敬/仲云)
　(意起为过不继为复不继者不再起也是谓不远复/意起不已继继益滋后虽能复不可谓不远复不远)

卷三第 68a 页 WYG0036-0128a.png

　(之复孔子独与颜子谓其有不善未尝不知知之未/尝复行者继之之谓意起即觉其过觉即泯然如虚)
　(之水泯然无际如气消空不可致诘人心自善自神/自明自无污秽如四时之错行如日月之代明冰鉴)
　(中之万象意微起焉即成过矣颜子清明微过即觉/觉即泯然无际如初神明如初是谓不远复无始也)
　(复于意未动之始也是元即乾元即坤元元不可思/元不可度姑谓之始又谓之大又谓之道心又谓之)
　(天地之心其曰元吉吉孰大焉愚谓复小而辨于物/颜子惟察乎至善之体故有不善未尝不知知之未)
　(尝复行否且真妄不分焉知/所复此复所以贵自知也)
　　六二休复吉(变兑为临互体坤变震许慎云休息/止也从人依木人于劳暍之时得依)
(木之芘荫以息至美也故休亦有美义复有震之竹与/雈苇为芘荫可休之处六二得位处中最比于初上无)

卷三第 68b 页 WYG0036-0128b.png

(阳爻以疑其亲在初之上而附顺之有休之象大凡人/心所以不纯乎天理者祇以有所驰而未休二不能不)
(涉于阴与初之不远复异矣幸其以初为辅仁之友因/往依之用以息其劓而补其黥则二亦从此能复吉道)
(也文中子云学莫便乎近其人初九己自为复者也颜/子之克己复礼以之六二依人而复者也曾子之从事)
(吾友以之六爻皆以自复言必谓指初非或云休读如/休休有容之休阴多忌阳六二柔顺中正见一阳之复)
(其心休休焉乐与之比故曰休复亦通变兑有悦/而就下之义卦变临二阳同德刚方长故克休复)
　象传曰休复之吉以下仁也(仁谓仁人指初言震本/为仁二在初上何得云)
　(下仁王肃谓下附于仁是也易六十四卦未尝言仁/仅见于此是知不远复便是仁也故孔子曰仁远乎)
　(哉补阳称元言二阴亦称吉亲贤/之益盖如此象提吉字亦有味)

卷三第 69a 页 WYG0036-0128c.png

　　六三频(古本又作嚬郑玄本作卑音同当/是颦蹙之颦从频卑声古文省耳)复厉无
咎(变离为明夷互体坤变坎约象坤变震许慎云频水/涯也人所宾附频蹙不前而止有踌躇烦躁之意故)
(其义为数为急为连三体震性动又决躁变刚互体成/坎阻水不能进而后复复之不早者也故为频复象初)
(九一过六二二过六三三过初九有不善未尝不知知/之未尝复行一过而已无复过矣故称不二过若二者)
(待人而后补过不得人能无过乎是二过者也至于三/而过甚矣复迟矣急忙连步反归求初视二已隔一层)
(能无厉乎然犹未离乎内与初同体故亦有复象而犹/可以免咎如其复而又过凶咎悔吝将并集之岂曰厉)
(而已乎高顺云举动不肯谛思动辄言误误事岂可数/慎毋恃改过为盛德而漫无绝私胜己之力也变离为)
(明夷非不知复者卦/变明夷亦伤矣故厉)

卷三第 69b 页 WYG0036-0128d.png

　象传曰频复之厉义无咎也(频虽有厉复则能补过/矣故于义为无咎然圣)
　(人终恐人之狃频复为无咎也/特提出厉之一字以醒人焉)
　　六四中行独复(变震为重震互体坤变艮约象坤/变坎谷梁子云三有中五亦有中)
(四上下皆有二阴而处厥中不从其类而独应初故其/象为中行独复或云此卦全体象震震为足又为大涂)
(卦之五阴二三近阳五上远阳四居远近之中犹路之/半也故曰中行或又云凡卦三四皆可言中益卦三四)
(言中行是也不独二五为上下之中而已皆通中虽以/五阴之中言然自中立不倚之义四以应初故能复非)
(以应初为复也谓之独者惺然独觉独往不从外得不/徇众见对众人而言也复六四即剥六三故皆以离类)
(从阳取义体坤故能顺阳变刚则与下卦同是震体下/画一阳与初九一阳同亦从而复之象朱子云当此之)

卷三第 70a 页 WYG0036-0129a.png

(时阳气甚微未足以有为故不言吉然理所当然吉凶/非所论也董子曰仁人者正其谊不谋其利明其道不)
(计其功于剥之六/三及此爻见之)
　象传曰中行独复以从道也(谓惟道之从不从众也/阴阳有淑慝之分四处)
　(众中而独能从道曰独者难之也微阳及物之功未/广故不言吉四知道之当从而已岂计其功乎胡仲)
　(虎云修身以道修道以仁小象/曰修身曰仁曰道惟初九当之)
　　六五敦复无悔(变坎为屯约象坤变艮初为复之/主爻四与之应五去初远又非其)
(应其下而从之也亦附于四而已敦者附益而加厚之/意与敦临意同约象坤五为坤上画又变艮敦象夫五)
(去初远而私淑之非功力之加厚亦何繇复哉五能敦/于其复不以攻取移不以始终易焉是复善而无悔之)

卷三第 70b 页 WYG0036-0129b.png

(道也太甲处仁迁义克终允德以之李子思云易中阳/长之卦凡在上阴柔之主则未尝不附而顺之故复为)
(一阳之长而六五则敦复无悔临为二阳之长而六五/则以知临为宜泰为三阳之长而六五则以帝乙归妹)
(为祉大壮为四阳之长而六五则以丧羊于易无悔诸/卦六五爻大率皆以下顺阳刚而得居上之体作易者)
(当阳长之世以此垂训要之皆所以为君子之地云耳/程子云阳复方微之时以柔居尊下复无助未能致亨)
(吉也能无悔而已卦变/屯屯固也亦敦笃义)
　象传曰敦复无悔中以自考也(自考即视履考祥考/其善不善之考侯果)
　(云体柔居刚无应失位所以有悔能自考省动不失/中故曰无悔矣复自知不待外求中自考亦不待外)
　(求不动于意不迁于情以体认未发气象此敦复之/学也复以自知乾之知始也敦复无悔坤之厚终也)

卷三第 71a 页 WYG0036-0129c.png

　　上六迷复凶有灾(郑玄本作灾陆德明本作灾按/说文灾正字也灾或字也灾籀)
(文/也)眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征
(变艮为颐上为冥昧之位六为柔暗之资地绝既无下/仁之美刚远则失迁善之机阴重已有难开之蔽柔终)
(安望改过之勇坤本先迷今居其极则迷之甚矣以迷/复二字连言者言迷于复即昏迷而不知所复之谓非)
(如楚辞所云回朕车以复路兮及行迷之未远者也苏/子瞻云乘极盛之末而用之不已不知初九之己复也)
(谓之迷复凶字贯下以天意言则凶见于灾𤯝以人事/言则凶见于行师子夏传云伤害曰灾妖祥曰眚郑康)
(成云异自内生曰眚自外曰祥害物曰灾灾眚者上天/之罚也初九之复天也众莫不予而已独迷焉虽天其)
(肯佑诸故有灾𤯝何以言行师以其敌阳也阳初复阴/极盛正龙战于野之时坤为众变艮大象离离为戈兵)

卷三第 71b 页 WYG0036-0129d.png

(下震为大涂众人以戈兵而震动于大涂行师象也卦/之全体似师下不成坎师毁而大败之象苟慈明云阳)
(息上升必消群阴故终有大败坤为邦国乾为君灭藏/于坤故以其国君凶皆上六所致也十年不克征亦七)
(日来复之反乾无十坤无一阴数极于六而七则又为/乾之始阳数极于九而十则自为坤之终故凡言十年)
(者坤终之象也屯十年乃字颐十年勿用皆互坤坤数/穷于十无不反于一十乃坤之终一即震之始上有坤)
(之终迷更无震之反生量斯形势虽至十年犹不能征/伐凶孰有过此者乎然曰十年终有可复之日不然阳)
(道在天地间当遂灭息矣岂理也哉一阳渐进以至于/夬则决而成乾此上六复之日也左传子大叔告子展)
(曰楚子将死矣不修其德政而贪昧于诸侯以逞其愿/欲久得乎周易有之在复之颐曰迷复凶其楚子之谓)
(乎欲复其愿而弃其本复归无所是谓迷复能无凶乎/楚不几十年未能恤诸侯也又成公十六年晋楚遇于)

卷三第 72a 页 WYG0036-0130a.png

(鄢陵晋侯筮之史曰吉其卦遇复曰南国䠞射其元王/中厥目国䠞王伤不败何待公从之及战吕锜射共王)
(中目杜预注云复阳长之卦阳气起子南行推阴故曰/南国䠞也南国势䠞则离受其咎离为诸侯又为目阳)
(气激而飞矢之象愚谓此卦占辞与卦象全不类注终/未的确意者震坤拱巽离在中间楚正南国今有东方)
(震西南角坤而无巽离巽离共坤各得坤一半坤为国/岂非南国䠞乎巽为白眼离为目光无离无巽岂非丧)
(目乎震为苍筤竹岂非矢乎若只就两体言贞我悔彼/初九元吉上六迷复凶有灾𤯝用行师终有大败以其)
(国君凶坤西南即南国也震木克坤土射之义也国君/即元王有灾眚𤯝为目疾即中厥目之象也亦可以旁)
(通矣或谓行师以下皆假象以喻一心/不能驭众动徇象必至丧天君亦通)
　象传曰迷复之凶反君道也(迷复与不远复相反阳/刚即君道坤阴灭之故)

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　(曰反君道也剥上九民所载也一阳在上指众阴之/为民复上六反君道也众阴之极表一阳之为君扶)
　(抑之旨/严矣)
　第十三对
　　无妄䷘畜大
　杂卦传曰大畜时也无妄灾也(苏子瞻云以艮畜乾/而可者时也以乾行)
　(震而不可者灾也愚谓得时则无灾灾者失时者也/大畜若上九天衢之亨可谓得时矣然无畜而时不)
　(谓时也大畜故谓之时耳无妄若六三或系之牛可/谓逢灾矣然有妄而灾不谓灾也无妄故谓之灾耳)
　(孔子困于陈蔡之间语子路曰知者必无罪乎王子/比干何为刳心而死义者必听乎伍子胥何为抉目)

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　(而悬吴东门廉者必尊乎伯夷叔齐何为饿于首阳/忠者必信乎鲍叔何为而不用叶公子高终身不仕)
　(鲍焦抱木而泣子推登山而燔君子博学深谋不遇/时者众矣贤不肖材也遇不遇时也故虞舜耕于历)
　(山之阳立为天子其遇尧也傅说负土而版筑以为/大夫其遇武丁也伊尹故有莘氏僮也负鼎操俎调)
　(五味而立为相其遇汤也吕望行年五十卖食棘津/年七十屠于朝歌九十乃为天子师则遇文王也管)
　(夷吾束缚槛车为仲父则遇齐桓公也百里奚自卖/五羊之皮为秦伯牧牛举为大夫则遇秦缪公也伍)
　(子胥前功多后戮死非有盛衰前遇阖闾后夫差也/夫骥罢盐车莫之知也不得伯乐安得千里之足造)
　(父亦无千里之手矣兰茝生于茂林人莫见之故不/芬学者非为通也为穷而不困忧而不哀先知祸福)
　(之始而心无惑焉使舜居桀纣之世能自免于刑戮/善矣亦何为之有桀杀关龙逢纣杀王子比干当此)

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　(之时岂关龙逢无知而王子比干不慧乎此皆不遇/时也故君子务学修行而须其时者也又按剥复之)
　(后继以无妄大畜剥复艮震交以坤无妄大畜艮震/交以乾震动于天之下动以天也艮止于天之上畜)
　(以天也天全而无妄仝于天而/大畜圣学本天其动止皆天焉)
䷘(震下/乾上)
无妄(史记/作望)元亨利贞其匪正有眚不利有攸往(妄谓虚/妄乃意)
(必固我之总名凡天下之乍起乍灭而非真实者皆妄/也故想曰妄想见曰妄见无妄者诚也为卦乾上震下)
(动以天者也故曰无妄若动以人欲则妄矣自马郑王/肃皆云妄犹望史记无妄作无望可知无所希望即是)
(无妄但无妄意浅无妄意深耳元亨诚通利贞诚复诚/者天之道也无妄则诚故四德与乾同然元亨固赞辞)

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(利贞亦勉辞主义理而言工夫也光明洞达之谓亨略/无芥蒂合德于天之谓元亨利者宜也贞者正也诚本)
(无不正守正所以入于诚故又宜于贞翼辞以字可见/断不可岐诚与正为二而谓天下有不正之诚也其者)
(别设戒辞眚即复卦有灾眚之𤯝彖所谓天命不祐者/夫心天而道则无不正故动罔不利其匪正而欲有所)
(往则是为人欲所使乃妄动也往必不免于过尤何利/之有按无妄卦爻中所取者三焉其一以刚实为无妄)
(其二以当位为无妄其三以不系应为无妄初九三者/皆全最善矣九五刚而当位则有其二亦其㳄也九四)
(刚而不当位与上九同然上有应而四无应故四亦得/其二又其㳄也六二当位而柔仅有其一而已又其㳄)
(也上九与六三俱系应而不当位故皆不免于灾繇云/元亨初九是也四与初敌应亦庶几之而有戒辞云利)
(贞九五是也二与五正应亦庶几之而有戒辞三上皆/以不中正相应而六三柔体犹可望其守静自特上九)

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(则过刚而亢矣故圣人于爻辞尤加戒焉繇云其匪正/有眚不利有攸往则唯上九当之六爻皆变为地风升)
(震上乾下/为大壮)
　序卦传曰复则不妄矣故受之以无妄(无妄者诚也/复者所以求)
　(反于诚也人心但一静息便见真心人气但一静息/便见元气天成条理本自如此第患其不复耳复则)
　(不妄繇不妄然后能无妄也无妄则其动也天夫乾/震合体与震复坤下其力量自见不同无妄所以㳄)
　(复也复者贤人之事人之道也/无妄者圣人之事天之道也)
　彖传曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而
　应大亨以正天之命也其匪正有𤯝不利有攸往无

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　妄之往何之矣天命不祐行矣哉(震初一刚其所从/来即乾之初画无)
　(妄外乾内震初九得外卦乾刚初爻以为内卦之主/故曰刚自外来而为主于内如是而动全是天动而)
　(非人动卦所以名无妄也下刚而动上刚而健私欲/不作柔邪自消虽统言卦德然意专归初九盖震之)
　(为动惟在初九一爻而与九四为正应乃乾健之首/画也其力至大即六二九五犹不能并况六三上九)
　(乎刚中而应谓九五也五以刚居中正二复以中正/相应是亦顺理而不妄者故总括之曰若此则其道)
　(大亨通而贞正此圣人纯乎自然之心实帝天赋予/本然之命也人而天者也吴幼清云天之命即天之)
　(道以其主宰则曰道以其流行则曰命改字叶韵耳/夫人之心一天之命诚者天道何妄之有不正从妄)
　(生则以不止于无妄而欲更有所往是于本无妄之/中自生妄也故告之曰无妄之往何之矣上之字语)

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　(辞下之字即往也天命即上文天之命义理与气数/非二物也既不能大亨以正则咈乎天之命即为天)
　(所不祐助而谓其可行否乎矣哉疑辞愚闻之师云/人之妄也儆之以天而不惧申儆之以震震东方也)
　(东方之情怒是谓天之变相故震夷伯之庙以戒展/氏之慝启金縢之书以彰周公之德诗曰敬天之怒)
　(无敢戏豫君子诵无妄之辞如/砰訇之驻耳斋戒以神明其德)
　象传曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物
　(天下雷行则是雷遍行于天下而无一处之不闻盖/惊蛰时也与风行地上之象同亦谓风遍行于地上)
　(而无一处之不被故惟二象以行字言物与属上雷/行为句无妄自是卦名与犹言从也应也张清子注)
　(云天雷而物应胡旦演圣通论云物物相与以应雷/行是也近代王龙溪亦依此读雷声之震动无物不)

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　(及凡物之蛰者无不从雷而惊起雷无私震物无私/与故以为无妄之象先王观此以茂对天时养育万)
　(物顺万物而不逆万物养天下而不私天下是能全/其无妄者也茂盛也对时谓顺合天时对时而曰茂)
　(涵蓄多少尽性至命之理非极诚无妄者不能万物/当自我育对时正所以育之也应天时行时至事起)
　(其动以天者也又虞仲翔云震为反生万物出震而/京氏及俗儒以为大旱之卦万物皆死失之远矣有)
　(无妄然后可畜不死明矣万物皆死将何畜聚/以此推也按京氏所谓大旱之卦其理未详)
　　初九无妄往吉(变坤为否此爻足蔽无妄全卦震/阳初动诚一未分又与九四为应)
(两刚相遇不牵于系应之私是之谓无妄以此而往动/与天合何不吉之有彖言不利有攸往匪正之往也此)
(言往吉无妄之/往也变则为否)

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　象传曰无妄之往得志也(刚主于内居初无应直心/而往得此心之本体故曰)
　(得/志)
　　六二不耕穫(陆德明云或依注作不/耕而穫非下句亦然)不菑畬则利
有攸往(变兑为履互体艮变离耕春耕穫秋敛菑者田/之一岁垦而方成者畬者田之三岁垦而已熟)
(者人之有妄在于期望期望萌生得失胥患未耕望穫/未菑望畬始耕望穫既菑望畬耕期多穫菑期饶畬意)
(欲日广谓非妄欤六二中正应五本自利往然无妄卦/中独不取应虑其有所系着也故告之曰不耕穫不菑)
(畬则利有攸往不耕穫者不方耕而即望有其穫也不/菑畬者不方菑而即望成其畬也正其谊不谋其利明)
(其道不计其功也夫造其事而不欲有其功虽田夫野/老岂其不慧至此哉然时至事起日冀之不能速其来)

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(日置之不能迟其去则有顺而无逆矣故他民多机可/以庸其机故也惟农最为朴民而农之业为本业以其)
(无妄心也学者之除妄心而必有事焉当如此矣故曰/则利有攸往言必如此而后利也与匪正有𤯝者不侔)
(也杨敬仲云利有攸往者以无妄而往也不然则往皆/放逸也何利之有孔子与门弟子言每每戒其意戒其)
(必戒其固戒其我皆所以攻其害道者使虚也初为地/位二为田故乾九二曰见龙在田震为耒耜为禾稼互)
(艮为手耒耜在手耕象禾稼在手穫象变互艮为离以/离火焚离牛耕而菑畬象变兑为悦虑其邪媚不正故)
(当发/此戒)
　象传曰不耕穫未富也(富谓阳实也二阴虚未富有/应于五圣人虑其有妄求之)
　(心故以不/耕穫示戒)

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　　六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾(变/离)
(为同人互体艮变巽约象巽变兑六三与上九刚柔相/应非不自以为无妄也然而不免于灾者则以处不当)
(位不中不正故也凡祸之出于意外者为灾六三处不/当位祸若其所自取矣而目之为灾者阳主唱阴主随)
(故归其造灾之繇于上九焉牛三所有也此爻变为难/牝牛象也或系之者上九系之也上九与六三为应故)
(系之也约象巽为绳互体为手以手持绳系象也行人/邑人皆指六三一人三为人位行而在路则为行人震)
(为大涂又为足行人象也居而在邑则为邑人约象巽/为市邑互体艮为止邑人象也详观爻义盖谓上九纵)
(欲系六三而六三必不可应上九也何者无妄一卦皆/以系应为妄况三与上之不中不正者乎故圣人为六)
(三告曰今汝有牛于此上九将来系汝牛矣汝若行而/他往不与上九为应则牛仍汝之有也汝若止而不行)

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(与上九应则牛将为上九所得非汝之有也夫以已本/有之物而忽属之他人焉非灾而何言此以为知诱物)
(化者之借喻必朗然高瞩超然远引而后可免/于徽纆也此无妄之本旨旧解未有及此者)
　象传曰行人得牛邑人灾也(行人将牛以俱去故得/有其牛若栖迟于邑中)
　(则必有起而攘之/者矣嘻速驾哉)
　　九四可贞无咎(变巽为益互体艮变坤约象巽变/艮四刚阳而居乾体复无应与本)
(自无妄者也可贞固守此则无咎曰可贞者恐其未必/贞也故决之仅曰无咎者位不当故难得志然能守其)
(无妄以远咎亦足矣初九之无妄往吉行乎其所当行/者也九四之可贞无咎止乎其所当止者也互艮为止)
(有贞义凡爻言贞者皆不贵变/如此爻变则又有系应之嫌矣)

卷三第 78b 页 WYG0036-0133b.png

　象传曰可贞无咎固有之也(固有者言其刚实无应/本无妄也本无妄故可)
　(贞无咎所谓/食旧德也)
　　九五无妄之疾勿药有喜(变离为噬㗐约象巽变/坎九五刚健中正可谓)
(无妄矣但以其与二为应有应则恐不能无私故以为/疾然五以中正居尊二以中正应之应而无害于应故)
(太虚云影自去自来岂足病哉若以此而攻治之是自/生妄也净名云彼自无疮勿伤之也正此意告子之冥)
(然罔思悍然力制以为不动心释氏之息灭人伦违弃/世故以为不住相犯勿药之戒者也疾去曰有喜凡疾)
(生忧忧亦生疾病者必愁思惨惨而不乐如将瘳也其/神必自喜易凡三言之曰勿药有喜又曰介疾有喜又)
(曰损其疾使遄有喜盖喜者将瘳之候亦治病之方也/不用药而病自去矣变离为火心本无妄倏动而火疾)

卷三第 79a 页 WYG0036-0133c.png

(象互体变坎坎为心病疾象中爻巽木艮石药象坎为/多眚故药不可试勿药象九五之疾生于应下五四三)
(倒体向下为/兑悦有喜象)
　象传曰无妄之药不可试也(试谓少尝之也既已无/妄而复药之则反为妄)
　(而生疾矣戒勿尝药以无所需药故杨敬仲云起意/于善是谓无妄之疾若又治此疾则于意上生意疾)
　(中加疾惟道心大明者始/知此未至于大明者终疑)
　　上九无妄行有眚无攸利(变兑为随上九居乾之/终则纯乎天矣宜无妄)
(也然而上九不自安于无妄也以其与六三震足为应/有行之意焉故告之曰而之时位已处其极矣前无可)
(往之地不过退而下以就所应耳然两皆处不当位不/中不正若不能以理胜欲行必有眚何利之有第静守)

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(而终焉可也彖所谓匪正有眚不利有攸往者正指此/爻以上极且变有不能安止之象故发此戒变兑为悦)
(亦有邪媚/之嫌云)
　象传曰无妄之行穷之灾也(无妄之行犹彖传所云/无妄之往上九乾之穷)
　(非乾之正与乾亢龙义同故二小象亦同夫无妄之/德动而健未尝禁其行也但上在卦终时位已至穷)
　(极以九居上又所处不得其正故不可以有行耳以/其意于行故曰眚以其时位使然故曰灾程子云灾)
　(天灾自外来眚/已过繇自作)
䷙(乾下/艮上)
大(归藏/作

)畜(古本又/作蓄)利贞不家食吉利涉大川(畜为畜止/又为蕴畜)

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(义与小畜之畜同为卦艮上乾下取艮之止乾则为畜/止取天在山中之象则为蕴畜止而后有积理自相通)
(大小畜所畜皆乾其别者艮巽耳小谓阴巽以阴畜阳/畜之力小曰小畜大谓阳艮以阳畜阳畜之力大曰大)
(畜畜者畜之以成其德也何畜乎乾惧其过锐而或躁/过刚而或折过大而或简故畜焉以裁之此圣人陶铸)
(天下之妙机师道也唯上九一爻当之贞正而固也畜/以贞静为主艮阳在上乾之三阳上进赖此以畜养之)
(而健始不过故曰利贞畜极而通则当食君之禄而不/食于家上九所谓何天之衢是也表记子曰事君大言)
(入则望大利小言入则望小利君子不以小言受大禄/不以大言受小禄易曰不家食吉此言必大畜君子然)
(后可以不家食受大禄也艮为门阙家象师上爻以坤/变艮称承家损上爻以艮变坤称无家二象可见中爻)
(兑口食象上九畜极而通艮家变为坤国故有不食于/家而食于国之象与小畜上爻变不雨为既雨意同如)

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(吴幼清解但以兑口在四寄食于外象不家食则于家/字无着落若虞仲翔谓二五易位成家人又近于凿矣)
(或云乾为贤人艮为宫阙令贤人居于阙下不家食象/亦通利涉大川者言出而可以济天下之险乃不家食)
(以后事卦以乾健涉兑泽中爻震木在兑前舟行而前/涉大川象或云自三至上中空肖离亦舟象六爻皆变)
(为泽地萃乾/上艮下为遁)
　序卦传曰有无妄然后可畜故受之以大畜(无无妄/而畜畜)
　(伪耳有无妄真种子以为圣/贤萌蘖而后可畜以至于大)
　彖传曰大畜刚健笃实辉光日新其德刚上而尚贤
　能止健大正也不家食吉养贤也利涉大川应乎天

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　也(乾体刚健艮体笃实朝旦为辉日中为光艮为光/明而乾之行也日一周皆有辉光日新象又互体)
　(离离为日亦其象也王辅嗣云凡物既厌而退者弱/也既荣而陨者薄也夫能辉光日新者唯刚健笃实)
　(也苏子瞻云刚健者乾也笃实者艮也辉光者二物/之相磨而神明见也乾不得艮则素健而已矣艮不)
　(得乾则徒止而已矣以止厉健以健作止而德之变/不可胜穷也按据文气观则辉光日新四字当自为)
　(句其德二字当属下刚上指上九尚者孚契之意上/九躬刚德以自拔于一卦之上而独嘉尚下卦之三)
　(阳同德故也李鼎祚云乾为贤人下文能止健乃著/其尚之之实夫下三阳之所以可尚者惟其健也然)
　(健而不知止未免过于健能止健是发扬者戒于太/猛精进者戒于太锐健而不过乃得其正凡此皆刚)
　(上之力也大正之大即大畜之大主艮上一阳言考/爻义则止乾之健者艮之二柔为之也彖传乃谓一)

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　(刚之大正主其事而非二柔之小者为之盖畜阳者/阴也所以畜阳者非阴也不以止健之功归之阴小)
　(乃圣人之微意不家食吉所养者乃下三阳之贤也/学至君求出而尸大烹之奉谁曰不宜然所以陶铸)
　(而成其德者盖有自矣利涉大川应乎天者谓应乾/也此取上下卦两体相应不专指一爻言乾健本知)
　(险既有乾健之力又加以止健之养故能乘时而出/以济天下之险难也大畜一卦以艮为主而艮又以)
　(上爻为主故彖传赞之其词繁而不杀如此苏子瞻/云乾之健艮之止其德天也犹金之能割火之能热)
　(也物之相服者必以其天鱼不畏网而畏鹈鹕畏其/天也故乾在艮下未有不止而为之用也物之在乾)
　(上者常有忌乾之心而乾常有不服之意需之上六/小畜之上九是也忌者生于不足以服人尔不足以)
　(服人而又忌之则人之不服也滋甚今夫艮自知有/以畜乾故不忌其健而许其进乾知艮之有以畜我)

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　(而不忌故受其/畜而为之用)
　象传曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜
　其德(乾凿度云山含元气自地而上皆气则皆天也/山特气聚成形而为物之大者其峙于地上磅)
　(礴蔽亏四畔环合若将蕴天其中而有之者大畜象/也前言往行有著见之迹犹山也德体玄默清虚犹)
　(天也天在山中德在言行中夫山乃天中之物原不/足以域天言行乃德之馀亦岂足以域德哉盖前言)
　(往行俱是古人用心处因其言而默识其所以言因/其行而嘿识其所以行则吾心之德实不外是譬山)
　(中之天与山外之天无二天也子夏曰博学而笃志/切问而近思仁在其中矣孟子曰学问之道无他求)
　(其放心而已矣皆畜德之意学不彻本原而规规为/间见所囿则山中之天与坐井之观何异中爻震足)

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　(有行象兑口有言象苏子瞻云孔子论乾九二之德/曰君子学以聚之问以辨之是以知乾之健患在于)
　(不学汉高帝是也故大畜之君子将以用乾亦先厚/其学丘行可云大畜言德小畜言懿文德德虽同而)
　(文德则德/之小者也)
　　初九有厉利已(变巽为蛊他卦取阴阳相应此取/相畜内卦受畜以自止为义外卦)
(能畜以止之为义故他卦相应则相援大畜之应乃其/敌也健体居下履乾之初行而未成正用潜时也恃锐)
(而往与应为敌厉必及矣故告之利己已止也欲其受/上之畜养德于晦以俟时也盖大畜之制乾非欲制之)
(将抑而成就之也子夏传云居而俟命则利往而违上/则厉然所谓厉者非独以仕进言凡逞刚好大矜胜露)
(才之属皆是苏子瞻云小畜之畜乾也顺而畜之故始/顺而终反目大畜之畜乾也厉而畜之故始厉而终亨)

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(君子之爱人以德细人之爱人以姑息见德而愠见姑/息而喜则过矣初九欲进之意无已也至于六四遇厉)
(而止六四之厉我所谓德也使我知戒而终身不犯/于灾者六四也乾为巽健而能逊亦有受畜之义)
　象传曰有厉利己不犯灾也(厉即灾也惟已故不犯/需曰不犯难谓坎水之)
　(险此曰不犯灾/谓艮山之阻)
　　九二舆(古本或/作舆)说(吐活/反)輹(古本或作辐坎变离为/贲互体兑变二处失)
(正上应于五五据在上之势岂可犯也故且脱輹停留/待时而进此能自畜以待价者也进乎初矣然说輹亦)
(不独以仕进言举一切胜心英气意识见解而悉脱之/之谓也二三四互兑兑为毁折互变为坎坎舆而毁其)
(下画是脱去舆下之輹也按輹与辐不同老子云三十/辐共一毂是车轮之辏凡三十条者輹车上伏兔所以)

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(承辐者小畜之说辐为阴所止所脱者重久住之计也/大畜之说輹自止而不进所脱者微暂止而可旋起者)
(也乾为离健而明且中虚故能自畜如此朱子发云初/刚正也二刚中也四五柔也柔能畜刚刚知其不可遽)
(犯而安之时也夫气雄九军者或屈于宾赞之仪/才力盖世者或听于委裘之命故曰大畜时也)
　象传曰舆说輹中无尤也(尤尤人之尤小畜以一阴/而畜五阳而六四为小畜)
　(之主近畜九三以小畜大以阴畜阳又非正应其说/辐不得已也所以九三不受畜而有夫妻反目之象)
　(大畜则艮能止三阳之健九二在下卦之中而上受/六五大君所畜以君畜臣以上畜下其说輹也中心)
　(愿之故曰/中无尤也)
　　九三良马逐(郑玄姚信本/俱作逐逐)利艰贞曰(郑玄本/作日)闲舆

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卫利有攸往(变兑为损互体兑变震约象震变坤初刚/为四柔所畜二刚为五柔所畜至三上则)
(阳刚同德皆上进之物可以行矣犹且踟蹰焉而未敢/骤盖畜之极也乾为良马且畜而至三则阳刚之性已)
(销镕变化良孰如之三阳并进中爻震动故有良马驰/逐之象然二柔止之于前未可轻锐而进故告之以利)
(艰贞艰者艰难其思虑恐其失于太易也贞者贞固其/作为恐其失于助长也曰者自叹之辞本卦乾为言变)
(兑互兑为口曰之象也约象变坤为车舆象互体有震/为警卫象考工记云车有六等之数戈也人也殳也戟)
(也矛也轸也皆卫名盖有马则有舆有卫是一路事闲/者习也习其车舆与其防卫也闲习有优游自得之意)
(曰闲舆卫者自叹其当闲舆卫也时乃利有攸往此其/受畜于上九者深矣故养德之邃如此然曰逐曰往亦)
(不专以仕进言来矣鲜云舆者任重之物卫者应变之/物以人事论君子不当家食以一身而任天下之重者)

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(舆也当涉大川以一身而应天下之变者卫也必多识/前言往行之理畜其刚健笃实之德以德为车以乐为)
(御忠信以为甲胄仁义以为干橹涵养于未用之时以/待时而动此闲舆卫之意也闲舆卫又利艰贞之象也)
(旧注谓不相畜而俱进殊不知卦名大畜下体非自止/则蕴畜也无进之意爻变兑健而能说亦说于受畜者)
(也/)
　象传曰利有攸往上合志也(上欲畜之以成其德三/亦忻自畜也故称合志)
　(合志与彖传尚贤应惟合/故能畜极而通何天之衢)
　　六四童(广苍作犝/说文作僮)牛之牿(说文及九家本俱/作告郑玄本作梏)元吉
(变离为大有互体兑变乾约象震变兑小畜之畜乾者/六四也九居五为之助者也大畜之畜阳者六四六五)

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(也九居上为之助者也夫外无阳爻则坤顺而不能畜/内无阴爻则同类而不相畜然则成大畜之义者在艮)
(之上九而能畜乾之阳者在艮之六四六五也旧说以/四下畜初初为童牛四为牿五下畜二二为豮豕五为)
(牙于理亦通然按初二两爻实无童牛豮豕之象细思/之大畜成卦之体原是以二阴畜二阳即九三一爻亦)
(为四五所畜非如他卦必论应与也是故童牛之牿豮/豕之牙专就六四六五言也童牛之牿豮豕之牙四字)
(须连读盖但取象于牿与牙耳何谓牛变离故称牛何/谓童艮之初画也艮为少故称童牿牛马圈也所以防)
(牛马之逸者书曰牿牛马是也三至上外实中虚有牿/象四五皆艮体故以牿牙取象三阳马也方其驰骤时)
(有牛牿豕牙当其前自止而不进矣吉乃下卦三/阳之吉刚柔相济阴阳不偏何吉如之故曰元吉)
　象传曰六四元吉有喜也(四能畜阳虽四之喜亦三/阳之喜揭有喜以歆阳也)

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　(恐其疾/夫牿也)
　　六五豮豕之牙吉(变巽为小畜约象震变离象与/童牛之牿一句同例旧谓豕去)
(势曰豮然吾證之尔雅云豕子猪

豮豮者猪子也当/从之陆农师云牙者所以畜豮豕之杙也今海岱之间)
(以杙系豕谓之牙变巽为绳系之象巽本杙之象所以/言豮豕者坎为豕六五上九坎体半见故但称豮豕也)
(童牛豮豕是的对牛牿豕牙又是的对四五皆阴艮为/少为止故取象同先畜阳者四也五特助之而已故但)
(言吉而不/言元吉)
　象传曰六五之吉有庆也(庆即一人有庆之庆喜狭/而庆阔五为君位以造就)
　(天下人才为庆诗云肆成人有德小子有造六/五以之揭有庆亦以歆阳也恐其疾夫牙也)

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　　上九何天之衢亨(变坤为泰何儋也负也诗何天/之龙百禄是何义同俗作荷艮)
(为背又为手手上接背处为肩何物处也四达谓之衢/上为天位艮为径路天衢象也何字读略断何天之衢)
(言有所负何于天之衢也绝非背负青天之说或谓何/为发问辞尤非王延寿赋云荷天衢以元亨可證小畜)
(以阴畜阳至于上亦既雨既处矣大畜以阳畜阳有不/极而通乎畜之大者则其发散亦大肩鸿任重以翱翔)
(于天衢与之共济天下之险则涉川之功成矣观之三/阳也先之以有厉申之以说輹守之以艰贞观之四五)
(也用牿以制之用牙以守之兢兢乎才不使遽逞健不/使遽试如斯也然后足以当大任而不慑是岂一日之)
(积哉人有不为而后可以有为此之谓也焦弱侯云牿/之牙之皆止而不进之意至上畜极而通恣其进而大)
(用之更得以翱翔天路而不为羁勒之所制盖前之畜/者非故抑之也养其锐而徐用之也成就人才之术也)

卷三第 86b 页 WYG0036-0137b.png

(此之不畜者非故纵之也君子之才德已就舆卫已闲/可无虞于覂驾也广开贤路之道也李氏诗云千年古)
(道万年堤老牯驯驯不解迷牧子不知何处去乱山芳/草鹧鸪啼最深于畜上天衢亨之旨变坤地在乾上天)
(衢象卦变泰/君子道长)
　象传曰何天之衢道大行也(备于身之谓德达于世/之谓道何于天衢所措)
　(施者道耳道可大行其亨可知彖所/谓不家食吉而利涉大川者此也)
　第十四对
　　颐䷚大过䷛
　杂卦传曰大过颠也又曰颐养正也(俞氏云颐大过/相反初上者本)

卷三第 87a 页 WYG0036-0137c.png

　(末之地以阳居之则正以阴居之则颠愚谓此皆指/上爻言大过上六处过之极故其辞曰灭顶犹首之)
　(向下而颠也颐上九为颐之主故其辞曰由颐以动/而知止为正也抑颐二阳秉干于外毓群阴其中太)
　(和以保合而颐大过四阳专制于中二阴莫抵焉彊/阳溢而过矣与过而失养乎无宁不及而得养也颐)
　(大过四偏卦合覆观如一无反对之象而合二卦六/爻为阴阳匹耦固亦相对也先颐而后大过者先其)
　(阳而后其阴耶颐始动于下终止于上尽阳道之运/行大过下巽内入上兑外说竭阴德之情状矣盖大)
　(过阳内阴外类坎颐外实内虚象离于以启坎离之/先振上经之终颐震艮合皆男大过巽兑合皆女又)
　(以成咸恒之交开下经之始更置之为中孚小过易/道穷而二经此囊括矣胡庭芳云或疑颐与大过对)
　(者也何不名为小过中孚与小过对者也何不名为/大过盖大过以四阳在中言小过以四阴在外言此)

卷三第 87b 页 WYG0036-0137d.png

　(是圣人内阳外阴之微意以阳自内而过者为主阴/自外而过者为客大过四阳过盛于内而主盛于客)
　(若颐之四阴在内不可以阴为主矣故不名之曰小/过而自取象于颐小过四阴过盛于外而客胜于主)
　(若中孚之四阳在外不可以阳为客矣故不名之曰/大过而自取象于中孚况当大过之时阳之在内者)
　(四而阴之在外唯二阳盛而阴衰也今至小过阳之/在内者仅存其二阴之在外者浸消阳而有四是阴)
　(反盛而阳反衰矣此/大过小过之辨与)
䷚(震下/艮上)
颐贞吉观颐自求口实(颐本作臣许慎云颔也象形篆/文从页作颐指事郑康成云颐)
(口车辅之名也震动于下艮止于上口车动而上因辅/嚼物以养人故谓之颐丘行可云辅上九之象车初九)

卷三第 88a 页 WYG0036-0138a.png

(之象中四阴众齿之象上覆下承众齿森然全颐之象/见矣按翼传云颐者养也颐者人之颐颔饮食所自入)
(以养身者故有养之义或据说文以颔解颐以养解宧/遂谓颐当作宧室东北隅谓之宧食所居所以取东北)
(者李巡谓东北阳气始生育养万物艮震相连东北之/卦故取象于宧抑凿矣卦内之义皆当以养生言如孟)
(子养大体而不养小体之说下动上止中虚无物止乎/虚不动乎欲如是言颐是之谓贞是之谓吉贞对动可)
(知贞吉主艮言所谓口容止也卦爻辞同意上三爻止/体皆吉下三爻动体皆凶李子思云颐中有物曰噬㗐)
(颐中有物则害其所以为养故不取颐养之义而颐中/之虚元未有物则以贞吉告之方其未受外物之间要)
(当择其所养张希献云颐养之道当以静为本静则知/止而不妄求所以得贞而吉一累于动专为口体之奉)
(则失所养之正而凶矣本卦大象离离为目故有观象/侯果谓观卦初六升五九五降初则成颐吴草庐从之)

卷三第 88b 页 WYG0036-0138b.png

(终属牵强观所养之正不正而吉凶判矣故曰观颐然/所养之正不正岂人则贻之故曰自求口实颐之吉凶)
(无不自已求之者可弗慎与郑康成云颐中有物曰口/实自二至五有二坤坤载养物而人所食之物皆存焉)
(观其求可食之物则贪廉之情可别也夫人七日不饮/食则死万物章章以害一生生无不伤以利一生生无)
(不长宜消宜息唯腹知之常珍之外尤非易御故曰自/求口实人惟口实之为快而忘吉凶之恤故圣人特于)
(此卦发观颐之义六爻皆变为/泽风大过震上艮下为小过)
　序卦传曰物畜然后可养故受之以颐颐者养也(畜/者)
　(止也聚也既畜之不可无以养无养则不能存息杜/预之论读书云学者原始要终寻其枝叶究其所穷)
　(优而柔之使自求之餍而饫之使自趋之若江海之/浸膏泽之润涣然冰释怡然理顺然后为得此养之)

卷三第 89a 页 WYG0036-0138c.png

　(说也若养气养心养性之道莫详于孟子则君子之/所养可知矣畜贵止颐亦贵止颐养之方如庄子之)
　(言养虎柳子之言种树其槩也按需颐皆有养义然/需当物生之初若儿之须乳苗之须溉故曰饮食之)
　(道其养小颐当畜聚之极其养大孟子/云养其大体为大人养其小体为小人)
　彖传曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求
　口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民
　颐之时大矣哉(人需养以生需颐以养者也日用饮/食孰非天职裁物养物孰非天则颐)
　(下动上止动需养于物而止制节于已命以坊欲理/以裁惑则贞之吉也盖养之以正故吉也观颐者观)
　(其养之得失正则吉否则凶而所养之得失一本于/口实之自求故曰观其自养也四句只一意旧分养)

卷三第 89b 页 WYG0036-0138d.png

　(人自养非是且卦中亦无养人象吃𦂳在自之一字/能中虚以茹无逐逐乎能止于所止无汩汩乎夫然)
　(者我无欲而民自靖我得正而民自正即天地所以/养万物圣贤所以养万民之道不外是已天地无心)
　(而成化圣贤有养而无私以卦象仿之上天下地中/万物天施地受二气诉合如颐为万物造命矣上圣)
　(初贤中万民圣养贤贤推恩一德吻合如颐为生民/立命矣万物之生与养时为大天地养万物养之必)
　(以其时圣人养贤以及万民养之亦必以其时应乎/时而动非其时则止所以养正也故论语曰不时不)
　(食孟子曰食之以时其道甚大圣人之所以赞化育/而配天地者此也夫能养正者不徒正已兼以正物)
　(故必无欲然后可以行王道必无欲然后可以言王/佐奈何徒徇口腹之私甘为饮食之人而已乎孔子)
　(上嘉大禹首以菲饮食为言至其论学则于/食求饱耻恶食恒惓惓焉固知非琐事也)

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　象传曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食(山内为/阳气所)
　(包每遇天阴雨时阳气轰隐而出则成雷颐合艮震/成卦以卦义言之上止下动颐颔之象以卦形言之)
　(外实中虚颐口之象人之开发言语咀嚼饮食皆动/颐之事谚云祸从口出病从口入言语一出而不可)
　(复入君子慎之所以养德饮食一入而不可复出君/子节之所以养身是皆有得于养之旨者也言语饮)
　(食动象曰慎/曰节止象)
　　初九舍(音/舍)尔灵龟观我朵(京房本/作瑞)颐凶(变坤为剥/凡卦阳在)
(上下者象离阴在上下者象坎离为龟龟伏气咽息空/腹不食中虚之象虚能生灵故龟有灵德颐大象离四)
(柔在中初皆以灵龟目之我者初自我也观三五皆曰/观我各指本爻而言或指上九非是朵说文云树木垂)

卷三第 90b 页 WYG0036-0139b.png

(朵朵也颐动则下垂以卦象观之正初位也人全其灵/而以内照为观则所养必皆得正而吉人失其灵而以)
(朵颐为观则其动必皆徇欲而凶故为初九告中四爻/之辞以示戒变坤为剥硕果不食亦有树朵下垂之象)
　象传曰观我朵颐亦不足贵也(以人而灵不如龟徒/为饮食之人而已何)
　(足贵/乎)
　　六二颠颐拂(子夏传作弗/云辅弼也)经于丘颐征凶(变兑为/损互体)
(坤变震阴虚资阳实以为养卦惟初上二阳二虽与初/近比而实非正应若下而求养于初则为颠倒而违其)
(常理更进而求养于上则其势益远非其族类妄往求/之取辱得凶必矣艮为山上九在外而高有丘象凶者)
(吉之反知正之为吉则知不正之为凶夫二五虚中相/应初之所美为灵龟者也二以震体好动不能安于清)

卷三第 91a 页 WYG0036-0139c.png

(虚既求乎下复求乎上聚物愈多为害弥甚往而不已/所谓益生不祥也婴儿之病病于饱贵人之病病于宠)
(不如返其中虚之为得爻变兑兑为口/又悦也口以有所悦而动故其戒如此)
　象传曰六二征凶行失类也(震为足有行象从初已/拂经若征而从上则非)
　(比非应更为失类要之/拂经失类无一可者)
　　六三拂颐贞(句程伊川杨敬/仲皆如此读)凶十年勿用无攸利
(变离为贲互体坤变坎约象坤变震按初与上阳刚之/德同而吉凶不同者初为动之主上为止之主养道宜)
(静故也三居动极则尤凶矣拂颐贞者言其拂违于颐/之正道也虽与上应然上以理止三以欲动判不相入)
(以斯求养岂唯一时不可行即徘徊至十年之久犹不/可用言必为上所弃也十者数之极十年者坤数本爻)

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(互体约象皆坤故云然终不可用则三亦何利而为此/乎震木也艮山也变离火焚山木将安逸是以凶也)
　象传曰十年勿用道大悖也(道者养正之道大悖道/故曰拂初九以阳居阳)
　(未全悖道六二以阴居阴不征则免于凶六三以阴/居阳不中不正亟动于欲故曰道大悖凡易中言大)
　(者皆谓阳三与上九阳爻虽应而道则/相拂是以大悖十年勿用凶可知已)
　　六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐(子夏传作攸攸/苏林音迪志林)
(云攸当为逐汉书作浟荀爽本作悠刘/瓛本作跾云远也按说文跾音式六反)无咎(变离为噬/㗐互体坤)
(变艮约象坤变坎颠亦颠倒之义与六二同意二本与/上卦之五为应反倒从乎初颠而下也四本与下卦之)
(初为应反倒从乎上颠而上也夫四之颠与二同而无/拂之嫌有吉之美者何也二徇人而丧已者也四舍已)

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(以从人者也盖初之德动上之德止动止之分理欲判/矣况四上同体而上为卦主四舍其应以从主乃能以)
(理自持而不动于欲者吉孰如之大象离此爻变亦离/故亦以虎称又荀九家易艮为虎四象虎以体艮故亦)
(通眈眈虎下视象离为目故能视虎无项行常垂首下/视于地应爻初为地位故四之视初取虎视地象阳主)
(理阴主欲中爻四阴人欲相叠逐逐象也此明四本应/初眈眈下视有垂涎之意其欲逐逐若必以朵颐为快)
(者终能不系于应以从乎上故要归无咎盖/以理胜欲者也卦变噬㗐食也故有虎噬象)
　象传曰颠颐之吉上施光也(上谓上九施光者养之/以光明之德若施也艮)
　(为光明变离/日亦光象)
　　六五拂经居贞吉不可涉大川(变巽为益约象坤/变艮二五相应经)

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(也二不应五而从初五不应二而从上舍应从比非其/经常故皆曰拂经居指本爻言贞即彖辞贞吉之贞指)
(上九言五拂其相应之经而居之以贞则吉言当从上/九也此爻约象变艮上画艮为止故亦有居贞象六二)
(动体反是所以不可涉大川者颐四爻空洞在中但不/受饥渴之害而已恐其养道未盛必如上九之刚实在)
(上然后柔者养之以至于充弱者养之以至于强始可/以涉乎大川也夫欲犹水也利涉大川即入水不濡之)
(意五之居贞但斤斤自守而已故未可以语此按爻无/大川象以六五上九坎体半见故云五才柔不能济险)
(彼岸尚遥得不望涯而反乎变巽/为益木道乃行可以涉大川矣)
　象传曰居贞之吉顺以从上也(约象坤为顺以从上/解居贞明此卦之言)
　(贞者指上也变巽亦有从义苏君禹云养得其道则/若颠而可以相济似拂而可以相成不然则为养小)

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　(之小人而已/观者辨之)
　　上九由颐厉吉利涉大川(变坤为复曰由颐者言/必繇此而始成其为颐)
(也以象言人得食则颐动是颐之所以为颐者震也然/震不自动系于艮而后动艮不止之于其上则震虽动)
(不能也则其所以为颐者艮也以理言颐之道吉于静/而凶于动也动以求养静而知止养道之善者也不止)
(则妄动而失所以养矣上九艮主爻也贞于止者也故/曰由颐夫贞于止口腹之欲不得骋虽几于厉矣然厉)
(于人心而不厉于道心也撄而后宁故厉而得吉若此/者以直养而无害将塞乎天地之间而于大川之利涉)
(何有乎盖尝论之颐上下两阳合而中虚生生之道尽/于此匪上九一阳在上则第为复不为颐也盖养生之)
(道聚其气使不散而已顾气聚即壅而为祸必也于世/无营荡荡嘿嘿虚中内转周流不息不以思虑得丧衡)

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(其心而令饮食起居咸中其节乃为得之或梗于物或/梗于道性情一偏则脏腑亦随之而偏居常不觉而久)
(则害成故颐取其中虚也虚心之尽始能虚气虚而能/聚又非全虚故弃世逃物之士犹或难之而猥云常应)
(常聚谈何容易哉人之生患不能尽其天年尽其天年/以考终命则圣人所谓养生也若夫夺神工窃天命彼)
(其教中亦自谓之贼故孔子曰老而不死是谓贼非圣/人之所尚也一阳下一阳上而中四爻虚者颐也二阳)
(下二阳上而中二爻虚者中孚也一阳下二阳上而中/三爻虚者益也二阳下一阳上而中三爻虚者损也此)
(皆可以识养生之义也本爻体艮为径路下临震为大/涂有人所共繇象变坤亦万物所繇以致养者繇颐象)
(也凡易言涉大川者其象不一取乾者以卦德乾天下/至健德行恒易以知险也需同人大畜是也取水木者)
(以卦体刳木为舟以涉水也涣蛊未济谦或取中爻或/取卦变是也取中虚者以卦象中虚象舟也益中孚颐)

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(是也若颐之六五不利涉而上九利涉者则各就本爻/言有刚柔之异耳黄成孙云艮三皆吉震三皆凶今夫)
(外徇者内丧故颐之剥曰舍尔灵龟观我朵颐逐于末/者其本必颠故其损曰拂经于丘颐以其所以养害其)
(所养则弗能为也故其贲曰拂颐十年勿用此震体也/皆动而凶者也暝而坐者见乎四海驰而视之不观乎)
(车之下则静者常察也故其噬㗐曰虎视眈眈其欲逐/逐当其不可为而不为则其不为之也功故其益曰拂)
(经居贞吉不可涉大川动者病矣然静而不能动则静/者常死夫惟天下之至静而后能动故其复曰由颐厉)
(吉利涉大川此艮体/也皆静而吉者也)
　象传曰由颐厉吉大有庆也(大谓阳得上九一阳以/成由颐之功而与天地)
　(圣人之养道并美吉孰/大焉奈何以厉为嫌乎)

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䷛(巽下/兑上)
大过栋桡利有攸往亨(大阳也过者不及之对卦有六/画阴阳各三则为均平此卦阳)
(画四阴画二阳倍于阴大者过也故为大过小过震艮/皆刚以柔小四爻用事外内谓之过大过兑巽皆柔以)
(刚大四爻合处于中谓之过阳过于中而上下弱矣故/有栋桡之象易中四阳之卦亦多独此名大过者以此)
(栋说文谓之极尔雅谓之桴其义皆训中也即屋之脊/檩负栋谓之梁桡弱而曲也上栋下宇取诸大壮然大)
(壮四阳在二阴之下其本壮也兹二阴在四阳之上下/中四阳象木之强初上二阴象木本末之弱以此木为)
(屋栋则众材辐辏不胜其重而桡此卦大象坎按荀九/家易坎为栋坎主险陷又为矫輮皆桡象也夫大小相)
(为主辅刚柔不可偏胜所贵乎阳之能御阴不贵乎阳/之陵阴而蔑之也人徒知夫阴过乎阳之为祸岂知夫)

卷三第 95a 页 WYG0036-0141c.png

(阳过乎阴之不为福哉乃今大者据要而輘踔为厉小/者奔命而疲脆难堪夫枝强于干世共忧之矣居重驭)
(轻世共韪之矣而在审势者必识其重而亟反之往有/所事损有馀补不足嘿运转移之术乃坐收扶抑之功)
(此则过而不过而有可亨之道矣苟忽天下之大势而/眩于所往恐外无支栋者即栋不自支弊且折而入于)
(颓尚何亨之有哉利有攸往旧说只作事应非既曰事/应何必复言亨乎惟大过是以栋桡惟栋桡是以利有)
(攸往唯有攸往是以亨利往着工夫说翼传乃字当玩/卦辞言栋槩指二三四五言也爻辞专及三四者举中)
(枢也而惟九三过刚不中故栋桡之凶专归之若九二/九四则阳居阴位刚而能济以柔皆所谓利有攸往者)
(也司马君实云大过刚已过矣止可济之以柔不可济/之以刚也故大过之阳皆以居阴为吉不以得位为美)
(六爻皆变为山雷颐/巽上兑下为中孚)

卷三第 95b 页 WYG0036-0141d.png

　序卦传曰颐者养也不养则不可动故受之以大过
　(程子云凡物养而后能成成则/能动动则有过大过者阳过也)
　彖传曰大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中巽
　而说行利有攸往乃亨大过之时大矣哉(大之不可/过于小犹)
　(小之不可过于大也今刚不特半于柔且居中而过/之不平之势圣人所忧故以大过名之欲人识其重)
　(而反于平也夫既曰大过栋宜隆而反桡何也刚过/始致本末之弱本末既弱刚亦不能独支下无承藉)
　(上无寄附夫栋安得岿然孤植而不桡哉栋桡以究/竟言也本末弱即大过之象乃栋所繇桡也古文本)
　(末字皆从木以一阳画藏于木之下则根株回暖故/为本以一阳画散于木之上则枝叶向荣故为末大)

卷三第 96a 页 WYG0036-0142a.png

　(过二柔画处于初上犹之木焉上缺下短所谓弱也/若在六爻中则惟六三当之解见本爻刚过而中以)
　(九二言之旧解以二五为中然五以阳德居阳位位/虽中而德非中矣观二五爻辞可见巽而悦行指九)
　(二九四言之巽兑皆以阴主卦知刚之不足恃而以/柔道行之夫且泯其刚于无迹虽过不过矣观四阳)
　(爻居阳者皆不利居阴者皆利则其贵于用柔可知/已攸往即爻之所谓过以相与者亨即爻之所谓栋)
　(隆者夫当大过之时最为难处曰大矣哉者非骇其/时也难其德也无刚柔相济之德则无以抑中强之)
　(弊扶本末之弱矣有非常之涵养乃有非常之设施/大岂易言耶邓汝极云天道阴阳平乃和和乃中人)
　(性刚柔轻重平乃和惟其中阳居中过重乎虽其大/德信直勇刚严毅干固讵不矫其强乎而不敬不温)
　(不塞不义贼绞乱狂厥美为蔽必暴挺而折必熇燥/而裂必有怙而恣必无畏而蔑必且极重无制而蹶)

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　(也畏哉其惟用中乎刚不过也内巽沈几外悦有与/有攸往以变调则谟九德之祇敬范三德之用乂也)
　(亨已易过至中矣天为大德犹不干时干时专胜胜/复推移圣为至德惟时是因禅让放伐敢与以人大)
　(过之时大矣哉故君子不处/过不处极用其时兢兢焉)
　象传曰泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷(此/以)
　(兑上巽下取象巽在他卦皆为风惟在泽地水火之/中皆为木泽卑木高泽水本以滋养乎木今泽涨溢)
　(浸过木杪则灭没其木矣卦名大过大者阳也天一/生水水阳类也泽者水之所钟至于灭木天一之气)
　(太盛故象大过君子用此卦象独立不惧举世非之/而不顾也如木在水中挺持而不倾欹遁世无闷举)
　(世不见知而不悔也如水过木杪淹没而不呈露或/云不惧巽木象无闷兑说象亦通是皆君子处大过)

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　(时之道也盖时当大过贤智之士多矫枉过正互相/标榜以为名高如季汉党人之类君子以世道为己)
　(任而中持其衡岂肯随/时而矜已甚之行哉)
　系辞下传曰古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封
　不树丧期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过
　(解见本传与/本卦义无涉)
□初六藉用白茅无咎(变乾为夬藉荐也承荐其物/也古者祭祀缩酌沃灌荐牲)
(荐黍稷皆藉以茅巽为白又为茅初柔在下而承刚如/白茅藉物之象阳之势过盛不足于阳德而心独尊阳)
(故用白茅以藉之是亦诸阳之所赖以安者也/虽处卑弱然知敬慎庸何咎变刚连亘亦藉象)

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　象传曰藉用白茅柔在下也(柔茅象藉下象此/示人以取象之义)
　系辞上传曰初六藉用白茅无咎子曰苟错诸地而
　可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄
　而用可重也慎斯术也以往其无所失矣(苏子瞻云/白茅初六)
　(也所藉者九二也茅之为物贱而不足收也然吾有/所甚爱之器必以藉之非爱茅也爱吾器也初之于)
　(二强弱之势固相绝矣其存亡不足以为损益然二/所以得养安于上者以有初之藉也弃茅而不收则)
　(器措诸地弃初而不录则二亲其劳矣/故孔子曰茅之为物薄而用可重也)
䷛九二枯杨生稊(郑玄本作荑云/木更生为荑)老夫得其女妻无

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不利(变艮为咸互体乾变巽巽为木兑为泽杨泽木/也木在水中必毁唯杨可生二五皆取象枯杨)
(者四阳之刚皆同为木但二五近本末之弱故以杨言/曰枯者取过时义变柔中空亦枯象至三四成乾之坚)
(刚则言栋矣或云白杨性劲直堪为屋材出齐民要术/稊杨之秀也夏小正正月柳稊注云发孚也禾成穗曰)
(秀柳亦有穗唐诗所谓柳线也孚如中孚之孚毛未出/卵壳曰孚牡丹芍药其花蓓蕾皆如鸟卵形柳初发苞)
(亦如鸟卵形而小故曰发孚旧注云根非是按字书稊/本不训根据易爻初为木本或可象根至二爻则非根)
(矣然所以取象生稊者亦取初阴在下象盖以柳线垂/下故也九阳夫象六阴妻象九二在初六之上老于初)
(六故二为老夫而初为女妻九五在上六之下少于上/六故上为老妇而五为士夫各就所比之爻自为老少)
(旧载荀公以初阴失正当变数六为女妻二阳失正数/九为老夫以五阳得正位不变数七为士夫上阴得正)

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(数八为老妇亦稍可通若必狃二五相应则如虞仲翔/以二为老夫亦为老妇五为女妻亦为士夫而吴幼清)
(则谓二为女妻又为士夫五为老夫又为老妇其不通/甚矣老夫女妻犹能生育譬枯杨之生稊生意犹存故)
(无不利养老之礼行役以妇人取初之柔济己之刚以/近相得老夫得女妻之象程子云九二当大过之初得)
(中而居柔与初密比而相与初既切比于二二复无应/于上其相与可知是刚过之人而能以中自处用柔相)
(济者也过刚则不能有所为九三是也得中用柔则能/成大过之功九二是也卦变咸阴阳相感阳止阴悦故)
(其象/如此)
　象传曰老夫女妻过以相与也(大过阳刚之世也九/五骄甚而九二犹未)
　(甚下比初阴以之相与则刚柔相济过而不过而生/育之功可成矣张子云扶衰于上使枯木生稊拯弱)

卷三第 99a 页 WYG0036-0143c.png

　(于下使微阴获助此刚中下济之功亦自获助故二/于物也凡卦皆上下相应唯大过以所比为亲)
　(与初相与五/与上相与)
䷛九三栋桡凶(变坎为困互体乾变离约象乾变巽/三四二爻居卦之中变坎为栋于木)
(为坚多心故皆取栋象通六画象一木为一栋以东西/霤之屋譬之栋之两端指南北初六木之本也指北而)
(在后上六木之末也指南而在前三四木之中身也以/木末之弱故当中身之处任重而曲桡此一卦之象也)
(故彖辞曰栋桡爻之三四皆当桡处故九三爻辞取象/与彖辞同九四亦当桡处乃不曰桡而曰隆何此又因)
(两爻之义有不同而毕其象以寓教戒也夫栋之桡者/别用木以辅之则可以取平而不桡矣九三以刚居刚)
(强悍不受人益故补救无所施而桡者自若九四以刚/居柔谦抑能受人益故刚柔终适均而栋之桡者隆然)

卷三第 99b 页 WYG0036-0143d.png

(以起大槩阳过之时恶刚之居刚者恶其自恃也喜刚/之居柔者喜其有以相济也或云当大过之时必有维)
(持之道图之于其本则可因本以及末图之于其末则/未免因末以废本矣三四居卦之中俱有维持世道之)
(责然四应乎初救其本也救其本于未过之先故其弱/者可得而振三应乎上救其末也救其末于已过之后)
(则其弱者亦终于弱而已亦通/栋既桡矣其厦必颠凶孰甚焉)
　象传曰栋桡之凶不可以有辅也(辅助也辅车之辅/同体之初既弱应)
　(爻之上又弱虽不克辅要/亦以三刚愎不可辅故凶)
䷛九四栋隆吉有它吝(变坎为井互体乾变兑约象/乾变离四亦变坎故有栋象)
(隆者隆然而高起也比巽上爻为长为高亦有隆象三/四皆栋四居外卦阴虚在上非如三之阴虚在下也下)

卷三第 100a 页 WYG0036-0144a.png

(卦上实而下弱下弱则上倾故三居下卦之上而曰栋/桡上卦上弱而下实下实则可载故四居上卦之下而)
(曰栋隆况九四以刚位柔刚柔相剂行之以说众且翕/然戴之其何不吉乃有它吝者则三之为也它指三也)
(按子夏传云非应称它本卦体不取应而取此三与四/比然既已桡矣与同栋实有辱况二爻皆刚无相与之)
(情若比之恐其过刚而至于折也故曰吝卦变井井德/之地也传云不厚其栋不能任重重莫如国栋莫如德)
(其九四/之谓与)
　象传曰栋隆之吉不桡乎下也(谓不因下之弱而至/桡则四能柔克故也)
　(又初上虽皆弱然初位刚也故亦不至牵上而桡经/曰隆传曰不桡明四与三异苏子瞻云初上非栋也)
　(栋之所寄而已所寄在彼而隆桡见于此栋之隆非/初之福而四享其利及其桡也上亦不与而三受其)

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　(名故大过之世智者以为阳宜/下阴而愚者以为阴宜下阳也)
䷛九五枯杨生华老妇得其士(举正/作少)夫无咎无誉(变/震)
(为恒约象乾变兑枯杨义见上焦弱侯云阳非难也而/难于遇阴今夫五阳在下一阴在上为夬有决裂孚号)
(之厉以其志在胜阴也五阳在上一阴在初为姤有女/壮勿取之戒以其志在畏阴也若夫四阳居内上不能)
(乘下不能消自以为盛矣然处偏重之势本末皆弱徒/自囿于中而不知其桡折乎外也故阳为阴郛者养而)
(阴不足以郛阳也则失其所以养而灭此泽所以灭木/而二与五所以皆为枯杨也生华者华生于上也上有)
(一柔华象生稊则生机方长至生华则泄且竭矣以四/阳至此而极故然玩辞二五皆无正应而过以与阴者)
(也二所与者初初本也又巽之主爻为木为长为高木/已过而复茅又长且高故有往亨之理五所与者上上)

卷三第 101a 页 WYG0036-0144c.png

(末也又兑之主爻为刚卤为毁折为附决皆非木之所/宜木已过而生华又毁且折理无久生已老妇士夫义)
(亦见上五以刚居刚则刚之极故为士夫上以柔居柔/则柔之极故为老妇刚柔不能相济其桡可知曰无咎)
(者以为犹贤于孤阳无伉俪者而已然终不能成生育/之功何处得誉乎兑为震阴悦阳以动非男下女之正)
(也故其象如此君子而自任太过则小人反将/藉之以为用如老妇之诱惑士夫者可不戒哉)
　象传曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也(盛/极)
　(将枯而又生华以自耗竭而不能久矣二以刚居柔/初以柔居刚此未甚过者也又在卦初故过以相与)
　(可成生育之功五以刚居刚上以柔居柔皆过者也/又在卦终故阴阳相比祇以为丑其相反如此无咎)
　(无誉词同括囊圣人惧人之托/以自解也故直以可丑断之)

卷三第 101b 页 WYG0036-0144d.png

□上六过涉灭顶凶无咎(变乾为姤大过有坎象积/阳为中一画水深之极上)
(又为兑泽变乾为首近比于五下应于三如人过涉水/自浅处至深处愈趋愈下而没其顶也四阳过盛初柔)
(在下从阳以进犹可自存上柔在上为阳所偪三本应/也而刚暴不可辅五虽比也而刚柔不相济是栋将压)
(而桡之甚也故杂卦曰大过颠也大厦之颠非一木所/能支上以臲𡰈寄其上势不至灭顶不已是虽上所值)
(之凶然有尸其咎者矣刚实为之柔何罪焉此无咎与/初之无咎同二阴非敢抗阳者其所自处未有失也而)
(上不幸而不与初同免于凶者则以上居大过之极故/也诸家皆谓此爻为杀身成仁之事殊无谓冯奇之云)
(易大抵上下画停者从中反对为象非他卦相应之例/也颐中孚小过皆然而此卦尤明三与四对皆为栋象)
(上隆下桡也二与五对皆为枯杨象上华下稊也初与/上对初为藉用白茅之慎上为过涉灭顶之凶也又汉)

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(赵温云于易一为过再为涉三/而弗改灭其顶凶其说又异)
　象传曰过涉之凶不可咎也(言当归咎/于阳也)
　第十五对
　　坎䷜离䷝
　杂卦传曰离上而坎下也(乾交于坤而得坤之中者/离以炎上为性也坤交于)
　(乾而得乾之中者坎以润下为性也夫乾阳而在上/坤阴而在下者阴阳之定体如人之首上而腹下也)
　(离女在上坎男在下者阴阳之精气互藏其宅如人/之心上而肾下也是故肾之精升而为气则离中之)
　(阴也心之精降而为液则坎中之阳也火阴物也而/附于阳故炎上水阳物也而藏于阴故就下然则日)

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　(为阴月为阳乎曰日则阳矣而日中之精则阴之神/也月则阴矣而月中之精则阳之神也故曰离上而)
　(坎下坎为阳之中离则阴之中阳中之阴阴中之阳/即乾坤交而各得乎阴阳之中耳上经首之以乾坤)
　(终之以坎离正谓此也李子思云乾坤三画以初相/易而成震巽以中相易而成坎离以三相易而成艮)
　(兑故乾坤者阴阳之祖而坎离则天地之中也坎居/正北于时为子为夜之中离居正南于时为午为日)
　(之中夜之中而一阳生焉故坎之三画一阳居中日/之中而一阴生焉故离之三画二阴居中天地阴阳)
　(之中此乃造化张本之地故易上经首乾坤而终坎/离贵其得天地阴阳之中而为易之用也且天一下)
　(降坎中在物为水而在人为精以画观之坎之一阳/居中而中实即精藏于中而水积于渊之象也地二)
　(上升离中在物为火而在人为神以画观之离之一/阴在中而中虚即神寓于心而火明于空之象也坎)

卷三第 103a 页 WYG0036-0145c.png

　(之中实是为诚离之中虚是为明中实者坎之用中/虚者离之用也作易者因坎离之中而寓诚明之用)
　(诚明起于中者易之妙用而圣人之心学也又云乾/坤者阴阳之纯坎离者阴阳之中不若震巽艮兑为)
　(阴阳之偏也以六十四卦之序观之乾坤居首坎离/居中尤有深意盖坎离二卦为天地心天地造化之)
　(本坎藏天之阳中受明为月离丽地之阴中含明为/日坎为水而司寒离为火而司暑坎为月而司夜离)
　(为日而司昼水火日月之用寒暑画夜之运天地造/化之妙孰有出于此哉邓汝极云经先坎先阳中耶)
　(乾坤后经卦皆主坎水用行焉为诚明之性其后离/后阴中耶交泰后经卦皆主离火功著焉为明诚之)
　(教均之以合德天地/而成位乎其中焉)
䷜(坎下/坎上)

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习(举正谓习字/上脱一坎字)坎(归藏易坎卦名作/荦刘巘本作欿)有孚维心亨行有
尚(习重也凿险而陷物曰坎乃水之所行非训水也坎/之卦体乾中画交坤上下二画乾画天一之水也坤)
(画两岸之土也坤地陷下而水流其中岸高水深故为/陷为险水繇地中行者为坎非泉穴初出之水非平池)
(散漫之水非沮泽钟聚之水也习坎者二坎相重陷而/又陷险而又险者也项氏云重卦之序坎在六子之先)
(故加习字以起后例示离震艮巽兑皆当以重习起义/不与初经三画之卦同也乾最为首不于乾加习字乾)
(坤六画只是一爻自二以上皆为习习义在爻不在重/卦至六子而后重与单异此说良然一说坎象曰龟蛇)
(方曰北曰朔扬雄太玄取网与冥配坎皆有重义或又/谓混沌之初通是水及其消尽复化为水所以八纯之)
(卦惟坎加一习字盖寓水与天地终始循环无穷之意/似皆附会孚信也二五阳实在中为有孚象维系也中)

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(刚象心二柔缠络于外为维心象亨通也坎为通水内/阳而外阴其明内景故有亨象人处安乐则心涣散处)
(忧患则心沉凝八卦惟坎为忧患之卦两坎相遇处之/尤难惟不以逆境为苦我而借之以维系其心则虽处)
(坎险自有亨通之道何虞险之不可出哉盖诚能生明/故孟子曰人之有德慧术智者恒存乎疢疾此维心亨)
(之说也章本清云六十四卦独于坎卦指出心象以示/人可见心在身中真如一阳陷于二阴之内所谓道心)
(惟微者此也行有尚者进一步言有所贵尚惟在于行/也坎以能出为功必动而后险可出若止而不行则终)
(于坎矣进一坎复进一坎尚往不穷行之象也需蹇解/皆以坎称往有功渐亦互坎意可绎已中爻互震为大)
(涂亦行象六/爻皆变为离)
　序卦传曰物不可以终过故受之以坎坎者陷也(过/极)

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　(必陷坎者一阳陷/于二阴之中也)
　彖传曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信
　维心亨乃以刚中也行有尚往有功也天险不可升
　也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用
　大矣哉(坎只是水之科坎当不得水字重则习也此/坎之名义也杨敬仲云习坎之义何义也人)
　(心遇险而惧惧而甚则乱乱则或失其信其心安能/亨有能在险中而不失其信迹虽在险难而心亨已)
　(难乎人矣至于再遇险而亦不失其信其心亦亨者/非深得其道成于其德者不能也大抵有志于善者)
　(皆能履其初险而至于重险则难故圣人特于坎曰/习所以明其道也得乎道则重险犹初险也虽十百)

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　(千万险犹一险也人心即道道心无体无体则易犹/是也险犹是也一险犹是十百千万险犹是也而况)
　(于重险乎人人皆有此道心而昏昏者众昏则乱昏/甚者遇险辄乱不甚者重险则乱唯不昏而常明者)
　(虽历十百千万险而不乱故于坎曰习所以明其道/也不为重险所乱则无不通矣夏易曰连山以重艮)
　(为首则艮亦可以言连今周易艮不言连者山可以/连艮不可言连取义不同立言随义水流而不盈释)
　(卦名坎字行险而不失其信释彖辞有孚水字一读/以别险也坎为水流水也兑为泽止水也兑阴卦阴)
　(静故止坎阳卦阳动故流惟流故不盈若待盈而后/流则止水耳虽行于险陷之中而不失其有常之信)
　(循科而行必繇此而后达彼此其所以为有孚也彖/谓维心亨者乃谓人借逆境以维系其刚实之德于)
　(中则自有亨通之道苏子瞻云物之窒我者有尽而/是心无已则终必胜之水之所以至柔而能胜物者)

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　(维不以力争而以心通也不以力争故柔外以心通/故刚中解最亲切在爻则二五是也蒙卦比卦皆坎)
　(亦以阳刚在内故皆曰以刚中夫水停而不行则满/满则终陷于坎惟流故滔滔乐易而有百折必东之)
　(势然则人之在险中者得不以行为贵乎行而尚往/则能出险而有功矣且人无以处险为不幸也苟明)
　(其时用之大则非惟不足为吾病且足为吾助王公/惕于外侮之来观于天而有不可升之险观于地而)
　(有山川丘陵之险于是设为城郭沟池之险以守其/国正以险御险也然则处险之时其用至大如此谁)
　(谓险非醒心之藉哉设险之险虽王公所自设然亦/从外之有险而生守国与维心同意理可借观六爻)
　(三上为天位主爻在二五有险不可升之象中爻艮/止守之象坤土中空国之象险之为用上极于天下)
　(极于地中极于人故以/天矣哉赞之与睽蹇同)

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　象传曰水荐至习坎君子以常德行习教事(六子皆/重卦也)
　(坎曰水荐至离曰明两作震曰荐雷艮曰兼山巽曰/随风兑曰丽泽皆取重复之义乾坤纯体也故直曰)
　(天行地势云荐尔雅云再也刘瓛云仍也上下二卦/皆坎下之坎水为已至矣上之坎水为再至焉是为)
　(习坎之象自水之流行无间既见其有常自水之盈/科而进又见其重习此坎中之所以常流而水不终)
　(陷于坎也君子体之以常久其德行而习熟其教事/盖治已治人皆必重习然后熟而安之学之而不厌)
　(诲之而不倦仲尼/之有取于水也)
　说卦传曰坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之
　所归也故曰劳乎坎又曰坎陷也又曰坎为豕又曰

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　坎为耳又曰坎再索而得男故谓之中男又曰坎为
　水为沟渎为隐伏为矫輮为弓轮其于人也为加忧
　为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟
　心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多眚为通为月
　为盗其于水也为坚多心(解见/本传)
□初六习坎入于坎窞凶(变兑为节以三画卦言二/五陷于坎中者初三四上)
(皆坎也以六画卦言二三四五皆陷于坎中者惟初上/是坎耳故独两爻称凶下坎已在上坎之下于险为重)
(习坎之象坎初更入下坎之下坎中又有小坎入于坎/窞之象字林云坎中小坎曰窞坎上下画象水旁两岸)

卷三第 107a 页 WYG0036-0147c.png

(画皆偶象岸侧小穴故初与三皆有窞象当坎之时往/则有功曾不求出又且自入于坎窞不亦凶乎初六才)
(弱而不能自拔故其象如此胡仲虎云初与三皆曰入/于坎窞初凶三但曰勿用初之入未能出三之入将可)
(出也坎而为兑川壅泽也卦变为节/节止也壅而止亦习坎入坎之象)
　象传曰习坎入坎失道凶也(刚中出险之道也今阴/居重险之下则与刚中)
　(相反失出险之/道矣所以凶)
䷜九二坎有险求小得(变坤为比互体震变坤坎险/也又曰有险者何谓已在坎)
(中而又前遇险也上卦是也小谓六三也阴为小按坎/卦六爻相值俱无应援但以阴阳相比为义九二上虽)
(无应然处下卦之中承三而与之相得据阴有实故求/小得也苏子瞻云居坎之世其人可与同处患而不可)

卷三第 107b 页 WYG0036-0147d.png

(与同处安九二之于六三九五之于六四皆相与同患/者也是以相得而不叛至于初上处内外之极最远于)
(敌而不被其祸以为足以自固而有馀是以各挟其险/以待其上初不附二上不附五故皆有失道之凶焉二)
(所以能得三者以二爻皆未出于险中相待而后全故/也坎为坤坤顺也处险而顺亦善矣非所语于刚健而)
(不陷也故/求小得)
　象传曰求小得未出中也(处中而比三三体柔弱未/足以为大援虽求小得尚)
　(未能出/于险中)
□六三来之坎坎险(古文及郑玄向秀本作检郑云/木在首曰枕在手曰检如桎梏)
(之/类)且枕(古文作沈沈直/林反九家作玷)入于坎窞勿用(变巽为井互体/震变兑约象艮)

卷三第 108a 页 WYG0036-0148a.png

(变离之往也居上卦之下象来居下卦之上象之下来/亦坎上往亦坎三处二坎之间故称坎坎犹乾九三之)
(称乾乾也险指九二六爻唯九二曰有险以此知之枕/朱子云便如枕头之枕中爻震木横于内而艮止不动)
(枕之象也险且枕者言下有九二之险而已且枕于其/上也三居阳位奋图出险奈才不刚位不正天未悔祸)
(往来皆坎亦终入于坎窞已矣虽劳何功故戒之曰勿/用盖欲其别求出险之路而静以需之也李宏甫云身)
(在险中可遽出乎是以君子不喜其能出险而复喜其/能巽入于险何以故盖当此无可奈何之时必有可以)
(奈何之势然后徐定以图出若西伯之羑里是已是故/既入于险即安于险勿用勿遽求出为也方且以险为)
(枕而入于坎窞之中斯为处险之第一义耳是非不爱/出也此时欲出终必无功故唯六三独得处坎之道而)
(文王复举以示戒焉若初正自入于坎者也既入于坎/窞矣欲以谁尤耶陈东欧阳澈辈是已若上幸已出于)

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(险者也而复系徽经寘丛棘仍有三岁之凶焉是亦不/可以已乎李固陈蕃辈是已此皆世之大贤人者卒之)
(身不保国受殃而犹自以为名节伤哉变巽为进退为/不果为伏为入卦变为井业已处坎犹且进退不果伏)
(而入于井故/其象如此)
　象传曰来之坎坎终无功也(险者人之所欲出也必/得其道乃能出之劳而)
　(无功亦/何益哉)
□六四樽酒(句/)簋贰(句/)用缶(句/)纳约自牖(陆绩本/作诱)终
无咎(变兑为困互体震变离约象艮变巽二副也谓樽/酒而副以簋也礼天子大臣出会诸侯主国樽棜)
(簋副是也坎为玄水酒象互变巽为木又互震为木为/足坎酒在上亦樽酒象簋黍稷器震为竹簋象震主祭)

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(器故兼有樽簋象旧解簋贰即损卦二簋然贰与二字/义不同缶尔雅释盎风俗通云缶者瓦器所以节歌淮)
(南子君子有酒小人鼓缶诗坎其击缶汉书击缶而歌/乌乌是也比卦坤土中虚初变震有离象故曰缶离鼓)
(缶此互变离故亦曰缶以离中虚故通有樽簋象樽酒/而贰以簋乐且用缶质之至也朱子依陆德明以樽酒)
(簋为句贰用缶为句则象不应曰樽酒簋贰程子以樽/酒簋贰为句而以用缶为盛酒之器夫盛酒用缶则于)
(樽酒二字为不通矣又郑康成云六四上承九五又互/体在震上爻辰在丑丑上值斗可以斟之象斗上有建)
(星建星之形似簋建星上有弁星弁星之形又如缶未/详约约信也韵书言语要结曰约坎柔维系中刚有绳)
(约之象即彖传行险不失之信牖穿壁以木为交窗古/者一室一户一牖牖开明处自二至五中虚牖象言纳)
(此樽簋缶之物以要结于九五然不繇户而自牖非常/时所繇出之处非正应而以比近相得故也与遇主于)

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(巷同意一说约俭约也四阴小故称约言陈列此至约/之物自进于牖下亦通坎之内卦失位居险上卦三爻)
(俱得位然上居险极乘刚而陷于罪唯四五二爻当位/相得四以柔正上承五之刚中虽非正应然险难之世)
(君之求臣也急于义弗戾也故终无咎来矣鲜云樽酒/簋贰用缶见无繁文之设纳约曰自见无傧介之仪世)
(故多艰非但君择臣臣亦择君所以进麦饭者不以为/简而雪夜幸其家以嫂呼臣妻者不以为渎也修边幅)
(之公孙述宜乎为井底蛙矣变坎为兑兑/说也当坎世而君臣相说故其象如此)
　象传曰樽酒簋贰刚柔际也(刚五柔四际接也八纯/卦六爻俱无应唯以比)
　(而相交际为义居坎险之时以渐出上为贵六四离/下体进而附五有欲出险之意真情相向不待缛礼)
　(也苏子瞻云夫同利者不交而欢同患者不约而信/四非五无与为主五非四无与为蔽馈之以薄礼行)

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　(之以简约而终不相/咎者四与五之际也)
䷜九五坎不盈祇(说文京房本俱作/褆郑玄云当作坻)既平无咎(变坤/为师)
(约象艮变坤坎不盈以其流也朱子云坎水只是平不/解满祇如亦祇以异之祇适也犹言适足也正与复卦)
(无祇悔之解同言适于平而已即彖传所谓水流而不/盈也庄子云平者水停之盛也老子云上善若水政善)
(治动善时平之义也白虎通水训准准平也水之性行/则亨止则盈水以亨为用不以盈也不盈所以平使不)
(流则盈盈则滥能无咎乎彼其祇平而不盈正九五刚/中处险之用然而未能大有功者以上有一阴画在正)
(犹岸然过此则出于险矣互艮艮为止/安流不盈象变坤繇地中行祇平象)
　象传曰坎不盈中未大也(中在上卦之中也与二同/义未大释不盈胡仲虎云)

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　(大有六五以柔居五则曰大中坎九五以刚居中乃/曰中未大者大有之时柔能统刚重坎之时刚犹陷)
　(于柔/也)
□上六系用徽纆寘(子夏传作湜刘瓛本作示云众/议于九棘之下也姚信本作寔)
(云置也/张作置)于(郑玄本/作用)丛棘三岁不得凶(变巽为涣系拘也/三股曰徽两股曰)
(纆皆拘孪罪人索变巽为绳又为长故有系用徽纆象/又郑康成云爻辰在已已为蛇蛇之蟠屈似徽纆也未)
(详丛棘如今之棘寺也狱外种九棘故称丛棘坎为多/心中实象棘身外偶象棘刺二坎象棘丛九家易坎亦)
(为丛棘置丛棘者众议于九棘之下也上坎第三爻故/取三岁象或云三者坎之数困卦坎在下故初六曰三)
(岁不觌亦通案周官司圜收教罢民能改者上罪三年/而舍其不能改而出圜土者杀三岁不得其罪大而)

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(不能改者与上居卦终理宜出险乃以柔暗而乘五刚/是为有意陷阳而大迷不醒者其罹于罪戾宜矣变巽)
(为入坎尚往者也上居险极犹且/伏而入以终则不能出险故凶)
　象传曰上六失道凶三岁也(道者济险之道彖所称/有孚维心亨行有尚是)
　(也坎四阴爻以处阳外而陷阳者最凶初上皆在两/阳之外初以柔居险之初最居下流故曰失道上以)
　(柔居险之极无意/出险亦曰失道)
䷝(离下/离上)
离(古一/作离)利贞亨畜牝牛吉(离说文云黄仓庚也从佳离/声借为离别之离转为附离)
(之离古人字多两用如乱之为治是也故彖以丽训离/乃附离之离也卦取中一阴丽上下二阳其象为火以)

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(火之为物不能自见丽物而明也二离相重明而又明/故仍名离然必利于正乃亨言不以察察为明也又为)
(畜牝牛吉畜养也牛顺物也牝牛顺之至也养其柔顺/之德所以消炎上之燥性故吉此皆主下卦六二一爻)
(言下卦三画皆正而六二尤正而中者坤为牛离中画/坤之中画也坤之中画丽乾上下画中为牛系养于牢)
(之象六二以阴画居阴位故为牝若六五以阴画居阳/位虽牛而非牝牛矣胡仲虎云坎之刚中九五分数多)
(故九五曰坎不盈卦辞释有孚亦曰水流而不盈离之/中正六二分数多故卦辞曰畜牝牛而六二爻辞亦曰)
(黄离/元吉)
　序卦传曰坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者
　丽也(陷于险中则必思有所附丽而后险可出离所/以㳄坎也陷必有所丽与物不可终穷同意)

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　彖传曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明
　以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝
　牛吉也(说文丽旅行也鹿之性见食急则必旅行故/取为相附丽之意曲礼离坐离立毋往参焉)
　(两相丽之为离三相成之谓参齐觉翁云火无常形/丽物而有形故人之生也得水为精得火为神其合)
　(也气聚而形成于有其分也气散而神泯于无盖精/所以为形而神丽于形者也天地形之大者也日月)
　(丽乎天百谷草木丽乎土其神之发见而可见者也/丘行可云五为天位故离上有日月丽乎天之象此)
　(以气丽气者也二居地位故离下有百谷草木丽乎/土之象此以形丽形者也或云正体离为日伏坎为)
　(月互体巽为草木伏震为百谷皆通此二句泛举物/之相丽者以著离之为丽其象亦如此也重明以丽)

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　(乎正此以字如同人之文明以健贲之文明以止皆/论上下两卦上卦为重明下卦三爻皆丽乎正重明)
　(而不丽乎正则为诘为皦为诈为猾适足乱天下耳/安几治哉唯上有重明之君下有丽正之臣故能照)
　(临天下而成文明之化此所以亨也然所谓丽乎正/者其所可贵唯六二一爻耳盖其涵柔顺之德居中)
　(得正故能致亨所以爻辞云畜牝牛吉者盖专为六/二一爻言也离阴卦主爻柔也二五皆柔德居中而)
　(五处不当位故传特申言之以见意朱子云六二中/正六五中而不正今言丽乎正丽乎中正㳄第说六)
　(二分/数多)
　象传曰明两作离大人以继明照于四方(离为日为/火今以卦)
　(象观之上离明于上有目象下离明于下有火象是/明两作也作起也陆农师云离言明两作坎言水荐)

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　(至起而上者作也趋而下者至也日照乎昼火照乎/夜继续而起不至绝旷是继照也继不绝也此为君)
　(臣同明之象旧解泥继明为继世义卦象中绝无此/意大人谓六五也资于六二以继续其明故明不可)
　(穷照于四方继明之效也苏子瞻云大得其所附则/一炬可以传千万明得其所寄则一耳目可以尽天)
　(下天下之续吾明者众矣亦此意六十四卦惟离称/大人皇牺结绳之治首取诸离文王南面而听向明)
　(而治独取诸/离有以也)
　系辞下传曰作结绳而为网罟以佃以渔盖取诸离
　说卦传曰离也者明也万物皆相见南方之卦也圣
　人南面而听天下向明而治盖取诸此也又曰离丽

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　也又曰离为雉又曰离为目又曰离再索而得女故
　谓之中女又曰离为火为日为电为中女为甲胄为
　戈兵其于人也为大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌
　为龟其于木也为科上槁(以上解俱/见本传)
䷝初九履错然敬之无咎(变艮为旅初为地位履在/下之象诗传云东西为爻)
(邪行为错本卦离火火性炎上本爻阳刚阳性上进皆/有行之象故曰履又变艮为径路交错象也然者助)
(语词居离之始才刚而妄动识浅而未明所履纷错未/得其当恶能免咎唯敬以直内则能生明而不至于妄)
(动方可免咎初爻首以敬之为言亦即畜牝牛之意变/为艮明而能止敛其明于不用故有敬之之象胡仲虎)

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(云坎水润下愈下则陷矣故以行为尚/离火炎上愈上则焚矣故以止为吉)
　象传曰履错之敬以辟咎也(履错然欲动而不知敬/慎能免咎乎避者危之)
　(之/辞)
□六二黄离元吉(变乾为大有互体巽变乾六二本/坤中爻黄者地之中色坤六五称)
(黄裳是也离者附丽也丽乎中道故曰黄离然亦二以/中自丽也所谓牝牛之畜而柔丽乎中正者也六二大)
(臣之位也微文明之德不克佐其君以化成天下文明/而或过又且有逼君之嫌乃六二文明而中正者也文)
(足以经天下而称于质明足以鉴天下而养于晦故其/象为黄离夫黄中色非火色也火黄则色与土同而性)
(为之柔得其用而违其害矣若人者主心安之众志戴/之天下之吉孰大于是变乾大明丽天正得所丽者也)

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(卦且变大有天下之/所归也故其象如此)
　象传曰黄离元吉得中道也(二五皆中而二独称得/中道者离性炎上上之)
　(中不如下之中也蔡伯静云坎之时用在中五当位/而二不当位故五为胜离之时用在中二当位而五)
　(不当位故/二为胜)
䷝九三日昃(说文作

陆/德明本作𣅳)之离不鼓(郑玄本/作击)缶而歌
则大耋(京房本作绖/蜀才本作咥)之嗟凶(古文及郑薛本无凶字艮/变震为噬㗐互体巽变)
(约象兑变坎八纯卦皆有二体之义乾内外皆健坤上/下皆顺震威震相继巽上下相随坎重险相习离二明)
(继照艮内外皆止兑彼已相说离三居下体之终是前/明将尽后明当继之时也故为日昃之离日过中为昃)

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(荀慈明云初为日出二为日中三为日昃云日昃之离/者言人当此际所附丽者乃日昃之时也或以明解离)
(云日昃之明亦通在天则昼之将夜故有日昃之象在/人则老而将死故有大耋之象然昼夜壮者常理也一)
(息尚存此志不容少懈奈何重明之道不讲至于斯时/茫然失措不鼓缶而歌谓人生几何而假喜乐以永日)
(则大耋为嗟而朝不谋夕惧死期之将至或以喜消昃/或以忧消昃昼夜不通生死俱罔凶可知已三以刚居)
(刚变震为躁动猖狂自恣哀乐不常故著此以深戒之/见明之当继也风俗通云缶者瓦器所以节歌变震为)
(鼓为声离中虚象缶解见坎四又郑康成云艮爻也位/在丑丑上值弁星弁星似缶未详人寿八十曰耋火声)
(无常若笑若泣变震为声/互兑为口亦歌与嗟象)
　象传曰日昃之离何可久也(三过中故昃日昃则时/不久矣而笑歌嗟叹皆)

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　(非可久之道然则人不及时奋励徒陶情丝竹叹老/嗟悲何为哉惟学有缉熙于光明不知老之将至则)
　(自有超于生死之外者否/则未有不为九三之凶也)
䷝九四突如其来如焚如死如弃如(变艮为贲互体/巽变坎约象兑)
(变震坎三离四上下之交两卦于此深致意焉坎性下/三在下卦之上曰来者来而下也离性上四在上卦之)
(下来者来而上也突者灶突也曲突之突离中虚灶突/之象也突如其来如者下体之火如灶突而炎上也火)
(性炎上三之旧火既上于四而不能回于其三四之新/火又发五得中居尊四之火又不敢犯乎其五上下两)
(无所容则火止于四而已故必至于焚如死如成灰弃/如而后已也如者助语词互变二三四为坎火入水则)
(灭而死也本爻变成艮火灭成灰而弃于艮山之下也/又离火炎盛而薄艮山亦焚如象山败则火无所丽亦)

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(死如弃如象来矣鲜云此爻暴秦似之秦法如火始皇/旧火也二世新火也故至死弃而后已焦弱侯云均为)
(离之初初以敬慎免咎四以刚燥取弃何也初乃火之/始其势未盛能以其明而避咎四则两离相继势焰如)
(焚不可向迩故有突如焚如之象至取死取弃而不能/自已此不得火之明而得火之烈者也亦异乎牝牛之)
(吉矣章本清云明之于人犹火之于木火宿于木而能/焚木明本于人而能害人顾用之何如耳九四不中不)
(正刚气燥暴其害若此人以聪明才智为气所使而其/得祸反酷烈矣可不戒哉古占法载隋炀帝来江都筮)
(易遇离之贲乃以离宫为寺名曰山火取卦象也后改/曰山光在扬州北十五里地名湾头其辞曰突如其来)
(如焚如死如弃如王观赋诗/曰不须谈贲卦兴废古今同)
　象传曰突如其来如无所容也(三炎上而不能反五/中尊而不敢犯故上)

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　(下皆无/所容)
□六五出涕沱(古本一作沲/荀爽本作池)若戚(子夏传作嘁子/六反咨惭也)嗟
若吉(变乾为同人约象兑变乾五为尊位天下之所附/丽也然以阴居尊中而不正又逼于九四之阳故)
(有危惧之势以其明德在中忧深虑远至于出涕戚嗟/是以获吉若自恃其尊高之位泰然不惧安能保其吉)
(也二五皆以柔丽刚二之辞安五之辞危者二得位五/失位也失位则危知危则吉又五不自安进而自丽乎)
(上则有上九之助其吉可知象传见之胡仲虎云九三/之嗟以死生为忧者也不当忧而忧故凶六五之嗟居)
(君位而能忧者也忧所当忧故吉泪出目为涕离为目/出涕象沱若涕䫉二至五肖坎为水为雨有沱若象五)
(当心位坎为加忧为心病戚象约象兑为口嗟若象/又兑为泽以水胜火故有吉象变乾则大明中天矣)

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　象传曰六五之吉离王公也(王指五公指上九离王/公者言王与公相为附)
　(丽也四上二爻皆为五所丽所以言上而不言四者/火性炎上故四有焚五之形若五之于上则五为火)
　(而上为薪政如抱火厝诸/薪下也故其明能远及焉)
䷝上九王用出征(句/)有嘉(句/)折首(句/)获匪其丑无咎
(变震为丰坎为法律为刑狱故上称寘于丛棘离为戈/兵为甲胄故上称王用出征爻居卦上阃外之象也以)
(阳德居阴位刚不妄施乃将帅之贤者也王指五用者/用上九也五附丽于上九用之之象也变震为动为大)
(涂甲兵动于大涂之上出征象也有嘉者嘉上九也即/嘉乃丕绩之嘉犹言王三锡命也折首者折取其魁首)
(也五用上九专征上九能敌王所忾而有折首之勋故/王嘉之也获匪其丑者言所执获不及其丑类也夫歼)

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(厥渠魁胁从罔治正所以为王者之师上九即不获丑/王亦何咎焉卦体离离为火火炎昆冈玉石俱焚是逸)
(德也上九奉王命征讨而不滥杀以为功此非有黄离/之德者不能盖上九与六二自是一人特用之于出征)
(则为上九耳本爻乾阳在上首象离为上槁折其首之/象上居卦终外无他画为不获丑之象变丰则宜照天)
(下胡仲虎云坎水内明而外暗上六暗于外者也故必/陷于刑离火内暗而外明上九明于外者也故可用行)
(兵周省贞云坎离相反坎则阳之中聚离则阳之外散/也坎主中聚其气在里三四皆当吉但三不中正四以)
(得正得比故能全其吉离主外散其气在表故初上皆/吉而上比乎中五为尤吉愚又闻之师云点生画画生)
(卦卦生乘之乘之生阵或曰阵可与于易欤曰乘之其/至矣阴在内阳之守也阳在外阴之使也是生握奇握)
(奇至矣繇阴阳有天地之名繇天地有风云之名世称/兵法焉诸葛氏推演兵法作八阵图阵图之兴自此始)

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(也夫其六十四阵当卦之数九六匽月以当二用上下/无恒唯变所适如其易如其易或曰即如是易何以不)
(言之曰易自言之此所谓王公设险者也夫名数法制/附之于天者也城郭沟池附之于地者也皆不足当人)
(险也人险者何六军是已天子自将故称王焉受脤而/出故称公焉书曰方行天下能战而可以守矣且夫兵)
(形象水水之转物圆而行者其力差小方而行者其力/斯大诗曰江汉滔滔武夫浮浮水之象也又曰其车三)
(千方行之谓也夫如是堂堂整整真王者之师矣是故/坎为隐伏兵之情也离为戈甲兵之形也坎以习事离)
(以出征乾坤乃定不然易何以赞神武乎系/阵篇于易以为务之大者君子尽心焉尔)
　象传曰王用出征以正邦也(征之为言正也寇贼乱/邦故正之岂黩武之谓)
　(哉上九深体此意所以一折首而遂已也彖云畜牝/牛吉故六爻皆以柔顺为正二曰黄离初曰敬五曰)

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　(戚嗟上曰获匪其丑皆能伏其炎上之性者惟三四/两爻以重刚处于阴内为阴所丽三处下卦之尽似)
　(日之过中四处上卦之始似火之骤烈故皆凶与坎/之初上皆处乎阳外者同政以坎水内景离火外景)
　(故/也)
　
　
　
　
　古周易订诂卷三