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古周易订诂-明-何楷卷一

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钦定四库全书
　古周易订诂卷一
　　　　　　　　　　　　　明　何楷　撰
　系辞传曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生
　八卦又曰古者包牺氏之王天下也仰则观象于天
　俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身远
　取诸物于是始作八卦以通神明之德以𩔖万物之
　情(比论/八卦)又曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在

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　其中矣(此论六/十四卦)又曰圣人立象以尽意设卦以尽情
　伪系辞焉以尽其言又曰易者象也象也者像也(此/论)
　(卦爻/取象)又曰彖者言乎象者也又曰彖者材也又曰知
　者观其彖辞则思过半矣(此论/彖)又曰爻者言乎变者
　也又曰圣人有以见天下之动而观其会通以行其
　典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻(此论/爻)又曰易
　之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉
　(此论三画/卦爻位)兼三才而两之故六六者非他也三才之

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　道也道有变动故曰爻(此论六画/卦爻位)又曰其初难知其
　上易知本末也初辞拟之卒成之终(此论/初上)又曰二与
　四同功而异位其善不同二多誉四多惧(此论/二四)又曰
　三与五同功而异位三多凶五多功(此论/三五)又曰若夫
　杂物撰德辩是与非则非其中爻不备(此论/互体)
周易上经(乾凿度云孔子曰上古之时人民无别群物/未殊未有衣食器用之利伏牺乃仰观象于)
　(天俯观法于地中观万物之宜于是始作八卦以通/神明之德以𩔖万物之情因而重之为六十四卦及)
　(乎三代是为三易周礼太卜掌三易之法一曰连山/二曰归藏三曰周易其经卦皆八其别皆六十有四)

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　(于令升注云天地定位山泽通气雷风相薄水火不/相射此小成之易也帝出乎震齐乎巽相见乎离致)
　(役乎坤说言乎兑战乎乾劳乎坎成言乎艮此连山/之易也初乾初

初艮初兑初荦初离初釐初巽此)
　(归藏之易也

即坤荦即坎釐即震小成者伏羲之/易也而文王因之连山者列山氏之书也而夏人因)
　(之归藏轩辕氏之书也而商人因之伏羲之易小成/为先天神农之易中成为中天黄帝之易大成为后)
　(天连山首艮归藏首坤周易首乾郑玄释云连山者/象山之出云连连不绝归藏者万物莫不归藏于其)
　(中周易者言易道周普无所不备孔颖达云郑玄虽/有此释更无所据案世谱等群书神农一曰连山氏)
　(亦曰列山氏黄帝一曰归藏氏既连山归藏并是代/号则周易称周取岐阳地名毛诗云周原膴膴是也)
　(又文王作易之时正在羑里周德未兴犹是殷世也/故题周别于殷其犹周书周礼题周以别馀代故易)

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　(纬云因代以题周是也子华子云出于一立于两成/于三连山以之而呈形归藏以之而御气大易以之)
　(而立数桓谭新论云连山八万言归藏四千三百言/连山藏于兰台归藏藏于太卜郑夹漈云连山亡矣)
　(归藏唐有司马膺注十三卷今亦亡隋有薛贞注十/三卷今所存者初经齐母本蓍三篇而已言占筮事)
　(其辞质其义古连山用三十六策归藏用四十五策/周易用四十九策三易所以总名为易者易字日下)
　(月秘书说云日月为易象阴阳也庄周所谓易以道/阴阳是也说文本蜥易字陆佃云蜥易一日十二时)
　(变色故曰易也旧说蜥易呕雹荩龙善变蜥易善易/故乾以龙况爻其书谓之易象之义出于象彖之义)
　(出于豕易之义出于易皆取诸物也而乾凿度乃曰/易一名而含三义所谓易也变易也不易也按首云)
　(易也之易音为难易之音义为简易之义夫易德既/颛属乾而三易音本亦为斯解非也乾凿度又云孔)

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　(子曰阳三阴四位之正也故易卦六十四分为上下/而象阴阳也夫阳道纯而奇故上篇三十所以象阳)
　(也阴道不纯而偶故下篇三十四所以法阴也乾坤/者阴阳之本始万物之祖宗故为上篇之始而尊之)
　(也离为日坎为月日月之道阴阳之经所以始终万/物故以坎离为上篇之终也咸恒者男女之始夫妇)
　(之道也人道之兴必繇夫妇所以奉承祖宗为天地/之主故为下篇之始而贵之也既济未济为最终者)
　(所以明戒慎而全王道也孔颖达云以此言之则上/下二篇文王所定夫子作纬以释其义也按上下经)
　(虽有三十卦三十四卦之不同以反对计之各十八/卦易成于三三者三才之道重之故六而画止于六)
　(三其六则十八卦六其六则三十六卦而卦止于三/十有六上经反对阳爻五十二阴爻五十六下经反)
　(对阳爻五十六阴爻五十二其妙合如此必非无意/而为之者孔子作序卦盖教人观易之一法韩康伯)

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　(注易颇疑谓孔子特以明其义耳非易之缊也孔颖/达亦谓圣人本定先后自有指以两卦之对为次序)
　(非以一卦之名为次序若元用孔子序卦之意不应/其卦二二相偶韩孔之疑不为无见伊川先生始作)
　(上下篇义谓卦之分以阴阳阳盛者居上而卦有乾/者居上篇阴盛者居下而卦有坤者居下篇然考之)
　(上篇有乾者凡十一卦有坤者亦十一卦下篇有坤/者凡四卦有乾者亦四卦安见上下之差别哉且剥)
　(有坤又阴盛乃居上篇大壮有乾又阳盛乃居下篇/伊川则曰剥虽阴长然爻阳极故居上大壮虽阳壮)
　(然爻阴盛故居下诸如此𩔖往往费于辨析晦翁作/周易本义首言简怢重大故分上下两篇盖不取伊)
　(川先生之说今按文王所作六十四繇通不过七百/一十五字谓之简帙重大可乎谓分卦无义似不可)
　(谓分卦有义则又无说以定之惟泰和萧氏景元著/读易考原以为乾坤坎离四正卦也当居上经震巽)

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　(艮兑四偏卦也当居下经八卦既分馀卦以次附焉/此两经所以分之纲领也每卦各具上下二体每卦)
　(之体各十有六总为一百二十八体而成六十四卦/皆自八卦本体中分出而生者也乾坤坎离之分体)
　(在上经为主在下经为客震巽艮兑之分体在下经/为主在上经为客是说也愚有取焉或曰邵子先天)
　(圆图子之所欲废也四正四偏之云非本于圆图者/邪曰吾之所谓正偏以画言非以图言也坎离得天)
　(地之中画不偏于上不偏于下故上下经皆以坎离/终焉非正而何建安丘氏云说卦曰天地定位山泽)
　(通气雷风相薄水火不相射此八卦者上下经成始/成终之义也上经首以乾坤者天地定位之象下经)
　(首咸而次恒者咸山泽通气之象恒雷风相薄之象/上经终以坎离下经终既未济又水火不相射之象)
　(也然水火天地之大用也是以艮兑震巽之卦各一/而坎离象四又云乾坤者父母之道坎离者男女之)

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　(道有父母而后有男女此上经始终之义也咸者少/男少女之合恒者长男长女之合既济未济中男中)
　(女之合男女一配则成夫妇此下经始终之义也孔/颖达云经字是后人所加不知起自谁始案前汉孟)
　(喜易本云分上下二经是孟喜之前已题经字故礼/记经解云洁静精微易教也既在经解之篇是易有)
　(称经之理案经解之篇备论六艺则诗书礼乐并合/称经而孝经纬称易建八卦序六十四卦转成三百)
　(八十四爻运机布度其气转易故称经也纬文鄙伪/不可全信上经三十卦之序或撰为四言诗以便诵)
　(记其辞云天地既分厥初生民世道多屯利建侯君/𤼵蒙开治需乃化驯顽愚起讼师贞以均威不如德)
　(比附是勤柔能胜刚小畜懿文中正履帝民淳泰臻/无平不陂倾否图存何以倾之义在同人同人无我)
　(大有殷殷承之以谦和豫熏熏能无诡随干蛊经纶/敦临容保大观教神强梗刚克噬嗑令申哀矜勿喜)

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　(敢贲以文文烦实衰剥复相循礼复无妄畜德完醇/大畜须养颐吉以贞阳刚大过坎险沈沦明能脱险)
　(匪离则昏乾坤之体各十有二坎之体八震艮之体/各七离之体六巽兑之体各四康节云天之体四用)
　(者三不用者一地之体四用者三不用者一康节斯/言为皇极经世体数𤼵非为易上下经体数𤼵也然)
　(用其说推之义自吻合乾坤之体十有六用其三所/以十二体居上经不用者一所以馀四体居下经坎)
　(震艮皆阳卦坎八而震艮减其一奇数也离巽兑皆/阴卦离六而巽兑减其二耦数也主胜于客客下于)
　(主也坎体八而离体六者坎之本体阳画居中其本/体正故其分体亦正上下经各八体此他卦所不及)
　(也离之本体虽中然画乃阴也故视坎体而减其二/盖以其体之耦数退居于坎体之下也圣人于六十)
　(四卦并无衍文独坎曰习坎岂无意与此皆泰和萧/氏之说然则圣人何不以四主卦各取其八分列于)

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　(上下经盖不欲使八体之在/上下经者截然閒断故也)
　自乾至讼为上经之初
　
　
　
　(凡六卦上经之初其君卦则乾为主坤从乾其臣卦/则坎用事离不得用事阳中之阳也首乾坤者乾坤)
　(为大父母也乾坤之后受之以屯蒙需讼者坎用事/也师比亦坎然以合坤与同人大有合乾相对故列)
　(之上经之中自此而后则上经卦无合坎者矣萧氏/云坎在上经其体八于内二体合而成习坎卦者坎)

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　(之本体也馀六体分而为屯蒙需讼师比六卦坎之/用体也坎之体居上经诸卦之最后而坎之用居上)
　(经诸卦之最先所以承接乾坤而统摄诸卦也六子/之中独坎先用事何也曰巽离兑皆阴也震艮虽阳)
　(而阳之偏也惟坎为阳之中故坎在六子中最贵者/也人见震为长子以为六子中最重而不知震犹长)
　(子坎犹嫡子盖坎之体正震之体偏也比六卦而/观可以见坎之用事而上经之初为阳中之阳也)
　第一对
　　乾䷀坤䷁
　系辞上传曰天尊地卑乾坤定矣(愚谓此赞周易也/周易首乾与连山)
　(归藏/异)又曰乾道成男坤道成女乾知大始坤作成物

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　乾以易知坤以简能(成男成女谓六子也分言之也/知始作成谓生物也合言之也)
　(易简者天地之/所以为天地也)又曰成象之谓乾效法之谓坤(始中/终之)
　(三数皆乾之所为也坤则随乾之所至两之而已乾/有一画坤两之为耦乾有二画坤两之为二耦乾有)
　(三画坤两之为三耦有乾画则坤能两之乾之/所无坤不能生也参天两地之解亦有取此者)又曰
　夫乾其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也
　翕其动也辟是以广生焉(朱子云乾画奇便见得其/静也专其动也直坤画耦)
　(便见得其静也翕其动也辟专直则只是一物直去/翕辟则是两个翕则合辟则开此奇耦之形也大以)
　(质言广/以量言)又曰阖户谓之坤辟户谓之乾(天道流行有/动有静犹户)

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　(之阖辟也坤自夏至以一阴右行万物繇之而入故/曰阖户乾自冬至以一阳左行万物从之而出故曰)
　(辟户无阖则无辟无静则/无动此归藏所以先坤与)又曰乾坤其易之缊邪乾
　坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不
　可见则乾坤或几乎息矣(此乾坤谓阳画阴画也以/六画卦言则纯阳乾也纯)
　(阴坤也以三画卦言则三奇乾也三耦坤也/以一画言则阳仪即乾阴仪即坤九六是也)　系辞
　下传曰夫乾确然示人易矣夫坤隤然示人简矣(凡/九)
　(皆乾凡六皆坤确然健貌隤然顺貌易简承上文/贞观贞夫一而言贞一而已以贞为观故易故简)又
　曰黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤(上衣下/裳天尊)

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　(地卑之/象也)又曰乾坤其易之门邪乾阳物也坤阴物也
　(亦以九六言也物谓画射礼/画于地以置足者亦谓之物)又曰夫乾天下之至健
　也德行恒易以知险夫坤天下之至顺也德行恒简
　以知阻(此上天下地之象也朱子云险是自上视下/见下之险故不敢行阻是自下观上为上所)
　(阻故不敢进自山下上山为阻故指坤而言自山上/观山下为险故指乾而言因登山而明险阻之义又)
　(云乾虽至健知得险了更不下去/坤虽至顺知得阻了更不上去)　说卦传曰天地
　定位(邵子所谓乾一坤八者是也一奇为阳仪二奇/为太阳三奇为乾一耦为阴仪二耦为太阴三)
　(耦为坤自太极生两仪以来惟乾坤/守其本来之画更不移动故曰定位)又曰乾以君之

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　坤以藏之(即乾一坤八之象盖包兑二离三震四巽/五坎六艮七于其中也乾居首故曰君坤)
　(居末故曰藏自八卦推之为六/十四卦乾亦居首坤亦居末)又曰乾天也故称乎
　父坤地也故称乎母(言六子之/所从生)　序卦传曰有天地
　然后万物生焉(此乾坤所以为上经之/首也天地即乾坤也)　杂卦传曰
　乾刚坤柔(六十四卦惟乾坤/为纯刚纯柔之卦)
　(本义云易有交易变易之义六十四卦之序皆以二/卦为耦也孔氏以正卦列两为对者谓变卦反卦转)
　(两为一者谓覆卦正卦者乾坤坎离四正卦重之反/观不变颐大过中孚小过四偏卦重之亦反观不变)
　(凡八卦反卦者屯蒙需讼以下凡五十六卦旋之为/二十八卦见两体者皆可变通一体者皆可往复也)

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　(于交易变易之义不跃然邪文中子云反者道之动/程伯子云物无独必对通乎反对之义而天下之能)
　(事毕矣周易首乾坤萧氏云乾居六十四卦之首其/为上经之主固不待论乾与坤为一对是乾为主坤)
　(从乾也此则当论何者以易经卦次而观则乾第一/坤第二屯第三但见其为乾先坤后不见其为乾上)
　(坤下安在其为坤从乾邪惟以两卦为对而观则是/乾之六画在上坤之六画在下乾为主坤从乾其义)
　(始明大传曰天尊地卑乾坤定矣定于乾上坤下之/对非定于乾卦坤卦也又曰垂衣裳而天下治荩取)
　(诸乾坤取于乾上坤下之对非取于乾卦坤卦也故/观象于对圣人之法也章本清云坤为乾之对无疑)
　(也然乾坤奇耦一而二二而一者也其谁知之哉何/也耦即奇之分顺即顺乎健乾大无外坤亦至乎其)
　(大乾资物始坤即因其所始而为之𤼵生所以乾元/亨利贞坤元亨同而利牝马之贞也知此始可以论)

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　(乾坤知此则系辞所谓乾知大始坤作成物乾以/易知坤以简能辞若并举而相承之意可嘿识矣)
䷀(乾下/乾上)
　(凡八纯卦即古篆文杨止庵谓古篆始自伏羲画卦/仓颉以作六书禹碑尚存可见今按乾凿度亦以卦)
　(画作字又按天字古象形作☰穹而积阳形兼意也/或作□垂布之象省讹作丙渐讹今文谓从一大然)
　(则乾卦又即/古天字也)
乾元亨利贞(乾说文云上出也从乙乙物之达也从倝/有光明意意兼声积阳为天故转训乾湿)
(之乾本注乾三画卦之名也下者内卦也上者外卦也/洪范曰贞内卦是也曰悔外卦是也后放此经文乾六)
(画卦之名也乾健也天下惟纯阳者为至健求诸象健/莫如天故三奇之卦名之曰乾而拟之于天也程子云)

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(以形体谓之天以主宰谓之帝以性情谓之乾何谓性/情健之体为性健之用是情也六画皆奇上下皆乾莫)
(载莫破弥高弥坚之象确然乾也故仍名曰乾焉其重/卦之人不始于文王谅矣先儒谓三画卦有名六画卦)
(未有名至文王始立按归藏易已有六十四卦之名亦/当不始于文王也元亨利贞乃文王所系卦下之辞谓)
(之彖亦谓之系辞又谓之繇繇者抽也言抽出易中吉/凶悔吝之事也所以知为文王作者孔子曰易之兴也)
(其当殷之末世周之盛德邪当文王与纣之事邪是故/其辞危此则彖辞为文王所作之明验也元兼有大与)
(始之义大以赞其体始以言其功旧释第言大略也于/文人上为元元为众善之长如首为众体之长也亨者)
(通也通则美文与献享之享同百嘉会聚如人之备物/以享然故谓之亨利者宜也宜则不害如刀之刈禾顺)
(而便也贞亦兼正固二义徒正不足以尽之也如木之/桢干正而固也若依文顺解则为大德在上数当亨通)

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(而便宜于正主事然六画纯阳惟天惟圣人足以当之/曰元曰亨曰利曰贞恢恢乎如摹天容然赞之不得岂)
(假戒哉故孔子变例以四德释之明非他卦之比也四/德统于元元者生生之本也自其生机之鬯达曰亨生)
(机之充盈曰利生机之凝固曰贞而元实胎之味所谓/万物资始可绎也张子云乾之四德终始万物迎之不)
(见其首随之不见其后筮得乾卦而六爻皆蓍之七数/则用此繇六爻皆变则为重坤蔡墨对魏献子曰在乾)
(之坤曰见群龙无/首则以用九占也)
　彖传曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物
　流形大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变
　化各正性命保合太和乃利贞首出庶物万国咸宁

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　(此所谓彖传也加以彖曰字非杨子云云宓牺绵络/天地经以八卦文王附六爻孔子错其象彖其辞然)
　(后发天地之藏定万物之基即此及象传也阳称大/故曰大哉六画皆阳故名为乾乾之义不可以天尽)
　(乃天之神理而元又乾之神理也何谓元最下一画/是也阳气初动万物所资藉以始此言气而不言形)
　(若涉乎形便是坤之资生矣统括也犹所谓一言而/尽也乾之元乃天德之大始自始至终皆元气之绵)
　(亘故曰统天此释元之义有是气即有是形气自微/而著进而二阳又进而三阳则下卦之乾成矣云者)
　(为雨邪雨者为云邪是孰尸之而品物之形状于是/焉流动充满也气机活动曰流此释亨之义如是足)
　(以尽乾乎夫气太泄则浸薄吾虞其厌而退也于是/有上卦之乾以加之于上大明其终而复始之理以)
　(示人建安丘氏云以重卦言之乾下三爻元亨也而/九三为下乾之终乾上三爻利贞也而九四为上乾)

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　(之始故九四曰乾道乃革所以先言终后言始也终/始之间正造化过接处繇是则自初至上之六位以)
　(时而成有春有夏有秋有冬而依时乘驾六爻之阳/气以控御于天体也以上下之定位言之谓之六位)
　(以阳气之变化言之谓之六龙使天无乾之四德则/亦万物中一物耳故曰御天者犹言天得此而始成)
　(其为天也此三句极赞重卦之妙乃过渡之辞旧说/属之君道而承上元亨言文理既已间隔且于终始)
　(六位六龙等字尤自难通或又以乘龙御天为疑不/知彖传赞乾非赞天也至有指马八尺为龙谓天子)
　(乘六马者更鄙浅可笑变者化之渐化者变之成物/所受为性天所赋为命人见乾道之变化以为其无)
　(不利如斯而不知皆有以使万物各正其性命所以/然者性者生之理命者生之气太和则元气之生生)
　(者也故张子以太和表道保如保城之保犹言完也/合如合众之合犹言聚也纯阳气厚完保之而未始)

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　(有漓凝合之而未始有散而万物咸滋孕于其中时/乃利而常贞变化指利各正保合指贞皆元之为也)
　(性命各正一物各具一乾元也太和保合万物统体/一乾元也夫如是则泄本于蓄虽泄亦不虞薄矣非)
　(六画皆阳何以德之盛大至此首即乾为首之首大/哉乾元独运于庶物之上而不与物对故物倚之为)
　(命而万国咸宁也万国犹云天下咸宁即所谓各正/性命者朱子云乾之利贞是阳中之阴坤之元亨是)
　(阴中之阳乾后三画是阴坤后三画是阳又云初九/九二之半即所谓元九二之半与九三即所谓亨九)
　(四与九五之半即所谓利九五之半与上九即所谓/贞割截六爻以合四德固不必然然以赞卦立论斯)
　(为得之先儒作/两段分属俱误)
　象传曰天行健君子以自彊不息(此古易象传二篇/后儒所称大象者)

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　(是也邹氏汝光谓吕汲公王原叔等分附各卦因加/象曰字以别之按唐李鼎祚易本文已如此当是王)
　(辅嗣已分附矣大象皆孔子玩羲卦特发一义与彖/爻之辞颇不相关凡重卦皆取重义此独不然者乾)
　(卦有两乾是两天也昨日西降一天也今日东升又/一天也其实天一而已但言天行则见其一日一周)
　(自西而下降又自东而上升若重复之象健者乾之/德也以卦德易卦名者以其居六十四卦之首故特)
　(异其辞以别于他卦如春秋首年不曰一年而曰元/年首月不曰一月而曰正月云峰胡氏云上经四卦)
　(乾曰天行坤曰地势坎曰水荐至离曰明两作先体/而后用也下经四卦震曰荐雷艮曰兼山巽曰随风)
　(兑曰丽泽先用而后体也乾坤不言重异于六子也/称健不称乾异于坤也杨敬仲云不曰乾而曰健者)
　(所以破人心之定见使人知夫乾者特一时始为之/名而初未尝有定名也故又曰健天形苍然南极入)

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　(地下三十六度北极出地上三十六度状如倚杵其/用则一昼一夜行九十馀万里人一呼一吸为一息)
　(一息之间天行已八十馀里人一昼一夜有万三千/六百馀息故天行九十馀万里非至健不能君子者)
　(以德言生知学知在上在下之通称以用也六十四/大象皆曰以者盖曰体易象而用之尔也健而无息)
　(之谓乾中庸言至诚无息者通之于天也自彊言不/息不言无息学之为法天事耳始于不息终于无息)
　(故中庸于无息之下文而推原之曰不息则久君子/以道为体望其圹睪如也宰如也坟如也鬲如也则)
　(君子之息时也虽至倦勤庸得息哉要在自彊有依/以为彊者依去则彊息天何依哉君子之学师友其)
　(资耳诗书其游耳自下学闇然以至不显笃恭惟此/一至诚焉运之夫焉有所依而有息时也或问天行)
　(健则常动矣安所睹其静哉天行有常其至静也夫/动静奚可以作息观也又问自彊之法何如曰主敬)

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　(君子庄敬日彊自彊者体下/乾之象不息者体重乾之象)
　文言传曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之
　和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉会足以
　合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四德
　者故曰乾元亨利贞(此传原在系辞传之后文言者/文王之言夏易首艮殷易坤乾)
　(周易乾坤首乾而次坤乃文王所定盖本天地之位/著君臣上下之分以纪纲人极文王之志也故夫子)
　(颛释此二卦谓之文言传今文附二卦象传之后加/文言曰三字而无传字则以夫子所说为文言非也)
　(以文言附二卦当自王辅嗣始按淳于俊谓郑康成/合彖象于经不言合文言于经此可證唐孔氏云天)

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　(本无心岂造元亨利贞之德也天本无名岂造元亨/利贞之名也但圣人以人事托之谓此自然之功为)
　(天之四德垂教于下使后代圣人法天之所为故立/天四德以设教也彖所言元亨利贞人之命也此所)
　(言元亨利贞人之性也韩子言德爱曰仁宜曰义举/用遗体朱子释仁为心之德爱之理释义为心之制)
　(事之宜言人未及天文言以天冠人根象先造化来/也元如人首在众体之上于义为首人得之则为众)
　(善之大宗以仁言善即义礼智信之类亨如享礼萃/诸物之珍于义为通人得之则为嘉美之都会嘉会)
　(以礼言至文有以辩至察有以悦美所聚也利者宜/也如刀刃之利人得之则处置合宜情有各适故为)
　(义之和贞者正也如木身之桢人得之则理有当然/固守不易故为事之干按诗诂云木旁生者为枝正)
　(出者为干干木之身而枝叶所依以立者也本作干/后人改从木又器之材朴总谓之干如弓干是也孔)

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　(氏云元是物始于时配春春为发生故下云体仁仁/则春也亨是通畅万物于时配夏故下云合礼礼则)
　(夏也利为和义于时配秋秋既物成各合其宜贞为/事干于时配冬冬既收藏事皆干了也于五行之气)
　(惟少土也土则分王四季四季之行非土不载故不/言也朱子云元者以下四句说天德之自然君子体)
　(仁以下四句说人事之当然天大德曰生塞乎两閒/故天地之塞吾其体君子体仁非故体之惟无我合)
　(天能造体焉耳体仁即浑然与物同体其于人也归/欲并生故足以长人天德嘉生人以私意捍格即冇)
　(嘉不融非会之通君子寅直以清动纯乎天百嘉会/焉三千三百非实有体亡于礼者之礼也合礼者合)
　(此者也天道利成万物因物笃物而一无利焉故君/子以物方物不以己方物以己利物不以物利己是)
　(曰义以己制物乎戾已裁物适己乎厉已苏子瞻云/礼非亨则偏滞而不合义非利则惨洌而不和是也)

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　(故有子曰礼之用和为贵先王之道斯为美而程子/亦云义安处便为利又云阴为小人利为不善不可)
　(一槩论夫阴助阳以成物者君子也其害阳者小人/也夫利和义者善也其害义者不善也愚谓义与利)
　(总之训宜利自义出非义外有利也曰利物亦与利/己异大学之末七篇之初与易均无异指矣事之丛)
　(也苦于无宰未正必欲其正既正必守其正此贞固/二字之义也周公云冬日之闭冻也不固则春夏之)
　(长草木也不茂贞者元之本也此韩非解老之言可/以明贞固之说贞而能固故足以干事干者事之干)
　(也赖之为依据也亦犹木有干而枝叶可依也或问/朱子贞固二字与体仁嘉会利物似不同曰属北方)
　(者便著用两字方能尽之又云四德取贞配冬冬有/始终之义王氏亦云肾有两龟蛇亦两也愚按乾凿)
　(度曰水土二行兼信与智也贞之属信人皆知之若/以贞属智则孔子云智者乐水孟子云知斯二者弗)

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　(去是其义也此亦包两之说也按左传襄公九年穆/姜往东宫筮之遇艮之随至十二年而孔子始生上)
　(距穆姜十四年穆姜之时已诵随繇之辞曰元体之/长也云云至足以干事其言比今文言传才易数字)
　(则知四德之论盖古有是言非出于孔子明矣特夫/子系易之时见此四字所该甚大随卦不足以尽之)
　(故削其辞而附于乾也君子行此四德则乾道归之/君子矣故引彖文以结之于令升云大纯阳天之精)
　(气四行君子懿德是故乾冠卦首辞表篇目明道义/之门在于此矣犹春秋之备五始也故夫子留意焉)
　又曰乾元者始而亨者也利贞者性情也乾始能以
　美利利天下不言所利大矣哉大哉乾乎刚健中正
　纯粹精也六爻发挥旁通情也时乘六龙以御天也

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　云行雨施天下平也(上节平分元亨利贞为四德此/则依文直解也四德本一理或)
　(分而言之以尽其用或合而言之以著其体其实一/理而已所以可分可合也易之道太极为之始矣太)
　(极分而为阴阳则乾为之始乾冇元亨利贞则元为/之始故离太极之初不远而称始以开万物之始者)
　(莫如元旧说皆以大训元观此曰乾元者始而亨者/也则明元为始之义也始与大异而惟始可以言大)
　(惟始可以无所不适无所不该舍始而言大者其大/有限矣既始则必亨盖出乎震则必齐乎巽见乎离)
　(势之必然也不亨则息矣利贞者乾之性情也苏子/瞻云情以为利性以为贞又云情者性之动也溯而)
　(上至于命沿而下至于情无非性者李习之云情不/自情因性而情性不自明繇情以明王辅嗣注云不)
　(性其情何能久行其正按性情郑康成本作情性则/情为发见属利性为本体属贞理或然也元亨者始)

卷一第 16b 页 WYG0036-0011d.png

　(而后冇通利贞者情必复于性始而终终而始其生/出者元也其归宿者贞也而亨利乃其间之功用耳)
　(故申言之以见意曰乾始物之元能以嘉美之亨为/利虽利天下不能言所利之为何事但包括于一贞)
　(中而已如坤言利牝马之贞则是言所利盖乾知大/始坤特作成之而已此乾之大所以异于坤也乾始)
　(能以美利自为句利天下不言所利自为句不言所/利正解彖辞不言乾之所利非谓乾不自言所利也)
　(彖传意重元文言意兼重贞元者乾之所以始万物/贞者乾之所以终始万物也贞下起元终则冇始也)
　(繇斯而观则乾之所谓大者岂枵然大而已哉卦六/奇横横庚庚者刚邪健邪卦有二五实尸六龙刚健)
　(不正中邪刚以体言健兼用言阳居二故正阳居五/故中朱子云或疑乾刚无柔不得言中正者不然也)
　(天地之间本一气之流行而冇动静尔以其流行之/统体而言则但谓之乾而无所不包矣以其动静分)

卷一第 17a 页 WYG0036-0012a.png

　(之然后有阴阳刚柔之别也纯者不杂粹者不疵纯/粹者刚健中正之至极精者又纯粹之至极乾德之)
　(妙非一言所能尽故于刚健中正之内复以纯粹精/赞之六爻乾初至上之六爻发谓发越挥谓挥散六)
　(爻发挥言时各异旁通者曲尽也情与上文性情之/情同义犹言用也乾德主健健之体为性健之用是)
　(情方其无画之前隐而未泄及有三画之后泄而未/尽至于二体兼备六爻陈列然后曲尽其情而无遗)
　(也苏子瞻云卦以言其性爻以言其情夫刚健中正/纯粹而精者此乾之大全也卦也及其散而有为分)
　(裂四出而各有得焉则爻也故曰六爻发挥旁通情/也以爻为情则卦之为性也明矣时乘六龙者九家)
　(易云谓时之元气以王而行履涉众爻是乘六爻也/以御天者荀爽云御者行也阳升阳降天道行也程)
　(子传云乘六爻之时以当天运则天之功用著矣故/见云行雨施阴阳溥畅天下和平之道也自大哉乾)

卷一第 17b 页 WYG0036-0012b.png

　(乎以下总赞全卦云行雨施属乎天道而文在时乘/六龙之后可知彖传所云时乘六龙以御天为赞乾)
　(明/矣)
　说卦传曰战乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄也(此/乾)
　(之方位以八卦流行/之序推之解见本传)又曰乾健也(健者强有力不倦/之称乾纯阳刚故)
　(健/)又曰乾为马又曰乾为首又曰乾为天为圜为君
　为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为
　瘠马为驳马为木果(此乾所取象也/解俱见本传)
　囗初九潜龙勿用(此爻辞也亦谓之系辞或以为周/公所作按孔子谓易之兴当文王)

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(与纣之事而乾凿度亦云垂皇策者牺卦道演德者文/成命者孔通卦验又云苍牙通灵昌之成孔演命明道)
(经准此诸文伏羲制卦文王系辞孔子作十翼故班孟/坚云易道深矣人更三圣世历三古未尝及周公也而)
(或者疑之以为验爻辞多是文王后事如王用亨于岐/山武王追王始有王号若爻辞是文王所制不应先自)
(称王及明夷卦南狩得大首箕子之明夷皆谓克商囚/奴等事定是文王以后其理信然左传记韩宣子适鲁)
(见易象与鲁春秋曰周礼尽在鲁矣吾乃今知周公之/德与周之所以王也则小象之作于周公止赖此一證)
(又孔子曰作易者其有忧患乎周公被流言之谤亦得/为忧患也又按礼稽命徵云文王见礼坏乐崩道孤无)
(主故设礼经三百威仪三千如周官仪礼等书皆周公/所制明文王本有此意周公述而成之故系之文王然)
(则易之爻辞盖亦是文王本意故易纬但言文王也初/九者卦下阳爻之名凡画卦者自下而上故以下爻为)

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(初唐孔氏云第一位言初第六位当言终第六位言上/第一位当言下所以文不同者下言初则上有末义故)
(大过彖云拣挠本末弱是上有末义六言上则初当言/下故小象云潜龙勿用阳在下也则是初有下义互文)
(相通义或然也老阳数九老阴数六少阳数七少阴数/八老变而少不变周易以变者为占故爻称九六焉所)
(以阳称九阴称六者其说不同一曰乾体有三画坤体/有六画阳得兼阴故其数九阴不得兼阳故其数六一)
(曰此所谓参天两地而倚数者也一三五参而为九故/称九二四两而为六故称六用生数不用成数何成数)
(者生数之合而成者也天地之正数至于五而止矣一/曰八衍卦数七衍蓍数九六不极其衍故发挥而为爻)
(以上三说其于说九六通矣然二少之数无所依据苏/子瞻云九六为老七八为少之说未之闻也或曰阳极)
(于九其次则七也极者为老其次为少则阴当老于十/而少于八曰阴不可加于阳故十不用十不用犹当老)

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(于八而少于六也则又曰阳顺而上其成数极于九阴/逆而下其成数极于六自下而上阴阳均也稚于子午)
(而壮于己亥始于复姤而终于乾坤者阴犹阳也曷尝/有进阳而退阴与逆顺之别乎且此自然而然者天地)
(且不能知而圣人岂得与于其间而制其子夺哉惟朱/子以为古人作易其巧不可言九八七六初亦不知其)
(数如何元来只是十数太阳居一除本身是九少阴居/二除本身是八少阳居三除本身是七太阴居四除本)
(身是六其说最为直截唐一行云十八变之间有八卦/焉人莫之思也变之扐有多少其一变也不五则九其)
(二与三也不四则八八与九为多五与四为少少多者/奇偶之象也三变皆少则乾之象也乾所以为老阳而)
(四数其馀得九故以九名之三变皆多则坤之象也坤/所以为老阴而四数其馀得六故以六名之三变而少)
(者一则震坎艮之象也震坎艮所以为少阳而四数其/馀得七故以七名之三变而多者一则巽离兑之象也)

卷一第 19b 页 WYG0036-0013b.png

(巽离兑所以为少阴而四数其馀得八故以八名之故/七八九六者因馀数以名阴阳而阴阳之所以为老少)
(者不在是而在乎三变之间八卦之象也按唐孔氏引/先儒云圣人以易占事先用蓍以求数得数以定爻累)
(爻而成卦因卦以生辞则蓍为爻卦之本爻卦为蓍之/末故说卦传先言圣人幽赞神明生蓍后言倚数立卦)
(生爻也验此则一行谓九六七八本于策数自不可易/然数有所从出朱子之言得其本矣少阳少阴质而不)
(变为爻之本体老阳老阴文而从变为爻之别名七既/为阳爻其画已长今有九之老阳不可复画为阳所以)
(重体避七也八为阴数而画阴爻今六为老阴不可复/画阴爻故交其体避八也沙随程氏云或曰九变六六)
(变九非也九当变八六当变七何以言之国语董因为/晋文公筮遇泰之八谓初二三以九变八而四五上不)
(变为八故曰泰之八也唐人张辕作周易启元云老阳/变成少阴老阴变成少阳盖与此合此其说可信若九)

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(果变六六果变九则六与九当复变矣乾初爻变巽为/姤蔡墨云在乾之姤曰潜龙勿用是也乾以龙为象龙)
(八十一鳞具九九之数九阳也虫莫智于龙能与细细/能与巨巨能与高高能与下下故乾爻寄象焉说卦传)
(曰震为龙以动故也故乾六爻动皆谓之龙初画在下/潜之象郦道元云鱼龙以秋日为夜按龙秋分而降则)
(蛰处于渊所谓潜龙也初九抱龙德而伏下位时方违/我修德守约藏其用于无朕天下莫之能窥也故其象)
(为潜龙用与潜反潜最人之所难安也故复戒之以勿/用圣人之德基于潜不潜而能见能飞者鲜矣王文成)
(之喻六龙也云作一人看有显晦无优劣作六人看有/贵贱无优劣抑龙而潜可称勿用非龙而潜农商尽然)
(而安所称勿用哉埤雅引贾谊新书云潜龙入而不能/出故易曰勿用勿用者不可也观谊之言如曰勿用者)
(戒使勿为潜龙也盖止使人无为谓之勿所谓勿用取/女勿用有攸往小人勿用之类皆戒使勿为也愚按勿)

卷一第 20b 页 WYG0036-0013d.png

(用只是戒用故传曰君子弗用岂谓潜龙之不可为哉/贾陆之言谬也于令升云阳在初九十一月之时自复)
(来也初九甲子天正之位而乾元所始也阳处三泉之/下圣德在愚俗之中以变言五阳下伏一阴为姤阴且)
(长矣亦有当潜之义五行志引京房易传云潜龙勿用/众逆同志至德乃潜厥异风行不解物不长厥异风者)
(当以初爻变/阴成巽故也)
　象传曰潜龙勿用阳在下也(古文附大象之后夫子/释六爻之象辞谓之小)
　(象阳谓九下谓初惟阳也故称龙惟下也故称潜此/示人以玩辞于象之则赵台鼎云龙德伏地千年始)
　(见其天全也吾人所积不厚精神易于泄漏不足以/达天德双湖胡氏云小象于乾曰阳在下也于坤曰)
　(阴始凝也阴阳之称始此盖以六十四卦阴阳之初/爻即太极所生两仪之一以为诸卦通例阴阳之名)

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　(一立而动静健顺刚柔奇耦小大尊卑/变化进退往来之称亦繇是而著矣)
　文言传曰初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐
　者也不易乎世不成乎名遁世无闷不见是而无闷
　乐则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也(夫子假/设疑问)
　(也后五爻皆放此此后世文章问答之祖圣人神明/不测故曰龙德隐在下位也自古高节独行之士有)
　(石隐高隐智隐痴隐智隐非杰痴隐非情石隐非道/高隐非圣惟圣而隐若神龙然能潜能见能上能下)
　(出则荦荦处则冥冥不可以形迹拘不可以罗网求/初之龙德而隐正此之谓也隐释潜义易变移也成)
　(完全周足也不易乎世者有守于中不随时俗而变/移也不成乎名者无愿于外不使声实之周足也遁)

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　(世身隐而不见也闷懑也不见是人不以之为是也/不随世而易则不肯以身殉世故隐遁于世不使其)
　(名之成则不肯以身殉名故不见是于人然且皆无/闷非龙德其孰能之乐行忧违即用行舍藏之义并)
　(举之也乐者乐吾道之得行忧者忧吾道之未得行/忧乐皆从道起见与两闷字从己起见者不同有乐)
　(有忧所以为圣人若无闷而并不忧则巢许之流矣/违犹避也子绝四故仕止久速惟其时颜无我故用)
　(行舍藏可与偕言潜而忧违与乐行并称也意必亡/矣确刚貌拔如拔木之拔确乎其不可拔颛承忧违)
　(言盖为潜龙衍义故旨重忧违也要以卷之不盈分/而奋飞荡天日二在田五在天即初之潜者贾生以)
　(为潜龙入而不/能出不知龙矣)又曰潜龙勿用下也(此第二段以人/事明之六爻放)
　(此阳在下也以气/言此下也以人言)又曰潜龙勿用阳气潜藏(此第三/段全说)

卷一第 22a 页 WYG0036-0014c.png

　(天气以明之也六爻放此何妥云当十/一月阳气虽动犹在地中故云潜藏也)又曰君子以
　成德为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行
　而未成是以君子弗用也(此第四段圣人见六爻有/无穷之蕴故反覆以畅其)
　(义先释初九九二皆曰龙德谓圣人也再释皆曰君/子盖通学知利行者而言成德已成之德行谓身之)
　(所行德者行之本行者德之用盖有有其德而不见/诸行者未有有其行而不本诸德者故曰君子以成)
　(德为行日可见者犹言指日可待之意见即见龙之/见此二句泛论其理引起下文乃抑扬之辞潜者周)
　(公爻辞也未见者天地闭贤人隐阨于潜之机会而/未见也行而未成非谓德未成盖行犹未可行耳或)
　(世道未亨或君聘未至未能成其所以行庐陵朱氏/云行之于德犹影之随形在其所处何知譬之植表)

卷一第 22b 页 WYG0036-0014d.png

　(于幽暗之地表未始不存而影未始可见时位如此/则吾之所欲施者亦未见其可也弗用即爻勿用意)
　　九二见(贤遍反下/见龙皆同)龙在田利见(如字下/皆同)大人(二谓/自下)
(而上第二爻也后放此初上之文九六处其后二三四/五之文九六处其前者所谓其初难知其上易知若夫)
(杂物撰德辨是与非则非其中爻不备者也二三四五/总谓之中爻左氏以自二至四为一卦自三至五为一)
(卦皆名曰互体京房易积数则以二三四为互体三四/五为约象要言易者所不可废今并附注于本爻之下)
(而从京氏所取名以便识别此爻变离卦为同人蔡墨/所谓乾之同人也互体乾变巽均是龙也九二当中正)
(之位故其德为中德惟中也言可法行可则天下觌德/而宗焉故其象为见龙非出潜离隐之谓也以六画卦)
(言之初二为地道三四为人道五上为天道二在初上/所以称田龙非渊则天恶居田乎龙出于潜渊辄兴云)

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(雨覃于农扈是田乃其普德施之所也变离为目故称/利见以三画卦言之初四为地道二五为人道三上为)
(天道阳画称大故本卦二五皆称大人也二非君位而/曰大人者位不在而德在也不藉位而天下繇以文明)
(故天下之利见与五同而褚氏张氏同郑康成之说皆/以为九二利见九五之大人非也又本义云以此爻与)
(占者相为主宾自为一例是爻也孔子之设教洙泗足/以当之卦变同人亦德博善世之义于令升云阳在九)
(二十二月之时自临来也二为地上田在地之表而有/人功者也阳气将施圣人将显此文王免于羑里之日)
(也/)
　象传曰见龙在田德施普也(初之阳在下者阳气潜/㐲而未出于地二之德)
　(施普者阳气著见于地而普及于物此二爻地道也/德即刚健中正之德龙见而在田如大人之已出见)

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　(于世虽未为君而其德之所施已普矣然所谓普/者比初九勿用是其普也若比九五则犹狭也)
　文言传曰九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰
　龙德而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚
　善世而不伐德博而化易曰见龙在田利见大人君
　德也(正中者以下卦言初居下三居上二正当其中/也道止于中中寓于庸庸者常也平无奇之名)
　(言必有物无苟高也惟其信无择言矣行必有则无/苟难也惟其谨无择行矣信谨诚也天德也一实焉)
　(尔也朱子云庸言庸行盛德之至到这里不消恁地/犹自闲邪存诚便是无斁亦保又云乾之九二处得)
　(其中都不着费力常言既信常行既谨但用闲邪怕/他入来若九三刚而不中过高而危故有乾乾之戒)

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　(隆山李氏云乾画一实则诚坤画一虚则生敬故乾/九二言诚坤六二言敬诚敬二字始于包牺心画而)
　(寔天地自然之理也程子云敬是闲邪之道闲邪存/其诚虽是两事然亦只是一事闲邪则诚自存矣又)
　(云闲邪则诚自存不是外面提一个诚将来存着今/人外面役役于不善中寻着善来存着如此则岂有)
　(入善之理只是闲邪则诚自存闲邪更着甚工夫但惟/是动容貌整思虑则自然生敬敬只是主一也是虽功)
　(极于渊微宥密而不离百姓之所与能故其言其行皆/可为世师法天下薰其德而善而其心犹不自满其信)
　(谨闲存者犹夫初也何伐焉盖至于德博大而化自神/则正己物正且不自知其然而然矣若舜田历山而耕)
　(者让畔陶河滨而器不苦窳也夫所贵乎君者谓能化/天下而之善也二虽君位而德在焉兹所谓称大人而)
　(世之人利于见之与初二皆龙德龙之潜也遁世而无/闷龙之见也善世而不伐人见其潜见之异而龙之自)

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　(处则槩乎其/未有动也)又曰见龙在田时舍也(时舍旧读如出舍/于郊之舍按井泥)
　(不食下也旧井无禽时舍也文与此同舍字当作上/声读盖圣人宜在天子之位而未离下体仅试其见)
　(田之功位不配德谓/之为时所弃舍亦宜)又曰见龙在田天下文明(此以/天道)
　(言李鼎祚云阳气上达于地故曰见龙在田百草萌/芽孚甲故曰文明言天下有文章而光明也因此爻)
　(变离故以/文明言之)又曰君子学以聚之问以辨之宽以居之
　仁以行之易曰见龙在田利见大人君德也(学聚问/辨者何)
　(信言谨行闲邪存诚之理也诚斋云学以取善故万/善集问以择善故一不善不入宽以居之者宽宏大)
　(度善世而不伐也仁以行之者物我同体德博而化/也书赞汤之德曰克宽克仁则九二之为君德审矣)

卷一第 25a 页 WYG0036-0016a.png

　(此天下利见之本夫子虽不得君位而君德已裕两/释本爻而皆举易曰终之盖亦因读易而以自况也)
　(与乾六爻无臣道圣人恐人以/二为臣位故再言君德以明之)
　　九三君子终日乾乾夕惕若(句按若字绝句则与/丰六二发若巽九二)
(纷若节六二节若嗟若离/六五涕沱若戚嗟若体同)厉(句说文作夕惕若夤按夕/惕若厉古皆作一句读淮)
(南子云终日乾乾以阳动也夕惕若厉以阴息也班固/云尸禄负乘夕惕若厉张衡思玄赋云夕惕若厉以省)
(愆兮然据文言虽危无咎之文则厉字意不属上宜另/自为句古文特因二语相连而并举之耳复六三频复)
(厉无咎文气与此/正同宜从今读)无(音无易内皆作此字说文通于无/者虚无道也王肓说天屈西北为)
(无诗书春秋礼记论语本皆用无字秦变篆为隶始以/蕃橆之橆为有无之无惟周礼首尾尽用无字盖变隶)

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(之时不曾改也易不在焚之数/故亦不改或作旡非旡音既)咎(变兑卦为履互体乾/变离约象乾变巽初)
(二地位故二曰在田五上天位故五曰在天三四人位/非龙所据故三不称龙而称君子君子有德有位之通)
(称互变离为日三为人间二为地上日照人间将至于/地日将终了时也故曰终日介两乾之间故曰乾乾乾)
(乾犹云兢兢文中子云或问学易曰终日乾乾可也盖/乾九三一爻实居六十四卦人道之首圣人尤致意焉)
(此他爻所以不言乾而三独言乾乾也日既终则为夕/矣惕敬惧也即乾乾之意乾刚实心有主故能敬惕若)
(者助语辞厉危也在下之上如登高临深故危九三为/乾卦上画健体备矣圣人以此爻立下体之上居上体)
(之下在不中之位履重刚之险上不在天未可以安其/尊也下不在田未可以宁其居也德圣日隆众且疑而)
(忌之当此时遁之不可遂之不可委蛇以自全又不可/则惟有终日乾乾进修匪懈虽至于夕而兢惕之心犹)

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(夫终日焉盖夜无动作止有此心而已进修密则时措/咸宜故虽处危地而无咎也然未有龙德而不从惕中)
(来者飞而惕者舜也跃而惕者文也见而惕者孔子也/惕其龙德之枢夫爻变兑卦变履严于天泽之辩者故)
(词危如此于令升云爻以气表繇以龙兴嫌其不辟人/事故著君子焉阳在九三正月之时自泰来也阳气始)
(出地上而接动物人为灵故以人事成天地之功者在/于此爻焉故君子以之忧深思远朝夕匪懈仰忧嘉会)
(之不序俯惧义和之不见反覆天道谋始反终故曰终/日乾乾此盖文王反国大釐其政之日也凡无咎者忧)
(中之喜补过者也文恨早耀文明之德以蒙大难增修/柔顺以怀多福故曰无咎矣程传云虽言圣人事苟不)
(设戒则何以为教作易之义/也朱子云厉多是阳爻说)
　象传曰终日乾乾反复道也(行道已竟又还反以复/于己行之道而再行之)

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　(谓一乾既终一乾又始也此释乾乾二字乾乾即重/刚也论位则重刚故危论德则反复合道故无咎)
　文言传曰九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何
　谓也子曰君子进德脩业忠信所以进德也脩辞立
　其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可
　与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故乾
　乾因其时而惕虽危无咎矣(君德著于二君位尊于/五自三以往无非养其)
　(德业之日而在上下之间处之尤难君子所为朝乾/夕惕者岂漫尔哉为进德脩业也进脩必有地德业)
　(必有物忠信修辞指其地实其物也尽已之谓忠以/实之谓信忠信只是毋自欺毋自欺则有实功夫故)

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　(可以进德不忠信皆从妄语起脩辞立其诚非于忠/信之外他有所谓诚只是言辞每每忠信则诚意自)
　(立如此则言行相顾而功业积矣张子云学者只是/一诚意耳若不忠信如何进德程子云内积忠信所)
　(以进德朱子云积字说得好又云忠信只是实若无/实如何会进如播种相似须是实有种子下在泥中)
　(方会日日见发生若把个空壳下在里面如何会发/生程子又云脩辞立其诚不可不子细理会言能修)
　(省言辞便是要立诚若只是修饰言辞为心只是为/伪也修其言辞正为立已之诚意乃是体当自家敬)
　(以直内义以方外之实事道之浩浩何处下手惟立/诚才有可居之处有可居之处则可修业朱子云人)
　(多将言语做没紧要容易说出来若一一要实这工/夫自是大修辞立诚便要立得这忠信若口不择言)
　(逢事便说只这忠信亦被汩没动荡立不住了又云/修辞立诚只于平日语默之际以气上验之思与不)

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　(思而发意味自别明道所谓体当自家敬以直内义/以方外之实事者只观发言之平易躁妄便见其德)
　(之厚薄所养之浅深矣或问进德只一般说至修业/却又言居业何也曰修业居业二者只是一意未修)
　(则修之既修则居之夫九三位乎上下之交者也彼/其进修功密伪妄不参而返照綦彻故能权诸时以)
　(审其进退知时当进而至乎上则奋而至之罔敢后/也夫然后不失事几之会知时当退而终乎下则坚)
　(而终之罔敢越也夫然后不拂分义之贞云至者下/卦已极将至上卦是至也云终者以居一卦之尽是)
　(终也与犹许也言可许之事不谓此人共彼相与也/几者去无入有有理而未形之时义者事之宜也苏)
　(子瞻云至之为言往也终之为言正也可往而往其/几可止而正其义崔憬云君子喻文王也言文王进)
　(德修业所以贻厥武王至于九五故言知至至之可/与言微也知天下归周三分有二以服事殷终于臣)

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　(道故言知终终之可与存义也杨敬仲云至则汤武/终则益旦得其解矣居下体之上故曰居上在上体)
　(之下故曰居下知至而至非为位也故居上而不骄/知终而终不出位也故在下而不忧因时谓因其所)
　(值之时失时则废懈怠则旷虽其乾乾奄与终日惧/时有违焉而何敢不夕惕矣虽刚居刚志不舍命必)
　(至于命无咎也夫知文言传解四所谓及时则知三/因时之说矣三爻变则中爻为巽有进象又为兑有)
　(言辞象又为/离明有知象)又曰终日乾乾行事也(行其进德修业/之事非空惕也)
　又曰终日乾乾与时偕行(建寅之月三阳用事所以/九三乾乾不息终日自戒)
　(者同于天时生物不息故/言与时偕行也偕俱也)又曰九三重刚而不中上
　不在天下不在田故乾乾因其时而惕虽危无咎矣

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　(三四二节皆推原所以忧疑之故三四俱言重刚不/中恐其义同故并先云爻位并重刚不中之事九三)
　(重刚而不中七字为句九四同以乾接乾故曰重刚/位非二五故曰不中上不在五之天位为上卦之中)
　(下不在二之田位为下卦之中所谓不中也九四同/乾德宁过刚不中盖以所值时势言也上乾接下乾)
　(意其有刚强者压上之象下乾往上乾意其冇浸进/而为人疑忌之象危地也故必乾乾进修至夕犹惕)
　(则修人道之极者也乃无咎复/言之以见乾惕之不可已耳)
　　九四或跃在渊无咎(变巽卦为小畜互体乾变兑/约象乾变离九四离下而上)
(乾道革之时也或者疑而审之之意跃者无所缘而绝/于地特未飞耳言阳气渐进似若龙体欲飞犹疑或也)
(跃未有不自渊者跃于在渊虽未即飞飞不久矣一说/以或跃或在渊兼二义解或者未通九为阳四为阴或)

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(跃阳使之也在渊阴系之也渊指初言与四相应凡卦/初与四应二与五应三与上应后放此夫德与时宜跃)
(矣而犹怀或之之心不或则与无忌惮等耳进则禹退/则益进则武退则文圣人毫不以已与权之天命人心)
(而已王辅嗣云欲静其居居非所安持疑犹豫未敢决/志用心存公进不在私疑以为虑不谬于果故无咎也)
(于令升云阳气在四二月之时自大壮来也跃者暂起/之言既不安于地而未能飞于天也此武王举兵孟津)
(观衅而退之爻也守柔顺则逆天之应通权道则为经/常之教故圣人不得已而为之故其辞疑矣爻变巽为)
(下伏为进退为不果卦变小畜为止互体变/兑为泽约象变离为丽皆或跃在渊之象)
　象传曰或跃在渊进无咎也(谓如此而进则无咎/也言审其可而进)
　文言传曰九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下

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　无常非为邪也进退无恒非离群也君子进德修业
　欲及时也故无咎(内卦体外卦用故内卦以德学言/外卦以时位言在田者安于下在)
　(天者安于上有常者也进而为飞退而为见有恒者/也恒即训常九四自下而上不退而进逼九五矣然)
　(且或跃或处虽向于天而未离于渊其上下之无常/如此此其心非欲妄觊而为奸上之邪也其进退之)
　(无恒如此此其迹非欲高举而离在下之群也上进/释跃字义下退释渊字义无常无恒释或字义三四)
　(重刚不中皆危疑之时也向之日从事于进德修业/正以二爻在上下进退之间乾道变化之际何动非)
　(几知几知时时其靡常抚之若惊怵其如疑视为止/行为迟审慎之尽也徐起而赴之欲不先不后几及)
　(之而已矣此其所以无咎也欲及时正发明或跃之/意或谓鼓其进者非进德修业与九三传相应三曰)

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　(因时四曰及时穷理达天之尽也仅止于无咎者圣/人无大过之心也进修之要孰大于此杨敬仲云君)
　(子进德修业应时而动当进而不进是为失时亦为/失道如四时之错行如日月之代明斯为乾道斯为)
　(易/道)又曰或跃在渊自试也(试尝试也如试可乃己之/试有酌量意圣人逼近五)
　(位不敢果决而进徘徊问/心迟疑不定故云自试也)又曰或跃在渊乾道乃革
　(去下体入上/体故云乃革)又曰九四重刚而不中上不在天下不
　在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎(以乾/压乾)
　(故亦曰重刚三四皆人位然三下履二地乃人所常/居四则上近于天下远于地在人头上空虚之间非)
　(人所处故特添言中不在人不飞不见又已出乎人/上不得如三之安其位此其势不得不跃而又不可)

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　(以遽跃进退疑似间不容发而可无两端之心乎夫/必疑而致审乃无咎故曰或三四当合看三过乎下)
　(卦之中故忧四不及乎上卦之中故疑忧所/当忧故究于无忧疑所当疑故究于无疑)
　　九五飞(史记/作蜚)龙在天利见大人(变离卦为大有蔡/墨云其大有曰飞)
(龙在天是也约象乾变兑五于三才为天道变离有飞/象大人指九五传言大人造又曰圣作物睹则大人即)
(九五明矣易之最尊者惟乾非圣人孰当之乾之最尊/者惟五非尧舜孰当之以尧舜当九五非受禅而后倦)
(勤而前垂衣端拱之口孰当之刚健中正至九五而咸/备以至德而处盛位万物之睹不亦宜乎于令升云阳)
(在九五三月之时自夬来也此武王克纣正位之爻圣/功既就万物既睹故曰利见大人占者无其德当作凶)
(论欲往依者必得是人乃吉宋太祖一日问王昭素曰/九五飞龙在天利见大人常人何可占得此卦昭素曰)

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(何害若臣等占得则陛下是飞龙在天臣等利见大人/是利见陛下也爻变离大明中天卦变大有得尊位而)
(上下应之约象变兑为悦皆飞龙利见之象扬子云云/龙之潜亢不获中矣过中则惕不及中则跃二五其中)
(乎故有利见之吉说/文龙飞曰龖音答)
　象传曰飞龙在天大人造也(造为也惟大人能为之/而成就也盖九五之大)
　(人即九二之大人繇田而天大德受命故曰造孔子/虽不得王位然亦有在天之理大人释龙字造释飞)
　(字/)
　文言传曰九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰
　同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎

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　圣人作而万物睹本乎天者亲上本乎地者亲下则
　各从其类也(此节只释利见二字盖大人之所以为/大人者已释于九二矣闲邪存诚德博)
　(而化五之飞龙在天则至诚之变化者也同声以下/六句为利见大人设喻同声互相应和故一鸡鸣而)
　(众鸡皆鸣又如鼓宫而宫应弹角而角动昔人拨蕤/宾调而蕤宾铁跃出是也同气互相求取故天欲雨)
　(而础柱润又如阳燧取火于日方诸取水于月是也/水流卑湿之处火就乾燥之物秦淮海云内经曰南)
　(方热热生火北方寒寒生水西方燥燥生金东方温/温生木中央湿湿生土是知水者寒之形湿者土之)
　(气水之于土妻道也夫从妻所好故水流湿火者热/之形燥者金之气火之于金夫道也妻从夫之令故)
　(火就燥或以阴求阳或以阳求阴也管公明云龙者/阳精而居于渊故能兴云虎者阴精而居于山故能)

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　(运风是则龙阳中之阴虎阴中之阳也惟阳中之阴/能召阴故云从龙惟阴中之阳能召阳故风从虎又)
　(杨用修引张璠云从音去声乃随从之从云出则龙/必从之风出则虎必从之如曰龙从云虎从风也盖)
　(龙起必云而谓龙能致云非也虎出必风而谓虎能/致风非也如蚁徙必雨乃雨气感蚁蜥蜴聚必雹乃)
　(雹气感蜥蜴谓蚁能致雨蜥蜴能作雹可乎古人多/倒语成文后人不达便成滞义此说亦通圣人作而)
　(万物睹正释飞龙在天利见大人之义作谓起而在/上圣人作则飞龙在天也万物睹则利见大人也庄)
　(氏云天地絪缊和合二气共生万物然万物之体有/感于天气偏多者有感于地气偏多者故周礼大宗)
　(伯有天产地产大司徒云动物植物本受气于天者/是动物含灵之属天体运动含灵之物亦运动是亲)
　(附于上也本受气于地者是植物无识之属地体凝/滞植物亦不移动是亲附于下也又吴幼清云动物)

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　(首在上亲上也植物首在下亲下也上文虽陈感应/惟明数事而已此则广解天地之间共相感应之义)
　(所以亲上亲下不同者以各从其气类故也圣人之/囿天下于一体者性也天下之归往于圣人亦性也)
　(凡有血气莫不尊亲类同故耳作睹之理又何疑焉/杨敬仲云孔子谆谆设喻重复言之所以明圣人作)
　(则物无不应人君必求诸己不可求诸外也不可罪/民之顽而不可化也不可叹当世之乏才共理也)
　又曰飞龙在天上治也(上谓在天至德居天位不大/声色而民自化故曰上治)
　又曰飞龙在天乃位乎天德(唐孔氏云乃位乎天德/者位当天德之位言九)
　(五阳居于天照临广大故云天德也愚闻之师曰天/数中于五自初潜顺之至五天飞而乾备矣过是悔)
　(也跃者使进拯其惕也飞者使退抑其亢也九四进/无咎也者知进也东宫苍龙尽于大角故辰称龙焉)

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　(其位飞其卦夬夫卦一阳而为复二阳而为临三阳/而为泰四阳而为壮五阳而为夬有上六焉犹未纯)
　(也辰之称龙不已遽乎曰此所谓知退者也传曰夬/决也刚决柔也君子道长小人道忧也小人之忧君)
　(子弗乐也小人之忧君子乐之是乐祸也以此知弗/乐也龙之飞也万物利见彼无号者安往哉退居于)
　(辰历阶而升不/尽一等焉耳)又曰夫大人者与天地合其德与日
　月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而
　天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于
　鬼神乎(同声相应节释利见此节正释大人九五之/大人即九二之大人特九二于道似正在用)
　(力至九五则以道为体无所用力矣与天地合德者/天地之大德曰生而其所以生者元气也元者何仁)

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　(也圣人体仁故与天地合德吴幼清云夫天专言之/则道也此虽兼地言之而曰天地然与专言天之一)
　(字者同盖以其主宰之理而言非指轻清之气为天/重浊之质为地也日月四时鬼神皆天地之气所为)
　(气之有象而照临者为日月气之循序而运行者为/四时气之往来屈伸而消长万物者为鬼神命名虽)
　(殊其所以明所以序所以能吉能凶皆天地之理主/宰之天地以理言故曰德日月四时鬼神以气言故)
　(曰明曰序曰吉凶也先天二句又单言天以包地也/先天者意之初动未有此事先有此理天为圣人用)
　(也既动即属后天既有此理即有此事圣人配乎天/地如伏羲画卦在象数未形之先是先天八卦既形)
　(则理因象显是后天盖以两句状圣心之与天为一/耳非两事也故下文总以弗违承之天且弗违而况)
　(于人与鬼神人不能违故莫非顺从所谓利/见者此也易为卜筮之书故兼言鬼神焉)

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　　上九亢(苦浪反说/文作忼)龙有悔(上者最上一爻之名变/兑卦为夬亢本户唐切)
(人颈也从大省象颈胍形今读作苦浪切高也又旱也/吴幼清以人之喉骨刚而居高故谓之亢又上画处天)
(际之极乃龙之居杳冥而不能为雨者故名之曰亢龙/二义兼通蔡泽云易曰亢龙有悔此言上而不能下信)
(而不能诎往而不能自反者也夫龙而亢矣何以名龙/惟龙而后能亢亢非病也终亢乃病也悔者变也即洪)
(范曰贞曰悔之悔凡爻言悔者皆从变龙之为物始而/潜继而见中而跃终而飞既飞于天至秋分又蛰而潜)
(于渊盖变化莫测之物也亢而能悔所以为龙上九为/乾之主爻故言有悔以终之亦下文用九之意乾六爻)
(皆圣德而取象不同者其居使之然耳或以亢龙为非/圣果尔安所称时乘六龙也于令升云阳在上九四月)
(之时也体乾既备上位既终天之鼓物寒暑相报圣人/治世威德相济文中子云平陈之后龙德亢而卒不悔)

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(悲夫盖以有悔为善也变兑/乾金兑亦金故称亢金焉)
　象传曰亢龙有悔盈不可久也(阳极则阴生盈释/亢不可久释有悔)
　文言传曰上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位
　高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也(处/上)
　(卦之极而不当位故尽陈其阙也贵释九之为龙高/释上之为亢非君非臣故曰无位纯阳无阴故曰无)
　(民九三之贤在下而敌体不应是无辅也人岂有不/动之时曰动而有悔难乎其免矣抑惟知悔者乃能)
　(免悔故富当使其可复贫贵当使其可复贱岁老运/移理当退谢必有以处之惟神龙能变能化而退藏)
　(于密尧老而舜摄不/以权去已为患也)又曰亢龙有悔穷之灾也(穷者/亢灾)

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　(故悔灾谓不幸非谓大祸灾也夏暑极曰亢冬寒极/亦曰亢寒不亢不生暑不亢不成其亢也天则固然)
　(时几实然亶其不得已而然/于龙何病焉故以为穷之灾)又曰亢龙有悔与时偕
　极(天为大德犹不干时盖时有亢焉而谁能违之惟/是六阳既尽一阴将生亢而知变与时运俱终极)
　(正所谓时乘也王汝中云乾之为卦或潜或见或惕/或跃或飞或亢位虽有六不过出处两端而已潜处)
　(之极也亢出之穷也见与飞上下之交也惕与跃内/外之际也六者君子终身经历之时也知处而不知)
　(出此心固也知出而不知处此/心放也乘龙御天莫大于时)又曰亢之为言也知
　进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其唯圣
　人乎知进退存亡而不失其正者其唯存人乎(退退/正人)

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　(事存亡得丧言时命进退者身也存亡者位也得丧/者物也下文存进退存亡不言得丧者举重略轻也)
　(荀慈明云阳位在五今乃居上故曰知进而不知退/也在上当阴今反为阳故曰知存而不知亡也得谓)
　(阳丧谓阴愚谓得丧二字犹坤所谓得朋丧朋者皆/言有阳无阴也其唯圣人句旧解属下文非也当其)
　(时之不得不亢则唯知进而已何能虑其退惟知存/而已何能虑其亡惟知得而已何能虑其丧此所以)
　(为圣人以伊尹周公观之放太甲位冢宰处非其位/贵无位矣抚非其民高无民矣上下交疑流言朋兴)
　(下无辅矣于斯时也虑退于进虞亡于存患丧于得/能无馁乎即其贤也亦褰裳去之已尔将能亢乎唯)
　(二圣知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧/知与时偕极必用其极内无顾虑而外无所于避让)
　(也然后能不狎不顺放桐反桐抗法伯禽复子明辟/自非圣人无我一天不苟祈全福利祸灾履运泊然)

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　(而谁与领此曰其唯圣人乎叹之也盖亢也实龙也/唯龙而后能亢唯亢而后名龙动以天故也虽然有)
　(悔焉若伊之不居宠利周之我其明农皆悔心也故/终于知进退存亡而不失其正假令亢而遂不返将)
　(凶咎眚从之已重言其唯圣人乎以深赞之易之为/书专示人变易从道避凶趋吉孔子著一知字开学)
　(易之门也正者贞也乾元之用所归宿也乾之四德/始于元至此又论圣人之体乾而归于正其意深矣)
　(正则无亢故卦辞以利贞二字连言若二氏于此第/云同归于尽而已周省贞云权非圣人不能用也然)
　(圣人不常用权时亢而后通之故曰亢龙有悔也权/亦不离于经进退存亡不失其正故曰天下之动贞)
　(夫一也非圣人而用/权则离贞而失一矣)
　　用九见群龙无首吉(春秋传称乾之坤曰见群龙/无首吉则用九为六爻皆变)

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(可徵也阳爻皆用九变阴爻皆用六变而独系之乾坤/者以其纯乎九六也纯乎九六非若诸爻可以位系故)
(总谓之用九用六也凡卦一画变者六卦二画变者十/五卦三画变者二十卦四画变者十五卦五画变者六)
(卦六画俱变者一卦合之为六十三并本卦不变者共/六十四所谓一卦变而成六十四卦也其六爻占法求)
(之左氏国语自有成说六爻皆不变则以本卦彖辞为/占而以内卦为贞外卦为悔如孔成子筮立卫元遇屯)
(曰利建侯秦伯伐晋卜徒父筮之遇蛊曰其贞风其悔/山是也一爻变则专用所变爻辞占如毕万筮仕遇屯)
(之比以初九变蔡墨论乾之同人以九二变晋侯纳王/遇大有之睽以九三变周史筮陈敬仲遇观之否以六)
(四变南蒯之筮遇坤之比以六五变晋献公筮嫁伯姬/遇归妹之睽以上九变是也二爻变朱子云以本卦二)
(变爻辞占仍以上爻为主三爻变以本卦为贞之卦为/悔如国语重耳筮尚得晋国遇贞屯悔豫皆八也盖初)

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(与五皆老阳用九变四爻老阴用六变惟二三与上爻/不变在屯豫二卦皆为少爻故曰皆八司空季子曰吉)
(是在易皆利建侯屯豫二卦之彖辞也朱子所谓变及/三爻占两卦体是也四爻变朱子云以之卦二不变爻)
(占仍以下爻为主五爻变则耑以之卦不变爻占如穆/姜筮遇艮之八史曰是谓艮之随盖五爻皆变唯八二)
(不变也然八非变爻不应称之史谓艮之随为苟悦于/姜者非也杜元凯以为连山首艮之易用七八占亦非)
(也盖他爻变故之随唯之随然后见八二之不变也刘/梦得谓变者五定者一宜从少占是也又或云爻者言)
(乎变者也既不变如何用得爻辞自三爻变以至五爻/变皆当以所变爻作三四五节消息之亦通古人三人)
(占许为别说盖易变动不居如巽之九五变入蛊彖非/例之所能拘也但当因所问而推其义耳六爻皆变乾)
(坤占二用馀卦占之卦彖辞然他卦既皆占之彖独乾/坤不然何也乾变则之坤坤变则之乾若以之卦占则)

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(是天地君臣易位也而可乎故圣人更为之义曰群龙/无首则乾之化也然而乾德自如也曰利永贞则坤之)
(化也然而坤德自如也此圣人之精义也见者人见之/也群龙谓自潜至飞之龙盖以爻位之异而言龙一而)
(已首指上九凡卦初为足上为首王介甫尝欲系用九/于亢龙有悔之下而程子非之以为六爻皆用九愚按)
(文言传曰飞龙在天乃位乎天德盖以天德为九五之/位而象传则曰用九天德不可为首也明上九在九五)
(之上为群龙之首又坤用六传亦曰用六永贞以大终/化终指上六则首当即指上九也盖乾之所以为乾者)
(在上九一爻自五而下龙体尽变惟上九未变翘然其/首在耳语云神龙见首而不见尾圣人尤欲并其首而)
(浑之上九变则六爻尽变阳变为阴刚变为柔知进知/退知存知亡知得知丧不为穷灾不与时极乃见天则)
(而天下治矣所以吉也圣人于阳极则教以无首阴极/则教以永贞盖居九而为九所用我不能用九故至于)

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(亢居六而为六所用我不能用六故至于战/惟见群龙无首利永贞此用九用六之道也)
　象传曰用九天德不可为首也(天德指九五观文言/传可见阳德至九五)
　(居中得正是为天德此上不可复加上九在九五之/上阳刚之极亢则有悔故用其九者刚而能柔使自)
　(下视上有群龙无首之象则吉所以然者盖以天德/不可为首而见其首也经言无首传云不可为首以)
　(用易者/言之)
　文言传曰乾元用九天下治也(此用九专以人君言/元者仁也即体仁以)
　(长人也人君体乾之元用乾之九至诚恻怛之爱常/流行于刚果严肃之中则张弛有则宽猛得宜不刚)
　(不柔敷政优优而天下治矣子曰后有作者虞帝弗/可及已生无私死不厚其子子民如父母有憯怛之)

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　(爱有忠利之教亲而尊安而敬威而爱富而有礼惠/而能散其君子尊仁畏义耻费轻实忠而不犯义而)
　(顺文而静宽而有辩甫刑曰德威惟威德明惟明非/虞帝孰能如此乎箕子之言皇极曰无偏无陂遵王)
　(之义无有作好遵王之道无有作恶遵王之路无偏/无党王道荡荡无党无偏王道平平无反无侧王道)
　(正直会其有极归其有极/此可得乾元用九之义矣)又曰乾元用九乃见天则
　(龙之为物春分而升于天秋分而蛰于渊曰亢龙者/秋分亢举于上而不能蛰也乾元象春亢龙则秋之)
　(时也天之为天德刑迭运而一元之意常流行于四/序之中此天道自然之法则也天则犹言帝则以理)
　(言人君体乾之元以用乾之九阳刚虽极不至于亢/以阴济阳以柔济刚不惟天下可治而天道法则亦)
　(于此而见矣故/曰乃见天则)

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䷁(坤下/坤上)
坤(古字作川归/藏易作

)元亨利牝马之贞君子有攸往先迷(句/)
后得主利(句/)西南得朋东北丧(息浪/反)朋安贞吉(说文坤/地也从)
(土从申土位在申按坤所以从申者阴起于午至申三/阴坤三画皆阴故从申也一者耦也阴之数也坤者顺)
(也阴之性也阴之成形莫大于地此卦三画皆耦故名/坤而象地重之又得坤焉则是阴之纯顺之至故其名)
(与象皆不易也乾坤一也故乾曰元亨坤亦曰元亨但/乾曰利贞而坤则曰利牝马之贞者坤利以从乾为贞)
(也乾为马坤曰牝马昭配乾也闻之牧者云凡牝马既/从牡矣他牡欲犯之辄蹄齧不可近盖最为从一而贞)
(者故坤寄象焉程传泥乾四德以利字属上句似牵强/朱子非之矣君子有攸往此一句总起下文此君子指)

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(占者而言苟有所往先时尚迷惑必至后来始得其所/主而利利犹顺也即彖传所云后顺得常者盖以得主)
(为利也西南阴方东北阳方往西南则得其朋类往东/北则丧其朋类必丧朋然后得主故继之曰安贞吉言)
(当安意以贞于阳方不当贞于阴方也以坤象观之六/阳方盛初六孤阴始生阳明阴暗阴背阳以行将迷失)
(其道路所谓先迷也凡卦各有一爻为主彖爻之辞言/主者皆谓主爻坤主爻在上六阴尽阳生所谓后得主)
(也西南东北以文王后天卦位言西南乃坤之本乡兑/离巽三女同坤居之故谓之得朋震坎艮三男同乾居)
(东北则非女之朋矣故曰丧朋也凡此皆以阐明利牝/马之贞一句之义见所利所贞止于从乾更无他道履)
(坤位之君子可以观象而知所取法矣盱眙邓氏云四/时天行四方地维故乾彖以元亨利贞名其行坤彖目)
(西南东北表其维焉唐孔氏云丧朋安贞以人事言之/象人臣离其党而入君之朝女子离其家而入夫之室)

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(筮得坤卦而六爻皆蓍之入数则用此/繇以后他卦放此六爻皆变则为重乾)
　彖传曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物德
　合无疆含弘光大品物咸亨牝马地类行地无疆柔
　顺利贞君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃
　与类行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆(至/者)
　(行而到之之谓不直训极乾道大坤求至其大者也/愚闻之师云乾称大坤称至大则有不至至则有不)
　(大也乾飞坤行马之行地无不至也管子曰鸟飞准/绳有不至焉者矣其于人事诸葛罚二十以上皆亲)
　(决之无不至也杨颙譬以作家耕问农织问婢有不/至焉者矣夫唯有不至而乃以成其大也然亮为其)

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　(至者颙言其大者各有当也欲为君尽君道欲为臣/尽臣道二者皆法乾坤而已矣元即乾四德之元非)
　(乾有元而坤又有元也其馀卦中称元者一事有一/事之元一物有一物之元一时有一时之元总之此)
　(乾元也乾主施坤主受交接之间一气而已始者气/之始生者形之始万物资坤以生而有形而其气实)
　(出于天坤乃以其德之顺上承乎天之施而生之耳/此以上释卦辞之元坤体之厚载物其德配乾之大)
　(天之所覆地亦载焉所谓德合无疆也上文坤元连/言以气言此单言坤以体言唯体厚故有载物之德)
　(天覆地载虽有两物只是一气子思所谓其为物不/二则其生物不测者曰弘曰大皆指乾言乾道之弘)
　(以坤含之故其体蓄藏而积盛此坤之静翕也乾道/之大以坤章之故其用虚明而化光此坤之动辟也)
　(含而有光所以各品之物皆嘉美会聚其实坤之亨/即乾之亨也此以上释卦辞之亨马阳物也地属阴)

卷一第 41a 页 WYG0036-0024a.png

　(牝马则属阴而与地同类王辅嗣云地也者形之名/也坤也者用地者也马虽牝然能行地无疆坤德象)
　(此故足配乾程传云行地无疆谓健也乾健坤顺坤/亦健乎曰非健何以配乾未有乾行而坤止也其动)
　(也刚不害其为柔也是则柔顺所利之贞也坤以从/乾为贞利在贞不利在不贞柔而顺乾有牝马之德)
　(则其利也实本于贞矣此以上释卦辞利牝马之贞/君子攸行虽趁上韵然意连下文释卦辞君子有攸)
　(往也上文见坤之合德于乾自此以下见君子之当/合德于坤君子之行以阳刚为主而此专以柔顺为)
　(利贞者地道也臣道也以阴抗阳故迷而失道以阴/顺阳故得所主而不失其常盖阳为主阴承之此天)
　(地不易之常理也得朋者合群阴以从阳后代终也/丧朋者敛群阴以避阳先无成也凡言得者多吉言)
　(丧者多凶孔子恐人误认其意故释之曰阴当从阳/西南得朋虽与类行不能有生物之庆也东北丧朋)

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　(得乾为主乃终有庆耳参同契言雄不独处雌不孤/居以明牝牡竟当相须假使二女共室颜色甚姝苏)
　(秦通言张仪合媒推心调谐合为夫妻敝发腐齿终/不相知正是此理君子法坤道以攸行知坤以从乾)
　(为贞惟安于贞则无往弗吉所谓柔顺利贞而坤德/在我矣故曰应地无疆首无疆是乾德次无疆是坤)
　(之本德末无疆是人合坤之德总一/天德之无疆也君子法地地法天)
　象传曰地势坤君子以厚德载物(天以气运故曰天/行地以形载故曰)
　(地势本义云地坤之象亦一而已故不言重而言其/势之顺则见其高下相因之无穷此释卦下分注坤)
　(下坤上四字也然就势而见其顺繇顺而知其厚若/非体厚则高者堕下者陷矣故下文即以厚承之君)
　(子用此卦象敦厚其德亦如重/坤之厚以容受承藉乎物焉)

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　文言传曰坤至柔而动也刚至静而德方后得主而
　有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行(乾刚/坤柔)
　(定体也坤固至柔矣然乾之施一至坤即能翕受而/𤼵生之气机一动不可止遏屈挠此又柔中之刚矣)
　(乾动坤静定体也坤固至静矣及其承乾之施陶冶/万类各有定形不可移易此又静中之方矣刚即六)
　(二爻辞所谓直方即六二爻辞所谓方柔无为矣而/刚则能动静无形矣而方则有迹柔静者体也刚方)
　(者用也此申坤贞义后得主而有常者其后时得乾/为主而不拂坤道之常彖所谓后得主利传所谓后)
　(顺得常者此申坤利义含万物而化光者静翕之时/含万物生意于其中所谓含弘也及其动辟则化生)
　(万物而有光辉所谓光大也此申坤亨义坤道其顺/乎此句乃赞之也彖传言至哉坤元万物资生乃顺)

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　(承天此言坤道之顺承天之施因四时而行之乾之/统天乃统天德之始终坤之顺天亦顺天德之始终)
　(此意贯四时皆有故属于元此申坤元义胡仲虎云/乾文言释元亨利贞自元而亨亨而利利而贞乾以)
　(君之所主在元也坤文言则首释牝马之贞自/贞而利利而亨亨而元坤以藏之所主在贞也)
　说卦传曰坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎
　坤(以八卦流行之序推之/坤西南位也解见本传)又曰坤顺也(彖传所谓柔/顺坤纯阴柔)
　(故顺顺者和也从也谥法慈和遍服曰/顺此坤之性情犹健为乾之性情也)又曰坤为牛
　又曰坤为腹又曰坤为地为母为布为釜为吝啬为
　均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黑

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　(此坤所取象也/解俱见本传)
　　初六履霜坚冰至(六阴爻之名解见乾初九此爻/变震为复坤初六阴始生即姤)
(之第一爻于时为五月霜降在九月冰坚在十一月相/去远矣而云履霜坚冰至者盖主纯坤言也纯坤十月)
(之卦也其先则有履霜其后则有坚冰盖言阴自微而/盛始于履霜必至于坚冰也履最下初象卦之下画为)
(地人所履也诸卦初爻多取象于履如履如噬嗑如离/皆是也霜者露所结露者坤土之气所化霜冰皆阴类)
(霜寒凝冰坚实柔变刚象曰至者危之之辞又按于令/升云阴气在初五月之时阴气始动乎三泉之下阴气)
(动矣则必至于履霜履霜则必至于坚冰言有渐也藏/器于身贵其候时故阳在潜龙戒以勿用防祸之原欲)
(其先几故阴在三泉而显以履霜也此则履霜坚冰俱/指未然而言其义亦通苏子瞻云始于微而终于著者)

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(阴阳均也而独于此戒之者阴之为物弱而易入故易/以陷人朱子本义云阴阳者造化之本不能相无而消)
(长有常亦非人所能损益也然阳主生阴主杀则其类/有淑慝之分焉故圣人作易于其不能相无者既以健)
(顺仁义之属明之而无所偏主至其消长之际淑慝之/分则未尝不致其扶阳抑阴之意焉盖所以赞化育而)
(参天地者其旨深矣不曰霜而曰履霜履字可玩主君/子言也若非君子则亦不能识微而知著矣凡阴进退)
(主张在阳履有见物兴思之义示当防微毋狃于不足/虑听其长而至于莫可为也易为君子谋乾言勿用即)
(复卦闭关之义欲君子之难进也坤言坚/冰即姤卦女壮之戒防小人之易长也)
　象传曰履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也(易/举)
　(正履霜下无坚冰二字魏文帝纪注太史许芝引此/句履霜上加初六二字亦无坚冰字本义从之阴寒)

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　(之气始凝结而为霜徐徐然推至其气之流行则至/于坚冰矣驯犹狎顺也若鸟兽驯狎然曰驯致明不)
　(觉其至而至也又九家易云初六始姤姤为五月盛/夏而言坚冰五月阴气始生地中言始于微霜终至)
　(坚冰以明渐至也此与于令升之解相合愚按先儒/皆即以初六象履霜故于履霜下欲去坚冰二字若)
　(如令升九家说则履霜坚冰四字不妨并存盖言履/霜坚冰皆起于一阴之始生而凝结也坚冰者阴盛)
　(之极唯驯致其道故末流必至于坚冰申言之也似/于文义较妥道即小人道长之道若以阴阳言则气)
　(化也上六曰其道穷也两其道字相应具载始末/经曰坚冰至要其终也传曰至坚冰原其始也)
　文言传曰积善之家必有馀庆积不善之家必有馀
　殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来

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　者渐矣由辩之不早辩也易曰履霜坚冰至盖言顺
　也(易本言天道而圣人常详人事如所言积善积不/善之说是已小善积而为大善则福庆亦大而为)
　(馀庆小不善积而为大不善则祸殃亦大而为馀殃/然人但知天灾人祸为殃而不知弑逆之惨在堂廉)
　(骨肉之间可畏哉唐孔氏云上文善恶并言今独言/弑君弑父有渐者以阴主柔顺积柔不已乃终至祸)
　(乱故特于坤之初六言之欲戒其防柔弱之初又阴/为弑害故寄此以明义由来者渐言臣子也辩之不)
　(早责君父也辩察也不早察之而无以逆折其萌至/于陵夷则事势已不可为强而为之适以激成其变)
　(矣故曰辩之不早辩也上辩字以其终言下辩字以/其始言顺如字即驯致其道之驯所谓渐也旧作古)
　(字顺慎通则六四/慎不害亦宜通矣)

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　　六二直方大不习无不利(变坎为师互体坤变震/朱子云坤卦中唯此一)
(爻最为纯粹盖五虽尊位却是阳爻破了体了四重阴/而不中三又不正唯此爻得中正所以说个直方大此)
(是说坤卦之本体以爻位言则地之上故以地取象观/象传亦主地道言直字即坤至柔而动也刚之刚也方)
(字即至静而德方之方也大字即含弘光大之大也孔/子彖辞文言小象皆本于此柔则曲六二独直柔则刓)
(六二独方中正故也直言其内承天之气不可屈挠故/谓之直方言其外赋物之形不可移易故谓之方内直)
(外方天大无际坤亦与之无际所以大也又此爻居中/而变为刚有内直外方之象观传揭动字可见阳为大)
(变刚故称大也不习无不利以占言也习重也书所谓/卜不习吉是也利即利有攸往之利筮得此爻于事无)
(所不利不俟更筮盖本爻之体中正变爻之用时中故/文言传曰不疑其所行不习之谓也八卦正位乾在五)

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(坤在二皆圣人也乾刚健中正则飞龙在天坤柔顺中/正则不习无不利占者有是德方应是占矣于令升云)
(阴气在二六月之时/阴出地上佐阳成物)
　象传曰六二之动直以方也不习无不利地道光也
　(以字即而字欲知其直方当于动处观之地之生物/也藏于中者毕达于外而无所回隐此可以见其直)
　(其成物也洪纤高下飞潜动植随物赋形而各有定/分此可以见其方若其大则地之无不持载固不待)
　(言而可见矣二坤之正位故以地道归焉光即光大/光化之光地道光显于品物咸亨见之若以人事论)
　(心之动直而无私事之动方而当理皆有得于地/道者也如此则无所用而不周无所施而不适矣)
　文言传曰直其正也方其义也君子敬以直内义以

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　方外敬义立而德不孤直方大不习无不利则不疑
　其所行也(象辞之所谓直方大者以坤体言此则就/人言之凡强为大者必曰无町畦耳而圣)
　(学不然乾九二之博言大也而从谨信始坤六二之/不孤言大也而从直方始直者言其心体之正也方)
　(者言其制事之义也正之存于中如物之直而不斜/倚义之应于外如物之方而不亏缺也转正言敬者)
　(以正名直以敬脩直陈器之云以正解直则可以敬/解直则不可才敬则心必正为下一转语即唤起精)
　(神所以敬字更有工夫或引深衣称直其政谓敬讹/为政政又讹为正不可从直如引之以绳方如絜之)
　(以矩程子云君子主敬以直其内守义以方其外义/形于外非在外也又云切要之道无如敬以直内心)
　(敬则内自直又云敬只是持己之道义便知有是非/顺理而行是为义也若只守一个敬不是集义却是)

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　(都无事也朱子云敬以直内是持守工夫义以方外/是讲学工夫直是直上直下胸中无纤毫委曲方是)
　(割截方正之意是处此事皆合宜如一物四方在面/前截然不可得而移易之意若是圆时便转动得又)
　(云敬立而内自直义形而外自方若欲以敬要去直/内以义要去方外则非矣又云敬以直内义以方外)
　(八个字一生用之不穷两者对峙之谓立独而不雨/之谓孤敬为体义为用体用兼全此其德所以不孤)
　(也程子云敬义夹持直上达天德自此朱子云有人/专要就寂然不动上理会及其应事却颠倒又牵动)
　(它寂然底又有人专要理会事却于根本上全无工/夫须是彻上彻下表里洞彻又云敬义只是一事如)
　(两脚立定是敬才行是义合目是敬开眼见物便是/义不孤释大也至严密生至弘大于身无私故于物)
　(无私而与天地同其仁盛德之至也不疑其所行释/不习无不利杨敬仲云所行不疑者如天地之变化)

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　(雷霆交作风雨散施天地何疑之有吾亦何疑之有/六通四辟变化皆妙疑起于意有意则有疑无意则)
　(无疑无疑之妙非言语之所及非心思之所到焦弱/侯云乾四以阳居阴坤三以阴居阳故皆曰或或之)
　(者疑之也六二以阴居阴居中得正何疑之有又云/六二居臣位尽臣道何疑何嫌故曰不疑上六与阳)
　(相抗故曰疑又曰嫌李子思云文言字字皆有位置/非苟然也乾九三言诚坤六二言敬诚敬者乾坤之)
　(别也先儒诚敬之学起于此乾九二言仁坤六二言/义仁义阴阳之辨也先儒论仁义之用取诸此程子)
　(云乾九三言圣人之学坤六二言贤人之学此其大/致也若夫敬以直内义以方外则虽圣人不越乎此)
　(无异道故也愚按乾道莫盛于九五坤道莫盛于六/二乾阳主进进至上卦之中而止坤阴主退退至下)
　(卦之中而止曾闻之师曰天数五地数五乾进/止五坤退止二则仍五也五中数也允执其中)

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　　六三含章可贞或从王事无成有终(变艮为谦互/体坤变坎约)
(象坤变震坤为吝啬含之象也坤为文章之象也又刚/柔相间杂而成文者曰章六柔变刚含之者上下画之)
(柔亦含章象或曰坤三爻三索而得兑兑为口有含意/亦通本卦为贞凡曰贞者主正不主变三内含章美虽)
(有美而不露得阴承阳之道故可贞以守然此爻阳位/阴画本不正故不曰利贞而曰可贞也或从王事者以)
(居下卦之上不终含藏故有或时出从王事之象王指/乾与他卦以君位属五者不同坤六爻无君道也胡仲)
(虎云乾九四坤六三皆曰或进退未定之际也特其退/也曰在渊曰含章唯进则皆曰或圣人不欲人之急于)
(进也如此成谓专成无成谓以阴承阳但当尽臣道不/可有所专成也三下之上易暴著故戒之有终阴之事)
(也阳不足于后代其终者阴也三下卦之终故以终言/坤为艮卦且变谦顺而知止谦以居劳六三之德也于)

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(令升云阴气在三七月之时坤体既具阴党成群君弱/臣强唯文德之臣然后可以遭之而不失其柔顺之政)
(此盖平襄之王垂拱/以赖晋郑之辅也)
　象传曰含章可贞以时发也或从王事知光大也(程/传)
　(云夫子惧人之守文而不达义也又从而明之言为/臣处下之道不当有其功善必含晦其美乃正而可)
　(常然义所当为则以时而发不有其功耳不失其宜/乃以时也非含藏终不为也含而不为不尽忠者也)
　(杨廷秀云为臣不任事求任事罪一也不任事则奸/求任事则谄六三含其光明而不衒或从王事而毋)
　(必此所以光大也或云者非不任事也非求任事也/智光大故能含章吕伯恭云智未光大胸中浅狭才)
　(有一功一善便无安著处虽强欲抑遏终制不住譬/如瓶小水多虽抑遏固闭终必泛溢若瓶大则水自)

卷一第 48b 页 WYG0036-0027d.png

　(不泛溢都不须闲费力又柔变刚故云大但言或从/王事而不言无成有终者象传只举上句解义则并)
　(及下文他卦皆然愚按无成有终即包在/含章二字内无成是其含冇终是其章)
　文言传曰阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道
　也妻道也臣道也地道无成而代有终也(先儒皆以/阴虽有美)
　(含之六字绝句愚意不如含之二字属下意味更长/盖分之所制道亦止于此而不宜见美见美则去道)
　(而抗于分故虽有章美在中而必去其自衒之心以/从王之事不敢为主先成之也曰弗敢云者非其才)
　(有所不足于分有所不敢也臣道固然而实本乎地/道盖天统乎地与夫统乎妻君统乎臣一也地道卑)
　(柔无敢先唱专主必待阳唱而后代阳有终也天施/而地生地顺承天者也然乾能始万物而已必赖坤)

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　(以作成之故曰代有终正对乾之始而言董子云地/出云为雨起气为风风雨者地之为也地不敢有其)
　(功名必上之于天命若从天气者故曰天风天雨也/莫曰地风地雨也勤劳在地名一归于天非至有义)
　(其孰能行此故下事上如地事天也可谓大忠矣又/蔡伯静云以数言之天数终于九不足于终代其终)
　(者地十也杨用修云地道无成代天有终推而言之/亦曰妻道无成代夫有终也引而伸之亦曰臣道无)
　(成代君有终也然则何以不言子也曰子有时而为/父地无时而为天也妻无时而为夫也臣无时而为)
　(君/也)
　　六四括囊无咎无誉(变震为豫互体坤变艮约象/坤变坎王辅嗣云处阴之卦)
(以阴居阴履非中位无直方之质不造阳事无含章之/美苏子瞻云夫处上下之交者皆非安地也乾安于上)

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(以未至于上为危故九三有夕惕之忧坤安于下以始/至于上为难故六四有括囊之慎阴之进而至于三犹)
(可贞也至于四则殆矣括结也囊者坤体虚而容物之/象四变为奇塞压其上犹括结囊之上口人之闭口不)
(言似之或曰坤之初一索而得巽四坤初画巽为绳有/结意亦通如此韬晦谨嘿虽可无过咎而亦无称誉也)
(夫誉者咎之招也论括囊之本心祗图无咎而已无誉/非所计然亦以无誉故无咎甚哉时命谬之难为也庄)
(生之学用此曰为善无近名为恶无近刑曰天下有道/圣人成焉天下无道圣人生焉曰何贵何贱是谓反衍)
(无拘而志与道大蹇何少何多是谓谢施无一而行与/道参差曰当时命而大行于天下则反一无迹不当时)
(命而大穷乎天下则深根宁极而待夫无咎必誉矣无/誉必咎矣无咎复无誉是何人哉伤誉之必且为咎也)
(严君平有言予我名者杀我身士居乱世并名而欲逃/之或苦逃之而益随难矣哉苏子瞻亦云咎与誉人之)

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(所不能免也出乎咎必入乎誉脱乎誉必罹乎咎咎所/以致罪而誉所以致疑也甚矣无咎无誉之难也三复)
(斯言可为流涕易中言无咎无誉者二大过九五之无/誉少辞也坤六四之无誉多辞也于夫子雨象赞辩之)
(按乾三四曰惕曰跃慎其动坤三四曰含曰括慎其静/以皆人位各因其体性致慎于防危兢兢焉然六三以)
(阴居阳犹或可出而从王事六四以阴居阴唯可括囊/不出而已于令升云阴气在四八月之时天地将闭贤)
(人必隐怀智苟容以观时誉此盖宁戚蘧瑗与时卷舒/之爻也互体变艮为止约象变坎为险皆当括囊象又)
(此爻变震有震主之嫌疑咎卦变豫/四其由豫者也疑誉故为戒如此)
　象传曰括囊无咎慎不害也(能慎如此则无害也虽/无誉何伤慎释括囊义)
　(不害释/无咎义)

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　文言传曰天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括
　囊无咎无誉盖言谨也(坤下三爻变乾成泰有天地/变化之象坤六爻不变六四)
　(以阴爻居阴位处上下卦之间重阴不中与乾隔绝/有天地闭之象草木蕃者召南所谓朝廷既治庶类)
　(蕃殖也贤人隐者洪范所谓百谷不成俊民用微也/吕伯恭云人与天地万物同是一气泰则见否则隐)
　(犹春生秋落气至即应间不容发初不待思虑计较/也若谓相时而动则已作两事看所以独称贤人隐)
　(者盖众人强自隔绝故与天地之气不相通气至而/觉者独贤人而已括囊晦藏则虽无令誉可得无咎)
　(盖言贤人君子于是时但当谨慎自守不宜有/所为也要之知无誉之为谨而后可与于括囊)
　　六五黄裳元吉(变坎为比约象坤变艮黄中央色/从五取象亦坤艮土之正色也吴)

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(幼清云坤画耦象裳之两开不属初为足二为胫三为/股而四则身也当裳之要坤为布帛六五以黄色之布)
(帛为裳掩蔽下四画犹裳之掩蔽人下体也按大传言/垂衣裳取诸乾坤盖合二卦上下相重而取象乾为上)
(衣坤为下裳又焦弱侯云周官内司服掌王后六服四/曰鞠衣注谓黄衣也诗绿衣黄裳绿衣喻妾黄裳喻夫)
(人言黄裳于坤六五则知为乾九五之配矣坤纯阴嫌/于言君又不可以臣当之故取象于后以存君位又嫌)
(于敌乾故象下裳示坤当下于乾也圣人谨于君臣之/辨如此苏子瞻云黄而非裳则君也裳而非黄则臣尔)
(非贤臣也六五阴之盛而有阳德焉故称裳以明其臣/称黄以明其德元大而善也曰黄裳元吉否则大凶言)
(外之意可见矣左传昭公十二年南蒯将叛枚筮之遇/坤之比曰黄裳元吉以为大吉子服惠伯曰忠信之事)
(则可不然必败外强内温忠也和以率贞信也故曰黄/裳元吉黄中之色也裳下之饰也元善之长也中不忠)

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(不得其色下不共不得其饰事不善不得其极外内倡/和为忠率事以信为共供养三德为善非此三者弗当)
(且夫易不可以占险将何事也且可饰乎中美能黄上/美为元下美则裳参成可筮犹有阙也筮虽吉未也后)
(蒯果败杜元凯注云外坎内坤坎险故强坤顺故温强/而能温所以为忠水和而土安正和正信之本也按此)
(合二体解爻最为得之于令升云阴气在五九月之时/自剥来也剥者反常道也阴登于五柔居尊位若成昭)
(之主周霍之臣也百官总已专断万几虽情体信顺而/貌近僭疑言必忠信行必笃敬然后可以取信于神明)
(无尤于四海也又宋史郭雍传云坤虽臣道五实君位/虽柔德不害其为君犹乾之九二虽有君德不害其为)
(臣按易无典要五爻不取君象者盖有之矣李子思云/坤六五之应在乾九五乾坤定体一纯而不杂坤六爻)
(无君位与诸卦六爻自为配应例不同乾/为君六爻皆君事坤为臣六爻皆臣道也)

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　象传曰黄裳元吉文在中也(王肃云坤为文五在中/故曰文在中也余德新)
　(云通坤卦皆可言裳唯六五则为黄裳所以可贵也/六二虽中而不文六三虽文而不中故直方但言其)
　(质之中而含章但戒其华之露愚按六五/之文与六三之章同皆柔变刚之所为)
　文言传曰君子黄中通理正位居体美在其中而畅
　于四支发于事业美之至也(六五当与六二并看故/皆以君子言爻辞曰黄)
　(裳言以中央之色为下体之饰以譬君子之德美在/中心而形见于身与事业也黄中通理正位居体美)
　(在其中释黄字畅于四支发于事业释裳字美之至/也释元吉旧解俱非九宫五黄居中最尊土之正色)
　(也中者内也黄中者中德之在内也通者豁然脉络/之贯通无一毫私欲之滞塞也理者井然文章之条)

卷一第 52b 页 WYG0036-0029d.png

　(理无一毫私欲之混淆也本爻既变坎为通通之象/也本爻未变坤为文理之象也徐子与云涵养不熟)
　(操守不固天理有一毫之未纯人欲有一毫之未去/未得为黄中也涵养熟矣操守固矣天理全而人欲)
　(去矣然条理未达脉络未贯则是蕴于内者虽有中/和浑厚之美而无融畅贯通之妙未得为通理正位)
　(居体以五言五为上卦之中又图书之位土亦居中/不于六二言之者坤无君位五居尊与乾之九五相)
　(对故曰正位也坤以土为体于数五洪范亦称五曰/土言所居者乃坤之正体也又潘子醇云正位者自)
　(乾坤未成列八卦未定位而所谓真君者居焉独于/坤五明之者坤归藏者也正位居体如龙蛇之蛰而)
　(五尤冲气为精神之全中正之至者也故五行之土/五色之黄五声之宫五味之甘所以各尊于其类者)
　(皆此理耳黄中通理正位居体坤德备矣故爻以黄/言美在其中即黄中也六五阴居阳而阳不散阳明)

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　(内蕴阴体虚含无私已之累会中和之道虽喜怒哀/乐而无喜怒哀乐顺性于气复命于天故支体非我)
　(有事业非我有其畅其发诚有不期然而然者亦如/取五行至贵之色而为饰身之裳也吴幼清云裳之)
　(所蔽者二足而言四支者立言之法如此也唐孔氏/云所营谓之事事成谓之业三亦以美言然犹在上)
　(卦之下故虽美而含之焉耳若五则通畅而发辉之/矣故曰美之至爻之所以不止言吉而言元吉者以)
　(此朱子云二在下方是就工夫处说文言云不疑其/所行是也五得尊位则是就他成就处说所以云美)
　(在其中而畅于四支发于事业美之至也徐子与云/二五皆中二内卦之中其发于外者不疑其所行而)
　(已五外卦之中其施于外者有事/业之可观坤道之美至此极矣)
　　上六龙战于野其血玄黄(此本卦主爻也变艮为/剥阴阳互藏其宅成功)

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(者退将来者进当六阴闭锢阳道穷而不能达则必争/故豳风二之日凿冰冲冲达微阳也主于战者阳也故)
(以阳言愚闻之师云坤之有马乾马也龙乾龙也此坤/卦也曷为不著坤物不使坤主其卦也朱子云乾无对)
(待只有乾而已故不言坤坤则不可无乾阴体不足常/亏欠若无乾便没上截荀爽云消息之位坤在于亥有)
(伏乾为其兼于阳故称龙也郭外曰郊郊外曰野上处/卦极战于卦外故曰野又吴幼清云地与天连接处为)
(野上之位天也坤之画地也上位之天与坤画之地相/接故象野胡仲虎云不言阴与阳战而曰龙战于野与)
(春秋王师败绩于茅戎天王狩于河阳同一书法愚按/坤无龙象故龙断当以阳言此龙即震龙也震为龙又)
(为玄黄一阳始生为震七日来复为复坤至上六阴道/已极过此则为复初九矣故于龙与玄黄寄象焉又上)
(六变阳本非龙而似龙故龙与之战郑康成谓上六为/蛇得乾气杂似龙是也其血者上六之血也气阳也血)

卷一第 54a 页 WYG0036-0030c.png

(阴也阴伤故言血无与阳事玄者暂变为阳之色黄者/本质为阴之色虽变为阳而质则阴故其血虽玄而犹)
(黄也此固以阴阳之势言实借为臣疑/于君之戒卦变为剥亦阴剥阳之象)
　象传曰龙战于野其道穷也(道即驯致其道之道初/六阴之微故忌其长上)
　(六阴之极故著其穷皆繇驯致/使然岂独阴邪罪哉戒在言外)
　文言传曰阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙
　焉犹未离其类也故称血焉夫玄黄者天地之杂也
　天玄而地黄(此用训诂体疑谓钧敌而无小大之差/也如礼记疑于臣疑于君疑女于夫子)
　(之疑阳大阴小阴必从阳阴既盛极与阳偕矣是疑/于阳也不相从则必战必字言繇来有渐无足怪者)

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　(罪阳之辞也此释战愚按周公系爻原根文王后天/之易先天卦乾居四月坤居十月是谓冲战后天卦)
　(乾西北与坤十月卦气同方阴阳交争其所是谓战/乎乾战则阳微矣曷以称龙为其嫌于无阳也嫌亦)
　(似也本有而疑于无没其实也此泛辞非周公嫌之/称龙称阳为龙也非寄阳于阴之说阴阳不能相无)
　(阳非阴无徒阴非阳无主世道谁能无之非特人不/可无天道自不能无也此释龙蔡伯静云十月为纯)
　(坤之月六爻皆阴然生生之理无顷刻之息一阳虽/生于子而实始于亥十月之阳特未成爻耳圣人谓)
　(其纯阴而或嫌于无阳也故称龙以明之古人谓十/月为阳月者盖出于此上六变则为阳而本质实阴)
　(故其遭伤也称血以见其未脱离阴类也亦明阴不/胜阳独自受伤于阳无预此释血血者阴之伤而上)
　(六之阴异乎真阴故其血玄而黄若真阴则冇黄无/玄也盖玄者新变为阳之色黄者旧质为阴之色也)

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　(玄黄之血相杂有天阳之色又有地阴之色以见其/非臣亦非君也此释玄黄荀爽云天者阳始于东北)
　(故色玄地者阴始于西南故色黄按天玄而地黄一/句只为天地之杂四字申解旧说以玄黄为阴阳两)
　(伤又以为明天地定分终不可易之意皆缠绕不成/义理项平甫云玄黄者上下无别所谓杂也曰疑于)
　(阳曰嫌于无阳曰犹未离其类曰天地之杂皆言阴/之似阳臣之似君楚公子围之美矣君哉也然终以)
　(野死则亦/何利哉)
　　用六利永贞(此所谓坤之乾也愚闻之师云药物/熟用之活人生用之杀人学术亦有)
(然者凡易之道刚柔相易欲变而熟用之也爻义与用/九同盖主上六一爻言之阴极则变阳矣但阴柔恐不)
(能固守既变之后唯长永贞固不为阴私所用则亦如/乾之无不利矣凡曰贞者主正而不主变用六之利永)

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(贞自其变后而言谓阴变为阳则小变而大慝变而淑/故利在于不复变也乾道主元事事皆有元理故言乾)
(元用九坤道主贞事事皆有贞理故言用六永贞阳道/纯一故可以妙不一之用阴道杂而难一故坚之以守)
(一胡仲虎云乾变坤刚而能柔坤变/乾虽柔必强善变化气质者当如之)
　象传曰用六永贞以大终也(阳为大阴为小如大过/小过之类皆是以阴阳)
　(而言终指上六上六变则阴皆为阳矣所谓以大终/也言始小而终大或云终即代终之终乾以元为本)
　(所以资始坤以贞/为主所以大终)
　第二对
　　屯䷂蒙

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　杂卦传曰屯见而不失其居蒙杂而著(此各就本卦/二阳爻言吴)
　(幼清云屯蒙皆二阳之卦九五见于上卦二阴之中/而为主其下一阳则动于坎险之内而固守故曰不)
　(失其居蒙九二杂于下卦二阴之中而为主其上一/阳则止于坎险之外而光明故曰著坎阳陷于阴中)
　(一也见者阳在上卦之天而位显杂者阳在下卦之/地而位幽也若以卦义言则屯与蒙亦相似而实不)
　(同屮之穿地出而未伸见则见矣而未离于地显而/隐也物之见蒙者光明自在发之而焕然著矣隐而)
　(显也夫一正一反物之情也故卦以反对而爻亦皆/变当其正也初辞拟之卒成之终及其反也卒反在)
　(下初反在上易纬曰卦者挂也言垂挂物以示人固/有一正一反之事矣其以屯蒙次乾坤者何也其象)
　(天地初开辟而世界尚洪荒邪屯合云雷见天之用/蒙合山水见地之质犹之天先乎地也太极动而阳)

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　(生生自下进而上屯下震上坎蒙下坎上艮此非生/生而大顺之象邪夫天地之间非他也人也人道以)
　(男唱女故三男之卦先焉三男之卦坤交乾而成也/震乾坤之始交故尤先焉人生而得君以治故屯作)
　(之君得师以教故蒙作之师凡卦必有主爻乾坤主/上画六子皆主奇耦少者两主必推一屯贞震故主)
　(初而宜君蒙贞坎故主二而宜师屯初宜君贵下贱/也备君人之大德蒙二宜师亨时中也有觉人之大)
　(道则人极之所立也以三男言震长子以建侯而有/经纶之功坎次子以刚中而有克家之能艮少子以)
　(柔巽而得童蒙之吉乾坤三子至是各得其宜矣教/以辅治故蒙次屯书曰天降下民作之君作之师惟)
　(曰其助上帝已焉此屯蒙所以次乾坤也愚闻之师/云二卦互坤坤为众西周起事三千人东鲁设科亦)
　(三千人自古及今其世可论河汾濂洛皆能有众关/朗之筮冥契应晋唐窦仪之占五纬联奎壁故屯蒙)

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　(者乾坤之大事也庐陵萧氏云屯与蒙为一对合十/二画观之☵☳☶☵坎之六画包震艮于中也分而)
　(观之屯之为卦坎震也蒙之为卦艮坎也然屯蒙之/象即坎之象敛之则屯蒙二卦之四象藏于坎卦本)
　(体六画之中发之则坎卦六画所含之四象出而为/屯蒙二卦乾坤首用坎而不用离坎惟合震艮而不)
　(合巽兑者上经乾开坤辟之初如岁之春如日之旦/阳德方兴而群阴尽伏也上经坎八体一体合震成)
　(屯一体合艮成蒙不合震之上体而合其下体不合/艮之下体而合其上体震之阳在下艮之阳在上也)
　(先屯后蒙者屯之阳生于下体之下而达于上体之/中蒙之阳始于下体之中而达于上体之上也自震)
　(之下达于坎之中又自坎之中达于艮之上即乾三/画之纯阳也坎以中画之阳下合震之下画上合艮)
　(之上画而成三阳纯乎乾体此屯蒙/所以继乾坤之后而能首出用事也)

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䷂(震下/坎上)
屯元亨利贞勿用有攸往利建侯(许慎云屯难也象草/木之初生屯然而难)
(从屮贯一一地形也尾曲象草木出土形屮读若彻草/木初生有枝茎也为卦震下坎上震一阳动于二阴之)
(下其德为动其象为雷坎一阳陷于二阴之间其德为/陷为险其象为云为雨为水内方震动而外阻于坎险)
(艰难郁结如勾萌之未舒故名为屯胡仲虎云屯蒙继/乾坤之后上下体有震坎艮坤交乾而成也震则乾坤)
(之始交故先焉元亨震之动也利贞勿用有攸往为震/遇坎而言也险中能动是有拨乱兴衰之才者故其占)
(为大德之人能致亨然必正而后可以亨唯至正为能/正天下之不正也必不轻于所往而后可以亨唯不欲)
(速为能成功之速也凡之外称往勿用者以震性多动/故戒之也中爻艮止勿用攸往之象此皆主初九一爻)

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(而言侯诸侯也指初九易言利建侯者二豫上震屯下/震皆曰建侯震长子震惊百里皆有侯象建之者九五)
(也凡卦以阴阳爻之少者为主故二阳为四阴之主然/五坎体虽居尊位陷而失势初震体虽在下位动而得)
(时故五利建初为诸侯以共扶衰乱若周书文侯之命/是也文王当纣时为西伯专征伐亦得屯初九之象故)
(于乾坤后首揭之盖其自道云初一君居内为二民之/主上承互坤坤为国土皆建侯象王伯厚云首言建侯)
(者封建与天地并一旅复夏共和尊周封建之效也匹/夫亡秦五胡覆晋郡县之失也乾四德屯亦具体者屯)
(为人道之始明人与天合德焉又按卦言元亨利贞者/七祗有馀辞便与不言所利异筮得此卦而初五得蓍)
(之七数二三四上得蓍之八数则用此繇又凡筮法三/爻变则占贞悔两卦体晋语公子重耳筮尚有晋国得)
(贞屯悔豫皆八司空季子曰吉是在易皆利建侯震雷/也车也坎劳也水也众也车有震武也众而顺文也文)

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(武具厚之至也故曰屯主震雷长也故曰元众而顺嘉/也故曰亨内有震雷故利贞车上水下必伯小事不济)
(壅也故曰勿用有攸往一夫之行也众顺而有武威故/曰利建侯按自震雷也以下皆解屯繇辞其解豫者见)
(豫卦六爻皆变为火/风鼎震上坎下为解)
　序卦传曰有天地然后万物生焉盈天地之间者唯
　万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也(按唐/李氏)
　(易解每卦皆掇序卦之辞冠于本卦之首疑古有此/体程传亦于六画分注下必首诵述之今故列诸彖)
　(传之前盈者窒塞填满之意也程子云万物始生郁/结未通故为盈塞于天地之间至通畅茂盛则塞意)
　(亡矣天地生万物屯物/之始生故继乾坤之后)

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　彖传曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨
　之动满盈天造草昧宜建侯而不宁(凡卦辞总一卦/之大义爻则探)
　(卦辞之所指因六爻析而明之其名卦系辞之意孔/子已有彖象传学者不宜于传外生意解传则知经)
　(矣乾坤之后一索得震为始交再索得坎为难生而/者承上接下之辞所以合两体而名其为屯也动震)
　(之为也险坎之地也震动之才足以奋发有为时当/大难能动则虽在险中可出故大亨然小智私术非)
　(拨乱之具故尤重在贞贞正也观象传以志行正解/居贞可见旧说以不遽进为贞则与勿用有攸往复)
　(矣变元称大者大为阳按彖辞元亨者十一卦阳为/主爻者七卦传皆释为大阴为主爻者四卦传不释)
　(为大止谓之元亨程子以为大不足尽元义元亨重/于大亨非也乾元称大哉者阳也坤元属阴则称至)

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　(而不称大矣不言利者利属于贞故不必言亦以屯/之元亨利贞非如乾之四德故但曰大亨贞雷震象)
　(雨坎象雷动而雨随之曰雷雨震之未动坎气为云/云上雷下郁结而未成雨所以为屯动则云化为雨)
　(雷上雨下屯之郁结者变而为解而未亨者果大亨/矣阴凝之久非小雷小雨辄能破之必也积阳之气)
　(澒洞勃律满盈于天地之间若不容一物者而后可/以生物彖所谓勿用有攸往正停蓄以俟此耳苏子)
　(瞻云物之生未有不待雷雨者然方其作也充满溃/乱使物不知其所从若将害之霁而役见其功也卦)
　(言勿用攸往而彖言雷雨之动者勿用攸往非终不/动也审而后动也此以上皆主初九言天造犹言时)
　(运草者杂乱如草不齐震为蕃草之象也昧者晦冥/如天未明坎为月天尚未明昧之象也坎水内景不)
　(明于外亦昧之象也又屯字义象屮未出土亦草昧/象当此时运所宜建立辅助则可以济屯又当忧勤)

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　(兢畏不遑宁处尧舜之世君臣相成犹谆谆曰克艰/曰儆戒曰无怠无荒曰兢兢业业而况于屯之时乎)
　(此主九五一爻言五虽阳刚中正然观爻辞屯其膏/之象何有元亨大贞凶之占何有利贞幸有初九救)
　(世之贤在下亟当藉之以/自辅曰不宁者坎加忧象)
　象传曰云雷屯君子以经纶(雷尚在下坎气成云未/成雨此阴阳郁结之候)
　(也故曰云雷屯震在坎上则曰雷雨作解可證已经/纶皆治丝之事经机缕也纶纲也以织综经纬草昧)
　(之时天下正如乱丝君子以治丝之法治之先定规/模次及事业大纲既正万目毕举所谓经纶也经者)
　(总其绪而分之象雷之自敛而分纶/者理其绪而合之象云之自散而合)
䷂初九磐(古本或作/盘又作槃)桓利居贞利建侯(变坤为比磐/大石也鸿渐)

卷一第 60b 页 WYG0036-0033d.png

(于磐之磐汉文纪云此所谓磐石之宗也天下服其彊/中爻艮石之象也桓亭邮表也汉书注云亭邮四角建)
(大木贯以方板名曰桓表县所治陈宋间言桓声如和/今犹谓之和表即檀弓所谓桓楹也震阳木桓之象也)
(初居地之下象磐石之根著于地桓木之埋竖于地屯/卦万物始生为开治之象初九一阳震动为开治之主)
(磐桓者状其雄固之象刚健之才张横渠以磐桓犹言/柱石是也又震为大涂柱石在大涂之上震又为足以)
(其在下而动初刚变柔故足不能动亦犹磐石桓木之/著地而不可动也自马融以盘旋释磐桓后来儒者皆)
(如马释误矣利居贞即彖辞所谓利贞大居正之义非/静处为居也春秋传云侯主社稷临祭祀奉民人事鬼)
(神从会朝又焉得居但欲其志在救民行出于正则才/与德称非虎噬狼贪者流苟乘利择便徇已私以拂正)
(道则人心去矣内卦主震震主初凡言贞者皆主不变/初以阳刚故能济屯不可变也卦言利建侯者其事也)

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(利于建初以为侯也爻言利建侯者其人也初之才利/建之以为侯也爻变坤震为诸侯坤为土为众侯而有)
(土有众利建象卦变比比辅也先王以建国亲侯者也/春秋传毕万筮仕于晋遇屯之比辛廖占之曰吉屯固)
(比入吉孰大焉其必蕃昌震为土车从马足居之兄长/之母覆之众归之六体不易合而能固安而能杀公侯)
(之卦也按震为车为足为兄为杀坤为土/为马为母为众为安合以比言固以屯言)
　象传曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也(才虽/大非)
　(贞弗济故曰虽磐桓志行正也只是以济世安民为/主行一不义杀一不辜而得天下皆不为也便为志)
　(行正便为居贞贵谓阳贱谓阴初九一阳居三阴之/下贵下贱象唯初能大得民此其利建之以为侯与)
　(陆公理云江海处下百川归之君能下物万人归之/王辅嗣云夫息乱以静守静以侯安民在正弘正在)

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　(谦屯难之世阴求于阳弱求于强民思其主之/时也初处其首而又下焉爻备斯义宜其得民)
　　六二屯如邅如乘马班如(郑玄本作般如/说文作驙如)匪寇婚
媾(郑玄本作冓/冓犹会也)女子贞不字十年乃字(变兑为节互体/坤变震如助辞)
(也在语下犹云一似也邅迟回不进之貌屯如以时言/邅如以遇屯之时者而言二以阴柔居屯之世志欲从)
(正应之五而内忌初刚故未免邅回郑康成云马牝牡/曰乘震马坎亦马故二四六皆称马班分布之貌下马)
(为班与马异处也二比初而应五两皆阳刚罔知所属/故牝牡异处匪寇婚媾正指五坎为盗故有寇象然五)
(为二之正应非寇也乃婚媾也马季长云重婚曰媾女/子指六二也变兑为少女字许嫁也礼云女子许嫁笄)
(而字贞者正也不字者志在于五不字于初也十年乃/字者乃字于五也变兑动而说故有字象以十年为断)

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(者从二至六爻尽得五又从初数至五共为十则初九/进而九五矣二几为初所得再加踌躇而终应五也或)
(云互变坤坤数十又为年故有十年象初九当得民之/时二以阴柔中正守经之才虽屯邅分散而不肯苟许)
(其身可谓贞矣终成其志而获归于五纯臣也夫初与/二异趍而同许何居盖犹太公以济世为仁而伯夷以)
(惇伦为义各/有其一焉)
　象传曰六二之难乘刚也十年乃字反常也(乘者居/其上也)
　(二当方屯之初近乘初九方兴之震抗而不答其事/至艰故于四阴之中独有屯邅之象虽不为济世之)
　(才亦可谓人所难能矣反常者谓反复常道/即二适于五是其得常也伯夷之叩马似之)
　　六三即鹿(虞翻王肃/本俱作麓)无虞惟入于林中君子几(郑/玄)

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(本作机云/弩牙也)不如舍(音/舍)往吝(变离为既济互体坤变坎约/象艮变离凡阴必资阳以冇)
(为六三阴柔居刚不中不正而二四又皆以阴柔相比/远于阳刚阴柔既不能济屯居刚则不免躁动又无应)
(援而最近于险将安之乎故为即鹿无虞入于林中之/象即就也鹿指五五居尊位而在险中鹿走险者也故)
(取鹿象六三之即鹿盖反覆盗名字之流犹史所称秦/失其鹿天下共逐之者虞翻王肃本作麓云山足也三)
(互艮下画山之足也亦通虞掌山泽之官四人位当三/之前在艮山之间虞人之象然应初比五与三不相得)
(不为三之向导故三欲即五之鹿而无虞人也平地有/竹木曰林互体坤为平地约象艮于木为坚多节变坎)
(为隐伏本卦震为苍筤竹爻处震坤艮之交故象林坤/之中画故曰中凡猎者必资向导若无向导则唯入林)
(中而已几者动之微君子见几不如舍之若往而不止/鹿不可得而徒有迷失道之悔盖无其德无其应无其)

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(辅而徒怀非望之心未有能济者也三居震上互体艮/圣人于其震之动而犹庶几其知艮之止故以不如舍)
(决之以往吝惧之窦融钱俶共舍之者也如/陈涉项羽辈则吝矣又爻变离故有见几象)
　象传曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也(六/三)
　(不可动而动犹无虞而即鹿以徒有逐田猎之禽之/心盖贪心所使也经言不如舍辨之审也传言舍之)
　(去之决也往则有羞/吝而必至于困穷矣)
　　六四乘马班如求婚媾往吉无不利(变兑为随互/体坤变艮约)
(象艮变巽六四应初此五莫知所从故亦有乘马班如/之象取义与六二同然五乃君非婚媾也初为四之正)
(应则婚媾也求者四求初也如诗雉鸣求其牡之求朱/子必以为初来求四无男不行而女先行之理迂矣且)

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(细玩爻辞亦无初求四之意往者往比五也凡言往者/皆谓自内适外如小往大来是也四当屯难之世以阴)
(柔之才居近君之位恐不足以济屯幸有初九之贤为/其正应若能自知不足求此阳刚之婚媾与之向前共)
(翼戴天子则吉而无所不利也吉以刚柔相得之善言/利以济屯之功言四变兑与震初为应卦变随刚下柔)
(动而悦婚媾象又震为长男中/爻变巽则为长女亦婚媾象)
　象传曰求而往明也(知已不足求贤自辅而后往/可谓明矣兼自知知人二义)
　　九五屯其膏小贞吉大贞凶(变坤为复约象艮变/坤六爻唯二五言屯)
(者二在下而柔五刚而陷于柔皆非济屯之才也时雨/谓之膏雨言其润泽如膏也凡坎在上体者象水之气)
(升而为云屯需是也坎在下体者象水之液降而为雨/解是也屯卦坎在上为云而不为雨有膏泽艰屯而不)

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(下之象变复雷在地下而未奋亦屯膏象小指六二大/指九五凡易言小者皆谓阴言大者皆谓阳屯之二五)
(中正相应非不善也然方屯之时未克有济所可倚仗/者唯初九耳六二舍初而从五犹曰志在正应不为初)
(所移是小者之贞亦臣谊所系未害其为吉也若九五/居尊以一阳陷二阴之间命令不行威权去已不能审)
(时度势更弦易辙而奉社稷以听初九则有载胥及溺/而已此大者之贞所以凶也彖辞云利建侯正虑其狃)
(于贞而致凶也又鹤山魏氏云周礼有太贞谓大卜如/迁国立君之事贞不训正也按说文贞卜问也从卜贝)
(会意五处险中不利有所作为但可小事不可大事曰/小贞吉大贞凶犹书所谓作内吉作外凶用静吉用作)
(凶者盖教以安静俟时之意于理亦通若汉书谷永传/引此文孟康注云膏者所以入润肌肤爵禄亦所以养)
(人也小贞臣也大贞君也遭屯难饥荒君当开仓廪账/百姓而君吝则凶臣吝啬则吉也此不过因上文有屯)

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(膏二字附会成文/耳都与爻义无涉)
　象传曰屯其膏施未光也(阳德所施本光大以其陷/于坎中为二阴所掩有膏)
　(润而不得施故曰施/未光盖时势使然也)
　　上六乘马班如泣血涟如(变巽为益上六乘马班/如与二四不异以皆比)
(阳故然二四有正应上六无之独以阴柔居屯之终在/险之极进无所之计无所出忧惧而已泣者无声而出)
(涕血者涕尽而继之以血涟泣猊凡身之液皆水也坎/为水又为加忧为血卦故有泣血涟如之象变巽巽入)
(也处屯极而入于/险泣血固其所也)
　象传曰泣血涟如何可长也(穷则变变则通屯难既/极当思所为变通计徒)

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　(泣何为哉费子阳谓子思曰吾念周室泣涕不可禁/也子思曰然此亦子之善意也夫能以智知可知而)
　(不能以智知未可知危之道也今以一人之身忧世/之不治而泣涕不禁是忧河水之浊而欲以泣清之)
　(也其为无益莫大焉晋过江诸人相邀新亭藉卉饮/宴周侯中坐而叹曰风景不殊举目有山河之异皆)
　(相视流泪唯王丞相愀然变色曰当共戮力王室克/复神州何至作楚囚相对繇是言之屯之极孰不为)
　(泣而徒泣无施此儿女子泣故曰何可长也此圣人/言外之教离之六五以出涕沱若戚嗟若而吉如屯)
　(上六者进无必为之才退有无/益之泣亦朝夕必亡而已矣)
䷃(坎下/艮上)
蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告(古毒反/下同)再三(如字/陆氏)

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(释文云一/作息暂反)渎(说文/作黩)渎则不告利贞(蒙草名也王女唐蒙/女萝菟丝一物四名)
(古文义与冢通用冢覆也许慎曰从曰豕会意按曰音/冒重覆也凡字从冢者皆取冢覆不明之义加巾为幪)
(加水为濛加目为矇皆是也吴幼清云蒙者昏昧无所/见如巾之掩覆草之遮蔽然为卦以坎遇艮下则为险)
(上则为山行无所之故名为蒙蒙有亨道以上九一阳/能止于上如童之纯白未漓智识未凿亨之基也但要)
(在得师以开导之耳不言元者以元体在蒙中故也我/谓师指二也以其为内卦之主故称我童蒙指五也艮)
(少男故称童蒙观爻辞可见所以取二为师者何也下/卦一阳陷二阴之中二阴有气拘物蔽之象而二刚实)
(在中不散盖大人而不失赤子之心者也故五禀教焉/二五相应故有求象云匪我求童蒙童蒙求我者礼闻)
(来学不闻往教二以阳刚居下五以柔巽居上非二往/求五五自来求二若太甲成王之于伊尹周公是也程)

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(子云贤者在下岂可自进以求于君苟自求之必无能/信用之理古之人所以必待人君致敬尽礼而后往者)
(盖其尊德乐道不如是不足与冇为也初筮以下卦言/初得三画而成一卦故曰初筮观比卦坎以阳刚居外)
(卦而曰原筮可见矣古者卜筮不过三然独于此卦𤼵/例亦必有所取象或谓初指初六再指六三三指六四)
(以三四两爻皆乘阳不敬故曰渎然爻中实无此象且/所谓初筮告者乃告六五也非告初六也愚意再三两)
(字当即指中爻互体言凡六画卦析之为三画之卦冇/四本卦惟取上下卦二五相应圣人恐人以互体求之)
(而失其旨也故晓之曰初筮得三画成坎则九二居中/可以告六五之蒙矣更得一画而再为互体之震卦则)
(九二已失其刚中之位又更得一画而三为互体之坤/卦则六五又失其柔中之德刚柔不相接而漫求告焉)
(适足明其亵渎耳虽告之无益而何以告为此非蒙所/以命卦之意也贞正而固也承上文主九二言二有孚)

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(在中此心乃童蒙所本有所贵养蒙者亦务因其未雕/未琢使之反而求之以自得其良知良能之本体而已)
(周南仲云圣人教人用蒙而不用复复者去其不善而/复于善也若蒙则无不善亦未有所失六爻皆变为泽)
(火革坎上/艮下为蹇)
　序卦传曰屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙
　蒙者蒙也物之稚也(方言云蒙萌也郑康成云蒙幼/小之貌齐人谓蒙为萌愚按物)
　(以稚故蒙非正训蒙为稚也苏子瞻云义冇不尽于/名者履为礼蛊为事临为大解为缓之类是也蒙者)
　(蒙也比者比也剥者剥/也皆义尽于名者也)
　彖传曰蒙山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也

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　匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再
　三渎渎则不告渎蒙也蒙以养正圣功也(胡仲虎云/卦象分上)
　(下艮山下有坎水之险是一义卦德分内外内险已/不能安外止又不能进是一义愚按山下有险险而)
　(止二句盖以卦体交互言之山下有险阻在下而难/济险而止壅在上而难进皆蒙之象也朱子云险在)
　(内止在外自家这里先自不安稳了外面更去不得/便是蒙昧之象若见险而能止则为蹇却是险在外)
　(自家这里见得去不得所以不去故曰知矣哉蒙亨/者蒙有可亨之理以险而止蒙未亨之时也以亨而)
　(行蒙既亨之时也杨廷秀云说者以蒙为蒙昧之蒙/非也蒙犹屯也屯者物之初非物之厄蒙者人之初)
　(非性之昧勾而未舒曰屯稚而未达曰蒙故蒙有亨/理果昧也奚亨焉大抵蒙之可亨其妙在止盖险则)

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　(已有气拘物蔽之累止则犹有厚重不迁之意此亨/行之基也然犹赖于启𤼵之有其人时中指九二言)
　(也当其可之谓时无过不及之谓中凡二五在上下/二卦之中其爻位不正而于时义有取者则曰时中)
　(若下文所谓待其求而应之待其初筮而告之皆时/之义也得其时之中故可亨志应指六丘言也程子)
　(云二以刚明之贤处于下五以童蒙居上非是二求/于五盖五之志应于二也又吕伯恭云说者多谓𤼵)
　(蒙者不可自屈必待童蒙先来求我志与我相应然/后可教苟急于教人不待学者有志而强告之必不)
　(能入也此固是正理然人或错会此说亢然不复与/学者相接学者亦望风不敢进少徒寡与道卒不明)
　(要须详玩志应二字此无以感之彼安得而应之应/生于感也古之教人虽不区区先求学者然就不求)
　(之中自有感𤼵之理不然学者之志何自而应乎初/筮只作下卦二字指教者而言九刚也二中也二以)

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　(刚德居下卦之中五居上以柔中之德应之则心志/应乎二而相孚契矣此二所以当告之也若再三则)
　(无相应之义而其志不相孚契矣既不相孚契而强/聒之非徒已为蒙所渎乱亦适所以渎乱乎蒙耳何)
　(益哉孔子曰不愤不启不悱不𤼵举一隅不以三隅/反则不复非秘其道而私之患夫轻之而无益于蒙)
　(也故教人者必审夫受教之有地不然言者亵听者/厌矣养正者养其本然之贞也蒙以能止故真心尚)
　(存养蒙者亦唯保护之而使不失耳传曰本自无疮/勿伤之也作圣之功实在于此功乃功夫之功非功)
　(效之功蒙与圣非两截故养正便能作圣最妙在一/养字后世不知蒙养之旨哓哓焉汩以言说漓以知)
　(见所谓凿其混沌者也悲夫张敬夫云大人者不失/其赤子之心者也盖童稚之时纯一不杂人欲未起)
　(天理实存谓之大人者守此而已谓之小人者失此/而已人于是时保护养育则虚静纯白浑然天成施)

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　(为动作酬酢进退皆天理也非作圣之功起于此乎/王辅嗣云夫明莫如圣昧莫如蒙蒙以养正乃圣功)
　(也然则养正以明失其道矣几卦辞言利贞者皆谓/利于正主事童蒙未有所为无正主之事但养其良)
　(知良能之正以为他日长而/主事之正其理亦相通也)
　象传曰山下出泉蒙君子以果行育德(凡言山下者/皆谓山腹之)
　(下非山麓之侧也坎不曰水而曰泉者水取险义而/泉则自其源之初出者言两山之间流而为川一山)
　(之下出而为泉泉之初出秤之重倍常水其流涓涓/不污不滑未有定向传所谓经邛浦而后大者亦犹)
　(人之童稚良知良能具足于内未为外诱所污滑而/未知所适者然故名其象为蒙行谓身之所行德谓)
　(心之所得果行象出泉育德象山下君子观蒙之象/则知泉有流行之势山为泉源之本源必静而后流)

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　(清流必迅而后泉达故其动也勇于义以果毅其行/象内泉之涓滴而决导其流于外也其静也主于敬)
　(以养育其德象外山之包藏而停涵其源于内也此/以人之自开其蒙者言或以为育德工夫全在果行)
　(于理/未安)
　　初六𤼵蒙利用刑人用说(吐活/反)桎梏以往吝(变兑/为损)
(初以阴暗居坎下幸上比九二之阳而承之得阳之开/发如撤去其覆同然下文利用刑人用以说其桎梏正)
(发之之道也记曰禁于未发之谓豫人之昏蒙自囚自/束似桎之在足梏之在手倘不于发蒙之始痛加扫除)
(厥后桎梏愈固不复能解亦终其身于桎梏已矣故曰/以往吝刑即扑作教刑之刑记所谓夏楚二物是也又)
(吴幼清云刑如周官所谓乡刑上德纠孝圜土聚教罢/民以明刑耻之刑人不亏体罚人不亏财者盖以教愚)

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(蒙之民使之知耻知畏而改过迁善非五刑之刑也以/爻变兑秋金阴主刑故有刑人象坎为桎梏变兑为毁)
(折脱桎梏象又中爻震为足上卦艮为手初画居下偶/而不连如械木之判而不合亦脱桎梏象以往吝指四)
(也凡之外称往初与四为应不发其蒙于初恣其所往/则其后必为困蒙之吝而桎梏不可脱已二吝字相应)
　象传曰利用刑人以正法也(杨敬仲云以用也用正/法以刑之也有正法而)
　(后知人之不善而刑之如我无正法我犹未免于桎/梏安能脱人之桎梏天下之以桎梏为美而好之者)
　(多矣使皆知桎梏则亦岂肯自囚自束则举天下皆/不蒙矣皆聪明睿智矣唯其不知故蒙故误认非为)
　(是误认恶为美自处桎梏之中唯明者深知人之性/本善本明因何以蔽因何而蒙蔽在某处病在某处)
　(因其蔽处病所而刑之则桎梏可脱是谓以正法刑/人每叹以邪法刑人益人之桎梏者多矣为人上者)

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　(以不正之法刑人而欲人之正为人师者以不正之/法教人而欲人之明是谓以其昏昏使人昭昭盖有)
　(人心自正而反阻之遏之人心不正而反进之导之/自三代衰正法不行以蒙治蒙以乱治乱往往而是)
　(所赖人有常性/终不磨灭也)
　　九二包(陆德明本作苞郑康成云/苞当作彪彪文也难通)蒙吉纳妇吉子
克家(变坤为剥互体震变坤包如包裹之包容物于内/也阳画连亘有包之象又居柔变坤盖以宽弘为)
(德而能包裹群蒙者三四五皆在其所包之中有教无/类敷教在宽吉孰如之然三则自暴四则自弃皆非受)
(教之人唯五与二阴阳正应有夫妇之义故于包蒙吉/之中又申之曰纳妇吉谓之妇是以阴从阳乃蒙者之)
(心顺乎教者之心而无所拂也取于纳者新纳之妇其/意皆相谐和也君子固欲天下在于兼容之中又必择)

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(其顺从者而引进之则施之者顾其安而受者顺其轨/譬诸夫妇有唱随之美而家道可成则子于是乎能其)
(家矣三四五互坤妻道也故五有妇象五柔居外二刚/居内妇在父母家将纳之大家之象二居坎中画坎为)
(中男子象上卦艮为门庭家象/互体震震长子主器克家象)
　象传曰子克家刚柔接也(刚指二柔指五所以子克/家者繇二之刚中与五之)
　(柔中相交接彖/所谓志应也)
　　六三勿用取(七住反古/本又作娶)女见金夫不有躬无攸利
(变巽为蛊互体震变兑约象坤变震女指六三约象坤/为女又变爻巽为长女下文见金夫不有躬无攸利乃)
(申言所以勿用取女之故金夫指上九艮上画乾爻也/乾为金故称金以正应故称夫不有躬者不能保有其)

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(身也三上正应而曰见金夫不有躬者三互体震震性动/上体艮艮性止有男不求女而女往求男之象爻变巽卦)
(变蛊少男在上长女在下左传所谓女惑男风落山谓之/蛊者此是也王辅嗣云童蒙之时阴求于阳六三在下卦)
(之上上九在上卦之上男女之义也上不求三而三求上/女先求男者也女之为体正行以待命者也见刚夫而求)
(之故曰不有躬也愚按此解得之诸家皆谓金夫指九二/云若鲁秋胡之为者难为九二矣他过可改而女失身之)
(过不可改亦何利于取此女为哉宜其来上九之击也诸/爻皆言蒙唯三不言者蒙以养正其正已失如木先踣其)
(根灌溉无益矣君子虽于人无所不容然悖礼伤/教如此女者包之不可𤼵之不及唯有弃之而已)
　象传曰勿用取女行不顺也(杨敬仲云以阴求阳以/昏求明其心虽求亲于)
　(我而失其道焉我不可受夫天下惟有此道而已矣/得则吉失则凶得则利失则害彼以蒙求则其事虽)

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　(善而其间有以非道而来君子犹不可受故不曰以/蒙求明而取以女求夫不有躬之义盖谓以蒙求明)
　(则正以女求夫则不正孟子不荅滕更其求不/以其道也象曰行不顺也凡以罪其不顺而已)
　　六四困蒙吝(变离为未济互体震变离约象坤变/坎六四以阴居阴而比应又皆阴蒙)
(暗之甚者也欲从九二则下隔六三欲从上九则上隔/六五独远于阳无以发蒙而久困终为下愚亦可鄙矣)
(故曰吝与初九往吝之吝相应/卦变未济男之穷也亦困象)
　象传曰困蒙之吝独远实也(阳实阴虚阳主生息故/称实阴主消损故不得)
　(言实蒙卦唯六四一爻乘承应皆/阴故曰独远实此蒙之自弃者也)
　　六五童蒙吉(变巽为涣约象坤变艮本卦艮约象/变亦艮艮为少男故称童内无智识)

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(之萌外无闻见之杂以柔中与刚中相应乃求教而有/初筮之诚者也故爻莫善于童蒙苏子瞻云六五之位)
(尊矣恐其不安于童蒙之分而自强于明故教之曰童/蒙吉杨中立云五居尊位而下求九二之臣不挟贵也)
(以童蒙自居不挟长不挟贤也苟有求焉而有所挟皆/在所不告自天子至于庶人一也故唯童蒙乃吉夫汤)
(之于伊尹高宗之于傅说皆学焉而后臣之繇斯道也/程涉随云以六居五以九居二者为卦一十有六虽为)
(时不同其十有五皆吉谓人君柔中虚已而任刚德之/臣其臣亦以刚中应之唯常卦则不然常从所应汉元)
(帝似/之)
　象传曰童蒙之吉顺以巽也(约象为坤变爻为巽故/称顺以巽胡庭芳云顺)
　(以爻柔言巽以志应言又孔氏正义云顺谓心顺巽/谓貌顺故褚氏云顺者心不违也巽者外迹相卑下)

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　(也/)
　　上九击(马郑/作系)蒙不利为(去/声)寇利禦寇(变坤为师卦/中二阳皆治)
(蒙者九二刚而得中故于蒙用包法而治以宽上九刚/极不中故于蒙用击法而治以猛所击之蒙三也三体)
(坎坎为寇盗上九艮主爻艮为手故有击象艮为止故/有禦象三阴柔不中正见金夫而不有躬正所谓钻穴)
(隙相窥踰墙相从父母国人皆贱之者此非婚媾也乃/寇也若惑于正应而与之为昵则是为寇矣为犹助也)
(三爻言取女无攸利而此何利焉其惟禦而击远之使/不吾湟乃可蒙主教乃用击何击亦君子之所以教也)
(圣人惓惓欲人作圣而施养正之功于无可奈何之地/也固如此卦变师师以众正而天下从之者也故利禦)
(寇苏君禹云唐虞以前智识未开人皆婴儿故其俗淳/唐虞以后智识渐开人非婴儿故其俗变至于变而人)

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(心之真牿之反覆而无复存矣试观挽世之人浇淳而/竞为智散朴而竞为辨岂不自谓蒙昧之渐开而不知)
(私欲之诱甚于金夫见解之障甚于桎梏名利之窃引/寇而攻其外道德之窃引寇而剽其中犹山下之泉溃)
(决奔乱而莫之止也夫水之源其澄之也易为力水之/流其塞之也难为功故初言发蒙不过开关启钥之力)
(上言击蒙则有移山压卵之势矣要之学者求其在我/得其初心则顺之固养也果之亦养也夜气之动即为)
(天真孩提之知即为尧舜困可通/妇可纳又何桎梏寇贼之足虑哉)
　象传曰利用禦寇上下顺也(虞仲翔云坎为寇艮为/山登山备下有御象故)
　(利禦寇自上禦下故顺也或云互坤之下画为下顺/上九变为柔得坤之上画为上顺然此爻言击言禦)
　(似专取艮止义/不取坤顺义)

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　第三对
　　需䷄讼
　杂卦传曰需不进也讼不亲也(水天相碍故不进天/水相违故不亲愚按)
　(坎在屯卦既以震下之下画合乾之下画坎在蒙卦/又以艮上之上画合乾之上画而坎自以中画合乾)
　(之中画乾体备矣故屯蒙之后继以需讼邓氏元锡/云需贞乾所造者天其坎天德之孚也故光亨贞而)
　(需讼贞坎所繇者人其坎天德之陷也故有孚窒而/讼需无亟心讼有争心需无迫心讼有迫人之心则)
　(天人之介嘻其可畏也萧氏汉中云需先于讼者坎/先合乾而后乾合坎也坎先合乾者乾坎皆阳而乾)
　(尊也故坎先来合乾子从父也又闻之师云含血之/属喜则食饮怒则搆争故需讼者乾坎之琐事也而)

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　(无人不然无日不然是以圣人重之需自初至五需/于酒食而需备讼自上至二不克讼而讼备遇险者)
　(慑教之以乐则忧怖不生遇敌/者强儆之以患则嗔恚自息)
䷄(乾下/坎上)
需(郑康成读为秀云阳气秀而不直前者畏上/坎也或从两重而者非又古归藏易需作溽)有孚(古/本)
(一作/敷)光亨贞吉利涉大川(许慎云需䇓也遇雨不进止/䇓也从雨而声徐铉云据易)
(云上于天当从天不从而然诸本所书皆从而无有从/天者愚按云上于天乃是卦之取象以当字义恐未然)
(也当从而字谐声为正为卦以乾遇坎四上两阴爻为/坎体之险九五济险之主下三阳济险之辅三阳上进)
(而遇险阻必待九五之援而后可以效协济之能九五/正位而居尊必待三阳之进而后可以成利涉之绩故)

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(曰需下文有孚光亨贞吉主九五一爻言利涉大川主/下卦三爻言孚信之在中者也九五以坎体中实阳刚)
(中正而居君位为有孚得正之象有孚则光明而能亨/通又所处者得其正故吉杨敬仲云人情以诚信为切)
(需待乎彼正与人情交故首言有孚我有需待乎彼而/彼孚信乎我则得所需矣则亨矣其亨也光如日月之)
(光无思无为自无所不照苏子瞻云光者物之神也盖/出于形器之表矣易凡言光言光大者皆其见远知大)
(者也杨廷秀云水体至明光也坎为通亨也又按中爻/三四五成离亦有光象贞吉者言九五得贞正而吉也)
(程子云凡贞吉有既正且吉者有得正则吉者当辨此/盖以正且吉言大段不费力九五唯孚唯贞所以为下)
(三阳所需曰光亨曰吉则其效也以诚待物以正服人/何所不济下三阳得此与之共扶大难则出险可期故)
(利涉大川也坎水在前互兑为泽皆大川象下卦乾知/险利涉象又三四五互离成舟象丘行可云乾在坎下)

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(为需刚健而不陷故云利涉大川乾在坎上为讼健/无所施故云不利涉大川六爻皆变则为火地晋)
　序卦传曰蒙者蒙也物之稚也物稚不可不养也故
　受之以需需者饮食之道也(物生之初必有蒙之者/或胎或卵或苞或甲为)
　(其稚而谨护之天地之仁也人生而蒙亦天地之仁/也早慧非福暴长非寿不养不可动也故渐为之饲)
　(食以长其体渐为之教训以长其智不可一日而戒/成必以需焉程子云云上于天有蒸润之象饮食所)
　(以润益于物故需为饮食之道所以次蒙也又于令/升云需坤之游魂也夫坤者地也妇人之职也百谷)
　(果蓏之所生禽兽鱼鳖之所托也而有游魂变化之/象即亨爨腥实以为和味者也故曰需者饮食之道)
　彖传曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷

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　矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利涉大川
　往有功也(卦之名需其义为须待也按说文须面毛/也从页首也从彡毛饰也原与待义无涉)
　(唯䇓字训待从立须声当是后人省立借用耳前指/上卦险在前者坎也刚健指乾此卦下健上险象则)
　(陷矣而能不陷者以乾能知险不冒昧前进故不陷/于险既不陷于险则终能出其险此需所以无困穷)
　(之义盖义有出于象之外者不可不察也不然如传/所云需事之下又云事之贼何不困穷之有抑卦取)
　(需名其指有二有需于人者有为人所需者需于人/者初二三是也为人所需者五是也五为天位居上)
　(卦之中故曰中以阳位阳故曰正后放此需九五以/阳德居尊为卦之主中则不偏正则无邪以此待物)
　(需道毕矣大川指坎利涉指乾往有功者乾有功也/五与三阳同德相援自此坎可平险可夷矣非五以)

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　(正中位天位无以成三阳之/功要之三阳之功即五之功)
　象传曰云上于天需君子以饮食宴乐(云者水气之/升云上于天)
　(则阴阳交蒸雨可立而待矣此需之象也君子虽遇/险居险亦适然之数数穷理极其险自消优容厌饫)
　(而俟之从容谈笑而承之曰饮食宴乐所以形容其/安处不动之体耳若急遽躁前则必陷于险矣故曰)
　(为者败之执者失之凡人忧则不知所为乐则交欢/集事此需之道也饮食于上坎取象宴乐于下乾取)
　(象坎为酒饮也坎下一画连乾上中二画成兑食也/宴者身安而他无所营乾阳之性上进而来居于内)
　(有宴以安其身之象乐者心愉而他无所虑乾纯阳/阳舒为乐乐天不忧有乐以愉其心之象又焦弱侯)
　(云需乾下坎上阳为谷实而水/气上蒸亦冇酿酒爨食之象)

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　　初九需于郊利用恒无咎(变巽为井距国百里为/郊卦中四画象国中初)
(上在卦外象国外之郊故需初同人上二爻皆以郊取/象同人先于门于宗而后于郊近而远也需先于郊而)
(后于沙于泥远而近也乾三爻固皆五所需然二其正/应初又去五远势必先孚二乃后及初何得遽进故曰)
(需于郊爻变巽柔顺而伏需象也乾行有常不后一度/不先一度健而顺行故曰恒爻变巽为进退为躁卦故)
(以利用恒戒之旧说专以守常不进言恒非也需以待/时终期利涉若高蹈远引竞为郊外之人济险者何利)
(焉况乾道以刚健上进为常若需而不进亦岂乾道之/常乎圣人先言需于郊而后言利用恒深意可想矣沈)
(几观变其人必能出险者也虽需/于郊非避事缩朒者比故无咎)
　象传曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也

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　(四虽应初正为险者应之则犯难矣初能处于旷远/之地而不进是不犯冒险难而行也然处下不忘进)
　(者乾之常唯远之不惰近/之不躁是为未失常也)
　　九二需于沙(郑康成本作沚孟/喜本沙下有衍字)小有言终吉(变离/为既)
(济互体兑变坎九二刚而在地上位与坎水中爻相应/犹沙地虽濒水而远水已渐渍于其中故曰需于沙小)
(阴小也指四上二爻有言如郑息有违言谓以口语相/伤也九二刚与五应远不后时近不逼患安需五孚以)
(济天下之险故为需于沙之象然而群小不利也于是/思以蜚语中伤之如本欲植朝廷而群小以为招权本)
(欲救苍生而群小以为固位幸其刚健在中沈毅有守/终能靖物议而收后功故曰终吉此其需之最善者与)
(二变成离健而明故察几乃尔互兑为口舌又离于人/为言故称有言后世若郭有道不为危激取祸狄梁公)

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(事伪周来俊臣辈以反诬之用/晦而明从容以制其后皆似之)
　象传曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也(说文/衍水)
　(朝宗于海也从水从行会意衍在中者言水之流衍/者已在其中也以变互坎又应坎中画故然水虽渐)
　(渍沮洳而沙能受之又约其流使在中故无东西跳/荡之患此非九二之玄毅不能虞翻荀爽谓水中之)
　(刚称沙弘毅者刚德也弘则不迫隘毅则不急促王/辅嗣云近不逼难远不后时履健居中以待其会虽)
　(小有言以/吉终也)
　　九三需于泥致寇(郑玄王肃/本作戎)至(变兑为节互体兑/变震约象离变艮)
(三近坎水刚变为柔亦如水际之湿土故象泥坎为盗/在前故称寇至三过刚不中又居健体之上不克静俟)

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(而肆然扼险以进故为需于泥之象四之不乐乎阳进/必矣我且振而激之故致寇至夫近险已有言迫险必)
(有寇苟无自取之道则亦不可以言致寇也无学无守/尝试乱危自速其祸不得归罪天下也如东汉陈蕃窦)
(武岂其不幸哉胡仲虎云需与渐皆取有所待而进之/义需内卦于郊于沙于泥繇平原而水际水际非人所)
(安也渐内卦于干于磐于陆繇水际而平原平原非鸿/所安也皆以三危地故也需之三遇坎而曰致寇至渐)
(之三互坎而曰禦寇禦寇者艮刚/而能止致寇者乾刚而不中也)
　象传曰需于泥灾在外也自我致寇敬慎不败也(坎/为)
　(险故称灾外谓外卦初需于郊止而不敢进二需于/沙进而不敢逼三需于泥则进而逼于水矣然坎犹)
　(在外也灾在外而我逼之是水不溺人而人自狎水/也狎水死者勿咎水致寇败者勿咎寇自我致之故)

卷一第 78b 页 WYG0036-0042d.png

　(也顾犹曰敬慎不败云者圣人𤼵此盖儆其狎而不/阻其进谓五实需三阳以济耳象之不言凶者以此)
　(此占外之意苏子瞻云于沙则有言于泥则致寇坎/之为害也如此然于其言也告之以终吉于其致寇)
　(也告之以敬慎不败则乾以见险而不废其进为吉/矣或问朱子敬慎二字云敬字大慎字小如人行路)
　(一直恁地去便是敬前面险处防有吃跌便是慎慎/是唯恐有失之意三健体敬而且慎日乾夕惕是乾)
　(下卦九三之德也又离初九履错然敬之无咎盖离/为火有礼文恭敬之象需三至五互体成离三即离)
　(之初也故亦以敬慎称云初如太公待天下之清二/如狄梁公之反周为唐三不敬慎则如范滂等之互)
　(相标榜而/罹于灾矣)
　　六四需于血出自穴(变兑为夬互体兑变乾约象/离变乾坎为血卦故称血物)

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(见伤则血出阴阳相近而不相得阳欲进而阴塞之则/相害也其称需者何也六与四皆柔以其柔而称正不)
(为伤忿能顺五命而听三阳之进故亦有需象焉穴者/阴之路也坎为隐伏两偶画皆陷阳者也故象穴又九)
(家易云云从地出上升于天自地出者莫不繇穴故曰/穴四处坎始居穴者也见侵则避顺以听命故出穴以)
(避阳也不言凶者亦以其能需而退听故也变阳故称/出坎之所以为坎者以阳陷阴中耳四变为兑兑主见)
(上变为巽巽主入/而阳无陷之者矣)
　象传曰需于血顺以听也(顺五命以听三阳之进也/以柔居阴非终竞者故能)
　(需如此此爻重需字不重血字凡解爻辞须玩小象/若如旧解谓与阳相伤则于需字说不去且失孔子)
　(顺听之旨矣又吴幼清以/听字为取坎耳之义亦凿)

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　　九五需于酒食贞吉(变坤为泰约象离变震坎为/血为酒四阴柔则取象于血)
(五阳刚则取象于酒下互兑有食象又荀爽云五互离/坎水在火上酒食之象九五一爻需卦之主也三阳恃)
(其有孚故坚忍以需之若上无九五则贤者绝望久矣/又何需焉需者饮食之会在礼速客之辞曰主人须矣)
(三阳方来为客五为主人具酒食以需之故曰需于酒/食明其为主也处险难之中不忧不惧安意以俟同德)
(之援自此阳汇而进阴引而退光亨利涉之势在眉睫/间矣故曰贞吉明五之不为二阴用以居正而获吉非)
(戒也世以为而治亦以为而乱其治也不庸为而其乱/也不胜为大抵因可为而为之不可强也集其人脩其)
(具筹之熟布之密机定而枢阖须时而发役不再举用/力少而见功多毋谓需于酒食为易事也坎为坤夷险)
(为顺且万物所致养也卦变泰亦上下交义张希献云/需合乾坎咸卦乾三阳进迫乎坎遇险而能需者也坎)

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(一阳居中守正处险而能需者也遇险而能需则不至/犯险处险而能需则又将出险矣李宏甫云五身在险)
(中而忘其险唯知酒食是需亦犹困之九二身处困中/而忘其困唯知困于酒食而已此处需处困之至德要)
(道/也)
　象传曰酒食贞吉以中正也(中正即彖传所谓正中/既中且正有德有权虽)
　(在险中不溺于险而能为主人以速佳客以保君子/之贞而成天下之吉苟无中正之德而有宴乐之需)
　(是安危利菑乐其所/以亡者何吉之有)
　　上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉(变巽/为小)
(畜四上坎之二阴皆曰穴犹坎卦初三两爻皆曰窞也/变巽冇入象四外卦之初出尚有可之之所上外卦之)

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(终出无可之矣故入而藏以自固出逃其巢穴所以避/阳而去入伏于巢穴所以避阳之来又荀爽云须道已)
(终云当下入穴也云上升极则降而为雨故诗云朝隮/于西崇朝其雨则还入地故曰入于穴也三人谓下三)
(阳也我为主应为客速犹召也礼或作宿谓于一宿之/前致请也或作肃谓起敬以延之使入也此作速谓使)
(之速入也音同义亦略同上六下应九三九三与其下/二阳同𩔖并进有不速客三人来之象谓之不速者明)
(其来非上六所愿亦见三阳之徐徐而来也正需意变/巽故亦有敬象终以处卦之终言上六未变则为坎变)
(则为巽不复陷阳矣故吉也乾知险而需所以/为君子之谋阴知敬而避所以为小人之戒)
　象传曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也
　(间六爻以言上六本为当位析三才而言上乃天位/今反入穴则不当位矣然能审时度势敬以待三阳)

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　(之来尚未为失苟傲然自居于君子之上则其失大/矣凶将不免敢望吉乎从来说易以阳居阳阴居阴)
　(为当位阳居阴阴居阳为不当位然亦有不尽通者/按六三称位不当者十履否豫临噬嗑睽震兑中孚)
　(未济也师五爻谓使不当亦指六三也九四称位不/当者五晋夬萃丰小过也又解九四称未当位困九)
　(四称虽不当位旅九四称未得位也六五称位不当/者一大壮也此皆以阴居阳以阳居阴者也六四称)
　(位当者一临也又蹇六四称当位实贲六四称当位/疑也九五称位正当者四履否兑中孚也又涣九五)
　(称正位节九五称居位中也此皆以阴居阴以阳居/阳者也然上六以阴居阴而需上六称虽不当位困)
　(上六称未当六五以阴居阳而噬嗑六五称得当皆/不可通盖需上六之不当位以象言困上六之未当)
　(以理言噬嗑六五本不当位在彖传言之而象云得/当者则以事言此皆在例之外而于文理固无害也)

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　(而或者祖王辅嗣之说谓初上处无位之地非用事/之爻即朱子求其说而不得亦云上六不当位如父)
　(老不任家事而退闲僧家之有西堂之𩔖则宜读当/字为平声然与夫子之解爻义殊不关切还以去声)
　(读为正至若吴幼清之解此句则谓专指九二一爻/盖下卦初三皆当位唯九二不当位然刚而得中于)
　(阳刚之道未为失故曰未大失也来矣鲜则又谓三/乃人位应乎上六故曰人来初与二皆地位上六所)
　(应者乃人位非地位今初与二皆来故/不当位也斯并穿凿附会愚无取焉)
䷅(坎下/乾上)
讼有孚窒(马融郑玄本俱作咥马云读/为踬犹止也郑云觉悔貌)惕(有孚句/窒惕句)中吉
终凶利见大人不利涉大川(毛晃云讼反争也言之于/公也从言从公盖会意也)

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(为卦乾上坎下初六与九四为应六三与上九为应惟/二五无应下卦坎性趋下二阴陷一阳于中挟之以与)
(上卦为难而九四上九亦不能置之而不争此讼之所/以兴也有孚窒惕中吉皆指九二言也九二非欲兴讼)
(者特为初三所左右而不能自脱耳一实居中有孚之/象窒惕者言遇窒而能惕也坎为险阻一阳沈溺于二)
(阴之间上无应与为窒塞不通之象坎为加忧有惕然/悚惧不宁之象胡仲虎云需讼二卦皆以坎之中实为)
(主特需之坎在上为光为亨讼之坎在下为窒为惕窒/惕者光亨之反也刚来居中中之象亦对终凶终字言)
(以窒故讼以惕故不终讼即爻辞所云不克讼归而逋/者虽未能相忘于无讼然仅中半其事而遽止是犹知)
(自讼者所以吉也终凶指上九言也讼至终极而不止/则凶上九以过刚处卦末故有终象胡氏允云中吉虞)
(芮之相逊是也终凶雍子纳赂而蔽罪邢侯是也二三/四互离为见大人指九五五为人位九五中正以居尊)

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(位大人之象利见者九五为听讼之主上下五爻皆利/见之也大川指坎坎险也见凡讼者不可行险侥倖故)
(曰不利涉大川中爻巽木下坎水本可涉大川但三刚/在上阳实阴虚而遇巽风舟重遇风则舟危矣舟危岂)
(不入渊故彖辞曰入渊不利涉之象也与栋挠同文王/卦辞其精妙至此又吴幼清云二三四互离有舟象涉)
(川之舟利于进前不利于退后需主爻九五自四上往/为五进舟而前所以利也讼主爻九二自三下来为二)
(退舟而后所以不利也亦通/六爻皆变则为地火明夷)
　序卦传曰需者饮食之道也饮食必有讼故受之以
　讼(乾糇以愆豕酒生祸有所需而不得其欲则争讼/所以次需也愚按繇屯蒙而需讼圣人之言上古)
　(如此上古之时弱之肉强之食人与人斗智力而已/庄生乃谓上古之时禽兽可系羁而游鸟鹊之巢可)

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　(攀援而窥吾不敢信以为然上古之时唯圣人不时/出故夭札以死而不蕃育自有圣人而后滋生安全)
　(故圣人与/天地参也)
　彖传曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚
　来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也
　不利涉大川入于渊也(上谓上卦下谓下卦盖指两/卦体言险而健讼乃释其所)
　(以成卦之意此险彼健两不相下所以致讼以两体/言乾与坎讼者也以六爻言五以中正居尊位而于)
　(下无所系应故为听讼之主二非五敌亦非敢讼五/者也唯初本应四而不肯应四三本应上而不肯应)
　(上挟其本卦之阳以相格而四与上亦起而与之为/敌故卦之所以名讼者以初三与四上之为也迨二)

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　(知其不克讼而逋则初与三亦废然而反以各从其/配而讼端亡矣此一卦之大旨险虽指下卦而意属)
　(初三健虽指上卦而意属四上若五则中正而听讼/者既不可以对讼之人言而二有孚惕之美且象辞)
　(明著其吉又不可以险归之也须分别观之乃妥旧/说以上下属名分以险健归一人俱不是刚来得中)
　(谓九二所以曰刚来者坎本坤体乾一画来居其中/则为坎故曰刚来也苏子瞻有云凡易之所谓刚柔)
　(者皆本诸乾坤也乾施一阳于坤以化其一阴而生/三子皆一阳而二阴凡三子之卦有言刚来者明此)
　(本坤也而乾来化之坤施一阴于乾以化其一阳而/生三女皆一阴而二阳凡三女之卦有言柔来者明)
　(此本乾也而坤来化之得其旨矣后凡言往来上下/者放此其诸家所言卦变卦综之说愚皆不取今备)
　(载其说于后以俟世之君子览择焉中吉之中指事/言得中之中主位言惟九二有刚中之德故能孚能)

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　(惕而讼以半途而止不至于成故吉也成者穷尽其/事讼不可成成则必凶若上九是也夫讼之所繇来)
　(以枉也而见枉之丧小争之丧大智者可以理慰况/所谓累身害名亡国殒家者尽繇此也亦何益哉圣)
　(人之戒讼深矣尚者好尚之尚犹贵也言九五所贵/在中正也唯中正所以能辨人是非无情者不得尽)
　(其辞大畏民志也是故虞芮争田之讼必欲见文王/鼠牙雀角之诚伪必欲见召伯在讼者利见此居中)
　(得正之人则自然无讼矣若犹逞讼不已譬涉大川/而忘其风波之险何渠能全殆其入于渊哉冒险兴)
　(讼与入渊而陷身者一而已矣需坎在/前有进而出象讼坎在后有退而入象)
　(按易大传曰易之为书也不可远为道也屡迁变动/不居周流六虚上下无常刚柔相易卦变之说本此)
　(后汉虞翻蜀才辈解讼之刚来得中谓自遁卦来贲/之柔来文刚谓自泰卦来其说似矣而程子于解贲)

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　(传非之云乾坤合而为泰岂有泰复变为贲之理朱/子则谓若论伏羲画卦则六十四卦一时俱了虽乾)
　(坤亦无能生诸卦之理若如文王孔子之说则纵横/曲直反覆相生无所不可所著有卦变图而又以为)
　(卦变盖易中之一义非画卦作易之本旨也图如左/ 凡一阴一阳之卦各六皆自复姤而来)
　　　　(剥/夬)
　(凡二阴二阳之卦各十有五皆自临遁而来/ ䷚颐䷂屯䷲震䷣明夷䷒临)
　　(䷃蒙䷜坎䷧解䷭升/䷳艮䷦蹇䷽小过)
　　(䷢晋䷬萃/䷓观)
　　(䷛大过䷱鼎䷸巽䷅讼䷠遁/䷰革䷝离䷤家人䷘无妄)

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　　(䷹兑䷥睽䷼中孚/䷄需䷙大畜)
　(凡䷡大壮阳之卦各二十皆自泰否而来/ 三阴三)
　　(䷨损䷻节䷵归妹䷊泰/䷕贲䷾既济䷶丰)
　　(䷔噬嗑䷐随/䷩益)
　　(䷑蛊䷯井䷟恒/䷿未济䷮困)
　　(䷺涣䷞咸/䷷旅)
　　(䷴渐/䷋否)
　　(䷞咸䷷旅䷴渐䷋否/䷮困䷿未济䷺涣)

卷一第 85b 页 WYG0036-0046b.png

　　(䷯井䷑蛊/䷟恒)
　　(䷐随䷔噬嗑䷩益/䷾既济䷕贲)
　　(䷶丰䷻损/䷻节)
　　(䷵归妹/䷊泰)
　(凡四阴四阳之卦各十有五皆自大壮观而来/ ䷙大畜䷄需䷡大壮)
　　(䷥睽䷹兑/䷼中孚)
　　(䷝离䷰革/䷤家人)
　　(䷘无妄大过/䷱鼎䷽)

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　　(䷸巽/䷅讼)
　　(䷠遁䷢晋䷓观/䷬萃)
　　(䷦蹇䷳艮/䷽小过)
　　(䷜坎䷃蒙/䷧解)
　　(䷭升䷚颐/䷂屯)
　　(䷲震夷/䷣明)
　(凡䷒临五阳之卦各六皆自夬剥来/ 五阴)
　　(䷍大有䷪夬/䷙小畜)

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　　(䷉履人/䷌同)
　　(䷫姤䷖剥/䷇比)
　　(䷏豫/䷎谦)
　　(䷆师/䷗复)
　(愚按朱子云伊川不取卦变之说至柔来而文刚刚/自外来而为主于内诸处皆牵强说了王辅嗣卦变)
　(又变得不自然某之说却觉得有自然气象只是换/了一爻非是圣人合下作卦如此自是卦成了自然)
　(有此象又云朱汉上易卦变只变到三爻而止于卦/辞自有不通处某更推尽去方通如无妄刚自外来)
　(而为主于内只是初刚自讼二移下来晋柔进而上/行只是五柔自观四挨上去此等𩔖按汉上卦变则)

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　(通不得然考图中一阴一阳即五阴五阳之卦二阴/二阳即四阴四阳之卦虽颠倒首尾各自为图然原)
　(无差殊终难分属唯自泰否来二十卦径可截然中/分归妹节损泰三爻变丰既济贲泰二爻变恒井蛊)
　(泰初爻变此皆属泰来者渐旅咸否三爻变涣未济/困否二爻变益噬嗑随否初爻变此皆属否来者而)
　(图中竟混作一条且将泰否互为首尾殆不可晓及/按本义所释卦变讼泰否随蛊噬嗑贲无妄大畜咸)
　(恒晋睽蹇解升鼎渐涣只十九卦唯讼晋与图同馀/皆不合如随自困噬嗑未济来据图则自泰否来之)
　(𩔖是也且未有一卦而既自某卦来又自某卦来无/论其大漫漶非圣人本旨盖亦有附会而强为之辞)
　(者矣愚之所不取者以此朱氏升则谓易六十四卦/中十二辟卦阴阳消长之有渐者也六子之卦乾坤)
　(交易之有定者也定以十辟卦/与六子卦为卦变之主图如左)

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　　(十辟卦所变阳复一阴姤二阳临二阴遁以至六/ 汉儒以一)
　　　(阳乾六阴坤为十二辟卦其乾坤纯阳纯阴无/变外馀十卦各以其画变)
　　　(一阳在内体自䷗复变/ 师䷆复初与二相易)
　　　(一谦䷎复初与三相易/ 阳在外体自䷖剥变)
　　　　(豫䷏剥上与四相易/比䷇剥上与五相易)
　　　(一阴在内体自䷫姤变易/ 同人䷌姤初与二相)
　　　(一履䷉姤初与三相易/ 阴在外体自䷪夬变)
　　　　(小畜䷈夬上与四相易/大有䷍夬上与五相易)

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　　　(二阳在内体自䷒临变/ 升䷭临初与三相易)
　　　(二明夷䷣临二与三相易/ 阳在外体自䷓观变)
　　　　(晋䷢观五与四相易/萃䷬观上与四相易)
　　　(二阴在内体自䷠遁变易/ 无妄䷘遁初与三相)
　　　(二讼䷅遁二与三相易变/ 阴在外体自䷡大壮)
　　　　(需䷄大壮五与四相易易/大畜䷙大壮上与四相)
　　　(二阳在内体一阳在外体自䷊泰变/ 恒䷟泰初与四相易)
　　　　(井䷯泰初与五相易/蛊䷑泰初与上相易)

卷一第 88b 页 WYG0036-0047d.png

　　　　(丰䷶泰二与四相易易/既济䷾泰二与五相)
　　　　(贲䷕泰二与上相易易/归妹䷵泰三与四相)
　　　　(节䷻泰三与五相易/损䷨泰三与上相易)
　　　(二阴在内体一阴在外体自䷋否变/ 益䷩否初与四相易)
　　　　(噬嗑䷔否初与五相易/随䷐否初与上相易)
　　　　(涣䷺否二与四相易易/未济䷿否二与五相)
　　　　(困䷮否二与上相易/渐䷴否三与四相易)
　　　　(旅䷷否三与五相易/咸䷞否三与上相易)

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　　(六子卦所变之卦其专在内体或专在外体者自/ 二阴二阳)
　　　(临观遁壮而变其分在内外两体者自六子卦/而变)
　　　(二阳在三五两位二上两位自䷲震变避初四/也)
　　　　(蹇䷦震初与五相易四与三相易/蒙䷃震初与上相易四与二相易)
　　　(二阳在三四两位初上两位自䷜坎变避二五/也)
　　　　(小过䷽坎二与四相易三与五相易/颐䷚坎二与上相易五与初相易)
　　　(二阳在二四两位初五两位自䷳艮变避三上/也)
　　　　(解䷧艮三与四相易上与二相易/屯䷂艮三与五相易上与初相易)

卷一第 89b 页 WYG0036-0048b.png

　　　(二阴在三五两位二上两位自䷸巽变避初四/也)
　　　　(睽䷥巽初与五相易四与三相易/革䷰巽初与上相易四与二相易)
　　　(二阴在三四两位初上两位自䷝离变避二五/也)
　　　　(中孚䷼离二与四相易五与三相易/大过䷛离二与上相易五与初相易)
　　　(二阴在二四两位初五两位自䷹兑变避三上/也)
　　　　(家人䷤兑三与四相易上与二相易/鼎䷱兑三与五相易上与初相易)
　　　(以彖传證之得中讼自遁变刚自三来二/ 讼刚来而)
　　　　(随刚来而下柔随自否变刚自上卦来初而/下于二三之柔)

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　　　　(蛊刚上而柔下蛊自泰变刚自初上上柔自/上下初)
　　　　(噬嗑柔得中而上行噬嗑自否变柔自初上/行至五)
　　　　(贲柔来而文刚分刚上而文柔贲自泰变上/之柔来二而文下卦之刚分二之刚往上而)
　　　　(文上卦之柔来而为主于内无妄自遁变刚/无妄刚自外)
　　　　(在下卦中画之外自三来初居中画之内而/为一卦之主)
　　　　(大畜刚上而尚贤大畜自大壮变刚自四上/上以其为贤而尚之俾居二柔之上)
　　　　(咸柔上而刚下咸自否变柔自三上上刚自/上下三)
　　　　(恒刚上而柔下恒自泰变刚自初上四柔自/四下初)

卷一第 90b 页 WYG0036-0048d.png

　　　　(晋柔进而上行晋自观变柔自四进而上行/至五)
　　　　(睽柔进而上行睽自巽变柔自初进而上行/至五)
　　　　(蹇利西南往得中也蹇自震变蹇初往上易/五而得上卦之中)
　　　　(解利西南往得众也其来复吉乃得中也解/自艮变艮三往上易四则下卦成坤得众也)
　　　　(艮上来复于下而易二乃得下卦之中卦之/损损下益上其道上行损自泰变损下)
　　　　(刚益上卦之柔其刚所繇之道自三上行至/上)
　　　　(益损上益下自上下下益自否变损上卦之/刚益下卦之柔其刚自上卦之四下下卦之)
　　　　(初柔进而上行鼎自兑变柔自二进而上行/鼎)

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　　　　(至五得位渐自否变自三进四而刚柔各得/渐进)
　　　　(正位来而不穷柔得位乎外而上同涣自否/涣刚)
　　　　(变刚自四来二得中而不居穷极之位柔自/二往四得正位而上同于二刚)
　(愚按朱氏之分析十辟卦变精矣然其谓六子卦亦/有变疑未必然阴阳始于一而终于六即六子之卦)
　(亦十辟卦中所生而顾谓其外十辟以自为卦母吾/不信也故不敢取梁山来知德氏则改卦变之名而)
　(为综综者以两/卦综为一卦)
　　(如同人柔得位得中者以大有上卦之离来居同/人之下卦也大有柔得尊位而大中者同人下卦)
　　(之离往于大有之上卦得五之尊位居大有之中/也)

卷一第 91b 页 WYG0036-0049b.png

　　(如噬嗑柔得中而上行者以贲下卦离之柔得中/上而行居于噬嗑之上卦为六五也以六居五故)
　　(不当位贲之柔来文刚者噬嗑上卦之柔来文贲/之刚也分刚上而文柔者又分噬嗑下卦之刚上)
　　(而为艮以文柔也来者大畜上卦之艮来居无妄/如无妄之刚自外)
　　(之下卦而为震也故曰刚自外来而为主于内大/畜之刚上者无妄下卦之震上而为大畜之艮也)
　　(如咸之柔上者恒下卦之巽上而为咸之兑也刚/下者恒上卦之震下而为咸之艮也恒之刚上者)
　　(咸下卦之艮上而为恒之震柔下者咸上卦之兑/下而为恒之巽也)
　　(如晋之柔进而上行者以与明夷二卦同体综为/一卦言以明夷下卦之离进而为晋上卦之离也)
　　(如睽之柔进而上行者睽综家人为一卦言以家/人下卦之离进而为睽之上卦也)

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　　(如蹇之利西南往得中者以解下卦之坎往而为/蹇上卦之九五得其中也不利东北其道穷者以)
　　(解上卦之震下而为蹇下卦之艮也蹇难在东北/故曰道穷解之利西南往得众者以蹇下卦之艮)
　　(往而为解上卦之震也震二爻皆坤上故得众其/来复吉乃得中者以蹇上卦之坎来而为解下卦)
　　(之坎也二居内卦之中故曰得中卦例自下而上/曰往自上而下曰来)
　　(如损益相综益之震上而为艮则损下所以益上/损之艮下而为震则损上所以益下也)
　　(如旅之柔得中乎外者以丰下卦之离进而为旅/之上卦也)
　　(如涣之刚来不穷者以节上卦坎中之阳来居于/涣之二亦得其中故不穷也节之刚柔分者在涣)
　　(则柔外而刚内在节则刚外而柔内故曰刚柔分/也)

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　(愚按来氏之说较为顺妥盖据两卦自相反对以求/其义唯贲一卦不无可疑贲与噬嗑反对初上皆阳)
　(二五皆阴两卦同也何得以贲之六二来自噬嗑之/六五而噬嗑之初九分而为贲之上九乎且既云文)
　(刚文柔则必先有纯刚纯柔之体而后柔刚来文之/是贲果从泰来也窃谓往来上下者实皆乾坤所为)
　(程正叔谓乾坤变而为六子八卦重而为六十四皆/繇乾坤之变苏子瞻亦谓易有刚柔往来上下相易)
　(之说学者沿是争推其所从变此大惑也刚柔相易/皆本诸乾坤其理正矣然苏谓凡言此者皆三子三)
　(女相值之卦也非是卦也则无是言也凡六蛊贲咸/恒损益此六者适遇而取之也凡三子三女相值之)
　(卦十有八而此独取其六何也曰圣人之所取以为/卦亦多术矣或取其象或取其爻或取其变或取其)
　(刚柔之相易岂拘拘哉然亦有三子三女不相值之/卦而刚柔往来者如讼之坎下乾上曰刚来无妄之)

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　(震下乾上曰刚自外来而为主于内大畜之乾下艮/上曰刚上而尚贤晋之坤下离上曰柔进而上行是)
　(也愚独有取于苏子乾来化坤成三男坤来化乾成/三女之说以合于程子专以乾坤言变卦之旨则讼)
　(之刚来无妄之刚自外来无不可通而亦/可省从来穿凿附会之喋喋矣订说如左)
　　(䷀乾/䷁坤)
　　(乾三画下坤三画上曰泰䷊故卦辞曰小往大来/坤三画下乾三画上曰否䷋故卦辞曰大往小来)
　　(乾上画来坤上画往曰咸䷞坤初画来乾初画往/曰恒䷟咸之彖曰柔上而刚下恒之彖曰刚上而)
　　(柔下画来坤中画往曰困䷮坤中画来乾初画往/乾上)
　　(曰井䷯困之彖曰刚弇也谓上阳来为坎中之九/二也井之彖曰巽乎水而上水谓初阳往为坎中)

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　　(之九五也坤初画往曰随䷐坤上画来乾初画往/乾上画来)
　　(曰蛊䷑随之彖曰刚来而下柔蛊之彖曰刚上而/柔下)
　　(乾中画来坤上画往曰旅䷷坤初画来乾中画往/曰丰䷶旅之彖曰柔得中而顺乎刚丰之彖不用)
　　(卦变画来坤中画往曰未济䷿坤中画来乾中画/乾中)
　　(往曰既济䷾未济之彖曰亨柔得中也指六五既/济之彖曰初吉柔得中也指六二)
　　(乾中画来坤初画往曰噬嗑䷔坤上画来乾中画/往曰贲䷕噬嗑之彖曰柔得中而上行贲之彖曰)
　　(柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往/乾初画来坤上画往曰渐䷴坤初画来乾上画往)
　　(曰归妹䷵渐之彖曰进得位往有功也归妹之彖/曰无攸利柔乘刚也)

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　　(乾初画来坤中画往曰涣䷺坤中画来乾上画往/曰节䷻涣之彖曰刚来而不穷柔得位乎外而上)
　　(同节之彖曰刚柔分而刚得中上画来乾上画往/乾初画来坤初画往曰益䷩坤)
　　(曰损䷨损上益下曰益损下益上曰损皆以阳言/之)
　　(右三阴三阳之卦二十而皆有往来上下之义唯/丰无之皆从乾坤往来者此外独有四阳之卦三)
　　(讼䷅之彖曰刚来而得中大畜䷙之彖曰刚上而/尚贤无妄䷘之彖曰刚自外来而为主于内皆从)
　　(乾生者也四阴之卦二晋䷢之彖曰柔进而上行/升䷭之彖曰柔以时升皆从坤生者也自馀无取)
　　(往来之/义者矣)
　象传曰天与水违行讼君子以作事谋始(违行者相/违而行或)

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　(谓天道西转水流东注天文起于东南角宿而西北/闾阖为天门昆崙发源于西北乾维而东南薄大海)
　(此亦相违行之义顾于象未合耳此盖从乾上坎下/取象天一生水始本一气一丽于形天上浮水下注)
　(是相背而行也人我本是一体休戚本自相閧只缘/有我相人相便起争竞之心遂至彼此相违而讼端)
　(起矣其所繇来常在微渺亦如天水然唯作事者始/之不谋轻愠遽怒施报滋甚若女子争桑而吴楚速)
　(兵羊斟争羊而宋师败绩曹刘共饭地分于匕箸之/间苏史灭宗忿起于笑谈之顷是也谋始者不于讼)
　(之时而于未讼之时但有违拂唯内自讼于心不为/形区𩔖别之见而一反于无人无我之初如天水同)
　(气原不违悖则讼端既冥讼事自息始对中终言彖/言中吉九二是也言终凶上九是也谋之于始而中)
　(与终又不必言矣苏君雨云天地既分屯蒙渐判民/伪滋而争端起矣夫讼岂盛治所宜有哉民有利心)

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　(斯有机心民有机心斯有竞心事若鸿毛而衅积丘/山造衅者一株连者百如鸷鸟之相搏猛虎之相噬)
　(甚至捍当世之文罔而莫之顾也非风俗薄恶故耳/唯始之不慎而不自讼其本心耳且非直细民已也)
　(嗜爵禄者争利于朝矣嗜功名者争名于朝矣衣冠/之族攘臂相先庙堂之间且为聚讼而何以责之蚩)
　(蚩之氓邪圣人以为欲挽其终在谋其始欲化其相/争相夺之俗在率之俭约之风欲制之以法律不如)
　(启之以安贞此圣人以君子之/道待天下而天下所以胥化也)
　　初六不永所事小有言终吉(变兑为履事讼事也/初挟其同体之二以)
(与四讼已而知其非正应也故舍二以从四而不永终/其讼之事其始虽小有言然以能不速而复故终得吉)
(初阴柔位下且于讼为初又变兑为说有不永所事之/象有言乃初有言即讼也初变兑兑为口舌有言象阴)

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(本小也故为/小有言之象)
　象传曰不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也
　(初四正应其相讼非理也初知与四讼之不可长故/舍其近比之二而从四其始虽未免以口语相伤然)
　(终以能明于正应非正应之辩而/不昧于所从故获吉辩明主初言)
　　九二不克讼归而逋(句/)其邑人三百户无眚(变坤/为否)
(互体离变艮九二刚居柔位岂好讼者哉亦因群从在/旁怂恿操持之而不得休二亦不能自主故讼四以求)
(初讼上以求三䁥近比之便而欲兼并为已有然而其/词不顺也九五以中正为听讼之主又与二无应其不)
(直二必矣争之既不能得则舍之未为甚失赖二刚中/能以理自克一见九五即愧悔不暇不能成讼退归而)

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(逃逋此遇窒能惕而不入于渊者也夫主讼者二内体/皆其素所左右之人也既讼于五大讼兴矣初三之株)
(连其能免乎今归而逋则初三亦皆解体而各从其配/其邑人三百户于是免灾焉必也谓非不终讼之所保)
(全不可旧说以二讼五元咺当之非也君臣无讼无主/听者又迁就其说谓五非君益背指矣二变则为坤顺)
(故不克讼坎为隐伏故归而逋坤为邑故称邑二为人/位故称人三百户下大夫制故语称骈邑三百二大夫)
(位也坤数十十十为百以主内卦三/爻故象三百户坎为眚在坤故无眚)
　象传曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也(不克/讼归)
　(逋为句窜释逋义自下讼上二句反言以明二所以/窜伏之故上谓上卦下谓下卦非君臣之谓盖二位)
　(四上之下争非已之艮于理不顺于势不直若终讼/不已则祸患之至必不能免犹掇拾而取之耳所谓)

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　(自作孽是也遇窒而惕能使同体之人俱免/于灾所全者不既大与二之不终讼者以此)
　　六三食旧德贞厉终吉或从王事无成(变巽为姤/互体离变)
(乾约象巽变乾苏子瞻云食者食而忘之不报之谓也/犹曰食言云尔六三与九二同体相昵有同德之象三)
(以二为可托也故舍其正应而从之然六三之应于上/九者乃天命之所当有也二虽比近而原非应不能夺)
(之矣是以其后也六三默自吞食其旧德于中以从其/配谓之食者五四三乃互兑之倒体以口向内而食也)
(三居险体非忘讼者但以其柔也戢其争心可谓贞矣/处两刚之间而皆近不相得乘二负四正之危也故厉)
(然柔体不争系应在上众莫能倾故终获吉凡曰终吉/其始必尝有凶矣王事即讼事王指五事与初爻不永)
(所事之事同从王事者从二以庭讼于五之事盖本其/初而言之也无成者三与上讼不过为二所提掇而已)

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(原不敢专主其事此后来所以有食旧德之美与变/巽为不果有或之象巽以阴下阳故能从上如此)
　象传曰食旧德从上吉也(舍其二之旧德以从上/九则得其正应故吉也)
　　九四不克讼复即命渝安贞吉(变巽为涣互体离/变震约象巽变艮)
(初四正应初附二以与四为难故四讼之迨初不永所/事则四亦可与初相忘所以不克讼也二四皆以刚居)
(柔刚故讼柔故不克讼盖二四皆互离有离之明则知/终讼之凶又朱氏升云二以险而讼变而顺则不克讼)
(四以健而讼变而巽则不克讼复反也即就也胡仲虎/云命有指理言者有指气言者否九四曰有命指气言)
(也此曰即命指理言也以皆上乾故皆曰命九四命之/所当得者初六而已因初舍四从二此讼所自生今既)
(复其常以就其命之所当得者则讼可无庸于是渝变/其争心以安处于正理耦俱无猜吉孰如之渝即春秋)

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(郑人来渝平之渝变巽为不果故有渝象又/互体变震震为变动故随卦初爻亦曰渝云)
　象传曰复即命渝安贞不失也(不失者谓不失/其所有指初也)
　　九五讼元吉(变离为未济约象巽变坎讼指上下/五爻言盖九五阳刚中正以居尊位)
(乃听讼而得其平者也讼而有理必获伸矣苏子瞻云/处中得位而无私于应故讼者莫不取曲直焉此所以)
(为元吉也乾为离大明中天/遏恶以清天下故其象如此)
　象传曰讼元吉以中正也(中则听不偏正则断合理/相讼者或即中而求正好)
　(讼者或见正而中止/此大善而吉之道也)
　　上九或锡之鞶(王肃本/作槃)带终朝三褫(敕纸反郑玄/本作拖徒何)

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(反/)之(变兑为困九以阳居上处讼之终极其讼者也三/本上所有而下有二阳未知三所适从故汲汲然)
(与三讼然三上之应也不从上焉往故有或锡之鞶带/之象谓之或锡者不知其所从来而自来之辞也鞶带)
(指三鞶带革带也所以系鞸系佩凡命服先束革带乃/加大带三互体离离为牛有革象乾为衣为圜有服中)
(之带象又荀爽云鞶带宗庙之服三应于上上为宗庙/故曰鞶带也吴幼清云三四互巽为股上九一画连亘)
(当股之上鞶带之象皆通自旦至食时为终朝上为天/位应爻互离为日乃朝日上天之时褫说文训夺衣也)
(亦训解也脱也故免冠为褫雪赋亦云褫佩解绅是也/据翼言以讼受服则褫当训解不当训夺曰三褫之则)
(有三束之可知盖不胜其矜喜之意褫而束束而复褫/为下与三阳遇故遍出以示之有三次褫束之象焉按)
(郑康成本作拖晁以道云拖如拖绅之拖又吴幼清云/褫通训拽亦拖之义盖本以讼胜而得鞶带不胜其矜)

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(故终朝之间三拖拽而加诸身以誇于人也意良是但/只用本字训为妥变兑为悦有矜喜之象又为毁折有)
(褫解/之象)
　象传曰以讼受服亦不足敬也(带所以束服爻言带/象言服互明之也终)
　(讼而胜故可薄特以终讼归上/九者以上九健极而处卦终故)
　
　
　
　古周易订诂卷一