周易像象述-明-吴桂森卷五

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钦定四库全书
 周易像象述卷五
            明 吴桂森 撰
咸亨利贞取女吉(咸交感也感有必通之理然不/以贞则失其亨而所为皆凶矣)
彖曰咸感也柔上而刚下二气感应以相与止而说男
下女是以亨利贞取女吉也天地感而万物化生圣人
感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见

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 上经首乾坤天地大男女也下经首咸恒男女小天
 地也天地交而有男女男女交而化化生生者不可
 穷所谓交感应而已咸少男少女之交故咸感也天
 地有生来无有不感不应之物人有生来亦无不感
 不应之时故程子曰天地间只有一个感与应而已
 这个感应是气机自然相与全不由一毫意思感者
 不知所以感应者不知所以应咸之义为皆感者应
 者两相凑合一动皆动一通皆通都是默默然天机
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 自到故咸感也乃无心之感也卦体泽在上山在下
 山泽之气无时不通山何尝有意感泽泽何尝有意
 应山一气机之自相往来所以成咸也
 咸之所以成咸全在艮刚一下有艮感斯有兑应惟
 艮止有寂而能感之体惟能下又有卑而能受之虚
 所以艮下则兑柔得以上行二气便感应而成相与
 此咸之所以亨也其德止而说止常为主而感乎说
 也男下女男常为先而感乎女也止感说应则止贞
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 而自无不贞之说男先女应则男贞而自无不贞之
 女所以利贞所以取女吉也取女感之最易失正者
 故特言之
 艮刚男道在下天感地之象兑柔女道在上地应天
 之象圣人之心常止常定感以天之象人之于圣人
 说而能从应乎天之象天地感而万物化生天地原
 无心圣人感人心而天下和平圣人原无心可见天
 地万物此感彼应自有一个天然之情天然相与之
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 情才是情之真故曰观其所感而天地万物之情可
 见矣情字情实之情乾彖曰利贞者性情也人生而
 静性也感于物而动情也惟止而说则感而忘感动
 而常静所谓性其情也此实情也夫人所以日逐日
 流只为情其性都非情实若感与应尽是实情则圣
 人之能事毕矣(恒大壮/萃情同)故乾言圣人咸亦言圣人咸
 云天下和平直与乾之云行雨施天下平同一分量
 下经首咸以此
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 咸主只是一感感只是一止止者一定之理即至极
 之理也故止以说则贞归妹动于说则非贞矣不特
 夫妇之相感然也君止仁则臣以忠应矣臣止敬则
 君以礼应矣父子兄弟朋友之相与无不然故止者
 同归一致此也穷神知化亦即此也
象曰山上有泽咸君子以虚受人
 山之气上蒸而为泽泽之气下润而滋山故山上有
 泽二气感应以相与之象山体笃实何以为虚山不
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 动而泽自通则非至虚不能也君子亦然主常定寂
 而感无不通则非至虚不能也故程子曰有主则虚
 斯为咸之以虚受人 君子惟能下所以能虚人不
 卑躬下志以来天下之善安得天下向应故艮山一
 下万感皆通矣虚以受人君子之咸也
初六咸其拇象曰咸其拇志在外也
六二咸其腓凶居吉(腓足肚也欲行则先自/动躁妄而不能固守也)象曰虽凶
居吉顺不害也
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九三咸其股执其随往吝象曰咸其股亦不处也志在
随人所执下也
 人到止而说如此感应是浑身皆成感应自足至口
 随举一体触无不通真是无胫而走不言而喻故六
 爻就身取象如拇如腓如股如脢如辅如颊如舌件
 件皆灵然初不言趾(贲大壮艮/初皆言趾)而言拇五不言背而
 言脢上不言口而言辅言颊辅乃口辅颊乃两颊都
 有意这几件虽欲强之动亦不动直到天机相感则
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 自动却又一毫阻抑不得惟三是止之主故象以股
 动止得以自由者也然此众体皆听于心心得其贞
 则五者可以通天下之志而原非以五者感也心不
 得其贞则五者之感皆非贞矣四心位故贞吉独系
 于四若心不止于理则又有意之心不得为贞故小
 象中志字皆不取
 人之感应相与必自浅入深人一身自下而上有自
 浅而入深之象拇最下动最微不过相感之初然动
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 虽微其志则已动乎外人脚才动中心已是向了人
 故曰志在外(不系吉凶以初/动原有此二路)二腓在足之上相感而
 到腓动便全身要动圣人又设吉凶两途以教之虽
 凶只一能居便有吉路居者安居不动(止/体)以从心为
 主自然不至感于害故曰顺不害人有时一念有感
 要动真若两足不由人作主便入畏途若少定便不
 至此也三是艮止主爻从初及二感至三已有不能
 止之势所以象曰亦不处言与初二俱感也然三正
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 要在此际作得主定如何执其随执随执下人之道
 也随卦刚来下柔即彖所谓男下女能下未尝不可
 以感人但谓之执则有意之下而非无心之感所以
 曰志在随人而往必吝也若随所当随便是咸股之
 贞也内三爻俱有贞不贞两途未定之词
九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思象曰贞吉悔亡未
感害也憧憧往来未光大也(四心象咸之主也心之感/物当正而固乃得其理若)
(憧憧往来不能正固而累于私感/则但以朋类从之不复能及远矣)
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 四心位一身之感皆在心故不言所咸却有贞不贞
 之两路以听心之所感如得其贞则吉而悔亡不贞
 则不一便为憧憧往来而已天下感应虽殊只一个
 理是理同归一致便是贞何必憧憧往来不是理之
 一便未免憧憧于往来(童心为憧憧见/识不定之谓)这都是害未
 感害贞之所以吉也若一憧憧往来心先作主不定
 众体如何得定如拇如腓等皆从心而不定此为朋
 从如此何由感得人心故曰未光大
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 或以四为咸卦主爻非也主爻自在二(主/感)贞言于四
 者其位则心其爻则说之始其介则上下感应之交
 贞与不贞正在四辨是殊途百虑往来路口也
九五咸其脢无悔(脢背肉在心上而相背/不能感物而无私系)象曰咸其脢
志末也
上六咸其辅颊舌象曰咸其辅颊舌滕口说也(说作/悦)
 五居上卦之中脢亦居人身之中取象背肉者正以
 其寂然不可动而能关系众动也咸而至五已是透
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 体皆感感至背肉乃是透体皆通故德盛者盎于背
 有愧于心者必汗浃于背背之咸一毫不容思议又
 无一体不通达者也咸其脢又何悔之有象曰志末
 如脢之感全不假一毫举心动念乃知用心感人者
 悉有意之私非自然之感皆末也非本也志不可谓
 之末惟感贵无心故以有心为末以其志乃憧憧往
 来之志也咸脢即是艮背之象上曰辅颊舌脢虽居
 中犹隐而不形咸至于上则发而形于可见曰辅曰
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 颊曰舌则笑貌声音无不是也盖通内外皆是说意
 涌出故曰滕口说水上出为滕都是中心和说溢出
 如此方是咸之极致
 总 圣人感人心而天下和平和平天地万物之情
 也圣人之心先自和平则其自拇至辅颊纯是和气
 感召如何不过化存神若心先不贞这些众体可容
 你矫饰一分隐匿一分终日感人都在憧憧往来中
 如何得人心向应作德日休于咸可见 论感以无
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 心真有神行其间何消得你动脚只志向在此人心
 自应如范滂揽辔登车贪墨吏自去这叫做咸拇咸
 腓若说自下一念真是感人尤速如蔺相如与廉颇
 不消得有意去感他只这里一下他那里自服这叫
 做咸其股执其随又有一等感人者自家也不知人
 已自应了心思不到耳目未加之地默默心喻心化
 如偷儿之畏王彦方知如洛中父兄曰毋为不善恐
 司马端明邵先生知这叫做咸脢至于感通之极并
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 不用动容开口只目击便神孚如朱公掞见明道曰
 某在春风中坐了一个月这是咸其辅颊舌诗之声
 色不大也咸速也感通之妙直是不疾自速神哉
恒亨无咎利贞利有攸往
彖曰恒久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔相应
恒恒亨无咎利贞久于其道也(恒必利正乃为久于其/道不正则久非其道矣)
天地之道恒久而不已也利有攸往终则有始也日月
得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而
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而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣
 咸以艮止为主恒则以震动为主人但知倏而感倏
 而应莫知其然者为咸不知惟有一定者为之主所
 以成感应也人但知至有常至可久一定不可移者
 为恒不知惟于变动中不失常道所以为可久也只
 看山与泽是天地间形之有定的却无一息不通气
 故象之以咸雷与风是天地间气之最无定的其相
 薄者却千万世不改故象之以恒其千万世如一者
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 何也不易之理也是乃久之道恒之贞也 恒德之
 固也取专一为恒恒字训久盖惟专一也乃能久天
 下之定理方是天下之常理故圣人不于无变无动
 一而有常处言恒乃于千变万化不失其常处言恒
 所谓久于其道也刚上四句皆言恒道而主在雷风
 相与一句凡刚上行柔下行宜不成相与惟震刚上
 巽柔下适成相与盖震主出巽主入出者奋而在上
 入者顺而在下长男出而动乎外长女入而巽于内
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 岂不成相与之妙故先天方图震巽居中为阴阳相
 交之始即复姤相与之际天地之至妙者也巽而动
 二句则皆言其相与妙处只有巽入无震出巽为无
 用若不先巽而后出动为妄动故动不以巽疾雷也
 巽而无震厉风也(秋冬之风无震/出为杀物之风)惟雷风相与所以
 巽而动适得动之妙震刚得巽柔为之应巽柔得应
 乎震刚刚柔相剂而成妙用此刚柔皆应也其当上
 而上当巽动而巽动当应而得应皆是天然不易至
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 理不易至理恒道也所以亨所以无咎利贞相与故
 能亨动巽皆当刚柔应故无咎又得贞(相与二句即/咸之二气感)
 (应句巽动二句即咸止而/说男下女二句正相对)咸之义妙在刚下恒之义
 妙在刚上 论久而不已无如天地然天地有开辟
 有混沌亦未可见恒其所以一阖一辟阖辟相禅于
 无穷只为道在是天地之久久于道也久于道故始
 而终终而复始始终往来何有穷尽所谓利有攸往
 终则有始也天之为天是这不已之道日月有中昃
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 盈亏不常所以久照只为得此之道四时变化往来
 不常所以久成只为得此不已之道成者成其岁功
 也圣人不是这久道如何能穷而变变而通以化成
 天下可见天地万物形气万殊俱有不可易之道在
 不可易者情之正也故曰观其所恒而天地万物之
 情可见矣
象曰雷风恒君子以立不易方
 风行雷动天地间至无常的风必入而行下雷必动
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 而上行是天地间至有常的恒象有常者此一定之
 方也(如乾上坤下坎离南北/震东兑西皆有定方)方以类聚君子今日处
 于此明日往于彼此不能不易者也无常者所立之
 方也随方而宜君子宜于此方之道即宜于彼方之
 道虽易而实不易者也此为立不易方谓不因方而易
 恒之道也
初六浚恒贞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也(阴居/巽下)
(为巽主性务入故深/以常理求之象浚恒)
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九二悔亡象曰九二悔亡能久中也
九三不恒其德或承之羞贞吝(承奉也言人皆奉而进/之不知其所自来也)
象曰不恒其德无所容也
 恒六爻巽在内卦是柔来用事也最难得尽善故初
 凶三吝二仅可以悔亡初曰浚者巽善入从初就入
 有深求不已之意所求者求可恒也夫初以其位下
 而质柔则妇道也子道弟道也以下深求于上曰夫
 子当何如父兄当何如可乎以其时则事始也始事
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 便求如何永得可乎所求虽正必凶之道故曰始求
 深也二曰悔亡随事择中庶几可久之道巽本柔顺
 三以究而躁不恒之象人而无恒何处非取羞之道
 这羞吝不知其然而来的曰或都是自取当受的曰
 或承又是正理中亦不免的曰贞吝所以然只为人
 失恒心自一处去不得故曰无所容也恒之三即咸
 之四咸四贞恒三吝盖兑巽皆妇道妇而为应则正
 也妇以不恒主于内岂不羞吝此卦中之情伪也
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九四田无禽象曰久非其位安得禽也
六五恒其德贞妇人吉夫子凶象曰妇人贞吉从一而
终也夫子制义从妇凶也
上六振恒凶象曰振恒在上大无功也(居恒之极处震/之终恒极则不)
(常震终则过/动故象振恒)
 九四震主动而上非不当动也只是不得中正之位
 田无禽之象田者猎也禽害苗之禽得禽田功方可
 成巽初有浚之病如禽然(巽为/黔喙)四动不以中正如何
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 去得这病故谓之无禽言不能获此禽也象曰久非
 其位只是惜其动不尽善亦未尝有悔吝之辞五则
 动而中矣只是柔中所以虽有恒德又能贞却只是
 妇道非夫道盖五之应在二他卦以柔中应刚无不
 吉者惟恒之二巽体也妇也五乃震体也夫也五反
 以柔道去从二之刚是从妇之贞也以妇道为夫道
 非制义之夫矣所以凶也此卦中相感之不同(贵道/不贵)
 (恒之义于五益/可见制义是道)上六振恒振者振动其恒恒以可久
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 为道上处震终不觉到此振动起来这是厌常喜更
 改于恒道正相悖举前念尽失之矣故曰大无功也
 总 恒六爻无定主亦无一爻称吉亨盖惟变化无
 常乃为恒道若有一时一位可以为恒不必言道矣
 恒常也不过一平常从初一念少不平常便是喜穿
 凿穿凿岂可久谓之浚恒若到头一念不安平常便
 是喜变更变更岂可久谓之振恒浚恒无始振恒无
 终凶三之不恒自不必言五谓之恒其德矣因才不
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 称位只做得妇四才是有为矣因位不副才亦终无
 功可见于道上稍有未合皆非可恒惟二得中随处
 审中差为可久然不过悔亡而已详举不恒之故则
 恒之有定理无定在昭然可明是所谓不易之道也
  二少二长乾坤错综之交咸恒乃二少二长之交
 居下经首与上经截然有别上经非刚爻为主则刚
 爻原始反终皆阳刚用事咸恒柔原始柔要终皆阴
 爻用事阳用事直头无不尽善阴用事须有许多委
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 曲干旋方得尽善观两卦爻辞圣人于此另有一番
 作用换过一番局面所谓旁行不流盖谓此也故自
 此而后如遁如明夷如睽如蹇如损等卦皆另有一
 样变通作用皆因柔爻当事故也此经之大关节
 咸就是剥夬合体恒就是复姤合体所以居中局十
 二卦之中 为政以德譬如北辰居其所而众星共
 之圣人之感人心也天何言哉四时行焉百物生焉
 圣人之久于其道也咸速也恒久也其义如此
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遁亨小利贞(遁退避也二阴浸长阳当/退避故为遁六月之卦也)
彖曰遁亨遁而亨也刚当位而应与时行也小利贞浸
而长也遁之时义大矣哉
 男女交则阳道当退处故咸后有遁男女正则阳道
 当制动故恒后有大壮 先天乾后天在西北居艮
 位是乾父不用事之象故乾艮之合为遁杂卦曰遁
 则退也阳刚有进必有退乃消息往来自然之运所
 以四时之序成功者退春夏阳之长秋冬阳之退艮
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 时之冬也阳气正当退藏惟有一退乃所以收敛元
 和而联属春生之气故遁者君子所以运旋造化阖
 辟阴阳大手段非遁不足以成变化利出入善观遁
 者遁处即是生生之妙故遁则亨不遁则不亨其义
 与畏避而去远引为高徒为退步一著者绝不相侔
 故遁正是与时行也时行之妙全在刚正当位柔正
 顺应夫以刚而得位柔而应从若不必遁不知己当
 遁之气候君子正当此时遁方当乎天理之正(当/位)
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 乎人心之安(柔/应)乃时行而行此遁所以亨小利贞者
 二柔当浸长之时若不知顺从刚大便是不贞如何
 得小贞所以使之贞者全在刚大之一退也盖大为
 小之主大者处之不尽道小必失其顺从之常大者
 尽其大之事小者自安其小之正利贞之义也由此
 言之以遁之时尽遁之义直与造化同卷舒时义岂
 不大哉 卦象柔小进刚大退所以成遁然遂以为
 小人遁君子君子避小人之象则未足尽遁之义礼
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 大夫七十致政遁也非必有所避也娶妇飨以一献
 之礼舅姑降自宾阶遁也非柔小迫之也故精言其
 义人皆有遁又时时有遁因时尽义方见遁之大义
  乾初曰遁世潜龙是遁之一脉乾六爻由潜而飞
 圣人时出之变化由飞而还潜圣人时入之变化故
 究极其道必如尧舜之禅方完得遁学一遁则大既
 贞小亦贞方为各正性命仍是纯乾作用故五曰嘉
 上曰肥嘉肥能事非大圣人未易语此
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象曰天下有山遁君子以远小人不恶而严
 天自上运山自下止但见天之有乎山未见山之碍
 乎天遁之象上运天自远山自不能及下止山自安
 天自常覆被君子之于小人亦然 天下有山天至
 近而远君子与小人亦至近而远终日同处隔绝若
 千里也 不恶原未尝隔绝小人天包山之度也不
 恶而严又未尝下同于小人刚健中正之体也
初六遁尾厉勿用有攸往(遁而在后尾之象危之道不/可以有所往但晦处静俟可)
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(免灾/耳)象曰遁尾之厉不往何灾也
六二执之用黄牛之革莫之胜说象曰执用黄牛固志
(以中顺自守/必遁之志也)
九三系遁有疾厉畜臣妾吉(下比二阴当遁/而有所系之象)象曰系遁
之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也
 遁之取象在阴阳进退间至于六爻同为处遁之人
 (凡卦/皆然)但内三爻艮止其所见卑而近外三爻乾健其
 所见高而远所以有失得不同不可泥刚柔之分便
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 谓二柔乃逐君子之小人也(观本义自/见分明) 遁之义全在
 识之高远行之果决所以能与时行初以阴柔居下
 岂有此等力量遁本非其能事只好以柔从刚随君
 子而遁遁尾之象夫遁惟其先几远去所以为高若
 为尾岂能远脱世网悔尤随之矣所以尾有厉又曰
 勿用有攸往易中攸往皆有所作为之意遁世大君
 子原有事当为但有为于遁世更难初非其人故不
 往乃免灾咎也二得艮之柔中虽不能与刚同遁却
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 最得顺刚之道者故称用黄牛黄牛既中且顺革者
 随时变革之革一随阳刚为行止也二得柔道之用
 但须要守得定所以称执莫之胜说则所执之固也
 其不言遁者只贵顺刚不必同去乃为遁也 三是
 阳刚能遁者也以与二柔同体有系之象夫系之一
 念于遁最为害事母论系禄系名为不可即系于私
 恩系于姑息皆柔情用事而有累刚大故有疾有厉
 至于惫也(惫疲/倦意)系之为道用以畜臣妾则吉岂有当
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 进退大关节而可系者乎言小吉正明其大之疾故
 曰不可大事也
九四好遁君子吉小人否象曰君子好遁小人否也
九五嘉遁贞吉象曰嘉遁贞吉以正志也
上九肥遁无不利象曰肥遁无不利无所疑也
 遁之各得其妙在上三爻九四乾体当行止之介时
 可遁即遁最是天理之适好处曰好遁惟君子适当
 其好何吉如之小人如何识得此于这条路是闭塞
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 的一般故曰小人否不通也盖君子循理小人只知
 私意于远遁高义如何得通所以否也五二以中相
 应五以中行则二以中顺都是天地间至佳道理得
 嘉美之会曰嘉遁遁合时宜真是众美俱集刚大柔
 小皆得其正曰正志也上九居天位得乾之终独立
 于至高至远在天壤间绰绰有馀地超然自得而宽
 裕自如曰肥遁肥之义如硕道德则广身名则大行
 径则裕是为肥也上是优游世外人彼固无所系于
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 世世亦不得而系累之故曰无所疑也无所疑又何
 不利之有
 总 遁之亨亨于刚当位五之嘉是也其遁也卷舒
 一随乎时进退惟义所适达而尧舜之揖让伊尹之
 复政穷而孔孟之无闷天下之至美在焉所谓嘉也
 上则迥然出世中正之外更有高蹈名位之上别有
 广居硕大而无可与群所谓肥也意巢许其人乎后
 世桐江之钓庶几近之惟四当机能决时至即行其
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 遁也关世道升降之机系国家泰否之运若四皓之
 隐见二疏之先知栗里之深潜各伸其志可谓得遁
 之好者矣若夫其人非不能遁者也以不能早决而
 失先机之明则谓之系其时必当遁者也以刚果不
 足而不能善远去之迹则谓之尾如东汉之末李范
 诸贤造非不高见非不卓而栖栖于时事卒毙身名
 此犯系疾之惫也太学诸生才非拨乱德非济时又
 不能缄默自静徒以意气附诸贤之后而遗祸天下
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 此犯尾往之灾也此其失得不同悔吝亦异而皆有
 裨世道不愧贞风故均可以遁称也至如以下流之
 品托高山之迹移北山而腼颜借终南为捷径则假
 遁名邀遁利斯其人之不足道无论已即有锢疾烟
 霞耽情泉石以逃虚匿影为事而于世了无用者曰
 我遁世也其于当位而应时行之义似乎哉甚矣遁
 难言矣
大壮利贞(二月之/卦也)
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彖曰大壮大者壮也刚以动故壮大壮利贞大者正也
正大而天地之情可见矣
 物方长曰壮四刚同聚于下方当进长如人之少壮
 曰大壮方盛之势也然杂卦乃曰大壮则止又本彖
 无吉亨之辞何也壮之二柔与遁柔所处不同刚固
 进长柔亦正在当事时有盘据难移之势是以在下
 之阳刚能终其壮甚难消磨其壮甚易故圣人不以
 其机之方进者为可恃而深以末之难继者为可虞
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 所深畏致谨正在一壮字所以不系他辞而独揭利
 贞为戒甚严之也 卦体乾刚在内震刚在外以刚
 而动如何不壮只是天地间道理得以直前奋迅固
 是这刚动至于取蹶取偾亦是这刚动其间有贞不
 贞之分所谓贞者天理至当处也惟其贞刚是天德
 动是天行如此刚动才是正大既正且大天地间有
 何处不可行这壮便是不可少的若不是正大只把
 壮去行刚动须有时行不得这壮却是不可有的所
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 以论刚动无如天地(坤曰至柔/而动也刚)天地却只是正大刚
 不凌柔阳不侵阴所以生生化化不已此天地之情
 人若以天地之情为情刚大都是开通柔小柔小都来顺
 助刚大这壮便到底有用若不以天地之情为情其
 始也或恃刚大而忽柔小又或逞刚大而凌柔小其
 究也彊阳难继太刚易挫必且以刚大而荏于柔小
 以柔小而累乎刚大于壮之义何居 壮而曰大若
 有可喜然圣人所最不取是壮盖气有壮理无壮理
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 则贞是也气得了理便是正气刚大可以塞天地配
 道义此气也不然只是客气客气锐于前必衰于后
 求其伸必致其屈故爻中以用壮归于小人彖中不
 曰健以动曰刚以动正是一字之辨
彖曰雷在天上大壮君子以非礼弗履(自胜/者强)
 雷曰在天上非时震而震不得称在必四阳之月纯
 乾气候此时之雷乃为在天之雷动以正者也若非
 此时过壮则皆疾雷矣故君子之动非当时而正不
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 动非礼勿履何正如之此君子之壮也 雷在天上
 人不敢萌非礼之念君子非礼勿履时时雷在天上
 矣故曰对青天而不愧闻雷霆而不惊君子正大之
 情如此
初九壮于趾征凶有孚象曰壮于趾其孚穷也
九二贞吉象曰九二贞吉以中也
九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角(罔无/也视)
(有如无君子之过于/勇也虽正亦危矣)象曰小人用壮君子罔也(易中君/子小人)
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(并举如观如剥如遁皆以/相反为义小象意亦然)
 大壮之所贵只是一贞九二刚而得中此刚而贞者
 也称贞吉九四亦刚体与乾刚同德其动也壮于内
 之实德非壮于外以凌物此动而贞者也亦称贞吉
 馀爻无言贞者矣(四合二撰乾/能近而相取)初曰壮趾初乃事之
 始人脚下起步最要谨慎时节从初先壮一路去只
 知用壮如此而征无不凶自初至四俱是同德相孚
 甚易惟其有孚初既壮四必以壮动天下事岂容一
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 味壮乃必穷之道故曰其孚穷也九二于壮时一审
 中便必不穷所以贞吉九三重刚而不中刚而过者
 也刚岂过任得如此用壮便是小人之壮君子于此
 却有道非不用壮也能以不用为用不用为用以不
 壮为壮也(如中庸南方之强以宽柔不报/胜人称为君子是不强之强也)如此全无
 一毫壮气故曰用罔罔无也只是用壮用罔全在几
 微之辨此际之用最难所以虽贞而危若涉用壮便
 是羝羊触藩不至伤其刚不已羸角之象君子小人
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 只差这些故小象申明之如何是君子之用只任理
 便都不是壮也何尝不刚
九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹象曰藩决不
羸尚往也
六五丧羊于易无悔(易容易之易言忽/然不觉其亡也)象曰丧羊于易
位不当也
上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉象曰不
能退不能遂不详也艰则吉咎不长也
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 九四震体大壮主爻四动则二柔自动岂复能阻四
 之进藩决之象乾刚在内上行四因而动此其壮壮
 于在已者也壮在已自无不通行故为壮于大舆之
 輹(輹在舆中/内壮之象)羊可藩舆不可藩羊壮则触舆壮则行
 象曰尚往言得利往之道也六五则柔体刚壮之气
 到此全变换了丧羊之象于易言丧于平易之中也
 羊丧则自无壮趾触藩等悔象曰位不当者夫五尊
 位用事而以柔居之德不足以当位故至于丧然知
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 壮之不可用而宁丧其壮则犹可免悔以六五柔中
 故有此象虽非正大之壮庶不至犯壮之失者至于
 上六其壮全无可用了所以遂为入藩之羊(三是方/触而羸)
 (上则入而/不能出矣)其退既不能进而遂又不能皆是不能详
 审于前之故若知详审则知艰难艰则自无咎矣曰
 详正与壮趾征凶相对救曰艰正与丧羊于易相对
 救以详艰二字要壮之终指示切矣
 总 大壮所不足只为五上是柔爻到底难得结局
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 不能有终若思量善终之难安得不致慎于方壮之
 始慎之有道不要凭了这些气所以爻中历历详言
 壮趾不可用壮不可丧羊不可触藩不可发始壮要
 受累到厎壮还受累直归到一个中字方许其贞以
 此动叫做自壮之强以此防叫做知难之法直把这
 些刚心壮气都消归中正天理方完得正大两字壮
 之不足尚也如此 震为蕃鲜三至五杂撰兑羊羝
 羊之象乾本龙震为龙龙德知得丧知进退惟其羊
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 也所以丧而不知得中道则丧失矣所以进而不知
 退终凶且难挽矣尽失乾震之用是以人生始而阳
 明易终不入于阴暗难始而刚健易终不荏于柔软
 难语曰昔为百鍊钢化作绕指柔皆不知正大之壮
 故也
晋康侯用锡马蕃庶昼日三接
彖曰晋进也明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是
以康侯用锡马蕃庶昼日三接也
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 晋明夷离合坤全用柔道而晋尤为尽美以五柔上
 丽两刚下三柔上丽明得柔道之尽善也柔之所贵
 者进以从刚而已 晋进也日进于高明之义(柔进/从刚)
 以上体言离明出地是方升之日渐进渐光辉故曰
 晋昼也正是自寅向午之日当阳之照岂不普天同
 朗以下体言顺而丽乎明顺则能承受离明丽乎大
 明则全体俱在光明中以全坤当旭日岂不遍地通
 明所以其明日进日显这都从六五一柔进而上行
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 所以如此妙盖五柔上进得了大明之体所以下三
 柔上进得了丽明之顺离明得居天位坤顺得安地
 位这是天地间极光明全盛时候故以明君良臣相
 遇象之人所难者是明而出得坤阴更难者是坤阴
 全顺离明离明出得地终日间常有个当空之照在
 坤阴顺了明终日间步步依着天明去何得不日进
 高明这都从一点虚衷上进来故曰晋进也 六五
 居尊与下三柔同德分明一个虚已明君下三柔分
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 明是个顺上贤侯康侯者安民之侯(坤为/民象)用锡者用
 马与蕃庶之仪锡而献于上也(书经师锡帝曰禹贡/禹锡玄圭俱以下献)
 (上为锡卦体柔进而/上行故以进上为象)此顺丽明之象昼日三接则明
 王遇下之隆礼也此离出地之象(三数与昼/日皆离象)三接(觐/礼)
 (延什一接也觐毕致享致命二接/也享毕王劳之升成拜三接也)乾彖曰大明终始
 大明之系独见于晋者(馀卦皆/文明)同人大有从乾上摩
 荡过只是明之始事至晋直从坤上摩荡过方是明
 之终事明之难于终始正难在坤之顺耳
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象曰明出地上晋君子以自昭明德
 明出地上天明透出坤阴自昭明德心明透出形气
 此非己之自昭谁为昭之晋之自昭犹乾之言自强
初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎(设不为人所信亦当/处以宽裕则无咎也)
象曰晋如摧如独行正也裕无咎未受命也(未有官/守之命)
六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母(指六/五)象曰受
兹介福以中正也
六三众允悔亡象曰众允之志上行也
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 晋以五为主中天之明初与二皆顺体进于明者也
 同称晋如但初不应五而应四越四而从五难势必
 有阻隔若摧之者然曰摧如(撰艮止/有摧象)初能以一顺为
 贞则吉所谓独行正也大凡明之难进必见摧阻亦
 势所必然贵在一贞耳初既未能从五五亦岂遽孚
 初所以罔乎初当此时只有从容宽裕以俟方是无
 咎之道盖求明以渐裕最妙之法五本得中之明在
 君则为宠命在人即为明命初远尚未承受得来曰
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 未受命也如二之受福则受命矣二晋如又曰愁如
 愁与摧不同愁正是一段忧盛危明之至诚康侯所
 不能自己者惟下有愁如之良臣故上有勿恤之明
 君所以为贞而吉又能受福也父之妣曰王母不言
 君而言王母所受者柔顺之福也(二五皆柔只说受/福如乾之二五则)
 (说利见此刚/柔分量之别)三处坤之上与五近下二柔所从众允
 之象志上行得以上进也
九四晋如鼫鼠贞厉象曰鼫鼠贞厉位不当也
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六五悔亡失得勿恤往吉无不利(以大明在上而下皆/顺从故悔亡又一切)
(去其计功谋利之心/则往吉无不利也)象曰失得勿恤往有庆也
上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝象曰维用伐邑
道未光也
 四乃五之所丽同是明体称晋如只是刚质晋以柔
 为主明以刚用便是上伺下凌等情弊五是明君坤
 是康侯四处其间独以不中正之明自专自用以此
 居近地分明有窥觇贪窃之象故目以鼫鼠危以贞
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 中之厉而断其不当位也鼫鼠所谓社鼠贪而且黠
 以四刚明之材似非其类特以居近位最宜首顺而
 少自用其明则明皆入于邪僻私窦所以至同于鼫
 鼠盖深儆戒之辞欲其知顺五柔而已故不系以凶
 悔也六五大君之明出地升天之日更无晦翳悔亡
 也此时明体已全只有计得失心未亡便非虚衷大
 度大明气象故戒以勿恤有顺乎明者(如康/侯)有不顺
 乎明者(鼫/鼠)一切置之度外以此而往明之又明吉无
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 不利曰有庆也爻辞言吉莫详于此者大明之体故
 也上九明极过刚明以刚晋其晋也为触物之明晋
 角之象但用此明以自治则可维者与五以刚柔相
 维也邑者已邑谓四也明不用以触物反而用以克
 己何嫌于过刚故虽危亦吉而无咎只是外烛之明
 终非可恃故又戒以虽贞亦吝而曰未光也
 总 人能顺乎明只管进岂不是日新上达路若一
 念有自用之明便不是顺这明就入于僻小了若一
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 念或发露其明便不能顺这明就锋铓太锐了小则
 鼠锐则角都是明中易犯之病所以两刚爻反不若
 四柔爻为吉以阳道多专阴道能从故也今人用明
 不好行其小慧则但明以察人忘了自家一个顺道
 求日进之明难矣 凡自明非明顺明为明故舜大
 知只是用民之中
明夷利艰贞
彖曰明入地中明夷内文明而外柔顺以蒙大难文王
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以之利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之
 明夷与晋正相反明出地自寅向午时之极盛大明
 之象明入地自未向戌时之极暗大难之象举一世
 俱入幽暗中岂不是大难夷者平也明不能出地而
 至夷于地是全为坤土所蔽故有见伤之象然虽见
 伤而明体终无亏损则因夷而夷又未尝不成妙用
 故明夷者圣人因暗时善处暗之道非明之极至不
 可以语明夷晋日之出于扶桑明夷日之浴于咸池
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 其明体原未尝有二圣人之明时出而晋时入而夷
 其明体亦未尝有二但所处之时则截然不同全明
 于暗之时视明于晋之时其难易何啻天渊故利在
 艰贞也艰贞二字联读言艰难之贞 晋明王居五
 位明在上明夷明臣正位于二明在下其与二同心
 者五也故以在高位之亲贤当五直以上六为暗主
 主不系于五可见独夫暗极位非其位矣所谓高而
 无位上六是也二内则文明外则柔顺故不为暗主
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 所伤此文王之事蒙大难蒙字要玩(即蒙卦/蒙字)将明未
 明之意盖纣恶在上举世幽暗非文王一身之难乃
 通天下之大难文王以日月之明渐开渐通之而又
 不露其明如蒙养然故谓之蒙大难当时无文王则
 一世尽成闇沕矣此文王之善用其明也若箕子则
 身为宗臣文王之事亦不可为矣(文王有国箕子与/纣同国故与文王)
 (不/同)其所处更难只有韬晦其明以存一点为国贞心
 故曰内难而能正志其正倍为艰难所谓艰贞此箕
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 子之善用其明也 按商之末造主持当世者箕文
 二圣也文王为西伯于国难犹在外故纣自暗文王
 自明但尽其柔顺以服事殷而已虽有羑里之囚终
 不为暗主所伤文王之位然也箕子为父师于国难
 为内故欲正其志不得不晦其明所谓晦明不待为
 奴之日也观其諌象箸歌麦秀凡所以委曲维持冀
 留商祚者其志益不胜艰苦矣皆箕子晦明之作用
 也故文王一日在藩箕子一日在朝纣一日未亡必
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 西伯丧父师囚而独夫之位乃旦夕不能留此二圣
 人心一道同曲尽明夷之贞也
象曰明入地中明夷君子以莅众用晦而明
 出于地上之明其明之烛者远入于地中之明其明
 之彻者微故用晦之明(与晦其/明微异)更难于自昭之明有
 明而晦用之然后可以彻于耳目不见之地运于悠
 久不息之境此明之至也 彖曰晦其明犹因时之
 艰也象曰莅众则不必处患难凡临民君子必不可
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 无晦明之用者盖日进之明用以自昭沈几之明用
 以莅众此君子用明之别
初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主
人有言(飞而垂翼见伤之象行而不食所/如不合时义当然不得而避也)象曰君子于
行义不食也
 明夷上六为暗主内三爻离明皆见夷于上者故同
 曰明夷初以刚居下此明德之士宜进而上者也因
 在暗时绝无上进之路故有往飞垂翼之象垂翼见
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 进则无可效其用也于行则三日不食所往则主人
 有言见行则又不能得其遇也盖极言明哲不容于
 暗世其见夷至于如此垂翼正与晋之锡马反不食
 有言正与晋之三接反看初是播弃之诸贤遁海之
 黎老也
六二明夷夷于左股用拯马壮吉象曰六二之吉顺以
则也
九三明夷于南狩得其大首不可疾贞象曰南狩之志
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乃大得也
 六二文明之主文王是也虽日从左而震则升天从
 右而兑则入地明夷入地无从上升故有左股见夷
 之象然二刚相丽岂终于受伤有拯马壮之象(三刚/撰坎)
 (则为股之伤撰/震则为马之壮)夫以二之文明何至左股之伤何待
 拯马之壮其当夷则顺受而夷可拯则尽力而拯皆
 人臣柔顺之极则故曰顺以则也看来文王一吁而
 囚羑里是左股之夷盖格君致治虽文王无所用其
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 力矣与十乱同心救世是拯马之壮盖用贤维持则
 文王犹得尽其心也(拯有拯已拯天下二义/拯已亦所以拯天下也)三居离
 之上爻明德全体虽在地下光辉渐达有出坤暗而
 向乾南之势故云于南狩于往也狩兵戈之象大首
 是暗之极者得大首去其元恶如离云折首也时方
 暗极三以明去暗宜见疾于时然三之狩乃正已而
 物正原是德威之明自不得而疾之(如以为不可/欲速觉味浅)
 曰大邦畏其力小邦怀其德此南狩之象大首如伐
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 密伐崇是也卒之不见恶于暗主反赐西伯得专征
 伐此为不可疾之贞其时已为化行南国之文王故
 曰南狩之志乃大得也(以大首为纣/非明夷之义)
六四入于左腹获明夷之心于出门庭象曰入于左腹
获心意也
六五箕子之明夷利贞象曰箕子之贞明不可息也(离/体)
(为至明之德坤体为至暗之地下三爻明在暗外故随/其远近高下而处之不同六四以柔正居暗地尚浅故)
(犹可得意于远去五以柔中居暗地已迫故为/内难正志以晦其明之象上一爻为暗君也)
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 四五坤体同近暗主同在暗国同以正为志者也箕
 子亲则叔父尊则太师德则圣人商家一脉身之所
 任故于五直云箕子之明夷五主位也其次亲而尊
 而贤无如微子故四有像于微子(爻中虽不言微子/如四之时位微子)
 (适合/其道)入于左腹入则与五同一心也于出门庭出则
 自有四当行之道也所云获心意即利贞之心同以
 存明(明道/在已)为正也存明所以存商也谓之左腹者(腹/坤)
 (象/)左为生道微子之去以生道获箕子之心者也右
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 为死道若比干之諌则以右腹获箕子之心者也故
 三仁一心也无非知纣为入地之晦故箕子居尊则
 以不去为正微子左而次则以存祀为正一去一留
 委曲留己之明使少延一日则商家之脉尚未息一
 日故曰明不可息也至不得已而存其明为洪范之
 傅则箕子之心滋戚矣 于出门庭其义最妙凡国
 家多难有主其事于中者必有出而分其事于外者
 然后国事庶几有济微子之去正有深意故尝论之
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 使纣恶既稔而自毙武庚念乱以图存亦事之不可
 知者也则箕子辅于内微子返于外六百之明何至
 遽息此则微箕之正志也若朝鲜之封抱器之归岂
 其志哉或曰诏王子出迪我不顾行遁盖知纣之必
 亡审矣曰知必亡者圣贤之志也明不息者圣贤之
 仁也如此然后可以语明夷 孟子曰其故家遗俗
 流风善政犹有存者又有微子微仲王子比干箕子
 胶鬲皆贤人也相与辅相之故久而后失之也可见
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 三仁不晦明以自存则纣之亡久矣
上六不明晦初登于天后入于地象曰初登于天照四
国也后入于地失则也(照四国/以位言)
 上则暗之极明于是息矣谓之不明岂其初本来便
 如此初之明未尝不可登天未尝不照四国只是后
 来日昏日坠尽失其天然之则(二是臣则/上是君则)乃自失也
 在上之明既入于地在下之明自将出而登天则暗
 者见为夷人之明究竟适自夷其明而已明者见为
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 自晦其明究竟适愈成其明而已
 总 出地入地是世道大翻覆自昭自晦是君子随
 时之大变化 杂卦曰晋画也则明夷夜也可见君
 子所以通昼夜只是一点离明又曰明夷诛也则晋
 赏也可见君子所以裁成民物只是一点离明
家人利女贞(先正乎/内也)
彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大
义也家人有严君焉父母之谓也父父子子兄兄弟弟
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夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣(上父初子五三/夫四二妇五兄)
(三弟以卦画推/之又有此象)
 上经乾坤后就是六坎三男首合下经遁壮后四离
 至此而三女才合男先女后之义  巽上离下二女
 同居象居室之内曰家人家者天下国之本故化行
 一国易化行一家难化行于家之父子兄弟易化行
 于闺门之家人难是以利女贞女正而一家之人皆
 正矣卦体刚居五柔居二得男正位乎外女正位乎
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 内凡一家之中必男先正位乎外斯得女正位乎内
 然必女正位乎内方可谓之男正位乎外盖女有不
 正即男之不正也男正便是得天道女正便是得地
 道所以造端夫妇便察乎天地男女正天地之大义
 也要其所以正不过一个从男卦中以九居五所以
 为一家主者先得其正故一家从之则皆正分明得了
 君道故曰家有严君焉父母正则子妇兄弟无不正
 家齐而国治天下平一齐俱正故曰正家而天下定
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 矣 女人于一家中为卑为小然未有女不贞而成
 家道者故尧试舜曰刑于二女诗称文王曰刑于寡妻
 盖女之贞不贞皆家主一身之事也贞得女方正得
 家故特以严君归父母见一家之本在此也
象曰风自火出家人君子以言有物而行有恒
 风自火出是南方长养万物之风君子之风自明德
 出是一家温和之风中庸知风之自惟风自火出故
 君子患无离明之火不患无巽行之风言行者发乎
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 迩见乎远有物有恒正修之于居室之内而风之于
 千里之外火出之风也 离火言象(书曰言/扬火也)言防其
 空虚有物则实巽股行象行防其不果有恒则常
初九闲有家悔亡象曰闲有家志未变也
六二无攸遂在中馈贞吉象曰六二之吉顺以巽也
九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝象曰家人嗃嗃
未失也妇子嘻嘻失家节也
 家人以二女言则主在二四以一卦之主位言则主
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 在五初九以位则在下以事则家之始语曰教子初
 孩教妇初来故闲当有之于初闲者内外有闲尊卑
 有闲有闲方得为有家闲于初正是先事之防故悔
 亡故志未变若有悔而图则志变志变则虽闲无及
 矣六二正位乎内者也成事为遂无攸遂妇不主成
 事也进食于尊者曰馈在中馈惟以养亲为事也妇
 人之事不贵能其所不能而在能其所当能在中馈
 所谓惟酒食是议如此方是妇人之贞巽顺之极故
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 曰顺以巽也九三居上下内外之间近比二四界限
 正要在三分明故言节节即闲也嗃嗃未免严于节
 所以悔厉然不失家节吉若嘻嘻(离反坎忧为喜/故有嘻嘻之象)便
 必至于失节所以终吝也(或曰嘻嘻叹声谓严而过/也然家道以过严失者十)
 (一以宴乐失者十九不/若作嘻笑为更切人情)
六四富家大吉象曰富家大吉顺在外也
九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相爱也
上九有孚威如终吉象曰威如之吉反身之谓也
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 四位五下四能顺合一家成顺家所以富顺五故也
 记曰父子笃兄弟睦夫妇和家之肥也惟肥可以言
 富家四以妇言之则家之主母系一家观法者总以
 顺五为贞故曰顺在位九五正位乎外五正而宜家
 人宜兄弟父子兄弟足法如此不惟一家之人通为
 一身且天下之人通为一家故谓之假有家假(即/格)
 也才到得有家也教家即所以教国家道成即是君
 道成故称王假又曰勿恤恤者姑息之意家人最难
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 祛者是姑息一念岂知勿恤之爱方是真爱故曰交
 相爱也上九有家之终一家之父子兄弟夫妇无不
 心心相信曰有孚这都是从上之人有威可畏有仪
 可象家之人无不畏而爱之则而象之故曰威如吉
 然其所谓威如者实实是以身帅先所以家人不令
 自从如闲也节也则也原非严以律人只是严于律
 己都是从反身自修来故象曰反身之谓大学有诸
 已而后求无诸已而后非藏身之恕正是反身之义
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 总 家人以顺归二四则妇正之义可知矣以闲归
 初九以节归九三以威归上九则男正之义可知矣
 然闲与节与威则主严究五之所以格家又只是一
 爱盖惟闲也节也威也乃所以成爱舍此言爱则爱
 亦嘻嘻而已总之归于一身其身正不令而行故言
 有物行有恒又正身正家正天下之本也此谓风之
 自 杨诚斋曰正者非正也盖有正之者孰正之男
 也正女以男正男以父父正以身身正以严又曰以
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 文王为君以太姒为妃以王季太妊为父母以武王
 为子以邑姜为妇以周公为兄弟其不交相爱乎
睽小事吉
彖曰睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行(释/卦)
(名/义)说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小
事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽
而其事类也暌之时用大矣哉
 家人二女同居风火相生巽离东南一气其行同睽
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 二女同居火泽殊性离兑南与西相隔(坤在/中间)其行不
 同睽之象人有禀气自然有不同不同处便是睽须
 要识其所以暌方可以反异而为同语曰识性可与
 同居此睽之时用也火泽之所以睽在动处见二女
 之睽在志不同行上见惟其居虽同有各行之志所
 以成睽惟其不同行未尝无相成之用所以睽中有
 吉说丽明三句正明致吉之道火泽一上一下所以
 睽说而丽乎明暌者便可以合妙全在兑柔与离柔
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 其道原同以兑去合离柔进而上行也则说不与明
 睽矣以离来合兑离柔得中而应二刚则明不与说
 睽矣是都从柔进得力故云小事吉谓从柔小处尽
 道其事所以吉也人心明易向上说易下流中心之
 说常依本心之明便是说而丽明然其道无过一个
 虚心顺志皆小事也故小之为用用于睽则其用便
 大试看天地合而生生其事同也然天地之体自睽
 男女合而居室其志通也然夫妇未尝不睽万物并
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 生并育其事类也然形体未尝不睽只是睽处有合
 之用此睽之时用所以大也 天地间阴阳岂可相
 睽然不识阳尊阴卑之分如何合得阴阳刚柔岂可
 相睽然不识刚克柔克之义如何剂得刚柔故不睽
 不成合不睽不成妙用其得合处无过一个以阴从
 阳以柔顺刚而已所谓小事也(夫子举直错枉便是/暌究竟使枉者直适)
 (见暌之/用大) 欲成家人之合爱必不可无暌之审异故
 家人之后受之以睽 睽多从小事起还从小事修
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 故吉
象曰上火下泽睽君子以同而异
 上火下泽天所分定原是异而不同的然火何尝不
 可为泽用泽何尝不可为火用君子于异处不能强
 而同于同处却能合其异所谓同而异彖中曰睽而
 其事同象又曰同而异互文言之正见异不妨同同
 不妨异也 同人曰辨物同非苟同同中有异也睽
 曰同而异异非立异异中有同也正可参观
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初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎(居睽之时同德/相应其悔亡矣)
象曰见恶人以辟咎也
九二遇主于巷无咎象曰遇主于巷未失道也
六三见舆曳其牛掣其人天且劓无初有终象曰见舆
曳位不当也无初有终遇刚也
 睽以二体不同相睽故六爻各以位相对说初与四
 相睽当暌宜有悔然同德也且睽于初多易合于后
 所以悔亡丧马难于上进之象勿逐自复不久可合
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 之象其要只在能见初与四同是刚德可疑处只为
 四陷于两柔(杂成坎体/所以可疑)见得病在两柔自知同德可
 与故见其恶则咎可辟也(如云畏恶人之祸/而见之恐未然)二与五
 相睽然五本以柔中应刚自能下求于二只要二有
 遇之道巷(里中/道)古制一里八十户八家共一巷九二
 自处于巷先立于大通之地自然六五来合此遇主
 之道也故曰未失道易中言主如夷主配主(丰/)只是
 一卦主爻不必言君所谓巷只是通行之路亦不必
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 添出委曲其道等字大概二刚中可以坐待五之合
 只要自己丽明不为六三所蔽便是九二之巷也三
 与上相睽初是事始二得中其睽易合三正下行之
 爻(阴性/下)又睽之已深所以自生起妄见来见舆之曳
 我也(四杂坎/轮为舆)见牛之掣我也(五为离/中牝牛)其人正指上九
 既见其髡(孤于上/之象)又见其劓(伤于坎/之象)无非可恶之状
 然此皆未合之初也三上刚柔相应久久相得遇相
 遇则终相合矣所谓无初有终遇刚也(二五刚在下/柔在上易得)
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 (交三上柔在下刚/在上故久方交)
九四睽孤遇元夫(初/九)交孚厉无咎象曰交孚无咎志行

六五悔亡厥宗噬肤往何咎(厥宗指九二/噬肤言易合)象曰厥宗噬
肤往有庆也
上九睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后说之弧匪
寇婚媾往遇雨则吉(上与三先睽后/合故象占如此)象曰遇雨之吉群
疑亡也
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 上三爻皆当与下遇者四当遇者初也论其以九居
 两柔之间近不相得有孤立之象若与初相遇(初能/见则)
 (四可/遇)则自交而成孚虽厉何咎初九同刚德故称元
 夫二女患其志不同行遇则同行矣故曰志行六五
 正是上进得中之柔所以通一卦之睽者全在五故
 悔自亡其与九二刚柔自相应与无异同宗之相亲
 故曰厥宗(即同人之/同人于宗)其柔道之美用之无往不宜无
 异噬肤之易合(即噬嗑之肤/人人可食也)以此而往自与二成巷
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 中之遇曰往有庆也上九之明亢而居高有睽孤之
 象三先疑上故上亦疑三三见上之可恶故上亦见
 三之可恶(三以柔见刚故见其凶狠/上以刚见柔故见其暗昧)豕而涂鬼而载
 所以先张弧后说弧皆妄见也岂知三匪寇原是婚
 媾能与之相遇自然和而成雨雨则吉矣(往字则/字相呼)
 曰群疑亡疑则生出许多恶见遇则所见者反成和
 洽可见总是疑心所成睽之吉不吉在疑不疑之间
 而已
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 总 火泽本体既不同行以杂撰言之杂坎既疑于
 伤离之明杂离又疑于伤兑之说所以益易成睽是
 以爻中多言见言遇见者谓不二不三之真见既见
 其所以可睽之端又见其睽中有不睽之体若此见
 不透只见其可疑可睽而已如邻人窃斧之见是也
 遇者谓天然自合之正道必于乖睽不同之中寻其
 所以原同之义使睽者终不睽也所以六爻皆有先
 睽后合之妙 家人明在内巽在外以有分有别之
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 见行之以巽顺此恩以联属之道其明藏于内故曰
 家人内也睽说在内明在外以审同审异之见本之
 以兑肃此义以裁制之道其明显于外故曰睽外也
 如时说云家人言父子夫妇兄弟为内睽言君臣朋
 友为外则不可盖君子一身原通天下为家无得分
 内外家人之中无处可少睽之时用故曰男女睽而
 志通也两卦合观方得
蹇利西南不利东北利见大人贞吉(蹇难也足不能进行/之难也西南平易东)
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(北险阻明蹇利西南利得朋也不利东北不利丧朋也/坤卦有 證解不言东北不如坤之利丧朋亦不如蹇)
(之不利也观两卦爻/中皆有朋字可见)
彖曰蹇难也险在前也见险而能止知矣哉蹇利西南
往得中也不利东北其道穷也利见大人往有功也当
位贞吉以正邦也蹇之时用大矣哉
 家人内也暌外也内外皆明然后艰险之途亨通之
 会皆可以平观而险夷一致故受之以蹇解 蹇难
 也乾至健其德行恒易以知险坤至顺其德行恒简
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 以知阻知险知阻无过一难字蹇正是知险知阻学
 问所以程子曰蹇之为难如乾之为健盖人操一难
 心便是无限戒谨操一易心便有无限纵肆蹇者一
 步不轻之谓人一动足都是其难其慎之心何患于
 险阻所以蹇之德为难诗云战战兢兢如临深渊如
 履薄冰此可观蹇难之义彖曰险在前人生当前之
 境原是措足有险但不知坎德者不能见险不知艮
 德者险在前又不知己有当止之处惟外常见险内
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 常得止以定静不摇之衷操知危知险之见屹然如
 山之常定而静照险机之在前既能见又能止所以
 知险知阻者孰智于此故曰智矣哉原非是见事势
 艰难有所畏避可以言蹇亦非是不敢措足止而不
 前可以言能止也 见险则万变常在目前能止则
 此中常自一定故一个难字是圣贤动心忍性实际
 工夫常存得个难心虽千险万险自有一条平易路
 可往此为西南之利若不知得难便坐在险中不知
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 所往此为东北之不利曰往得中者坎艮原在东北
 坤在西南自艮坎往坤便是东北西南周天全体不
 落偏曲之见此为得中如以阴阳之位言东非俱男
 道往西南从女道适得阴阳之中也若仍在东北则
 有止无往无往便不能通故曰其道穷也蹇之所以
 难难在得中这个中正之理原在人心(即坎中/九五爻)只怕
 不能见若见此中正何往不利所谓利见大人往有
 功也若人能以难之心贞中正之理以此居天下之
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 位真是正天下而有馀尧舜兢业大禹克艰不过此
 道故曰以正邦也蹇之时用岂不大矣哉 一曰往
 得中再曰往有功盖险无中止之法所以要往惟有
 往乃有来有往来方得通中庸曰无入不自得有入
 方有得入即往也爻中往来即此往字
象曰山上有水蹇君子以反身修德
 山上有水水虽险所以行其险者在山而不在水故
 君子观蹇象知境虽险所以行其险者在身而不在
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 境反身修德重一反字
初六往蹇来誉象曰往蹇来誉宜待也
六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇终无尤也
九三往蹇来反象曰往蹇来反内喜之也
 爻中皆言往来往者从险中进步去也来者从性中
 得力来也往来是活字着力在一蹇字惟其向前去
 步步知难则一步一步自然有得手成就一来一往
 便不穷而通便都是西南平易路故蹇之妙妙于往
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 来而已 看蹇之往只是要往而向中正所谓西南
 之往也初蹇之方始从初便慎步久自光辉(艮体/光明)
 誉之象只是从初之往往要从容不可便觊其来故
 象曰宜待待者只是待其自通也(非待誉/之谓)二五正应
 王臣之象蹇蹇者毕志尽力愈蹇愈前全不知有身
 故曰匪躬如此方于臣子之事无愧终无尤也九三
 艮之主爻反身修德三之能事又内体已完正当往
 而应用之介要反必在此处反故曰来反盖不能反
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 必不能止然非中心实见得险之本在我有一段求
 自得之意何以来反故曰内喜之也(本义反就二阴/盖以阴在内也)
 (恐于蹇/义未安)
六四往蹇来连象曰往蹇来连当位实也
九五大蹇朋来象曰大蹇朋来以中节也
上六往蹇来硕吉利见大人象曰往蹇来硕志在内也
利见大人以从贵也
 六四一爻上是五下是三皆刚爻卦主入险在四难
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 过正在此处历得四险则五与三来连连者中正得
 其中正止得其止通而为一也只在四之往耳阳当
 位故曰实九五居位得中天下遗大投艰惟五任之
 肩鸿任钜亦惟五能之谓之大蹇大蹇则克艰之道
 已尽合一卦之众来共其艰故曰朋来即当位贞吉
 以正邦也妙在得中天下无得过无得不及所以朋
 来取正以中节也上六要终不忘往蹇则其修之内
 者自然日积月累而德成硕大故曰来硕结成硕果
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 也这皆从反身自修来故曰志在内上乘于五到厎
 从五方是到厎知险故又申以利见大人象曰从贵
 从中正之道而已(本义来连只指九三看/当住实一语还在九五)彖曰见险
 不但见险之可危正要见险中定有中正之则在焉
 能见险即是见大人也始而见见而从斯谓之往蹇
 故上爻又以利见大人终之
 总 二五不言往一则曰蹇蹇一则曰大蹇通天下
 为一身之蹇曰大蹇以一身任天下之蹇曰蹇蹇馀
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 皆言往各以位别初从始而难究竟得易可以得誉
 是未然语三将应用正要在自身上着力故云来反
 是到手语四正入险往中正在此时得止中正亦在
 此时来连是成功语上功夫到厎方许吉字是无穷
 语要得誉必须反反方得连连方得硕一串事也
解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉(解难/之散)
彖曰解险以动动而免乎险解解利西南往得众也其
来复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷
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雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之时大矣哉
 解屯之倒体(水雷屯/雷水解)解字之义正从屯字来屯曰动
 乎险中贵在险中能动其动难所以要不宁解曰险
 以动贵在动而透出险中出险处难所以要免乎险
 盖屯是始交之动尚在郁结充塞时候所以屯之义
 为盈既有这一番结塞必有一番通畅使塞者能开
 结者能舒这坎中一阳方得流行所以要解惟险而
 有动动能透险使险者尽通畅而为生机方是免乎
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 险此之谓解解者时至而动君子当机时出一段真
 生意也 利西南者东北男位主发生西南母位主
 成育不有成育不足以承受发生之气君子有设施
 必有归藏不有归藏不足完成设施之用故坎(北/)
 (东/)之雷雨必须往西南之坤位方得周天沾被方得
 实落有生成功化这才得人人蒙泽故曰往得众坤
 为众也来复吉夙吉则指九二九四言也两刚爻皆
 主而二尤为解之主(二坎主/四震主)盖坎中一阳万物之所
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 孕藏必先有此一腔生意蕴含于中然后有震动可
 出故无所往则须来复无所往谓未有所往也未有
 往而能复此坎中一阳自然可以善震之出于不穷
 故来复则吉能得此中也有坎之复必须有震之出
 故及其有攸往必大有作为而后难破险出生机才
 无处不发育所以夙则吉夙早也敬也此时间不可
 失须及时敬谨故往有功也震体恐惧故云夙盖有
 坎之复斯有震之出雨之蕴酿者厚则雷之奋发者
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 神此来复之吉也惟有震之动斯得成坎之解必雷
 为轰雷则雨为澍雨有攸往之吉也蹇之刚中在上
 故惟有往而利见乃有来而誉而反而连而硕解之
 刚中在内故惟有无往之来复乃有攸往之夙吉往
 与来之间易之所以为主者坎中一刚而已此所谓
 天心也(爻中得黄矢即来复也/一卦以此句为根本)天地不解不成造化
 天地一解而雷雨作百果草木皆甲拆这坎中一阳
 破胎出卵都成化育流行屯中盈满之云雷至此尽
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 为普遍全坤(西/南)之化雨始之难生者到此生生化化
 解之时所以大也 蹇险中能止一步一步有戒谨
 恐惧之心故蹇难也自是一段谨凛收敛气象解险
 中有动一步一步有活泼开通之妙故解缓也自是
 一段舒徐宽裕气象见险是择地而蹈故西南东北
 有利有不利动而免乎险则随地可通故西南既利
 东北亦未尝不利但必须从东北而西南解之分量
 斯满耳(无险不解/谓之得众)
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象曰雷雨作解君子以赦过宥罪
 屯之云雷只是氤氲之气毕竟雷要奋发雨要滂沱
 故雷雨非大作一番不成天地之解雷天之威雨天
 之泽君子非有一番恩威并施作用不成解故以赦
 过宥罪过小则直赦之罪大则从轻而宥之
初六无咎象曰刚柔之际义无咎也(以柔在下上有/正应何咎之有)
九二田获三狐得黄矢贞吉象曰九二贞吉得中道也
六三负且乘致寇至贞吝象曰负且乘亦可丑也自我
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致戎又谁咎也
 解之义取其去险故爻中曰获狐曰解拇曰获隼皆
 去险也六三既乘二又不应四言险无如此爻故二
 四爻所获所解皆以三当之(本义以三阴爻为三狐/初为拇时说以上爻为)
 (隼皆有理总/之活看方通) 初六虽是险体而能应四刚柔相与
 之际其险易解故义无咎二正是刚中所以能有获
 谓获三也能有得得中直也贞而吉三负四近而不
 相得(四上动/三下陷)却又乘二处非其地所以致戎其取羞
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 吝正理也
九四解而拇朋至斯孚象曰解而拇未当位也
六五君子维有解吉有孚于小人象曰君子有解小人
退也
上六公用射隼于高墉之上获之无不利象曰公用射
隼以解悖也(公指四能解/险者必刚也)
 四为动之主爻以其近三如拇之有系(震为足三在/下系拇之象)
 故必解而去之斯众阴皆朋至(初柔得应/五上同体)而相孚矣
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 以九四之才可以动而无不获只为其位与三比(撰/坎)
 与二之中又不相应所以尚有拇当解(一卦解字/在此爻)
 刚不当五位也六五居正位必联合君子之交相为
 维系以共解乎险斯可以得小人之信从而无不退
 听矣盖君子之交合则小人之群自散有不觉其解
 而无不解者故曰小人退也五虽得位必藉九四以
 动险故妙在一维惟四有朋至之孚斯五有小人之
 孚也上则解之终险于是可免矣小人之难去至此
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 可必去矣获隼之象(隼指上言在五/之上曰高墉)隼获而全卦之
 柔更无悖而不顺者故曰以解悖也解五爻皆阴阳
 不当位惟上六当位故以动之时归之震之究为健
 故以有获归之凡震居上六多不全美此独为全美
 惟其有二之得矢矣然后有上之射隼此先有来复
 之吉后有往夙吉之义也
 总 天地解而雷雨作解是通结塞去系累期于尽
 善尽美学问于世道是开泰致治时候然爻中所言
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 获言解言射又若兢兢乎去之甚难者则以世有小
 人其险之去甚非易也故观言狐可以极其媚惑之
 状观言负言乘可以极其凌与傲之状观言拇可以
 极其依附难割之状观言隼可以极其鸷悍之状而
 君子所以去之之法只有一孚孚则心悦诚服不期
 退而自退矣可见小人虽极险君子处之原极平易
 所谓西南之利如此至于小人孚则又皆为西南之
 朋此解之极致也小人之险皆小人藏伏之险故须
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 解 蹇言反身不知反虽见险不能知难也解言来
 复不知复虽有动不能免险也蹇言往是从心体难
 处历过方有真止可得解言来(来复/吉)是从心中险体
 复来方有真动可出故处蹇要在难中求易曰利西
 南处解要在易中免难亦曰利西南乃其所以为难
 为易无非于已求之而已 爻中历历言险情狐之
 幽隐负乘之蟠据拇之牵系隼之悍悖一步一步要
 解则一步一步有动之时在时不可先不可后所以
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 夙则吉也
 
 
 
 
 
 
 周易像象述卷五