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钦定四库全书
周易像象述卷四
明 吴桂森 撰
贲亨小利有攸往
彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有
攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观
乎人文以化成天下
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噬嗑动而明刚克柔克到适相合处所以合而章贲
明以止刚柔相济到各中其则处所以成文而贲故
曰贲饰也至美所以成饰然都是天然之文不曾加
得些增饰至文还是无文故曰贲无色也观致饰与
无色二义可见贲之为贲
内离外艮文明则藏于内有闇然在中之文笃实则
止于外有敦厚辉光之文所以亨而又利往亨举全
体言利往指三柔爻言以二乃卦主五居尊位皆柔
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也故特言之离本柔居内卦是柔来文艮刚以柔文
刚刚常为主所以亨大者亨小者亦因之而亨也分
字即噬嗑分字刚柔均平刚得柔来成文则柔亦得
刚成文是艮刚亦上而文离柔所以小利有
攸往是小因大而得利往也刚柔相济一来一往皆
是天然条理故曰天文文明以止谓以文明之德止
于至当不易之地如柔来文刚则实实有文明内蕴
之德刚上文柔则实实有笃厚辉光之德人道之美
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何以尚此故曰人文观乎天文则知柔济刚刚济柔
其低昂变化随时为用必无可偏废之理只在合乎
时宜故可以察时变观乎人文则知人日用间一秩
一序其灿然分明处都有一定之则在人人文明以
止便是天下文明气象故可以化成天下察时变如
周公之慎始君陈之和中毕公之成终刚柔以时变
所谓天文也化成天下如尧之钦明文思安安自然
天下观化故曰焕乎其有文章所谓人文也二句相
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承看
噬嗑以初刚为主爻有物初有之合明初合之也贲
以上九为主爻柔来文者文此刚上而文柔亦此刚
也噬嗑动必合明人脚下一步不昭明皆冥行之动
而已贲明必要止人胸中一念不安止皆的然之明
而已刚柔有两用无两事故文刚文柔须知一得俱
得
象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
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山下有火贲书曰贲若草木草木地之文山下草木
即离中文明实中有文之象君子知山下有火则思
明可内蕴不可外眩明庶政内极其明也无敢折狱
明不外露也无敢二字只是状其敬慎之心不事察
察之意
初九贲其趾舍车而徒象曰舍车而徒义弗乘也
六二贲其须象曰贲其须与上兴也
初贲趾只明得素位而行之义便成居身的文章妙
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在舍之一字见得非义所在宁舍其可愿可羡者而
取分之所安者一步不越礼所以成贲二乃柔来文
刚之主柔来文刚则刚上文柔原自相须究竟二之
文亦上之文也刚柔成文斯足兴起文明之化然全
在二之一来便相须成贲故曰与上兴也
九三贲如濡如永贞吉象曰永贞之吉终莫之陵也
六四贲如皤如白马翰如匪寇婚媾象曰六四当位疑
也匪寇婚媾终无尤也
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三离之上爻文明之德已盛将见于用故曰贲如又
曰濡如者其光辉所及足以润泽斯世者此文其或
以文灭质溺而忘返者亦此文盖三或过露其明少
失离柔之贞则其贲如者皆炫外之文久必陵夺故
戒以永贞则吉而曰终莫之陵也四乃艮体有敛华
就实以质胜不以文胜之象故曰贲如皤如白发为
皤老成笃实之称又曰白马翰如乘马亦白见其一
以朴素为尚也初位在下故舍车四位在上乘车之
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人两马驾车见其翰如总是尚质之象文明之德在
下四以质胜居上似有不相得者故象曰当位疑
然文非寇也即是四之婚媾以文配质则相济而成
贲矣三是离文明之体四是艮笃实之体皆不得中
故三以文胜者也文胜必弊故有陵夺之患曰濡如
有溺文之象文能以质为之主则得其正矣曰永贞
见文必本于质也四以质胜者也质胜直欲去文则
有以虎豹之鞟同于犬羊之鞟者能以文为配合则
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无太质之病矣曰婚媾见质必合于文也两爻正见
相须为贲之义
六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉象曰六五之吉有喜
也
上九白贲无咎象曰白贲无咎上得志也
五以柔居中正与离中一柔相应笃实中文明所谓
美在其中也质有其文者也贲于丘园之象丘大也
曰园则青黄碧绿不但美观皆有实用此句状其质
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之妙非无文之质也又有束帛戋戋之象戋戋显见
貌曰束帛则玄黄黼黻有文彩而又不外露所谓闇
然之文美之至也此句状其文之妙皆质中之文也
丘而曰园帛而曰束尚未离朴野狭小气象若见可
吝然丘园之蕴蓄皆天施地生之蕴蓄束帛之文章
皆上衣下裳之文章所以终吉而有喜也上九则无
文之文乃为至文太始太素之体天下之美无以加
焉化成天下非此莫与故曰得志造诣如贲五真有
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明体适用席珍待聘能事故以求贤之事拟之则可
若说贤人在丘园五以束帛礼聘非象意也六五柔
中为贲之主敦本尚实得贲之道故有丘园之象然
阴性吝啬故有束帛戋戋之象虽可羞吝然礼奢宁
俭故得终吉
总 初守身独善潜龙勿见之文二人已兼美天下
文明之文三则文而必辅乎质四则质而必配乎文
此为彬彬之文五丘园之文自然得乎天文也束帛
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之文尽善得乎人文也为观时变化成天下之文居
其位当其时尽其道则皆谓之无色之文白贲之贲
也噬嗑五贲五即坤五也所云得黄金即黄中通理
所云贲于丘园即美在其中畅于四肢发于事业故
噬嗑乾坤合也贲文即玄黄之文也二卦所以居首
局之终
剥不利有攸往
彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止
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之观象也君子尚消息盈虚天行也
邵子曰乾坤大父母复姤小父母故以复统中十二
卦姤统后十二卦然有艮之成终成始斯有震之出
故剥在复先连山首艮归藏首坤剥兼艮坤居中局
之首此周易兼夏商之易也
剥剥也剥之义为裂为落为削为伤害卦以一阳在
上当其往而衰五阴在下当其来而盛一段阳明生
长之气都要变成阴阖闭杀之气所以成剥以柔变
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刚之故也然阳主生阴主成阴原不是剥阳底阳为
主阴为从阳原不是阴所剥得底其所争只在从阳
不从阳之分若阴知从阳便接得这阳生之气来随
尔经一番摧落销陨这阴原辅阳底原是有用底若
不知从阳便接不得这阳生之气来这阴便自消自
溃自摧残自凋落岂不成剥故曰剥烂也如物之阴
气多而溃烂也若阳何患于剥随你阴气剥落阳生
之气自若阴愈销毁则阳愈完足阴愈凝冱则阳愈
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结实若因剥之时反足以完其一元生意者如果之
熟而烂才得元气固足成仁则又莫妙于剥也故造
化非剥不见消中有息学问非剥不见减中有增至
哉剥之义也不利有攸往正是君子处剥之妙用盖
当此时纯是阴柔变刚世界阳刚直无存劄之地岂
有前步可往已在必不可有为时节故不利有攸往
言不利攸往正明必无为乃君子之利何也以小人
方长也其处之之道何如只有顺而止之顺者时不
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利往则顺而不往止者当不往而不往便是得其所
止盖阖户为坤君子以坤之闭藏为道不动为艮君
子以艮之静止为道当此时便做此事故曰顺而止
之然却留得这种阳气在天地间屹然不可移动小
人自剥君子不为之剥世道自变君子不为之变为
天下立极为生民立命真是大观在上而民之仪表
在此故曰观象也即大观在上之象也盖消息盈虚
天行之数剥之时处其消处其虚惟君子有顺止之
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道能于消中善其息于虚中养其盈不随气数为消
息盈虚而有所以主持乎气数者以此为尚真是先
天不违后天奉时行事是乃所谓天行也阳刚在一
处有一处生长发育之功如比如豫等皆五阴一阳
而生育无不遍惟剥一刚却居于不用之地阳生气
运到此变了故谓之变刚然气运虽变阳刚只是以
生生为心观之五上俱曰观生总是这团生气剥群
阴俱变独存一阳在上如天之无不遍覆无不生育
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故谓之观象
象曰山附于地剥上以厚下安宅
卦以一君统五民主爻独在上故大象不取阴剥阳
为义而取阳覆阴为义曰山附于地剥山附地地厚
则山安上附民民厚则上安故虽当阴盛剥阳之时
阳只是施只是生厚下安宅之义也
初六剥床以足蔑贞凶象曰剥床以足以灭下也
六二剥床以辨蔑贞凶象曰剥床以辨未有与也
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六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也
六四剥床以肤凶象曰剥床以肤切近灾也
六五贯鱼以宫人宠无不利象曰以宫人宠终无尤也
五阴在下只有一个从阳便是阴之贞五近上三应
上是承得阳生来底初二四俱不能也所以皆凶不
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能从阳便是蔑了自家生理所以初与二同曰蔑贞
足最下直从下灭起曰以灭下也二辨虽视初
稍上然接得阳气来安得君子之身方阴阳成相与
二上不相当故曰未有与三却应得上来虽同一剥
然生气不灭自可无咎盖有发荣有剥落气运之必
然而物之受剥不同试以草木观之风霜冰雪有经
一番摧剥而遂湮灭无存者生气不存者也有经一
番摧剥而依旧发荣者生气不蔑者也愈剥愈新剥
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之何害四与二上下皆蔑贞三独不蔑贞故曰失上
下四是艮体亦不知从阳岂不
是自剥了肤象曰切近灾四位与上近最
易承阳亦至剥肤天下事将尽坏故其灾尤为切近
五直近上五一顺全卦俱顺有贯鱼之象众阴顺从皆
五之力又有以宫人之象所以无不利又曰终无尤
上九硕果不食君子得舆小人剥庐象曰君子得舆民
所载也小人剥庐终不可用也
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上九元阳一点天地不息之心于此而存故象硕果
万物消靡宛然生意孕藏正于剥烂中显仁不为风
霜所摧不为阴凝所蚀不食之谓也君子亦然硕人
在上天地命脉所系随你小人剥削愈成君子之大
得舆之象若小人不知此也君子日生成之彼不侵
蚀而尽蔑之不止何异自撤其庐者哉可见君子之
生气自若小人固无如君子何小人之消灭自若君
子亦无如小人何故象曰终不可用见小人之终难
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改换也
总 剥为君子最难处之时于不可有为之中独有
所保合以成大有为之用这个消息盈虚方才回得
天运非硕大之德乌足语此惟其有剥中之硕果方
有复来之刚反人但知复中见天地之心不知剥中
亦足见天地之心也春秋有仲尼万世有硕果
复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸
往
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彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎
反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见
天地之心乎
天地间只有这点阳生是造化主宰一动则渐长盛
长盛则渐消落消落又复萌动一来一往循环无已
其一动处则是根抵命脉也其由动而长盛是发而
向外曰往由消落而又动是复而向内曰来使造化
有发而无复有往而无来则生机断绝久矣故天地
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之妙无过于一复剥柔变刚阳生气候都要变做阴
消世界复则阴消气候仍旧尽转做阳生世界故曰
剥穷上反下有这一反天地元阳之运通身翻换过
来四时之气便从此转收藏为发育动植之物便从
此转凋落为萌生此复之所为亨也复刚反反是天
地最妙机缄惟造化必反故万古生机常在人之难
在此一反能反便与造化同复复则自然亨出入以
下俱极言其亨地雷十一月之雷有出机无出声以
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其时则有入而未有出然而出之机已动故出无疾
以其机有出而非复有入然而入之体未离故入无
疾雷以二月出地凡百八十三日以八月入地凡百
八十三日出入之用俱从复雷发端从此出入尽是
生机故无疾剥上穷之阳五阴皆剥阳之人复刚一
反岂惟一刚为生五阴皆反为生机尽是一阳之朋
以阴皆来而从阳见其朋来盖一刚来反从下震动
群阴俱动坤顺之爻皆震刚为主之爻都是帝出乎
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震阳生全局故曰动而以顺行是以出入无疾朋来
无咎也
乾三曰终日乾乾反复道也盖天行健故无往不反
无反不复复之刚反正乾道也一反乾道则五阴皆
是阳刚之道阴之用六一反则六皆成七故曰七日
来复七者少阳之数言全卦通身俱复了刚健也如
此动以顺行即是终日乾乾之天行故曰天行也剥
以小人长不利有攸往复以刚长则利有攸往可见
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复患其不反无患其不来患其不来无患其不长来
是真机反是实力反之义大矣
人只晓得大生广生是天地之心却不知子中一阳
乃是生生造端托始之地故于造化发育流行处未
足见天地之心惟其阴中阳转才见生机无一息之
停方消于上已生于下故于复见天地之心系辞曰
复小而辨于物又曰复以自知人止要在端倪发见
处自知自辨方是自见天地之心地中雷体人人所
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具但反则来不反则不来一反而惊天动地者在此
寂天寞地者在此出入无疾也一反而百体从令万
念归根者在此朋来无咎也只愁不反何愁不来一
反则日日见天心时时皆天行七日来复也动以天
顺以天利有攸往也人受天地之中以生只有这点
是真机缄故可以见天地之心
象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省
方
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入而收声之雷不得言在出而奋地之雷亦不可言
在惟半夜雷蕴藏于大地之中而有回阳大地力量
所谓动而以顺行者在是故雷在地中有复象坤为
母震为男所以母孕长男为复先王极存养功夫正
是保妊之法闭关以归根复命功夫诏天下也闭关
就是退藏于密之义断商旅是防外之引诱不省方
是戒内之驰逐只为这雷轻忽不得有时时存养功
夫方是时时常在地中
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初九不远复无袛悔元吉象曰不远之复以修身也
六二休复吉象曰休复之吉以下仁也
六三频复厉无咎象曰频复之厉义无咎也
六四中行独复象曰中行独复以从道也
六五敦复无悔象曰敦复无悔中以自考也
复初一刚邵子所谓天根也这便是天地之心人生
来只有这点天地之心是真命脉从此反复是从根
复故谓之足蹑天根不远者即所云不违仁从初一
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步不离方是不远之复这是须臾不离功夫有此复
便时时见得本心悔吝之门无从说起故曰无袛悔
谓无由适于悔也有不善未尝不知知之未尝复行
悔何由来此是一了百当全身归本乾道形骸都是
天理故曰以修身也下文言仁言义言道言中言君
无非指此一刚而言二与初最近中心安仁者也休
字心逸日休之休盖其心心念念惟专注此仁曰下
仁也三去初又差一步频则有汲汲皇皇之念厉则
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有战兢惕厉之功得力行勇往之义曰义无咎看三
是能利仁者也四却正与初应不偏不倚适与初刚
合谓之中行有独知有独见故二三不摇多岐不眩
谓之中行独复此直以见道既真得所适从曰以从
道也五得坤之中顺之至者敦敦厚之敦到底念念
在复时时以中自考不如初之无袛悔不已故究亦
可以无悔也二之用力自然三之用力劳苦四有独
得之契五有敦笃之功虽所得浅深难易不同其反
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复一也内卦体也休字频字宜在心上体认外卦用
也中行字敦字宜在用上体勘四非中位而以应初
为中乃知中之义符合本心而已
上六迷复凶有灾𤯝用行师终有大败以其国君凶至
于十年不克征象曰迷复之凶反君道也
上去初最远所以不能反复而成迷盖二能下上不
能下四能从上不能从五得中上不能中所以步步
是迷迷者非谓其迷而不复也正以其复而犹迷行
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不著习不察纵有时天心发现都做了电光石火随
起随灭终日间只是冥行冥动所以有灾有𤯝两目
昏眩人非鬼责也所以不可用师不知正已而
但知责人人必不可正也把一个天君主宰逐而不
知反以其国君凶也迷之凶如此只为忘了反复真
主人不曾落得根故曰反君道也阳刚一点天地之
心生民之命百体之主宰万化之根源所以谓之君
道乾以君之是这君字复是天道其不远也休也频
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也独也敦也则是人事无此工夫便是迷
总 天地之心人生固有但一受生以来都是动而
向外所以不成来复若要复工夫无过一反反便归
根便复命故此卦切切提醒如修身下仁频厉从道
自考皆步步反已工夫一不反便是迷惟迷乃谓之
不反不反谓之反君道则所云反者无过一惺而已
故曰复以自知知不知之间反不反之分即来不来
之分也复初即剥果也剥果下地反之象硕果发生
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来之象来是天机反是人力
邵子诗曰冬至子之半天心无改移一阳初动处万
物未生时玄酒味方淡太音声正希此言如不信更
请问庖牺至哉言也学者宜尽心焉
无妄元亨利贞其匪正有𤯝不利有攸往
彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大
亨以正天之命也其匪正有𤯝不利有攸往无妄之往
何之矣天命不祐行矣哉
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序卦曰复则不妄无妄初刚即复初之一刚复地中
之雷静翕中之动动而未发无妄天下雷行动直中
之动发皆未发动直则必不妄妄则必非直动夫乾
其动也直动而以天动何妄之有故命之为无妄诚
者天道天自无妄诚之者人道妄而无则人而天者
也初刚无妄之主曰自外来者明初刚自乾刚来也
论乾体何得言外只是人当寂然不动时所为天者
亦杳然不可见惟当天理忽然爆动不知从何迸出
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这不是先有一念藏伏在内至此而出者直是从空
落下有个使之动者此所谓降之皇畀之帝来为我
作主而我不自主者故曰刚自外来而为主于内惟
其乾刚来为主原不曾落一毫思维假一毫停待所
以妄无所容人只从自心体勘当天心陡然动处真
是不知所从来通身震动如孺子入井之隐蹴嘑之
羞何尝着一毫经营之念直像有个天来替我主之
者于此观无妄其脉最真切以此而动直透天体故
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动而健此其为动岂不与天理至当处自然符合故
刚中而应所以大亨所以得正天之命然也他卦大
亨贞言天道此言天命者可见天无所命于人只此
一个戒谨恐惧之震体是乃天之命也无妄圣人直
指天命以示人故下再言天命二字其非正有𤯝者
天本无妄何有不正妄皆人造如月中自起之𤯝𤯝
则俱妄故不利有攸往夫子彖传则分正不正两项
以发明之其顺天命者则皆正也不顺天命者则非
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正也所谓无妄之往以天往也人终日是天命虽欲
离不可得而离曰何之矣谓更无去处也若一步不
以天动便非天命非天命则天必不祐顺矣如此岂
有可行者故曰行矣哉以此行皆人为之妄匪正之
𤯝也以往行二字分正不正所谓往即初之往吉凡
动以正皆天往非人行也所谓行即上之行有𤯝凡
不以正皆人之行非天行也爻词中截然有辨
象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物
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震动一轰百妄悉屏天雷无妄自是实象天雷惊蛰
第一声雷雷声一动而含生万有之天有不自动者
乎使天物物而动之必有不能遍天下而动者矣一
动而物物与动也动以诚也此雷行物与无妄之象
天雷一动有情无情物物萌生故四时行百物生圣
人之天雷一动有知无知物物知所以生故能对时
育物人无物与天雷何能与时行不能以时行何能
使万物育然造化之天雷其动有时圣人之天雷无
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时不然造化之天雷动以形气圣人之天雷动以心
性是造化之雷得圣人而后有全功圣人之雷功岂
不盛矣哉故不特曰对时而曰茂对茂者言极盛也
程子曰圣人于天下事自不合与只顺他天理茂对
时育万物按圣人不与事正动以天也一味与时行
初九无妄往吉象曰无妄之往得志也
六二不耕穫不菑畬则利有攸往象曰不耕穫未富也
六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾象曰行
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人得牛邑人灾也
无妄无可名初爻是其本体也上五爻俱以入妄之
门指出示之初刚来为主纯是天动称无妄以此往
皆顺天而往吉此天命所必祐也所以得志二柔而
非刚便未免有系念耕穫谓计所得之多少是程后
效而有所为于前也菑畬谓计用力之难易是畏前
功而有所冀于后也二者皆为富心也去此二心方
利有攸往则字可味前无所为后无所冀一味自尽
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其事全未尝为利谋所谓未富也三非刚而过动或
有不期然之灾顾灾曰无妄原非自致之灾有个顺
之之道在便是或系之牛也能为行人便得了这牛
何为行人不问灾与不灾只依着我之理而行此正
是顺天命大道理所以得牛也若不为行人而为邑
人便成了灾何为邑人见灾而避只拣安稳处坐此
于顺受道理已失所以为灾大抵虚已以游听之以
无心行人也择地而蹈留之以私意邑人也无心则
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即灾而有得有心则远灾而反灾此得失之定理也
二是趋利心三是避害心人有生便有此两念为妄
根故于两柔爻言之
九四可贞无咎象曰可贞无咎固有之也
九五无妄之疾勿药有喜象曰无妄之药不可试也
上九无妄行有𤯝无攸利象曰无妄之行穷之灾也
四是乾体乾体何尝有一毫匪正只是天理有个当
可处适合其可方为得贞故谓之可贞这乾贞人人
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自有只要知之明守之固方实实有诸己故曰固有
之也五刚中得正有乐天知命能事故能疾而勿药
勿药是视生死犹旦暮全不曾一毫入念略不知有
药可瘳姑且去调治一番者故曰不可试稍有试药
之念便非全然顺受之心惟不试方是存顺没宁疾
不能为之累也此之谓有喜论五刚中非致疾者特
言疾言药以见顺受之极则上亦乾体本非有妄但
时当其穷则勿往为正于此有行却是自生之𤯝故
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曰穷之灾也匪正有𤯝正指此爻言之无妄之疾䆒
极言之如尧舜有朱均此疾之不当有者也使尧舜
尽力维持未便如桀纣之不可救治此可试之药也
从尧舜视之便知天命不如此一有曲为之心便是
妄只与贤方是顺命
总 无妄只是一个诚字人至诚而无妄是从初一
念故吉而得志少离初念便未免有计较心有得失
心皆入妄之关殊不知忘获才有获忘利才是利无
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心期得反未尝不得有心免失反足以致失两者总
不可以人为参也四则行止动静守其正五则生死
存亡化于一此之谓天命此之谓正匪此尽属人妄
彖曰天命不祐爻曰行有𤯝皆谓是也
大畜利贞不家食吉利涉大川
彖曰大畜刚健笃实辉光日新其德刚上而尚贤能止
健大正也不家食吉养贤也利涉大川应乎天也
乾天下之至健也无妄雷从下动要以天动大畜艮
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从上止要健得其止乾而得止此是真涵养所谓大
畜乾以巽畜曰小畜精细工夫乾以艮畜曰大畜全
副力量大畜诸极之学也无妄初刚即乾刚之来大
畜艮刚即乾刚之上以刚健乾体充积而笃实积盛
而辉光自然可久可大而其德日新日盛此畜之所
以大也利贞云者艮刚在上乾刚却居于下乾不首
出不以健自尚而以得所止为尚故曰刚上而尚贤
就乾在艮下言也能止健是能止于天理之当止就
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艮在乾上言也夫健而尚贤方是健之至处能止健
方是止之至处所谓利贞者此故曰大正也然这个
大涵养岂是止以成已不以成物必以已之养养天
下养已以养贤养贤以及万民方成大业故不家食
吉养贤也试看如此盛德大业不是全副精神刚健
到底如何做得来故必须有利涉大川之勇方应得
乾行故曰应乎天也刚上而尚贤止与无妄刚自外
来句对无妄之动乾为主也大畜之止亦乾为主也
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惟其止也乾自止畜也乾自畜谓之尚贤正从其自
止自畜处看出日新其德
明明德也不家食吉亲民也明德亲民方是止至善
此之谓大学孟子曰以善养人此不家食养贤之义
象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其德
天在山中要识以天为主山之大岂能畜天然山中
而有天在则天之无乎不在也此天之所以见其大
也前言往行岂能该君子之德然言行多识则言行
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无非是德德之无乎不在也此畜之所以大也陈莹
中说天在山中便如芥子纳须弥之义程子曰须弥
无体芥子无量观程子之言欲识大畜先要识无体
之天无量之山
初九有厉利已象曰有厉利已不犯灾也
九二舆说輹象曰舆说輹中无尤也
九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往象曰利有攸
往上合志也
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大畜内三爻是乾体刚爻都从察识上说工夫四五
是艮体柔爻都从剋制上说工夫上则涵养之成功
也初言有厉初是涵养起手全未说到事为上只要
认清路头有厉则乾之知险是也此处一犯手到底
无结局所以利已象曰犯灾稍不合天理之正都是
灾咎路从初要不犯这灾便是复之无袛悔脉路也
二曰说輹輹上承舆下属轴
輹驾则舆已行矣故车而尚未行必须脱輹车行而
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欲止亦必脱輹是輹之脱不脱正行止之介也故取
以象发而未发之之机审中之妙正在此时故曰中
无尤得中方无尤也三曰良马逐则已发之象故利
于艰贞又戒之以闲舆卫闲者即范我驰驱盖天然
之则一步不可踰者加一曰字乃诏告御者之辞亦
儆戒之深意舆卫闲则何往不利如此以往方得其
所止可与艮之上爻合故曰上合志二脱审于将动
之先三闲谨于方动之际如此时行而行时止而止
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无非天理之流行此之为大涵养
六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也
六五豮豕之牙吉象曰六五之吉有庆也
上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也
四五是止体不合天体不称能止所以工夫不厌密
之又密牛本顺物牛而童全无不顺之端已从而牿
之制于未然之防如此其预所以元吉而
称有喜豕虽躁物豕而豮已经剋制之后又从而牙
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之防于既制之后如此其密所以吉而称
有庆两柔爻分明是形气有所以禁于先有所以防
于后正为变化气质工夫不易至上九而得所止矣
能止乎乾至善之止也天理到此底定此身终日在
天理上安居终日在天理上游行故曰何天之衢言
无适而非天也胡云峰曰何字赞之之辞盖云是何
通达之甚也看来涵养到此真是升于高明达于大
通与天为徒境界坦坦荡荡更无一毫拘碍在故曰
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道大行
总 大畜说工夫最细二之说中心之安一天也三
之闲日用之谨一天也四五形气尽归天理人无不
复于天也终直以天字结之无妄从复中天地心萌
芽出如此人事无非天道一切祸福得丧方可听于
气数故曰无妄灾也大畜从剥后硕果蕴结成如此
天道尽合人事一切功成结果都是时到自熟故曰
大畜时也
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颐贞吉观颐自求口实
彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实
观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民颐之时
大矣哉
颐二阳包四阴有口象上静下动有食象固也然更
有义在卦从出震要于艮成是八卦始终全体人自
有生至于归根也有始终全体人但知自始至终有
生可贵则不可一日无饮食之养却不知自始至终
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有个生生者可贵尤不可无所以养所以养者何中
庸曰人莫不饮食也鲜能知味颐中提出一贞字正
是示人知味处爻中两阳大也分明大体之象四阴
小也分明小体之象大体不逐于小体为贞小体能
从大体便亦是贞故颐之义以观为先以求为要能
观能求斯皆知味之养矣养之所当得者即是贞如
劳心者食于人劳力者自食皆有当得之养在则皆
正也得其正饮食之道即是性命之养不得其正口
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腹之养尽是饮食之人故养正则吉试思人生一日
虽一餐半粒必不可以无事而食致虚此食必不可
以无因而食致苟此食所谓养大体者孰如之不然
刍豢之悦口而已与禽兽之豢何异其害大又何如
故养口腹养性命不分两事只在人自审于正不正
之间观颐者先观颐道如何为正如何为不正如孟
子所云择术故曰观其所养自求口实则自审所以
不愧此食者何如无愧则得正有愧则非正如孟子
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所云不素餐故曰观其自养观颐是大段泛观自求
方是切已之观二观是一意一个理天地养万物原
物物有个当得之养圣人养万民若只为之制田里
教树畜亦可以养其生只是逸居无教便近于禽兽
故须养贤以及万民使人知有礼义伦常不但遂其
生而又复其性乃所谓养之正也天地养物无过一
个时圣人养民亦无过一个时时者宜也即当然处
也天地有生长收藏之时然后物物得养圣人有樽
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节爱养与民宜之之时然后万民得养之贞故颐之
时为大
象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食
山下有雷十二月冬底之雷这雷动而常止是生气
常存之雷君子言语饮食无一时不动
然动而有个常止之则在一慎一节正于动中见止
体君子之山雷也
初九舍尔灵龟观我朵颐凶象曰观我朵颐亦不足贵
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也
六二颠颐拂经于丘颐征凶象曰六二征凶行失类也
六三拂颐贞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大
悖也
六四颠颐吉虎视耽耽其欲逐逐无咎象曰颠颐之吉
上施光也
六五拂经居贞吉不可涉大川象曰居贞之吉顺以从
上也
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上九由颐厉吉利涉大川象曰由颐厉吉大有庆也
颐主在初上两爻人从初要在大体上立基要终要
在大体上归宿然从初不贞而能要终得贞者未之
有故观字揭于初爻贞不贞正从此审察耳震动初
刚转而上即是艮止之刚人能动之心即是能止之
心此至贵之大体也求养之贞者从始动时便求合
止体此吾之至宝也不养口腹而能生者在是故谓
之灵龟龟象其不食而生灵象其有先知是当求而
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不可舍者也若动时只因小体而动便如朵颐之动
于食而已养之可贱者在是此必不可求者也舍灵
龟而观朵颐其观也岂不失贞之甚乎故曰不足贵
初与上远难于合止故谓之舍谓之尔正应六四易
动在已故谓之我观颐之法其辨正在于初也四阴
爻皆待养于二阳者也以其不知自求养故不谓之
颠即谓之拂颠以位言以上求下谓之颠拂以应与
言非其所与谓之拂二位于初上却待养于初又非
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应与故既曰颠又曰拂拂经犹云失其常也然待养
于下虽颠与拂犹可言也若求养于上则以下干上
贱求贵不可甚矣故至于凶上艮体处高有丘之象
人一有上求之心必有望外无厌之想故必至征而
凶象曰失类者位上位下各自有类人岂可不自知
其类冒焉求养于人乎此所以凶也六三远初应上
全不知其类而惟知求养于上者为拂颐贞夫但曰
拂经虽失常道若待养者得其贤未甚失也若一意
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求上则全失正理故谓之大悖而至于十年勿用言
十年到底终无可用时也三与上正应而颐之失贞
以三为甚上之不可求也如此四亦待养于初者然
正应也故颠颐吉只是要一意而求如虎之视而耽
耽求而不已如虎之欲而逐逐方得无咎盖虎
之求食也欲得则视之专傍无所见既得则他无冉
见其归一如此四能以专一心求下之贤者以自养
吉而何咎四为有位之人乃求养于下若无光彩殊
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不知初之得进益于上皆因上之能求则皆四之施
四之光也故曰上施光初为动之始观颐之道严于
初故取象灵龟观颐者无欲为明也四为止之始自
求口实之道严于四故取象于虎自求者能得为贵
也六五待养于上亦非应与为拂经然居尊而惟贤
是从养之贞也能守其贞则吉曰居贞吉但柔之为
道不利远者利济能事终非五有只好顺从贤者故
曰顺以从上上得止之刚颐道之极则在是得上之
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止方为克尽颐贞故曰由颐至此方是由乎颐之道
也然更须知厉方吉又利于能涉大川大川云者颐
中之险无穷岂惟已之渴饥是险即一民一物未得
养贞无非是险必能养贤以及万民此险方涉得过
故六五特系不可一语见拂经之养虽居贞终不得
言尽善也上九特系利涉一语见非尽济其险于由
颐之道终未克全也
总 内卦有三凶字外卦有三吉字动体多凶静体
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多吉也待养于初有吉无凶待养于上有凶无吉其
义何也凡养于下未有无因而求者非分相临则情
义相与故有贞可择也若养于上则所需者利禄也
利禄以义而食乃是自求口实不谓之待养于上也
惟非义之禄故谓之拂若五乃居尊之人岂有以养
待人之理所需于上者才德耳故爻中但言拂经独
不言颐一字之辨不可混淆如此凡人先以谋食之
心用之于谋道皆有颠颐之象后以谋道之心尽用
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之于谋食皆有拂颐之象夫颠虽不能谋之于先能
择之于后犹未为失惟既拂而至于失类至于大悖
遂无颐道可由皆上求一念为之也口实人之所必
不能不求者也将于何求乎可以自审矣
大过栋桡利有攸往亨
彖曰大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中巽而说
行利有攸往乃亨大过之时大矣哉
颐自震历艮是全局大过自巽历兑是四
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柔卦半局柔必以刚为主女必以男为主故圣人于
此特提出四刚大来作主曰大过巽兑本柔体也卦
画又本末皆柔是刚大极难主持时节故杂卦曰大
过颠也是颠倒世界圣人正要于颠倒时把刚大来
做主宰这时节非用过大力量不可故必须要过为
人之所不敢为任人之所不能任此其过也乃过乎
不得不过所过者过于大故曰大者过也大过是变
而不失常穷而不失正能经能权大学问卦象四刚
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爻居中从初不曾有刚以为之立基要终又无有刚
以为之结局其肩鸿任重都只在中间一力担当势
诚危而责诚巨故象栋桡栋取其从中承荷桡因其
本末皆柔惟桡也见其倾危之易胜任之难惟栋也
见其任之必不可逃力之必不可委此所以要过于
大利有攸往则正处过之道也盖四刚虽过过而得
中中则无过刚之病其德巽而说巽说皆柔道以刚
大而用柔道行之故曰巽而说行试思以极大力量
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人能以逊顺和说行之将何往而不利盖刚仍得柔
之济非一于任刚则过处恰好是中以此而往所以
得亨可见非过不成刚中非过不见巽说之妙则所
云过者正是随时之妙用也大过之时岂不大矣哉
中字最重惟其以刚中行巽说巽说仍是大为主方
是过而非过故曰乃亨乃字行字俱要看大过之时
极难处之时大过之事极难为之事惟初既是柔立
本无基终又是柔末路难收独以一点阳刚正气负
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天地间重任时最易挠要不为之挠时无可往要能
利有攸往这都是过人事卒之刚维终始砥柱乾坤
必赖之当此时必待是人有是人方主得是时故曰
大过之时大若揖逊征诛非常之事但可言大不可
言过惟上下无邦本末俱倾独有人焉以一团阳气
拄上拄下使乾坤以之不毁非真正至刚至大任斯
文之统者不足语大过也
象曰泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷
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巽兑虽同是柔卦然巽卦阳在上是生气故为木为
长为高要他进而上行兑卦阴在上是消气故为泽
为少为附要他润而下降今泽在上木在下是阴气
直来湮灭阳生之气也所以云灭木这阳气岂可为
阴气灭了此时自然要阳气出头故取象大过言观
灭木之象为当大过之时也君子不惧无闷正是不
受他灭处君子挺立乾坤灭木之泽不能撼故独立
不惧时不能移受灭之木无所损故遁世无闷
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初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也
九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻
过以相与也
九三栋桡凶象曰栋桡之凶不可以有辅也
九四栋隆吉有它吝象曰栋隆之吉不桡乎下也
九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉象曰枯杨生
华何可久也老妇士夫亦可丑也
上六过涉灭顶凶无咎象曰过涉之凶不可咎也
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大过不是纯任刚也惟其以刚用柔见刚大之常过
故柔爻而顺刚则吉刚爻而得柔之用则吉皆刚为
主也所谓虽过非过过而中者也若不得柔之用或
刚而反动于柔不得过之义矣
初柔在下全以承刚为事故象白茅妙处惟
在下以柔顺刚正见大为主之义故无咎二处初柔
之上其用柔乃用顺刚之柔也故称生稊称女妻论
二与初非应也不过以近相得而成相与二之过也
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然以过而有生育之功何害于过正过而中者也若
九五处柔说之下其用柔有见说于柔之象是不能
以我得柔而反以柔得我故为生华为老妇得其士
夫士夫五刚也老妇上柔也以刚而见得于柔大当
过而不过者也所以不惟无誉且可丑之甚也三四
中爻正是栋象三之应在上不能下取初柔而乃上
巽柔说殊非大过之义故挠而凶不可辅刚不能得
柔之辅也四之应在初以柔巽乎兑刚刚而得柔藉
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正是大为主故隆而吉不桡乎下得柔之藉则不桡
也然终是本末弱不免他吝曰他吝见得虽隆而可
危处甚多大过之时其难如此上乃乘刚之柔灭木
之泽当此时必不利往者也若过而涉必有灭顶之
凶然时有当涉虽灭亦正故凶而无咎于义无愧也
过涉灭顶凶以为杀身成仁固矣然更有辨若道德
名义卓然挺立先是阳刚君子则其临事而死也必
扶植纲常必关系世运此所谓刚过而中不可言过
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涉亦不可言凶也惟已先是阴柔之质或不能正身
于先又不择义而轻任于后至于时变事及不得不
死乃是过涉之凶第比偷生之耻则远矣故无咎
总 大过之时大矣哉全要识一时字时当慎则慎
时当与则过以相与时可辅则辅皆大为主也时易
桡必不桡时不可涉必须涉尤见大为主也皆过所
当过故曰过而中顾柔在上则不可与柔在下则可
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与者巽柔得生气兑柔得消气且初为本上为末救
过者于本处善补则有济于末处求补虽欲补亦无
及也然太过之时时之穷也君子能尽过之道不能
必过之必济故要终可以无愧于义不能自免于凶
此所谓独立不惧砥柱乾坤大人事业也
习坎有孚维心亨行有尚
彖曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信维心
亨乃以刚中也行有尚往有功也天险不可升也地险
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山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉
上经以乾坤始以坎离终者坎离后天之位即先天
乾坤之位盖乾坤之用不可见以坎离为用故人受
天地之中以生人心之乾坤于何见藏而为坎发而
为离即人心全体乾坤也完得坎德才是云行雨施
完得离德才是大明终始学不知坎离亦终无乾坤
可言坎中一阳是乾来坤中天地生生之妙都从此
孕藏这点阳透入阴中乾坤于此而交故曰坎者陷
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也如冲锋陷坚之陷非阳刚力量不能陷有此一陷
方转坤之阖而为乾之辟万化之门于此开矣然阳
刚既入阴柔坠落而不能出流溺而不能返亦是这
一陷即如猛将陷阵可以收廓清之功亦易有覆亡
之患人心亦然几希之天陷入形气中践形尽性者
在此堕坑落堑者亦在此故坎者险也险之为义最
精人心一点乾知独立坤形之中分毫不可混杂不
可瞒昧如壁立万仞天下之至峻绝者此险也莫贵
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于险也然天人理欲界限毫釐于此失脚便无驻立
之地日流日下而不可返天下之至危疑者此险也
莫艰于险也故坎险学问第一𦂳要关隘亦第一难
过关隘知得陷险二义分明然后可以知坎卦上加
一习字千圣危微心法便从此一字阐明鸟数飞曰
习相继不已之义两坎相重内既有险外又有险层
层叠叠无非畏途可见人生一日一日便在险中终
身到底到底亦在险中安得有个放手松身之地圣
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人于此见得真切便知这个险场就是人一生住身
场不由你不在里头过活终日要在里头习故曰习
坎习而不已一得一失便从此习上分岐若识得坎
险险便是下手做工夫实地从此战兢惕厉步步操
修所习者就是上达路所云时习之功此习也若识
不得险险便是陷溺人深堑从此昏迷放逸步步坠
落所习者就是下流路所云远性之习此习也千古
而下圣益圣狂益狂岂是圣人独无险凡人独有险
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只为习险处差故曰习坎重险也水流不盈二句举
水体以象心体释有孚二字有孚者至实而可信之
谓也坎中一点乾刚是天然一定实理以一人之心
合之千万人而同以一时之人心合之千万世之人
心而同所谓孚也只看水水有定体常流通而不盈
溢此水之性也惟水性一定随你历千溪万壑必不
失其常然之信论水之兴波作浪最易溢是水然皆
壅激使然也而水之不失信者自在人心亦有定体
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常流行而不横决此心之常也惟心体有常随你历
千险万险必不失其常然之信论心之变幻无方最
难测是心然皆陷溺使然也而心之不失信者自在
顾人心本来虽有一定之中心之操与不操却存乎
人所以维心方得亨维心者一念万念息息操存无
间断也盖坎之刚中即此心未发之中时时维此心
则时时存此中故曰以刚中也虞廷允执厥中正是
维心之义如此自然亨然既能维又要行维只是存
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此心行则见诸用惟用处所行无不中方是发皆中
节而全体大用之中这才是天体流行故曰行有尚
往有功也有功者出险之功险而尚行方是乾健之
天行乾来而陷入坤柔之中能行而透出坤柔之外
此所谓有功也存存不已谓之维随处流通谓之行
俱是习字中实工夫险不是人生后当如此只为天
地原来如此无险不成天地也天险无形地险有形
王公设险法其无形者为名分等级法其有形者为
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封疆界限无非险之为用君子一身那一时无天险
之用那一时无地险之用险之时用岂不大哉
象曰水荐至习坎君子以常德行习教事
一至再至谓之荐至原泉混混过往来续无有间断
故君子修治工夫亦无间断德行有常如水之不失
信教事习而又习如水之重习也教事即中庸修道
之谓教
初六习坎入于坎窞凶象曰习坎入坎失道凶也
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九二坎有险求小得象曰求小得未出中也
六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用象曰来之坎坎
终无功也
初柔最下险而又险者人终身最怕是这个习从此
而习日流日下如何能从二上出既入坎又入窞
之象坎以尚行为道入窞正与尚行反故失道而
凶初之习坎习于下者也二内卦之中惟危之心惟
微之心皆二所有谓之有险人生溺于险皆因不知
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有险若能有此险便能知出险求小得从小处求从
小处得也操心工夫原是细密微小处不漏方是真
操存故涓滴不已遂成江河积小则大通之道也千
丈之堤溃于蚁穴遗小则失大之几也中庸曰致曲
正是求小工夫要二之所以能求能得皆以得中之
故不昧此中自然无微不谨故象曰未出中言时虽
未出险已是得了中也三视初稍上有可出之机者
然身是险上又是险则来有坎之而往亦坎往来坎
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坎正要在此际力挣勇往方得出路若没有这段尚
往力量却要就险中寻个倚靠安身之地这险中可
是你依据得的此为险且枕盖险而知其不安便不
是险若不知其不可安是自家安灾利危必至溺而
陷不入坎窞不止巳入于坎窞何时有上出之功故
不可用象曰终无功到底无上行之日与初同归也
六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎象曰樽酒簋贰
刚柔际也
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六四上体下坎已出寻出险之路只在此爻四之一
脉通则两坎皆通而成流行之水矣牖是取其可通
之路也酒食是取其求通之物也纳约正取联属交
孚之义指二五也四虽阴柔近五中是其有可明通
处人但有明可通则无微而不可入故虽酒以一樽
贰以一簋用以瓦缶皆可将其诚意联其交孚可以
免咎四能顺五故曰刚柔际二之求小四之纳约义
正相通有四以相通而二与五无有不孚心体流行
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而险平矣
九五坎不盈袛既平无咎象曰坎不盈中未大也
上六系用徽纆寘于丛棘三岁不得凶象曰上六失道
凶三岁也
五刚中而正心体到五已是通行无碍所谓流而不
盈之水也故既曰不盈又曰祗既平祗既云者适到
尽平田地也险与平正相反邵子诗去尽风波存止
水世间何事不能平人只为险未除心体难平平则
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更何险可言万顷波涛皆成安澜川源不息皆为顺
流更何咎之有象曰中未大何也乾称大哉然必到
云行雨施天下平方是大坎之既平只说得心体平
必到离之正邦心量尽满方说得大直至既济五爻
坎离工夫一齐俱到故爻云不如西邻之礿祭实受
其福象曰吉大来也才称得大字此处说未大亦非
心体上有歉也见得心虽中正尚有险在还要习还
要维还要尚行无穷尽之词也
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六处险终至此尚未能出更有何时出得岂是险终
不可出只怕人自不肯出故一则曰系用把徽纆来
自系缚也再则曰寘于向丛棘中自拘寘也终其身
缠于胶结入于危途有安平道理不知自由故谓之
失道而凶三岁也三岁总是久而不出之意初失道
从先堕落上失道到底陷溺两者病则一般惟观上
之凶乃知险无底止与生俱终才失道俱是险故虽
上圣犹严末路尧舜终身兢业或一失足而三岁之
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凶即不免也危矣危矣
总 习坎之义人终身日日在险中但行便是出之
路才不行便是入之路故曰行有尚初困而不知行
蚩蚩之氓也愚不肖一项人二得中本心不失如有
恒之质可与进者三有画而不肯前之象中材而暴
弃一项人四有以愚进明之功上六则居高而自坠
舍上而趋下是高明而到底不返一项人䆒竟入于
坎窞而已习虽不同然习上一路甚难习下多途甚
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易世变滔滔江河不返所由来矣习坎重险也可不
畏哉
离利贞亨畜牝牛吉
彖曰离丽也日月丽乎天百榖草木丽乎土重明以丽
乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也
坎离虽有两名其在人心即是一体一用坎以离为
用离以坎为体坎中实人心之诚也离中虚人心之
明也诚体而明用也离本乾体中画坤柔顺乾而行
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便成明体人心只顺乎天理人心之大明也故曰丽
也两相附丽之义一柔居两刚之中相附而成丽盖
坤柔非明以丽阳而有明乾刚本明必得柔来相丽
方显其明惟火亦然火性本明然未尝见其明
必得木相丽方发其光明故邵子曰薪火之体也火
薪之用也火以用为本以体为末所以人心本明其
明亦不可见必于用处发明心而不附丽天理亦无
明可言此丽之义也天理本至正故利贞方是真明
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离明之大用全则坎中心体得矣这才是乾坤合德
此坎离居上经之终
离丽也丽之象只看日月光烛四海以其丽乎天只
看百榖草木敷荣万象以其丽乎地日月之明原是
天明却以丽而成明百榖草木之文原是地文却以
丽而成文人心亦然天地间至光至明是这种正理
人心之明得丽乎正则一心之明便通天下而皆明
如大学所云明明德于天下者岂不化成天下乎化
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成天下何亨如之重明云者上下两卦一体一用重
明之义下卦地用内蕴之明袭地之黄中通理上卦
天明外用之明律天之日月运行此之谓丽乎正然
所以成丽妙处全在离中这一点顺刚之柔至虚至
明又中又正人常以此虚心只拣中正道理依之何
患不亨所以要养这点柔中取义牝牛者坤为母牛
一味承天而行人若养得这坤牛只是顺天而行才
到得大明终始畜字正与坎卦维字同力坎中刚健
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非用力操持不维离中柔顺非从容驯熟不养离明
火性易燥易炎若不自按伏直到极纯极粹田地于
明义未当也畜牝牛其旨微矣精矣重明丽正重字
中有相丽之义日月相丽则互光二火相丽则增辉
人已相丽则彼此互观盖视人明视已昏必相资为
照而明者乃益明也卲子坎离诗水体以器注火用
以薪傅体在天地后用在天地先丽木而明者后天
地之火也未丽之前有先天地而为火者矣丽物而
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明者后天地之明也未丽之前有先天地而为明者
矣学者欲知大明终始之义须于此悟入
象曰明两作离大人以继明照于四方
明两作与重明之义又不同已明益明谓之两作日
新又新是也继明正缉熙之谓凡有断有续必非真
明真明自能继惟心体为荐至之习坎故必须有两
作之继明习也继也皆易中一字心法独称大人者
非南面而听天下向明而治使天下尽成文明之化
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于离明事业终难言也坎一数之始离九数之终圣
人了手功夫不过一明明德
初九履错然敬之无咎象曰履错之敬以辟咎也
六二黄离元吉象曰黄离元吉得中道也
九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶象曰日昃
之离何可久也
二五皆柔中二尤得正离之主爻在二是人一点本
心之真明也以其得坤之黄中故曰黄离元吉畜牝
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牛者畜此初以刚质离为柔体正是刚柔易错之际
人脚下差正在错处要差从初处步履一差便到底
是差如何可以不敬坤初曰履坤二曰敬履错处知
敬正坤顺第一步要𦂳工夫才可永无差错之过故
曰以辟咎三在二之上中而过矣象日昃之明论真
明之体何时有昃论盈虚消息之运却有时昃时乎
昃便有个处昃之道得其道即是中正当昃而知处
昃日用常行俱是可乐之境安常以自乐所以鼓舞
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而歌也取缶言至寻常之物若不识这个道理则当
此盈虚消息之际必生盛衰欣戚之感大耋之嗟情
所必至一有此嗟变节晚途隳行末路皆从此一念
所致凶之道也如此岂是终如其始常而可久之明
故曰何可久观初之易错二之易昃则知所谓黄离
必自乾知中大明透出来非是总为隙光之照
九四突如其来如焚如死如弃如象曰突如其来如无
所容也
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六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉离王公也
上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎象曰王用出
征以正邦也
四重刚而不中下火方炎上火相逼突然而来之象
上卦属用人之聪明外用最易犯最不妙是一突字
彊阳触物察渊不祥这些凶威虐
㷔无不从突中来所以焚而死而弃也知得焚的病
方晓得突有自祸之酷烈知得死的病方晓得突是
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不久自消灭的知得弃的病方晓得突是到底一毫
无用的如此看来这样明天地间更无安着处故曰
无所容也五以重明丽二之正明体适用南面而听
天下民有未生见得是已之忧民未知教见得是已
之咎故出涕而沱若痛戚而又嗟若沱与嗟皆至虚
至明中流出一段不容自己之情这是合天下为明
心事所以为王公之离上处明极明之至者也能以
已之明正天下而同归于明虞书所云德威德明此
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明也有王用出征之象如此天下化成刚柔相剂天
下之至美在焉曰有嘉折首歼厥渠魁也是烛奸之
明匪其首之同类则获是辨析之明获者使之去暗
即明同生于光天中也如此彰瘅既明孰不向风所
以能正邦王者以明正天下不但举其折首之威又
及其宥罪之仁者所谓柔道之用中正之丽如此
总 明明德之学也黄离系于二可见一中为明德
本体初言敬可见戒惧为明中第一下手工夫五言
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涕言戚可见满腔恻隐才是明中真发现要之于正
邦则正已而物正所谓明明德于天下分量斯满若
有明而不能贞其明随时销陨于哀戚场中出没或
有明而不能善其明露其锋㷔以不戢之火自焚于
明道何有世之明有二其聪明智巧者虽灵慧绝人
而无不百忧晚景畏死贪生于通昼夜彻幽明之知
冥如也皆日昃之离其作聪明任机智者至为世大
害如乱国丧家贼人祸已无不以明为孽皆突如之
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离鉴空而物自献形衡平而物自取正此元吉中正
之黄离我愿君王心化作光明烛此涕沱戚嗟王公
之离
坎离水火也谓坎离一体谓水火亦一体可乎曰非
也水火气也两也坎离为水火者也一也天地两也
乾坤为天地者也一也坎离乾坤一也坎离之体即
乾坤之体坎离之用皆乾坤之用也程子曰体用一
源尽之矣
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周易像象述卷四
