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钦定四库全书
周易易简说卷三
明 高攀龙 撰
系辞上传
天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣动静有常刚
柔断矣方以𩔖聚物以群分吉凶生矣在天成象在地
成形变化见矣是故刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆
润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女
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乾知大始坤作成物乾以易知坤以简能易则易知简
则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则
可大可久则贤人之德可大则贤人之业易简而天下
之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
此夫子首明易之所以为易也夫易者何物也现前
之物也乾坤非他天地之尊卑是矣贵贱非他天地
之高卑是矣刚柔非他天地之动静是矣吉凶非他
天地间同方而𩔖聚各物而群分者是矣变化非他
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天地之成象成形者是矣洋洋乎触目而是者孰非
刚柔相摩八卦相荡邪雷霆之鼓风雨之润日月寒
暑之运行成男成女之人物皆乾之所始坤之所成
而乾之知始何其易也坤之成能何其简也不易不
简非道也贤人可久之德可大之业莫非天地自然
之理天下易知而易从故有亲而有功也易简而天
下之理得三才之位参矣此所谓易也
右第一章
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圣人设卦观象系辞焉而明吉凶刚柔相推而生变化
是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者
进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道
也是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之
辞也是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而
玩其占是以自天祐之吉无不利
圣人明于三极之道吉凶变化之决然而不易者欲
揭以示人故设为之卦挂以示之观其象而系之辞
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以明吉凶焉六爻刚柔相推而生变化焉故人事有
得失示以吉凶之象人事有忧虞示以悔吝之象变
化者象进退也刚柔者象昼夜也六爻之动尽三极
之道矣易之序有其时有其位不可乱也故君子居
而安之爻之辞陈其理著其戒不可悖也故君子乐
而玩之居则因象而玩其辞动则因变而玩其占故
动与吉会不涉凶途顺天之道而自天祐之矣
右第二章
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彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失
得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也是故列
贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存乎辞忧
悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辞有
险易辞也者各指其所之
彖言一卦之象爻言人事之变事有失得而言吉凶
事有小疵而言悔吝善补过而言无咎观爻之上下
而贵贱之位列矣观卦之阴阳而小大之象定矣观
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辞之吉凶而得失之辨明矣悔吝者所由以入于吉
凶者也忧之则当严其介无咎者由有咎而无之者
也善补则当震其悔以卦有小大故辞有险易指人
以所之而使人不迷于所往也
右第三章
易与天地准故能弥纶天地之道仰以观于天文俯以
察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之说
精气为物游魂为变是故知鬼神之情状与天地相似
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故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流
乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱范围天地之化
而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无
方而易无体
圣人作易与天地相准天地之道大无不包者充周
而无外细无不入者密察而不遗圣人准则之而弥
纶其道也仰观天文俯察地理可见者为明不可见
者为幽明者易之呈于有象幽者易之藏于无朕幽
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明之故何以知之以易知之也原人之始而知其始
于易反人之终而知其终于易死生之说易一阴一
阳之说也精气则物成其形魂游则物变其故鬼神
之状易一屈一伸之情状也惟其准天地故天地与
相似惟其似天地故天地不能违以此为知故知周
万物以此为道故道济天下无所不遍而不过无所
不行而不流乐此之谓乐天知此之谓知命顺天之
命而居易也夫何忧焉安此之谓安土敦此之谓敦
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仁因地之宜而厚载也何不爱焉夫岂惟与天地相
似天地无心而成化此实范围之使不过也万物并
育于天地此实曲成之而不遗也昼夜代谢于吾前
此实通昼夜之道而常知也何者神无方所易无形
体大无不包也小无不入也圣人似天地之道者即
准天地之道也
右第四章
一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也仁者见之
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谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之
道鲜矣显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛德
大业至矣哉富有之谓大业日新之谓盛德生生之谓
易成象之谓乾效法之谓坤极数知来之谓占通变之
谓事阴阳不测之谓神
夫易阴阳而已矣一阴一阳之谓道也一阴一阳相
继而不已者善之流行也一阴一阳生物而成形者
性之各正也仁者见此则谓之仁知者见此则谓之
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知百姓亦日用之而不知也故君子之道民鲜能之
而道岂难知哉目前森罗万象皆是也显而可见者
即不可见之仁显不显于可见而显诸仁藏而不可
见者即可见之用藏不藏于不可见而藏诸用鼓动
万物如圣人之日见于世特不同其忧世之心运而
无迹尸而不宰盛德大业日新富有生生而无尽生
生者之谓易也道无象乾则确然而成象乾无为坤
则隤然而效法效法者顺承乾而若效法之谓之占
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者极此之数而可知来也谓之事者通此之变而使
不穷也谓之神者阴阳两在而不测也百姓出入于
其中而日用之道岂难知哉
右第五章
夫易广矣大矣以言乎远则不禦以言乎迩则静而正
以言乎天地之间则备矣夫乾其静也专其动也直是
以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉广大
配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善配至
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德
夫此生生之体广矣大矣远不可禦迩静而正天地
间物物皆是也大者大生也乾静专而动直是以大
生广者广生也坤静翕而动辟是以广生此之广大
与天地配此之变通与四时配此阴阳之义与日月
配此易简之善与天地之至德配谓之配者其为物
不二也故善学易者观天地则知吾心人心之静而
正者即远不禦者也
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右第六章
子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇德而广业也知崇
礼卑崇效天卑法地天地设位而易行乎其中矣成性
存存道义之门
圣人之德业尽之于易矣上达之知如天之崇下学
之礼如地之卑知礼成性而道义出犹之乎天地设
位而易行也成性者性本成必知礼以为德业则本
成之性存存不息而所发者皆道义矣万物统体一
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天地知礼自成一天地人心之易与天地之易始配
合无间故曰人心即易而未易言也
右第七章
圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故
谓之象圣人有以见天下之动而观其会通以行其典
礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻言天下之至赜而
不可恶也言天下之至动而不可乱也拟之而后言议
之而后动拟议以成其变化鸣鹤在阴其子和之我有
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好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里
之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之
外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见乎
远言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子
之所以动天地也可不慎乎同人先号咷而后笑子曰
君子之道或出或处或默或语二人同心其利断金同
心之言其臭如兰初六藉用白茅无咎子曰苟错诸地
而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄
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而用可重也慎斯术也以往其无所失矣劳谦君子有
终吉子曰劳而不伐有功而不德厚之至也语以其功
下人者也德言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也
亢龙有悔子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无
辅是以动而有悔也不出户庭无咎子曰乱之所生也
则言语以为阶君不密则失臣臣不密则失身几事不
密则害成是以君子慎密而不出也子曰作易者其知
盗乎易曰负且乘致寇至负也者小人之事也乘也者
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君子之器也小人而乘君子之器盗思夺之矣上慢下
暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乘致寇
至盗之招也
天下之事至赜也以圣人见之皆易也设卦以象之
言其至赜而不可恶也天下之动至乱也以圣人见
之皆道也为之观其会通之不可泥者以行其典礼
之不可易者如是则吉如是则凶言其至动而不可
乱也故卦爻之示人者使人慎于言动而已拟其当
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然而后言议其当然而后动拟议者皆观会通以行
典礼而成其变化也是故中孚之孚天下者言行也
如同心之言则其臭如兰如藉茅之慎则无所失如
劳谦之以功下人则不至亢龙之动而有悔不然言
语鲜不阶乱而负乘鲜不招盗矣圣人之象其物宜
而断其吉凶者如此以此拟议而变化成言动其无
所失矣乎
右第八章
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天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天
数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数
三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神
也大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂
一以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰五岁
再闰故再扐而后挂乾之策二百一十有六坤之策百
四十有四凡三百有六十当期之日二篇之策万有一
千五百二十当万物之数也是故四营而成易十有八
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变而成卦八卦而小成引而伸之触𩔖而长之天下之
能事毕矣显道神德行是故可与酬酢可与佑神矣子
曰知变化之道者其知神之所为乎
易主占此占法也所谓极数者极此数也天地五奇
五偶积之为五十有五成变化者成卦爻之变化行
鬼神者行鬼神之酬酢故揲蓍得卦显阴阳之道神
德行之用可与鬼神相酬酢而佑助造化之神功是
知变化之道皆神之所为非人所能为也
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右第九章
易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以
制器者尚其象以卜筮者尚其占是以君子将有为也
将有行也问言而以言其受命也如响无有远近幽深
遂知来物非天下之至精其孰能与于此参伍以变错
综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象
非天下之至变其孰能与于此易无思也无为也寂然
不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于
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此夫易圣人之所以极深而研几也惟深也故能通天
下之志惟几也故能成天下之务惟神也故能不疾而速
不行而至子曰易有圣人之道四焉者此之谓也
易有圣人之道四焉圣人之用易有四也占则在辞
中变则在象中皆蓍卦之法也参而伍之以通其变
则成六爻刚柔相错之文错而综之以极其数则定
一卦内外两体之象变者分二挂一揲四归馀再扐
之变参伍者爻之参揲而伍变也数者七八九六之
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数错综者卦之往来上下也无思无为寂然感通则
易之体用也精则能极深而通天下之志变则能研
几而成天下之务神则不知其所以然而然圣人尚
此四者以用易也
右第十章
子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯
而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以
断天下之疑是故蓍之德圆而神卦之德方以知六爻
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之义易以贡圣人以此洗心退藏于密吉凶与民同患
神以知来知以藏往其孰能与于此哉古之聪明睿知
神武而不杀者夫是以明于天之道而察于民之故是
兴神物以前民用圣人以此斋戒以神明其德夫是故
阖户谓之坤辟户谓之乾一阖一辟谓之变往来不穷
谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利
用出入民咸用之谓之神是故易有太极是生两仪两
仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业是故
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法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象著明莫大乎
日月崇高莫大乎富贵备物致用立成器以为天下利
莫大乎圣人探赜索𨼆钩深致远以定天下之吉凶成
天下之亹亹者莫大乎蓍龟是故天生神物圣人则之
天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出图
洛出书圣人则之易有四象所以示也系辞焉所以告
也定之以吉凶所以断也
易者开物成务尽冒天下之道而其用则以通天下
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之志成天下之业断天下之疑是故蓍圆而神以知
来卦方以知以藏往六爻变易以贡其义贡者显呈
之也圣人之心纯乎易也故曰以此洗心密者无朕
也退藏于密则寂然不动吉凶与民同患则感而遂
通古之聪明睿知神武不杀者羲皇也明于天之道
察于民之故兴此神物开民之先圣人则以此斋戒
而通其德于神明也是故乾坤为易之门坤者阖户
之谓乾者辟户之谓变者一阖一辟之谓通者往来
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不穷之谓凡可见者皆谓之象有形者皆谓之器可
用者皆谓之法百姓之利用出入皆神也是皆易也
而易有太极所以生两仪四象八卦以定吉凶生大
业也盖三才自然之理不假丝毫智力而成故天地
法象四时变通日月著明富贵崇高有莫大焉者矣
而备物致用立成器以为天下利者孰有大于圣人
乎探赜索𨼆钩深致远定天下吉凶之疑成天下亹
亹之业者孰有大于蓍龟乎是天生之神物也圣人
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则此神物以用易而效天地之变化象天象之吉凶
则图书之呈数所以示之象告之辞断之吉凶者何
莫非因其自然而作法以利天下耶易之所以开物
成务冒天下之道者如此矣
右第十一章
易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者
顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以
自天祐之吉无不利也
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子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎
子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其
言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神乾坤其易之缊
邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易
不可见则乾坤或几乎息矣是故形而上者谓之道形
而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举
而措之天下之民谓之事业是故夫象圣人有以见天
下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有
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以见天下之动观其会通以行其典礼系辞焉以断其
吉凶是故谓之爻极天下之赜者存乎卦鼓天下之动
者存乎辞化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明
之存乎其人默而成之不言而信存乎德行
举大有上爻见书不尽言言不尽意然圣人之意以
象而尽天下之情伪以卦而尽圣人之言以系辞而
尽又以六爻变易决其当从当违者以尽利而鼓舞
天下使亹亹不倦而尽神也故易之蕴蓄乾坤两画
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尽之两卦成列而易立乎其中两不立则一不可见
一不可见则两之用息故曰乾坤毁则无以见易易
不可见则乾坤或几乎息也乾坤阴阳也阴阳亦器
也形而上者谓之道形而下者谓之器即器为道故
即形而上下之盖即易为太极非太极在易之先也
道在故妙于变通化而裁之使不过谓之变推而行
之使不穷谓之通变通则举而措之天下之民为事
业矣存乎者全藉乎此也卦藉以极天下之赜辞藉
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以鼓天下之动变则藉以化裁通则藉以推行至于
神明于几微之妙者全藉乎人默成其不测之用于
言意之外者全藉乎人之德行也
右第十二章
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系辞下传
八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣刚柔相
推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣吉凶悔吝
者生乎动者也刚柔者立本者也变通者趣时者也吉
凶者贞胜者也天地之道贞观者也日月之道贞明者
也天下之动贞夫一者也夫乾确然示人易矣夫坤隤
然示人简矣爻也者效此者也象也者像此者也爻象
动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞天
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地之大德曰生圣人之大宝曰位何以守位曰仁何以
聚人曰财理财正辞禁民为非曰义
八卦成列而万物之象无不备以八卦而重之于是
乎有六爻六爻刚柔相推于是乎有变变者因天下
之动圣人因天下之动而系辞以命之吉凶悔吝皆
生乎动也故易以刚柔为本刚柔以变通而趋时吉
凶何常之有不入于吉则入于凶常相胜而存乎人
之趋吉以胜凶也何以贞胜之观天地之道不贞观
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乎日月之道不贞明乎天下之动贞夫一贞夫一而
动无不吉矣岂难能哉夫乾确然示人易矣夫坤隤
然示人简矣万古此易简万古此贞观爻效此而为
爻象像此而为象如此则吉不如此则凶爻象动乎
蓍卦之内吉凶见乎事为之外功业即此变动而见
圣人之情即此系辞而见神而明之存乎人而已
右第一章
古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于
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地观鸟兽之文与地之宜近取诸身远取诸物于是始
作八卦以通神明之德以𩔖万物之情作结绳而为网
罟以佃以渔盖取诸离包牺氏没神农氏作斲木为耜
揉木为耒耒耨之利以教天下盖取诸益日中为市致
天下之民聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬
嗑神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化
之使民宜之易穷则变变则通通则久是以自天祐之
吉无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤刳
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木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致远以利天下
盖取诸涣服牛乘马引重致远以利天下盖取诸随重
门击柝以待暴客盖取诸豫斲木为杵掘地为臼臼杵
之利万民以济盖取诸小过弦木为弧剡木为矢弧矢
之利以威天下盖取诸暌上古穴居而野处后世圣人
易之以宫室上栋下宇以待风雨盖取诸大壮古之葬
者厚衣之以薪葬之中野不封不𣗳丧期无数后世圣
人易之以棺椁盖取诸大过上古结绳而治后世圣人
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易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬
天地之大德生而已矣圣人体天地之大德生天地
所生之人故以位为大宝以仁而守位以财而聚人
理其财正其辞禁其为非是乃义也古之圣王莫不
以之包牺氏之王天下仰观俯观近取远取而知神
明之德万物之情始作八卦以通其德𩔖其情因尚
象制器取离而为网罟以佃渔也神农则取益为耒
耜取噬嗑为日中之市黄帝尧舜盖通变宜民取乾
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坤为衣裳取涣为舟楫取随为服乘牛马取豫为豫
备暴客取小过为臼杵取暌为弧矢取大壮为宫室
取大过为棺椁取夬为书契莫非易也易者生而已
矣
右第二章
是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下
之动者也是故吉凶生而悔吝著也
观圣人之取诸易者是故易者象也象者像也彖则
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言一卦之材爻则效天下之动吉凶悔吝纷然不一
爻则视效之故吉凶生而悔吝著使人知之而善其
动也
右第三章
阳卦多阴阴卦多阳其故何也阳卦奇阴卦偶其德行
何也阳一君而二民君子之道也阴二君而一民小人
之道也
天地之道阳尊而阴卑故阳君而阴民阳为主则为
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君子之道阴为主则为小人之道阴阳者天地之道
扶阳抑阴者圣人所以弥纶天地之道也
右第四章
易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同
归而殊途一致而百虑天下何思何虑日往则月来月
往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒
来寒暑相推而岁成焉往者屈也来者信也屈信相感
而利生焉尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精
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义入神以致用也利用安身以崇德也过此以往未之
或知也穷神知化德之盛也易曰困于石据于蒺藜入
于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所
据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见邪
易曰公用射隼于高墉之上𫉬之无不利子曰隼者禽
也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动
何不利之有动而不括是以出而有𫉬语成器而动者
也子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不
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惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此
之谓也善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人
以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故
恶积而不可掩罪大而不可解易曰荷校灭耳凶子曰
危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也
是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以
身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑子曰德
薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎
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折足覆公餗其形渥凶言不胜其任也子曰知几其神
乎君子上交不谄下交不渎其知几乎几者动之微吉
之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不
终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知微知
彰知柔知刚万夫之望子曰颜氏之子其殆庶几乎有
不善未尝不知知之未尝复行也易曰不远复无祇悔
元吉天地絪蕴万物化醇男女构精万物化生易曰三
人行则损一人一人行则得其友言致一也子曰君子
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安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修
此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应
也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰
莫益之或击之立心勿恒凶
夫易日用之常道也圣人举十爻之最切要者推而
明之举咸之九四以明人之思虑也曰天下果何所
思何所虑乎本同归也人自殊途耳本一致也人自
百虑耳往来者何为邪日月往来则得代明寒暑往
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来则成岁功往来于吾前者如斯矣往则屈而来则
伸屈伸相感则利生屈非不善也尺蠖之屈以求伸
龙蛇之蛰可存身君子明乎屈伸往来之道惟求诸
同归一致之理精义焉而巳矣精义入神则足以逄
源而致用利用安身则足以立本而崇德过此以往
未之或知穷神知化德盛致然非思虑之所及也而
憧憧者何为乎故学不明于易简之善未有不入于
憧憧者欲彊遏之不可得也举困之六三以明小人
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之困君子也曰非所当困而欲困其人徒辱尔名矣
非所当据而欲据其位徒危尔身矣辱且危危且死
妻且不可得而见奈何自作此不祥也邪举解之
上六以明君子之解小人也曰隼则集于高墉矣君
子射隼于高墉非漫为也有其器器则成矣有其时
动不括矣是以出而有𫉬也万举而一不当岂所以
解哉举噬嗑之初九以明君子之惩小人者乃福小
人也举噬嗑之上九以明小人之积小恶卒至于蒙
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大祸也举否之九五以明君子凛乎如危亡丧乱之
在前者乃所以安身而保国也举鼎之九四以明小
人之肆然居尊谋大任重者乃所以自及于祸也举
豫之六二以明君子知几则上交下交不谄不渎为
万夫望矣非如石之介何以识不终日之断乎举复
之初九以明颜子之复复于几先易之所谓不远复
者如此也举损之六三以明天地致一之道一不独
行三必损一两立则一行为物不二故生物不测也
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举益之上九以明君子安其身易其心定其交民斯
与之所以求诸民者无不本诸己也皆精义致用之
事君子之所以用易者思过半矣
右第五章
子曰乾坤其易之门邪乾阳物也坤阴物也阴阳合德
而刚柔有体以体天地之撰以通神明之德其称名也
杂而不越于稽其𩔖其衰世之意邪夫易彰往而察来
而微显阐幽开而当名辨物正言断辞则备矣其称名
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也小其取𩔖也大其旨远其辞文其言曲而中其事肆
而隐因贰以济民行
乾坤两画一阴一阳为易之门虽阴阳合德而刚柔
有体所以体天地之事通神明之德者以此而已其
称名杂而不越此二者稽其𩔖则皆物之情伪而衰
世之意也彰著其往者察知其来者微其显者使人
见事之几微阐其幽者使人见理之实象开示而当
其名其物甚辨其言甚正其辞甚断无所不备也称
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名于物象之小取𩔖于阴阳之大辞不徒断而旨远
辞文言不徒正又曲而中物不徒辨又肆陈而𨼆因
民心之疑贰决之而济其行以明失得之报有吉凶
之应而不易也所以体天地之撰通神明之德者如
此
右第六章
易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎是故履德
之基也谦德之柄也复德之本也恒德之固也损德之
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修也益德之裕也困德之辨也井德之地也巽德之制
也履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损
先难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁
巽称而𨼆履以和行谦以制礼复以自知恒以一德损
以远害益以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权
去古渐远世风日下圣人忧患后世而作易也岂独
因贰以济民行哉所以成其德行也是故非履则德
无基以立非谦则德无柄以持非复则不能还其初
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而德无本非恒则不能贞其守而德不固非损则有
以损德者而德不修非益则无以益德者而德不裕
非困则无以验其力而德不辨非井则不能安其正
而德无地非巽则不能以入其微观其变而德无制
也履和说而恳至谦自卑而尊光复入微而物辨恒
当纷杂而有常损欲先难而习熟则易益但充长而
不造作困穷于遇而心亨井居其所而及物巽称物
之宜而𨼆其用于无迹也履上下有定而行和谦德
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盛礼恭而制礼复复于性以自知恒恒其心以一德
损以远欲之害益以兴善之利困不得于人而不尤
井不迁其止而不惑巽以通变行权得时措之宜也
右第七章
易之为书也不可远为道也屡迁变动不居周流六虚
上下无常刚柔相易不可为典要惟变所适其出入以
度外内使知惧又明于忧患与故无有师保如临父母
初率其辞而揆其方既有典常苟非其人道不虚行
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易之为书也不可远而求之不可泥而求之天下事
变无常故易道屡迁而不居周流六虚初无定位往
来而为上下相易而互刚柔惟变之适其宜者以为
典要不可执以为典要也出为外卦入为内卦有其
卦则有其爻有其爻则有其位尊卑贵贱确乎其有
度也悔吝忧虞凛乎其可惧也明于忧患之故如师
保父母临之欲不惧而不可得矣率循其所告之辞
揆度其所向之道若有典常之可据苟非其人不能
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神而明之以行道也
右第八章
易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物
也其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终若
夫杂物撰德辨是与非则非其中爻不备噫亦要存亡
吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣二与四
同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道
不利远者其要无咎其用柔中也三与五同功而异位
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三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪
一卦以六爻为始终六爻惟时物之相杂夫时者卦
之时物者爻之位原其始则难知要其终则易知初
为本难定其所向必辞拟之而后知上为末成一卦
之所终故易知也杂物者杂八卦之物撰德者撰八
卦之德是非者时物之是非皆于中爻备之彖辞言
一卦存亡吉凶皆于中爻定之故观中爻则一卦居
然可知观彖辞则六爻思亦过半矣二与四皆阴而
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同功然位不同善亦不同二多誉以中也四多惧近
君也柔不利远要于无咎其用柔中而去刚中者远
矣三与五皆阳而同功以位不同故三居臣位而多
凶五居尊位而多功柔居之则危刚居之则力能胜
也一卦之始终皆随六爻之时物𩔖如此
右第九章
易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉
兼三才而两之故六六者非他也三才之道也道有变
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动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉
凶生焉
易书之广大以三才之道无不备也下二爻为地中
二爻为人上二爻为天故曰兼三才而两之才犹才
能三极不同其才同也故曰三才之道道有变动爻
以效其动爻有远近贵贱之不同故值其位为物如
大射有耦立之物也物有刚柔之相杂故文文不当
者阴阳之不当其位也
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右第十章
易之兴也其当殷之末世周之盛德邪当文王与纣之
事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物
不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也
危惧则无不安平慢易则无不覆倾惟惧而后得无
咎此易道之要领也
右第十一章
夫乾天下之至健也德行恒易以知险夫坤天下之至
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顺也德行恒简以知阻能说诸心能研诸侯之虑定天
下之吉凶成天下之亹亹者是故变化云为吉事有祥
象事知器占事知来天地设位圣人成能人谋鬼谋百
姓与能八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可
见矣变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶
生远近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情
近而不相得则凶或害之悔且吝将叛者其辞惭中心
疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞
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游失其守者其辞屈
乾坤者六十四卦阴阳之画德行者乾坤之德行不
易则险不简则阻险阻者皆人为之私非自然之道
故乾至健恒易以知险坤至顺恒简以知阻也人心
无险阻则说而能虑明于吉凶之故而成亹亹之事
业是故变化于云为之间事之吉者知其有祥象则
知其器占则知其来天地设位圣人以易成其能人
谋鬼谋虽百姓亦与其能也六十四卦则以象告六
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十四卦之爻辞则以情言刚柔杂居当位与不当位
而吉凶见矣易之变动欲人行其所利如利贞之𩔖
而有吉有凶者皆以情迁也故有爱恶相攻远近相
取情伪相感之不同吉凶悔吝利害纷然不一矣盖
易之情近而不相得则有凶者有害者有悔且吝者
皆以情迁也圣人之情见乎辞如将叛者之𩔖有其
情则见于辞不可掩也观于辞而圣人之情见矣
右第十二章
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说卦传
昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍参天两地而
倚数观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于
道德而理于义穷理尽性以至于命
圣人作易幽赞神明之用始生揲蓍之法以天三地
二倚之以起数故大衍之数五十也卦者阴阳之变
爻者刚柔之推立卦生爻系之以辞欲人和顺于道
德而条理于义穷理尽性以至于命也
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右第一章
昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道
曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼
三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故
易六位而成章
易以顺性命之理在天为阴阳在地为刚柔在人为
仁义易之六画天地人之道也易以顺天地人之道
而已矣
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右第二章
天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错
数往者顺知来者逆是故易逆数也
此伏羲先天之位所谓数往者顺也至八卦相错而
为六十四卦则以蓍而成所谓知来者逆也易之数
皆以知来故曰逆数也前不云乎蓍之德圆而神神
以知来卦之德方以知知以藏往往来之至义明矣
右第三章
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雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兑
以说之乾以君之坤以藏之
雷风相薄一以动之一以散之水火不相射一以润
之一以晅之山泽通气一以止之一以说之天地定
位一以君之一以藏之天地之定体定用也
右第四章
帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎
乾劳乎坎成言乎艮万物出乎震震东方也齐乎巽巽
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东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆
相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取
诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑
正秋也万物之所说也故曰说言乎兑战乎乾乾西北
之卦也言阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦
也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之
所成终而所成始也故曰成言乎艮
此文王后天卦也八方之位四时之序万物之出入
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莫不由之
右第五章
神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万
物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎
泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故
水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万
物也
帝神之主也神妙万物变化万物而成之故先天立
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法象之体则后天为流行之用后天立时位之体则
先天为神化之用莫非易也故曰天地设位而易行
乎其中矣
右第六章
乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也
兑说也
乾健也凡健皆乾坤顺也凡顺皆坤八者尽万物之
性情
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右第七章
乾为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗
兑为羊
远取诸物则八卦为八物
右第八章
乾为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手
兑为口
近取诸身则一身为八卦
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右第九章
乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故
谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男
故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得
男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女
八卦定而父母男女合上天下地而成一家一家之
中又分父母男女而自成八卦三才之义岂不重乎
右第十章
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乾为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为
良马为老马为瘠马为驳马为木果坤为地为母为布
为釜为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其
于地也为黑震为雷为龙为玄黄为敷为大涂为长子
为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为
作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜巽为
木为风为长女为绳直为工为白为长为高为进退为
不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为近利
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市三倍其究为躁卦坎为水为沟渎为𨼆伏为矫輮为
弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其
于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曳其于舆也
为多𤯝为通为月为盗其于木也为坚多心离为火为
日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾
卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科上稿艮为
山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为
鼠为黔喙之属其于木也为坚多节兑为泽为少女为
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巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊
以言乎天地之间则备矣乾为马须知马为乾坤为
牛须知牛为坤至于龟鳖蠃蚌之微狗鼠黔喙之属
皆为离为艮常人见其为物圣人见其为易故曰易
者非他现前之物也然而不识易徒见物之为易又
非易也神而明之存乎其人
右第十一章
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序卦传
有天地然后万物生焉盈天地之间者惟万物故受之
以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以
蒙蒙者蒙也物之稚也物稚不可不养也故受之以需
需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众
起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比
者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故
受之以履履而泰然后安故受之以泰泰者通也物不
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可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人
与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈
故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随
故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事
也有事而后可大故受之以临临者大也物大然后可
观故受之以观可观然后有所合故受之以噬嗑嗑者
合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也致饰
然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽
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剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄
有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受
之以颐颐者养也不养则不可动故受之以大过物不
可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之
以离离者丽也
有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后
有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君
臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不
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可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其
所故受之以遁遁者退也物不可以终遁故受之以大
壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤
故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反其家故受之
以家人家道穷必乖故受之以暌暌者乖也乖必有难
故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解
者缓也缓必有所失故受之以损损而不巳必益故受
之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有
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所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以
萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已
必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道
不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主
器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动
止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以
渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者
必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之
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以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后说之
故受之以兑兑者说也说而后散之故受之以涣涣者
离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以
中孚有其信者必行之故受之以小过有过物者必济
故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉
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离卦传
乾刚坤柔比乐师忧临观之义或与或求屯见而不失
其居蒙杂而著震起也艮止也损益盛衰之始也大畜
时也无妄灾也萃聚而升不来也谦轻而豫怠也噬嗑
食也贲无色也兑见而巽伏也随无故也蛊则饬也剥
烂也复反也晋昼也明夷诛也井通而困相掩也咸速
也恒久也涣离也节止也解缓也蹇难也暌外也家人
内也否泰反其𩔖也大壮则止遁则退也大有众也同
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人亲也革去故也鼎取新也小过过也中孚信也丰多
故亲寡旅也离上而坎下也小畜寡也履不处也需不
进也讼不亲也大过颠也姤遇也柔遇刚也渐女归侍
男行也颐养正也既济定也归妹女之终也未济男之
穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也
周易易简说卷三
