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钦定四库全书
周易劄记卷上
礼部尚书总理国子监事杨名时撰
乾即太极也阳根于阴而能变化故阳爻皆用九不用
七阳而不偏于阳故为纯阳此天德也即圣人之德也
亦即人心之德也文王系彖而曰乾道大通而利于正
已见乾之为道阳而能阴动而能静而具变化之理故
周公系爻以龙象之言其自初至上潜见惕跃飞亢皆
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龙德而能变化者也夫阳不偏于阳而能变化则阴亦
无非阳而阳之为德不得指其端倪之何在矣岁虽始
于寅而实开于子子丑阴而实阳也人事虽成于动而
实根于静静亦阴而实阳也是亦可以见阳德变化无
端之妙矣天道之元亨利贞以四时言之春为元夏
为亨秋为利冬为贞然爻位却不可以元亨利贞分配
自初至上每爻皆阳皆具可以大通之德但须因其时
位以致用是皆利于贞也时讲有以潜龙为元者不知
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元应属春初爻阳气潜藏以时言之乃是穷冬之候若
以此为元则于成岁之序未合亦不见得阴阳无始之
妙矣主静即利贞之理也
坤彖取象于牝马而乾彖无象故周公系爻取象于龙
以补文王所未备
九二利见大人程传云利见大德之君按文言大人指
九二
龟山杨氏云九三人位也按以三才论人在天地之中
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西铭云混然中处杨氏又云履正居中在此一爻按文
言云九三重刚而不中
九五利见大人程传云利见在下大德之人按文言大
人指九五
用九谓筮法用九不用七如乾初爻言初九不言初七
是也周公申其义谓阳爻所以用九者以其阳而能阴
非偏于阳故也盖用九论筮法固如此论爻义亦如此
用九不必以乾卦变为坤卦言如乾初爻潜龙勿用
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即是用九之理自二至上皆然盖乾本以阳涵阴所以
谓之龙周公于用六言贞而于用九不言元故孔子
文言言乾天用九以补周公所未备
文王彖辞之言乾分而二之孔子彖传则又分而四之
孔子有见于乾之亨不同于一时一事之亨而独大亨
者以其向于亨之始有至大者存天下之至大者莫过
于能生也故曰大哉乾元万物资始元虽所以始万物
而亨利贞无非生物之事此元之所以统天也元始则
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必亨云行雨施品物流形此亨之事也即皆元之事也
贞终也元始也圣人明乎贞终元始之理知乾之六位
各以时成则乘此六阳以行天道一因乎其时是则圣
人之元亨也
乾道变化是言阳之能变为阴也变者化之渐化者变
之成各正性命以利言保合太和以贞言物至于秋各
成果实复其本然形质而不可混至冬则生理益固此
天地之利贞也圣人首出庶物总以使物各得其性命
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而一毫非有所加犹天地之使物各正性命也天下皞
皞忘帝力于何有犹天地之保合太和也圣人之利贞
如此此所以穷则变变则通通则久犹天地之贞下起
元也
天德不可为首也阳变为阴归其根也归根即是起处
难以指为端首阴阳合德故也
体仁足以长人仁也嘉会足以合礼是显诸仁利物足
以和义用也贞固足以干事是藏诸用藏诸用而仁由
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此出即智之先乎仁也仁之节文曰礼仁之宜曰义是
仁之该乎礼义也及藏之于一心又为智之德而开仁
之端矣礼义智不外于仁然智又开仁之先此理正与
中庸哀公问政章相发明仁专言之则包礼义智偏
言之则是发生之首会字著力本义嘉其所会句更
酌之程传不合礼则非礼岂得为嘉似与本文未融洽
利物足以和义程传和于义乃能利物似倒说贞
固足以干事董氏云十二辰为亥子按亥水成物之终
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子水成物之始亥阴水子阳水
修辞立其诚修省修削之修即言顾行也验之于事无
一不实故诚立立则不可摇撼而常存于天壤间矣
修省其言语无非实事即无非心所存之实理诚于是
而立矣诚存于心是流行底所谓万物资始诚之原
也诚见于事是立定底所谓各正性命诚斯立焉
用九阳变为阴阳原根阴故也根阴故元首元有出没
而利贞皆元所为元统天阳统阴乾元之运若循环无
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从指其端首圣人体之神化不穷而臻上治矣
乾道之所以利于贞者以不归于贞则生物之事不终
而无以开其始是天地之贞乃美利所在也故不必至
归藏后方见其利即当其收敛之始而利已在是也
天道之贞非徒归于寂若而巳盖以凝聚为发施之地
是其所利在此也天时归藏于冬先收敛于秋由收敛
而归藏可于收敛气象上见利意
乾即太极之全体所谓天即道也故刚健中正而纯粹
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精
学以聚之四句正中庸博学审问笃行之事
重刚谓以乾接乾
观彖云与天地合德仁也与日月合明礼也与四时合
序义也与鬼神合吉凶智也按天地之大德曰生故属
仁日月之明在外故属礼鬼神默运造化之吉凶先几
而动圣人于吉凶将至亦先几而动自然前知不必以
福善祸淫赏善罚恶言圣人喜怒赏罚之正乃所谓义
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而与四时合序者也
坤取象于牝马而不取象于牝牛盖牝牛但能顺而不
能健也先迷后得主凡阴道若自用则迷阳动而即随
之以动则得总主于遂阳之事而已后如徐行后长之
后谓紧随乎长者若在后而远离之则是怠缓而非顺
从矣利西南得朋东北丧朋者阴生于南而盛于西故
行至此则得朋如人臣兴事赴功与其类共成王事人
当动容周旋百体合以效能于心也阳生于北而盛于
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东故行至此则丧朋如人臣当受命于君报命于君之
时公尔忘私国尔忘家不自有其党类也人当事物未
至应酬既毕之后耳目口体之德皆归于心德而小体
不得专其美也艮卦云不获其身即丧朋之谓行其庭
不见其人如坤之以从阳为事而不见阴之类也臣子
之效命于君百体之效用于心不特始之受命终之归
功不自有其事即当兴事赴功之时亦惟见其为君事
而不见为臣子之事也不特事物未至应酬既毕之后
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四体不自有其事即当动容周旋之时亦莫非斯心之
事而不见有耳目手足之事也从得主生出得朋字
合群策群力方能成朝廷之事是利在得朋也始而禀
令终而告成惟知有君父而已无与焉如此方能尽臣
子之分是利在丧朋也
坤之元是其从阳而始之时亨利则阴效用于阳之时
至于贞则阴又归于阳而不得有终也以造化言冬
天阳气动时地上尚未生物四五月阴用事生物却极
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其美盛以人身言人心方有思虑之动五官百体尚无
所作为至官体用事则有视听言动是以迹言之乃是
阳静阴动也然阳出令而为主者也阴顺阳而从令者
也天以阳而成岁功而阴特佐阳者也故阴无成而以
大终人以心而宰万事而五官百体特效命者也故动
容周旋之美皆归于心德由是言之岂非阳主动阴主
静乎
二为坤德之纯五为坤德之盛
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四阴爻阴位且居上下俱阴卦之间自有此象
黄裳二字本相连说坤德莫大于顺顺莫大于谦卑裳
者下体之服卑顺之象也曰黄裳者见其卑顺之见于
外者皆本于在中之德而非有过也
用九用六非因筮而后得是阳爻本有用九之理而阴
爻本有用六之理惟本有此理故筮遇九六便能变
含万物而化光二节
御案指明春夏秋冬则四德生成万物之功用益显矣
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夫子文言盖举一隅言积善之家节以臣子君父言之
而人心之欲不可纵者视此矣乱由驯积所致然从
前却不尽发乱尚未极至将治时乃尽发露出来如天
时一阳来复之后寒乃益烈则阴气尽见于外而将转
矣阴湿之物以火熯之湿乃愈甚皆是阳气在内拶逼
他出来
乾诚而已矣诚之之功则在于敬诚根本敬功夫五
事每事皆兼敬义在内如惕然于貌之不可不正此惕
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然之念即敬也旋即有以正其貌使之手容恭足容重
此当恭而恭当重而重者即义也推之言视听思皆然
敬所以存天理之本然义所以尽事理之当然二者初
无顷刻之离非敬则义有所不行矣敬义以学问言
之然臣子之心乎君父即内之直也尽职奉公即外之
方也如此则以君父之心为心以君父之事为事其大
为何如哉三虽以臣子言然在人身如耳目之聪明手
足之恭重皆美之外见者然止以完其心之德而已耳
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目手足岂得专其美哉故当英华外见之时唯当益加
敛抑而不使或过也四虽以世运言之然在臣子则功
名极盛之时当奉身而退不居成功在人身则英华太
过宜尽敛藏之时也在人触类通之可也
阴阳之体互藏其宅是对待之阴阳阴阳之用互为其
根是流行之阴阳惟其体互藏故其用互根乾坤二卦
以立体言重在互藏意然曰元亨利贞则流行之互根
者出其中矣流行之阴阳春夏秋冬是也对待之阴
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阳天地定位是也须知流行之互根由于对待之互藏
也如今日始于寅时然时却由子起但尚是昨日之夜
是阳之无首也终于亥时然子丑亦尚是夜而已起明
日之端是阴之无终也岁功亦然说易者多将元字说
作十一月此固是始处然毕竟须以寅月为始方得如
树之结果是树之终也然果中巳具根荄即是始也但
必须播于土中方是树之始不得便指树之结果为树
之始人之生子是人之终也然子生便已具为父母之
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体而又可生子即是始也但必须冠婚方是为人父母
之始不得谓人之初生为为父母之始也乾坤是言
对待立体之阴阳元亨利贞则言流行致用之阴阳惟
对待之体有互藏之妙故流行之用有互根之妙造化
与人事皆然人之心藏于身犹天之依乎地也形色皆
天性犹地之载乎天也故动必根乎静而静复根乎动
神即所以涵理心即所以载性乾之阳而涵阴即太
极之涵动静也心载性而不能无道心人心之杂者道
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心根于天命之正而人心则感于形体之私耳故阳善
阴恶非但流行之阴阳如此乃是对待立体之阴阳本
如此夫对待立体之阴阳在造化则为天地在人则为
心身无地则天无所依无身则心何所载本相须为用
而不可相无者第在造化则乾坤不可以善恶分在人
则心身有大体小体之别从大体则道心为主而人心
听命从小体则人心炽盛而道心日微是小体之善乃
以其从大体而忘其小故有以化为善而易流于恶之
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根则自有小体而已具矣圣人以卦爻发明心学欲人
知所谨也又于乾欲其随时而不过于坤欲其不自用
而顺乎天皆即造化之理而为人心设戒也
问阴阳之气从下递升而上易卦六画阴六画阳自下
递长以至于极六画分为六层十一月阳气萌于地中
至十二月则透起至第二层以次渐长渐升以至四月
阳满则下一阴生以次渐长渐升至于阴满天地阴阳
消息果如此否曰天地间寒暑乃随日而变汉书云日
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为寒温凡近日则温而为暑远日则寒而为冬是寒暑
之候从日而转但天地之气表里相应春夏气温煖固
是近日之故然阳气此时亦正发散与日相应非专是
日气从外晒入也秋冬气凉寒固是远日之故然阴气
亦正凝聚非专是日远而寒也西历谓寒暑全是日所
为固未当亦须知其说未可尽非今中国极暑大郎山
却极寒中国极寒大郎山却极暑盖近日远日之故而
地气亦与日相应也所谓六层之说非真有六层犹云
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六分耳天地间阴阳之气犹人之呼吸呼则为温吸则
为寒十一月一阳生此一分阳气地上地下皆有非是
潜于地下故吹灰之说甚妄以至二阳三阳及六阳皆
是地上地下俱有问今冬月井泉温夏月井泉冷是阴
阳之气从地渐起也曰井去地面止寻丈间耳何足以
定气之升降今十一月十二月地内俱温未见阳气之
以渐升也人生在地上然冬月则阳在腹内夏月则阴
在腹内又如夏月日内甚热室中甚凉夏天午时以后
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晒药物心内多生虫可见冬之阳非专在地中夏之阴
亦非止在地中也春夏变为秋冬即天变为地也天
变为地即地之变为天也
八卦命名皆以德言馀卦则多以所值之时言以两
象为主自乾坤而然乾坤二卦以画言之则为阴阳以
德言之则为健顺以象言之则为天地不言天地则所
谓健顺阴阳者不可见盖易者象也象也者像也故诸
卦多以象为主
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刚柔始交谓卦画刚始交于柔
雷雨之动动字程传尚未清出
匪寇婚媾本义程传似俱未的当说见贲卦
爻中乘刚者须是同体方见其相乘若上下卦隔体则
不得为乘如小畜六四乘九三即不为乘刚
求婚媾往有三说程传谓求初往与共辅五本义似与
程传同但本义初九守正居下以应于已故其占为下
求婚媾则吉也云峰胡氏解之曰初下四求婚媾也四
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之往者应也本义谓初居下而应于巳四待下之求而
后往则吉是与程传另为一说李文贞公周易观彖则
以为四待五之求已而往应五又一说也
求而往明也程传以为六四下求于初以自辅而后往
与共辅九五之君为明于自知知人义甚完备
观彖云山下有险岩穴之地幽昧之处此义于蒙之名
义最切以可亨之道行而得其时之中如以大学之
道教人此可亨之道也又须当其可之谓时不凌节而
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施之谓孙所谓时中也此只是论其理如此中字带著
九二得中意下文刚中方实指卦体说如师卦能以众
正亦是论其理而带著九二意初筮者其心诚一筮
至于再至于三则诚意散漫问者之心如初筮者之诚
虽往复质难而不为渎若如再筮三筮然诚意散漫虽
止问一事亦为渎
利用刑人如孔子治鲁子产治郑孔明治蜀皆尚严凡
教之道当如此
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彖传言刚健而不陷而需之六四上六以阴柔而得出
穴终吉者盖能顺者非有健德者不能也此即乾坤用
九用六之理
上刚下险所以为讼者酷刑之世民必多讼
凡有血气者不能无争此讼之所由生也凡有争皆
讼也如争功争名争爵禄之类皆是故爻中及从王锡
服之事
九二吉无咎孔氏云无功则凶故吉乃无咎以其有功
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故王三加锡命按此更当以彖辞吉无咎之义参之盖
丈人在师中可信其得吉且无咎而王委任之专宠锡
之频也
六五贞凶观彖云言其常此而不变则凶又为常凶之
义按随四爻贞凶之解更须参玩
六三比之匪人按各爻比之之字俱指五言初比五先
也二比五应也四比五承也若六三之比五则非其人
也此赵氏彦肃之说本义云承乘应皆阴所比皆非其
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人之象之字只泛说语类云初应四二应五俱为比得
其人惟三应上为比之匪人言所应者匪人也匪人指
上说观彖则云卦一阳为比主二应而四承之初在下
未有所比三居高位而不与五承应是比之匪人也按
此则匪人如云匪类与否之匪人一例即指六三
九五失前禽林氏云禽兽向我而入者取之背我而前
去者失之按此似应删去向我背我字
地之气上升而天之气不交则不成雨必待二气酝酿
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絪缊而后成雨今密云不雨是地气上升故曰尚往自
我西郊阴倡而阳未应故施未行盖云之密是阴气系
畜阳气系畜得厚则阳与之应相得相和方能成雨泽
而下施上爻之既雨乃畜极而通之候彖辞之所谓亨
也
本义阳犹可亨似未合卦义程传志在于行亦非本解
尚往以既处对照看至畜之极则止而不往矣
有风解散则云气之积不厚故为小畜
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九五爻义及象传须以
御按为定程传云君子为小人所困正人为群邪所厄
未合卦义九五诚心受六四之畜以自畜而畜天下
其充实之德足以用其邻而六四畜君以畜天下之志
得九五之孚而行矣所谓刚中而志行也富谓五之阳
实邻指六四言凡爻言富者皆阳言不富者皆阴也尚
德载谓尚孚诚之德至于积满也本义云尊尚阴德未
合卦义积德之满以至既雨既处义与四五爻相足
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上九象传程传云小人抗君子则必害君子非卦义
兑乾皆金虎金方之兽蔡氏亦以二体论而较本义
为警切至游氏一柔进退履众刚之说尤属要义易
中一阴五阳之卦惟履卦一阴不得位而处凶地有至
可危惧之象故命名系辞有取于此乃从卦体取义也
故夫子以柔履刚释名卦之由至卦德则于释不咥人
处及之
程传以说顺应乎乾刚而履藉之不如游氏敬以和之
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说尤善观彖云天下之难履者莫如帝位按此夬履
之所以有厉也张氏引君牙心之忧危若蹈虎尾按
九五之贞厉所谓其危乃光乎
三之跛眇是不安于跛眇者也故其视履为有伤归妹
之跛眇自安于跛眇者也故其视履为反吉若以二幽
人之贞处之则虽眇能视而合乎归妹之义矣惟其行
以武人之道故不足以有明有行而又有咥人之凶也
胡氏云卦辞以爻为主则爻辞与卦同按同人二爻
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爻辞不与卦同盖阴柔之质易有所系累故也
柔履刚有三说一谓一柔乘二刚也一谓一柔藉三刚
也一谓兑柔蹑乾刚也细思毕竟蹑说为长盖八卦惟
乾极刚惟兑极柔故取为柔蹑刚之象而上天下泽尊
卑相承则亦与此义不相悖也六爻独三四言履虎尾
者适当其处也三爻德既不善又兑为口三适当口位
则有咥人之象四爻凡承九五者鲜不吉也
无往不复只以三阴言不必如程传兼阳说
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泰卦初阳在下茹茅之象
小畜九五富以其邻邻指六四言四为臣位乃五之臣
邻也泰六四不富以其邻难以六五言臣不敢以君为
邻也
御按及沈氏解邻字俱指下三阳言之观彖说亦同至
李氏何氏说邻字则指五上更参之三阳在下相与
为邻四辅于五翩翩然降以相从以用三阳之善类不
待戒令而群贤孚洽中心愿从也四与五上皆以阴
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下交于阳阳实阴虚凡在上位而能下交者非虚不克
也故曰翩翩以象其起而在上者非一也曰不富以其
邻言皆能虚以下交而用其邻也四与三阳连近故就
四言而曰邻也不戒以孚谓三阳信之矣
易中失字多系好字面皆失实与随之失小子剥之失
上下皆是又丧字亡字亦多善者
上六以柔居泰极故复为否幸其有应尚有上下交之
象故戒其勿用师而示以反求内治之道
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天地之否由于匪人故以匪人连卦名为义
观六二并系小人大人之占可知初爻非为小人言也
茅茹特取群阴相连之义耳
因六三阴柔不中正特揭匪人情状以著否极之世道
人心也三不中正当上下不交之时必有苟合之事不
止如六二之包承而已此辱身贱行之事也故曰位不
当也
恰遇乾在外卦故言乾以该下卦之二阳先提乾行
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乃及卦德卦体总只完得一乾行异教亦有同人而
非君子正也
类族辨物火之用而天之理也
陵莽险阻正与野之旷荡相反有二之于宗则有三
之伏戎矣同极必异此人事之变也故于下卦之极言
之四居外卦之初由异归同所谓人穷则反本也五遂
言诚于求同而卒同之事三四爻不言同人三举以
下攻上者四举以上攻下者敌刚之敌谓上九也
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大师克相遇观彖云必用大师以去其间按去外之间
易去内之间难果而确无难焉四固未能免于乘墉
之过即五亦未能遂去间以归于同也故必致其号咷
之诚而后能合同无间舜之号泣是天而父母底豫周
公作鸱鸮之诗而成王感悟哀叹是也凡上下亲疏至
于离异不能聚合相同惟有怨慕刻责庶几感动故萃
之为卦多言咨嗟号泣之义其所谓若号一握为笑者
正与此爻同义言若能号咷以求萃则一转移之间将
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变而为笑握者转移之机之所自也既号咷矣又用大
师者致其诚而无勇以济之间终不可去如离之六五
沱若戚嗟矣非有上九出征折首之威不足以正邦其
义可以参相发也
以中直谓有中德而直故由中而直达于外也
火在天上日之象
初观大有初爻所谓无交害者义殊难晓及观后爻乃
知此是言人心所固有者不可交于物而害之由此而
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德业盛大悉本此而充积之耳凡人之有其道德功业
人君之孚君子威小人而能有贤人皆所谓顺天休命
者故卒得自天之祐系传所谓其初难知其上易知于
此可推
信以发志诚信以感发君子之志易而无备非谓人
将慢易之而无戒备之心盖言已非有威如以检身而
治物则恐其渐生慢易而无戒备矣有兢惕之心有儆
戒之道即所以为威而非作威之谓也唐室至于物众
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地大芽蘖其间可谓处大有之世易而无备者矣
地中有山盖山之卑矮者
君子有终程传云又须君子行之有终作进一层解似
不必从
五爻独不言谦程传谓君道不可专尚谦柔一段似非
卦义
冥升迷于进矣而利于不息之贞者以其顺极也冥豫
溺于安矣而有渝则无咎者以其动极也凡人升进之
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极不知退止之义固无攸利矣然永守贞顺之节至于
不息则无亢满之凶而有挹损之美故象曰消不富也
言富消损而不可满盛也昏冥于豫者苟其有震动之
几即已非豫矣故曰震无咎者存乎悔三之盱豫上之
冥豫圣人皆示以悔义也
泽中有雷冬令敛藏之时
卦义以刚随柔三四两爻以柔随刚与卦义反故戒之
刚浸而长句最重乃卦之所以为临至地泽亦所取象
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地临泽泽亦临地此相临之象也李文贞公云临有逼
义有近义泽水渐长固有临乎地之势然观教思无穷
二句则取义只在地泽相亲近上泽滋润乎地地容受
乎泽正教思容保之象
临者盛大之势也盛大之势其消不久君子当以为忧
而不当以为喜曰甘临者是喜之也不中正而为说主
故也虽然说顺者卦之善则说之为德固有取焉惟其
无忧则说为有咎也既忧之则说者阴之善道而非所
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以为咎也三四之爻变革之际故往往寓以悔迁之义
以临为甘则不忧以临为忧则不甘矣此卦有说而
顺之善故三之甘临可转而为忧亦犹节卦有说以行
险之善故三之不节可转而为嗟也然则履有说而应
乾之善三之肆不能转而为惧何也曰适当口位有咥
人之象也凡爻适与卦象值者其吉凶往往因之而定
如朵颐咸腓不出门庭之类不一而足也
志在内者增修其道崇长其德是其志之存于内也
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观彖二阳在上四阴在下阳为阴观此三句乃名卦之
第一义下云门阙之象则申上三句意而举其象也
九五卦主故特著观天下之义
灭趾谓趾没于校中如过涉灭顶之灭下并同
噬肤灭鼻噬之之深至已之鼻没于肤中以口咬之而
太猛也初在下易制而质刚强六二近而治之故虽
如噬肤之易而用力深切至于灭没其鼻二在下位务
研勘得情故有此象以中正故无咎
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观彖以遇毒为应上九本义谓不中正而人不服若如
此则不得无咎矣程传谓自处不得其当而刑于人人
不服而怨怼悖犯之若刑有不当致人不服亦不止于
小吝要以观彖说为善
九四程传云刚明则伤于果居柔则守不固按三柔居
刚四刚居柔俱合彖传取刚柔不偏之义
四五上位以哀矜慈惠为本故在乎存艰难之心以柔
中之德行之
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至于上则是教之已久矣而犹犯法是其聪不明故灭
耳以惩之
观彖使末返于本使字著力即根种中自然之生理使
之也又云岂非其一本之分乎所谓一实万分以百谷
瓜瓠果蓏等成实累累时验之至明柔来文刚如果
种刚也自甲拆萌芽而生枝发叶蕊绽花繁根干为之
增色是柔来文刚也一果为根分为众果上于枝头而
后花叶乃有归宿是柔得刚之文而为有实之文不敝
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之文矣以质为文以白为贲义之至精道之至妙此天
文也天文莫著于百榖草木离为文明之卦言日月即
言百榖草木盖人之所资生托命天地圣人之所以养
民未有一日离者故此卦言文质离言文明皆举之
凡彖传中用而字如健而巽之类是两层说若用以字
如顺以动文明以止之类是一直说
贲之时柔从刚刚不随柔乃卦义也故初九不从六四
终莫之陵若为阴所濡染则阴得而陵犯之矣
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上爻白贲从贲极反本取义四上卦渐近于本矣故有
质素之心而皤如易中言匪寇婚媾者三其文义皆
当从朱子解释但屯二之匪寇婚媾非指初乃指五也
盖班如乃云之象故屯之乘马班如皆上卦也除四上
爻辞有其象六二所言班如盖指五也言如当屯邅之
时而见有乘马班如者匪寇也乃婚媾也贲四之皤如
翰如亦是指初言初有质素之德故其人马俱白也但
屯睽缘有患难乖隔故须表明非寇贲亦用此辞者当
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文穷而就质必多所阻挠离间岂能免于疑乎
当位疑疑初为害也贲而皤于文质二者未定所趋未
免疑初之为寇盖在上下卦之交当去文返质之始故
有此象
项氏所云二与上爻谓乾与坤交
观六三之无咎六五之无不利俱以阴柔者言则初六
六二六四之凶亦应以阴柔剥阳者言矣观彖并指小
人言之
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程传云夬者阳消阴阴小人之道也故但言其消亡耳
何用更言却有复生之理乎按无号终有凶正防其复
生也井渫恻其不食雉膏悔其不食以美利之未得
立被于当年也硕果之庆其不食以嘉种之永得留贻
于百世也嘉种存则美利溥矣剥上爻与丰之三爻
象传终不可用也用字皆害字之误以韵叶之既然且
终不可用甚无义理小人剥庐自失所依岂特不可用
而已折肱如终不可用何以云无咎乎盖小人剥害君
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子是自剥其庐也然硕果不食自然之理君子得舆民
心之公小人虽欲剥尽君子而君子终不可害也丰三
以明极遇暗时过刚不中势有折肱之损然以救暗为
心至于折肱而不悔于义为无咎矣故亦曰终不可害
也
震动是发生之端故天地生物之心于此可见
中以自考观彖引孟子子归而求之有馀师以解之与
下仁从道之义相备
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程子邵子说复字固好然唐刘氏蜕有云雷在地中殷
殷隆隆阳来而复复来而天下昭融乎宋苏氏舜钦亦
以复为复来之义则文人亦有知之者矣阳是神阴
是形神是大体与性为体由此而发则为道心形是小
体出与物交由此而发则为人心人生成形以后气质
用事故神理常微形体常肆此卦一阳藏于重阴之内
象之最亲切者
惟其为乾元之动处故人闻之而怵惕物感之而萌芽
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是物物而与之以无妄也先王至诚无妄之心蕴之至
盛油然勃然因时而发布惠施泽于万物无一不受其
涵育焉
不耕获不菑畬其心不计较今耕种后将收穫今菑治
后将成畬则无计功谋利之妄念矣因时顺理故利有
攸往
穷之灾者灾自外至眚由已作因动生灾是动即为眚
此由值时之穷而然释行有眚之义言时穷则不可动
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即妄也
天德至健而能止健故日月不过而四时不忒惟能止
故能聚其健终古不息天本刚健所结聚而成也需
刚健不陷故利涉川此卦取能止健故利涉川能止与
能待义相近若同人之涉川则取天德无私之义刚
上谓上九居上尚贤者六五尚之也
天在山中凡空处皆天气所充塞也
何天之衢犹云当天之路天衢者贤人登进之途何谓
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担任主持之也至是则群贤汇升艰难宏济豁然无阻
矣故特系曰亨
观其所养谓观其养德及养身者何如此句且拢统虚
说观其自养谓养德者内求诸心以性命固有之理养
之是正也若溺于异端曲学则非正矣养身者返求诸
已以礼义当然之则养之是正也若役于口体嗜欲则
非正矣此句方说养正之实
六二比于初之阳刚故颠而求养于初也二处下位求
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于初以自养非能养人者故颠颐与四同而无四之吉
占然于义无凶咎也若拂于下不可援上之常经而求
养于上九则非比非应动于妄而一往不返致凶必矣
故小象传曰行失类也凡前进为征远求于外卦之上
故曰征初在下而密比于征字之义无取二与初比
尚与上爻有间失类只应单承求养于上二四求养
于下皆曰颠二三五求养于上皆曰拂二虽中正然
当颐之时下动则易随而动故著征凶之戒
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拂颐贞凶贞谓自以为正而常如此也
六四程传养其威严一段立论有疵
大过谓在道义上过不为情俗所牵也如汤武征诛伊
尹放置伯夷饿于首阳皆迫于时之所遭以其非所常
行故谓之过大过之义只夫子大者过也一句尽之
程传与其过之大一层似添出
独立巽木之象无闷兑悦之象
四居大臣之位义不可有他九四应初六例有凶咎
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九四爻有与初六取相应者大过栋隆吉有它吝咸并
具贞吉朋从两占恒田无禽
遁好遁具君子小人两占解取解拇姤包
无鱼起凶萃九四本为群阴所应无所系
于初故大吉无咎困九四与初无涉鼎折足而凶阴爻
居初乃在下无才德之小人故应之多凶吝六四爻若
上有九五则以承九五为义而得吉利无咎悔亡之占
自屯卦即应以此例求之唯既济之终
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日戒虽承九五而有危辞其馀不遇九五者泰之翩翩
不富取应初九等三阳在下而交之临之至临无咎本
义则专取应初为说要之二阳为卦主则亦非全不取
应也贲取应初九而能皤如其白返于无色翰如而求
之疾复取应初而中行独复大畜童牛之牿则应初而
元吉颐之颠颐眈眈逐逐则应初而吉且
无咎明夷六四不取应初然处明夷而避难义亦相应
损之损其疾使遄有喜是取应初而无咎盖阳爻居初
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乃君子在下之象
五居尊位荣华之象
上六道穷故凶如陈寔申屠蟠郭林宗之在汉季似
乎随波汩没绝无所见在世道至此固凶而全身以全
善类则于时义为无咎也以柔说主求之此解为得
天一之阳陷于阴而成水其体至险以质阴而性润下
流必趋坎在坎中积实无空渐充渐盛融通畅达此水
之习坎有孚而亨不为险所陷者然也人心元善之德
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具于形质之中与水之阳陷于阴而成险体者同性之
欲感物而动日交于利害攻取之途与水之就下而趋
坎险者同须常存此心言忠信行笃敬
积其孚诚随处不令少有空缺日充日盛心境澄融推
行不窒与水之习坎积实流通不为险所陷者同人
心惟危危即险也道心惟微微即陷也正谓天德之刚
在于阴中水更习于坎之险积实充满而流通不滞
斯出于险矣人心鍊习于欲之险孚诚充满而明通不
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窒斯出于险矣
字即☵竖直写坎是流水不比兑是止水坎水有源
兑泽多是潦水汇成兑泽不流坎水常流不盈乃水
积实之德程传解作未盈未合有孚之义有源之水
异于沟浍骤盈之水惟其信实故能习坎不盈不浮
起不堆高之谓浮起者内之所积有空也堆高者至节
限处而增加出其上也如粟米沙土皆然下积起必有
微隙至上顶俱可增高皆能盈而不能不盈因非至实
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故也惟水以实为体下无浮起上无增高言诚至水之
不盈无以加矣
盈科之盈积实而盈也不盈之盈虚而为盈也水德惟
不虚盈故能盈科后行流而不盈语其本然之德盈科
后行语其自然之势先儒谓不盈为未出险是以不盈
之盈作盈科之盈解矣水德不虚满不论坎之流水
兑之止水皆同水以流为性故贵流不贵止义具节卦
兑泽之德曰说坎水之德在孚亨即人心诚明之德也
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水之德只流而不盈尽之其为体有形无质融通不
滞而充实无少空隙不似他物堆积增高及筑之又可
减下者只一平流去随地势而与之相赴至有洼陷处
才平即出自不隆起浮多是自始至终任所更历总一
不盈而已水之实德在于不减而其根在于不盈不
言其不减而言其不盈尤与虚而为盈者为对症之药
坎有刚中之德流而不盈行险而不失其信其有孚
如是维人之处险其心之亨通如水之流行而不困者
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乃以其心如坎德之刚中有不盈之孚信也练习于险
莫贵于有在中之刚德刚中则其心诚实自亨通而不
困穷矣流而不盈是有孚之体行险而不失其信是
其习坎而验诸用者也信即不盈之实德程传以就
下为信非此处正解八卦皆言人心之德而取象于
天地水火雷风山泽彖传释辞未有专言取象之德而
不及于心德人事者习坎本就水以发明心学有孚心
亨皆以人之心德言流而不盈一句言水德之亨通孚
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信已尽行险而不失其信句以人言若仍言水不以人
之习险言则有孚二字正面未出维心享句复来杂说
人心亨通之德于释彖语意尚未融洽完全须如观彖
以行险句贴人之习坎有孚下接心亨而以刚中总释文
义乃协人心因习险而诚明之德以全险之益于人大
矣心德全则峻极高深不可攀跻不可踰越与天地之
险同所谓德威惟畏也因习险而推险之用卦彖辞习坎
有孚维心亨因水之习坎而明人之练习于险难有诚立
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明通之心学也故彖传发明水德习坎有孚之义而言人
之习于险而心能通者乃由有坎体刚中孚信之德也
求小得本义只作占辞说言可以小有得杨氏陈氏则
以示人处险之道言谓自求诸已心常亨通不窒如掘
地得泉涓涓不已不待溢出外始为流水也此于有孚
心亨之学极为关切
御按及观彖并从其说
未出中郭氏谓一离乎中即失之矣即彖传取刚中之
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义人处险而返求诸心觉有所得如初浚逢泉涓
滴噀注停蓄于坎中而不遽出而孚信亨通之义用已
具矣行险而有尚不自此始乎
樽酒簋贰用缶言质素自将也是孚诚之积也纳约自
牖言因机而导也是亨通之渐也不务饰于外而相感
以心不急求上之信而曲开其明之路以此处多惧而
承阳刚可谓得习坎之道矣虽当险时可卜其终之无
咎也
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沟浍因雨集骤盈随涸此无原而不能流者泽容纳众
流因无巨原虽成大壑亦不能远流放海惟江淮河济
及凡有本之泉混混而出不舍昼夜其流日长日增日
充日盛随其所至有积实而无虚满所谓不盈也大川
祗见其常平流于坎中浩浩荡荡滔滔活活至极洪大
时间亦泛溢旁决旋复故道而安流更历千万里险阻不
易其常放海而归焉至凡一切原泉或独流放海或入
大川而放海无不同此祇平之象尝验之去海近之泉
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混混放海遇旱截水灌田水不得盛行踰时放水则盈
一科坎又进一科坎水与坎口相平即流出前行大川
反难验其盈科后进但见其不盈既平耳不盈有二义
一是水德积实无虚满而盈者凡水皆然也一是有原
之泉不骤然盈溢与旋盈旋涸者异此并属切要之义
祇既平有两样一是平流于坎中不待平坎口而始流
也一是水与坎口相平即往前流所谓盈科后进要其
不虚假不窒碍之德性同也夫子取原泉三王祭川先
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河后海皆取其流行不穷信实有常耳口气若云惟
其坎不盈是以能祇于既平也不成章不达之说水
之积实流通有孚亨之德即在井谷沟浍湖泽其体性
同也而孚亨之辞独备系于坎夫子彖传释以流而不
盈周公爻辞称其不盈既平盖在井则不竭而不流在
沟浍则骤集而旋涸在湖泽则停潴不行遇泛溢亦行
而不达皆难以验水德之常惟习坎之水中实而不盈
祇平而即流备诚明之德故圣人于此发明心学之全
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耳
坎不盈中未大也坎固即是水但卦以习坎为义坎训
险陷爻中坎字俱指坎窞言坎不盈祇既平谓水至坎
口不浮高只与坎口相平即流出是为得中而不侈大
盈者浮高堆起之谓项氏不盈谓不满水盈则愈行
故坎有时而盈等语乃盈科后进之盈与流而不盈之
盈自别陈氏谓水才盈便横流泛溢乃沟浍皆盈之盈
与有源流水有渐有常之义足相发明但此盈字乃虚
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而为盈之盈须以观彖水德至实无虚满而为盈者为
真至之解
上六阴柔处险陷之极故有此象按坎流水也节之坎
亦流水也流水以海为归宿水入海则境穷而味苦故
无善道欤
坎者阴陷阳之卦阳为君子为天理陷阳者为小人为
人欲初三在下坎陷阳上则陷之极故皆凶惟四承九
五为独善易例六四承九五者皆善此卦六四出下坎
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而更历上坎兼有合于习坎之义故无咎也坎在上
爻之诸卦随其所遇卦义以为吉凶屯上泣血涟如屯
极非柔才不能动者可济也蹇上来硕利见以其退就
于阳刚也井上有孚元吉以其功能及物也节上苦节
贞凶以其穷而不能通也既济上濡其首厉以柔才之
易于沈溺而至于终乱也惟习坎乃坎之本卦则言坎
之体用以材质刚柔断吉凶休咎不似他卦随时遇为
定也
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巽离兑虽属阳巽阳丽阳说然阴在内而阳巽之离之
阴在外而发散乎阳之说因一阴成卦故彖传于离特
举柔言之于巽兑言刚巽刚中而并及于柔离为丽
不论刚柔爻皆有丽之德易例如此
观彖以六爻配旦暮昏晓履错然属日初出时黄离属
日方中时日昃属晚暮突如焚如属日入火继五爻属
子半向晓上爻属旦时下卦自晓而昏上卦自昏而晓
即千万年离明继照之象已尽于两作之中如重乾足
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以尽天行之无穷也
敬肆者昏明之本故离初爻以敬言之
六二正彖所谓柔丽乎中正者本顺德而发为文明备
贞亨之义故占元吉
六五以柔顺之德而丽乎中因中以得正合于重明之
象故能悔惧深切而转昏为明转凶为吉上九之出征
折首承此爻而终其义故于此系以吉而上系以无咎
也观王公王用之云可见
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五为君位在人身则心位也身之正不正视乎心国之
正不正视乎君心能痛切自悔其前日之何以昏而出
涕沱若复辗转自思夫来日之何以得明而戚嗟若则
心正而身可正者自此矣君能痛切自悔其前日之何
以昏而出涕沱若复辗转自思夫来日之何以得明而
戚嗟若则君正而国可正者自此矣岂不吉乎人当
夜气所息天心来复悔悟深切故有出涕戚嗟之象改
过迁善会朝清明何吉如之此天君用事光明开发之
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时故象发之曰离王公也因周公于上爻有王用出征
之文夫子先于此明其义谓惟心君能自悟其昏惟心
君能自撤其昏也此爻向明之时上为复旦之时象义
甚明凡五上爻有相因为义者于此可推
坤之六二敬义立而德不孤离得坤之中画初爻以敬
始上爻以义终坤德备矣
上之出征折首精以察之刚以治之使阴沴消而邪慝
尽豁然成复旦光昭之象而德威照于四方矣故曰以
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正邦也在人身则克己复礼而一归于正亦犹是耳岂
非善补过而其要无咎者乎五为子半来复之时上为
平旦清明之候其义相成也
重坎足以该无穷之险重离足以该无穷之日绎习坎
继明之义圣学之操存无斁日新不已尽于此矣水
阳在内而内明故坎之亨根于内在人则心体本然之
明也日火阳在外而外明故离之明有所丽在人则照
察事物之明也心体本然之明诚中所自有照察事物
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之明以敬而能聚故心亨由于刚中而养明必以顺德
刚中即乾之诚顺德即坤之敬诚与敬乾坤之合德也
而人心兼体之乾坤坎离易之纲纪乾坤之德备于
坎离以坎离得其中画也乾画一而实九二之信谨九
三之立诚以诚之见于事者言九二之存诚九三之忠
信以诚之主于中者言坤画二而虚六二之敬以直内
直之至而为六五之黄中通理皆敬之存于中者然也
六二之义以方外方之极而为六五之正位居体皆义
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之见于事者然也敬之直内所以存诚义之方外所以
立诚此乾坤之合德也坎离得乾坤中画人之心体象
之习坎之刚中即乾德之诚离之柔丽中正即坤德之
敬义此坎离备乾坤之德而为心学之原也
周易劄记卷上
