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钦定四库全书
像象管见卷五
明 钱一本 撰
系辞上傅
天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣动静有常刚
柔断矣方以类聚物以群分吉凶生矣在天成象在地
成形变化见矣
此自画前圣人因天地自然之易画而为卦说起天
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地者人心全体之易也见于画则曰乾坤天尊于上
而易画之乾定矣地卑于下而易画之坤定矣天地
之高卑以陈易画之贵贱位矣天地之动静有常易
画之刚柔断矣天地间方必以类聚物必以群分凡
卦爻类聚者皆方群分者皆物聚而得则吉失则凶
分而得则吉失则凶易中之吉凶生矣天地间本一
气升而上在天则成日月星辰之象降而下在地则
成水火土石之形凡卦爻刚者天之象或变而化柔
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柔者地之形或变而化刚易中之变化见矣圣人作
易夫非教人默识心体以定乾坤位贵贱断刚柔生
吉凶上成天象下成地形变天地之变以为变化天
地之化以为化一身中有一乾坤人奈何其自小之
凡人乾坤不定便是翻覆贵贱不位便是混淆刚柔
不断便是疑惑吉凶不生便是滞物变化不见便是
死块夫子曰乾坤毁则无以见易言人道于此灭亡
也然则易其可以一日不学哉
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是故刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日
月运行一寒一暑乾道成男坤道成女乾知大始坤作
成物乾以易知坤以简能易则易知简则易从易知则
有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤
人之德可大则贤人之业易简而天下之理得矣天下
之理得而成位乎其中矣
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成象成形变化见矣变何变化何化刚柔以相摩为
变化八卦以相荡为变化刚柔八卦之摩荡如震为
雷之鼓离为霆之鼓巽为风之润坎为雨之润离为
日运行于昼又为一暑坎为月运行于夜又为一寒
两相摩而成四四相摩而成八八相荡而成六十四
成天之象者乾道也成其为男者也成男震坎艮皆
男而皆成矣成地之形者坤道也成其为女者也成
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女巽离兑皆女而皆成矣乾道成男曰知大始不徒
曰始而曰大始物未有始乾道始之最无有可先于
其知者坤道成女曰作成物不徒曰物而曰成物物
物自成坤道惟因其成而成之绝无有做造于其物
者大始之知先天为主宰物而不劳心都无许多艰
深险阻天下无一人不可以与知道在易而已矣成
物之作后天为用从阳而不造事都无许多繁扰作
为天下无一人不可以与能道在简而已矣乾知惟
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易故人人易知人人有乾之易人人之知同也坤能
惟简故人人易从人人有坤之简人人之能同也易
知有亲以其易者与天下共知之同心者多安得无
亲易从有功以其简者与天下共能之协力者众安
得无功有亲自然日新不己德可久而贤于人有功
自然富有无外业可大而贤于人知到德可久只是
一易能到业可大只是一简故曰天下之理得得则
天下俱得成非一人独成成男配天成女配地故曰
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成位乎其中○学者不知所以变化至于象不成其
为象而乾毁形不成其为形而坤毁只是缺却相摩
相荡一段工夫间有从事于摩荡者又无得乎易简
之理往往倾险使人不可近劳扰使人不可行以德
则可暂而不可久以业则可小而不可大此乾坤所
以无成位之日也○成象之谓天成人之象有天道
焉谓之乾道成男成形之谓地成人之形有地道焉
谓之坤道成女成男变化而尽乾道者成女变化而
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尽坤道者乾道不成自是无主何知之有间有所知
必是细屑之知而非大始之知坤道不成自是无能
何作之有间有所作必是造撰之作而非成物之作
乾道不成必是不易而人难知德何可久坤道不成
必是不简而人难从业何可大可久言德便是天尊
而乾定可大言业便是地卑而坤定乾定者乾成乾
位得乎易之理而已矣坤定者坤成坤位得乎简之
理而已矣○刚柔八卦皆人心之定理非人力所可
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安排布置非私智所可拟议增损然而圣人学易之
功则实有用力之地如不以刚摩柔大柔则废如不
以柔摩刚大刚则折如不荡之以乾恶乎健如不荡
之以坤恶乎顺如不荡之以震恶乎动如不荡之以
巽恶乎入如不荡之以坎恶乎陷如不荡之以离恶
乎丽如不荡之以艮恶乎止如不荡之以兑恶乎说
故谓相摩相荡为易简自然之定理可谓相摩相荡
为易简当然之实功可不然圣人学易之功又孰从
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而稽之哉○天原尊人多卑之而不尊有君失其为
君者有父失其为父者有夫失其为夫者皆卑之而
不尊焉者也地原卑人多高之而不卑有以臣而加
君者有以子而加父者有以妇而加夫者皆高之而
不卑焉者也然则乾坤之位何能有定乎哉
圣人设卦观象系辞焉而明吉凶刚柔相推而生变化
是故吉凶者得失之象也悔吝者忧虞之象也变化者
进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道
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也是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之
辞也是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而
玩其占是以自天祐之吉无不利
易者象也八卦成列象在其中原初皇羲画卦以象
为教不言而见吉凶文序周爻若更置而次第之谓
之设卦设而象可见一卦有一卦之象一爻有一爻
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之象象见而辞可系一卦有一卦之辞一爻有一爻
之辞文周系辞明吉凶为观象未明者设也刚柔相
推而生变化刚柔两盛则为相摩刚柔迭胜则为相
推一刚一柔正反相推或自内而推之出外或自外
而推之入内推则变变则化或刚化为柔而柔又变
刚或柔变为刚而刚又化柔是故卦象何吉变化而
得便成吉象卦象何凶变化而失便成凶象故曰吉
凶者得失之象卦象又何以有悔吝失而凶必忧忧
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成悔又自凶趋吉之象得而吉必虞与娱同虞成吝
又自吉趋凶之象故曰悔吝者忧虞之象吉凶悔吝
变化生生而无已又只是一刚一柔相推而为进退
之象刚柔相推又只是昼夜相禅之象观得失之象
而动吉凶必明观忧虞之象而动悔吝必审观进退
之象而动变化乃见观昼夜之象而动刚柔以断以
效天道之用卦象之阴阳爻也动则天道之极立焉
以效地道之用卦象之刚柔爻也动则地道之极立
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焉以效人道之用卦象之阳刚之仁阴柔之义之爻
也动则人道之极立焉六爻之动三极之道无动非
象无象非道非徒观之以象而皆观之以道是故易
有次第都是三极之道君子所以存诸心皆易序也
居之夫岂不安易有爻辞都是三极之道君子所以
说诸心皆易爻也玩之夫岂不乐是故居则观卦之
象玩所系之辞而知吉凶动则观爻之变玩所系之
占而知吉凶居成象动成爻居既尽乎天之理动必
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合乎天之道自天祐之吉无不利不亦宜乎
彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失
得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也是故列
贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存乎辞忧
悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辞有
险易辞也者各指其所之
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彖言乎象彖即彖辞统言一卦事理已具之定体不
得而变者也爻言乎变爻即爻辞错言六位刚柔进
退之无常惟变所适者也圣人系卦爻之辞吉凶言
人之失得悔吝言人之小疵无咎善人之补过合彖
象爻变而皆具也是故列贵贱者存乎位又自爻变
中凡在上者必为贵凡在下者必为贱贵贱之有定
列言齐小大者存乎卦又自彖象中乾坤主全体震
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主一坎主二艮主三巽主一离主二兑主三小大之
有异齐言贵贱之列变之象也小大之齐象之变也
辨吉凶者存乎辞吉凶者言乎其失得象有象辞之
失得爻有爻辞之失得贵贱之位大小之卦或吉或
凶一一为分而辨之忧悔吝者存乎介悔吝者言乎
其小疵悔未纯乎吉吝未纯乎凶然其路口略争差
些子不得全要介得分明谨之于微不可以小疵而
自恕震无咎者存乎悔悔是天理萌动之机无咎者
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善补过善其悔过真心劈头震动觌体呈露当下凭
此一念恐惧修省必期复于无过而后已若无如是
之悔不过念转随罢口说便休悔殊未之震也又安
得有补过之善乎是故卦有小大辞有险易辞也者
各指其所之使人去危就安趋吉避凶险辞指象变
所之之失而以言其凶否则亦必有小疵易辞指象
变所之之得而以言其吉否则亦可以补过学易者
而求补过之善其惟以悔为震乎求小疵之不存其
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惟以介为忧乎悔以震无咎介以忧悔吝则必常得
而无失有吉而无凶矣
易与天地准故能弥纶天地之道仰以观于天文俯以
察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之说
精气为物游魂为变是故知鬼神之情状与天地相似
故不违
知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐
天知命故不忧安土敦乎仁故能爱范围天地之化而
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不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方
而易无体
易与天地准故能弥纶天地之道天地之道于何为
准以易为准也天地之道有幽明有死生有鬼神有
幽明必有幽明之故孰从而知之以易准而知之易
有阴阳之画非易之文而天之文仰观而求其故天
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文吾文易有刚柔之画非易之理而地之理俯察而
求其故地理吾理此幽明之故之可知也有死生必
有死生之说孰从而知之以易准而知之易原始要
终以为质乾阳为始为生原乾之始而吾其始始生
之所从来坤阴为终为死反坤之终而吾其终终死
之所从去此死生之说之可知也有鬼神必有鬼神
之情状孰从而知之以易准而知之易有阴物阳物
有阴变阳变阳精之气为神物为神之情阴精之气
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为鬼物为鬼之情阳魂之游为神变为神之状阴魂
之游为鬼变为鬼之状此鬼神情状之可知也知幽
明之故幽明何故故吾易知死生之说死生何说说
吾易知鬼神之情状鬼神何情状情状吾易是故易
者天地之准惟与天地准故与天地相似虽天地不
得而违似以易之知天地有不周易无所不周似以
易之道天地有不济易无所不济夫何过偏旁幽曲
之处推而行之无不通旁行与正行一般夫何流乐
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天知命在在处处皆天之所命知有天命自然无所
不乐夫何忧安土敦乎仁在在处处皆吾之安土安
处皆是仁如土重叠堆垛来则益厚益安安人安百
姓皆此夫何所不爱以范围乎天地之化上天下地
之化极其大皆入易之模范匡围中夫何过以曲成
乎万物物物偏旁幽曲之处极其小皆易之成能夫
何遗幽明死生鬼神昼夜一道通乎幽明之故而知
通乎死生之说而知通乎鬼神之情状而知通乎昼
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夜之道而知一知到通乎昼夜之道而知非天下之
至神其孰能与于此神则阴阳不测而无可求之以
其方大哉易也斯其至矣易则惟变所适而无可执
之以为体此易所以能弥纶天地之道而与天地准
也人若昼夜不通便是不知便是神有方易有体了
又恶足与语神语易哉○或问弥纶天地之道朱子
曰弥如封弥之弥合万为一糊合无罅缝纶如纶丝
之纶一实万分各有条理弥如大德敦化纶如小德
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川流天地匪易无平是以谓之与天地准○或问幽
明之故曰故者幽明之所以然天文为明地理为幽
天文又自有幽明地理又自有幽明如阖户谓之坤
辟户谓之乾阖处便是幽辟处便是明分阖辟而观
察之仰以观于天文辟户之观俯以察于地理阖户
之察又合阖辟而观察之时时有阖辟时时有幽明
时时而观察之则知其故矣念念有阖辟念念有幽
明念念而观察之则知其故矣○或问死生之说曰
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始即生之说终即死之说原探乾始而无失其始乾
道在我方谓之知生反要坤终而无失其终坤道在
我方谓之知死生言坤之乾死言乾之坤生言终之
始死言始之终人而有得于易生固生死亦生人而
无得于易死固死生亦死○或问鬼神之情状曰鬼
神有何情状亦指易而情状之耳易行乎其中易立
乎其中皆人也人者鬼神之会人身之精气便是鬼
神为物之情状人身之游魂便是鬼神为变之情状
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今人说鬼神舍却自身别去悬空求一个鬼神如何
情状得须是反诸人身而求之其不免为鬼躁欤鬼
幽欤其得号为神明欤神灵欤如其不免为鬼当下
此身已即是鬼岂待死而后谓之鬼如其得号为神
当下此身已即是神岂待死而后谓之神情状之以
人身为鬼为神当下了然断不必求之身外与夫死
生之际也
一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也
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仁者见之谓之仁知者见之谓之知
百姓日用而不知故君子之道鲜矣显诸仁藏诸用鼓
万物而不与圣人同忧盛德大业至矣哉富有之谓大
业日新之谓盛德生生之谓易成象之谓乾效法之谓
坤极数知来之谓占通变之谓事阴阳不测之谓神
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阴阳是两仪一是太极到阴阳不测便是圣神全体
太极会太极动静之全一阴一阳之谓道一而二二
而四四而八八而十六十六而三十二三十二而六
十四不过阴阳两画交易变易生生无已易之道如
斯而已继之者善也这一阴一阳端绪原是接续流
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行而有其继之是之谓善成之者性也这一阴一阳
全体无不凝成具足而有其成之是之谓性仁者见
之谓之仁知者见之谓之知曰仁曰知皆继之成之
而见道分明者仁者有仁边之见日用无非仁知者
有知边之见日用无非知日用而知善斯成性道所
以有于君子百姓日用乎阴阳而一无所见不见那
阴阳继续底道理是以于善一无所知不见那阴阳
凝成底道理是以于性一无所知君子之道岂不遂
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鲜于天下显诸仁藏诸用一阴一阳于仁中显露显
即显其所以藏于用处密藏藏即藏其所以显天地
以此生万物圣人以此成万物天地鼓之以无心止
于因物付物谓之不与圣人同之以有忧能以天地
之心为心谓之同忧以圣人之同忧成天地之无心
合仁知为一道通万物为一身德至圣人而为盛之
至业至圣人而为大之至盛德大业如圣人至矣哉
业言大藏而愈有德言盛显而日新德日新一乾之
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大生业日富一坤之广生不过一阴一阳之生生是
以谓之易成此生生之象之谓易之乾效此生生之
法之谓易之坤极生生之数而知来谓之易之占通
生生之变而不至于穷谓之易之事圣人德业之至
见于生生之易如此欲执一阴一阳之道以求圣人
则非不有所继且成而莫测其所以继所以成非不
有所显与藏而莫测其所以显所以藏仁知各有所
见圣人若无庸其见百姓日用不知圣人亦有所不
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知非天下之至神其孰能与于斯
夫易广矣大矣以言乎远则不禦以言乎迩则静而正
以言乎天地之间则备矣夫乾其静也专其动也直是
以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉广大
配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善配至
德
夫易广矣大矣广地道无所不受大天道无所不包
广广生大大生以言乎远无外故不禦以言乎迩无
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内故静而正以言乎天地之间远不禦而迩静正故
无不备虽然易之广大乾坤两画而已乾画奇而一
坤画耦而两
专翕迩之静正直辟远之不禦一
专一直一翕一辟天地之间之无不备是故大生莫
大于天广生莫广于地易之广大配之天地有四时
易之变通配之天地有日月易之阴阳之义配之天
地有至德易之易简之善配之易所以为广大而以
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言乎天地之间无不备备此
子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇德而广业也知崇
礼卑崇效天卑法地天地设位而易行乎其中矣成性
存存道义之门
易其至矣乎孰能至易之至圣人之德业其至也圣
人之德之崇以其知之崇圣人之业之广以其礼之
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卑崇莫崇于天圣人之知如天上运而极其高明故
曰崇效天卑莫卑于地圣人之礼如地下凝而极其
卑顺故曰卑法地知日崇德日以崇礼日卑业日以
广天地若陈设得一个上下之位圣人便有崇效卑
法位天位地之德业行乎其中故曰天地设位而易
行乎其中易行其中便能成其性成性存存成性未
尝不存只有圣人之德业便不曾作坏了而能常存
其所存如开了一个道义之门而利用出入之无穷
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故曰道义之门此圣人所以至易之至也
圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物
宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其会通
以行其典礼系辞焉以断
其吉凶是故谓之爻言天下之至赜而不可恶也言天
下之至动而不可乱也拟之而后言议之而后动拟议
以成其变化
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鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之子
曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者
乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎
言出乎身加乎民行发乎迩见乎远言行君子之枢机
枢机之发荣辱之主也言行君子之所
以动天地也可不慎乎同人先号咷而后笑子曰君子之
道或出或处或默或语二人同心其利断金同心之言
其臭如兰初六藉用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣
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藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可
重也慎斯术也以往其无所失矣劳谦君子有终吉子
曰劳而不伐有功而不德厚之至也语以其功下人者
也德言盛礼言功谦也者致恭以存其位者也亢龙有
悔子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以
动而有悔也不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语
以为阶君不密则失臣臣不密则失身几事不密则害
成是以君子慎密而不出也子曰作易者其知盗乎易
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曰负且乘致寇至负也者小人之事也乘也者君子之
器也小人而乘君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思
伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乘致寇至盗之
招也
易何以谓之象天下万物虽至赜而不可胜穷然无
一之有可厌而恶凡有一物必有一个形容可拟必
有一个物宜可象都是道理中合有底事自合理会
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如阴物有阴之形容阳物有阳之形容阴有阴物之
所宜阳有阳物之所宜虽至赜所在皆于形容有所
拟而于物宜无不象是故谓之象得其象无象不可
居而安乐而玩言天下之至赜而不可恶以此易何
以谓之爻天下万务虽至动而不可胜穷然无一之
有可纷而乱凡动皆有会如会府之会自彼而来面
面可至凡动皆有通如通都之通自此而往方方可
达虽至动所在合凑来都有一个无遗缺处贯通去
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都有一个不窒碍处无不可以行其大经大法之常
礼行之而得动而合乎典礼系之辞以断其吉行之
而失动而悖乎典礼系之辞以断其凶是故谓之爻
得其爻无爻不可居而安乐而玩言天下之至动而
不可乱以此至赜有象至动有爻拟之象爻而后言
言成象言成爻议之象爻而后动动成象动成爻一
言一动宁有不得其宜乎宁有不合于礼乎拟言而
变化成于言议动而变化成于动宁有一之可恶乎
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宁有一之可乱乎学易者而思拟议变化如之何得
中孚之九二不必远有所骛近在居室之间求之可
以动天地者在此也得同人之九五不必泛有所交
得二人与之同心精鍊如断金契合如臭兰可以明
出处宜语默者在此也得大过之初六薄物且可重
用况其重者乎是无微而不当慎也得谦之九三有
功且以下人矧无功而欲上人乎是无适而不当谦
也得乾之上九处高贵则思亢极之悔得节之初九
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念乱阶则峻户庭之防得解之六三惧致寇则切负
乘之羞以此拟言言必有物而变化成于言以此议
动动必有恒而变化成于动不然言非其言动非其
动不触而若怒虽一物亦见其可恶而况天下之至
赜不扰而若纷虽一动亦见其可乱而况天下之至
动于圣人拟象系爻之义尽荒矣
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天
数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数
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三十凡天地之数五十有五此所以成变而行鬼神也
大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一
以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰五岁再
闰故再扐而后挂乾之策二百一十有六坤之策百四
十有四凡三百有六十当期之日二篇之策万有一千
五百二十当万物之数也是故四营而成易十有八变
而成卦八卦而小成引而伸之触类而长之天下之能
事毕矣显道神德行是故可与酬酢可与佑神矣子曰
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知变化之道者其知神之所为乎
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天地之数始于一中于五一一而二一二而三一三
而四一四而五一之生也五一而六五二而七五三
而八五四而九五五而十五之成也天数五地数五
五位相得而各有合合之五十有五五而十十而五
归于中也成变化而行鬼神鬼神不在变化之外变
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化即在五而十十而五之中如一生六成三生八成
一既进而用三八必退而用六二生七成四生九成
四既退而用二七必进而用九二三合而为五一生
一成一进一退七八九六各合为十五一生一成一
进一退凡天数之生成主进以进为变化地数之生
成主退以退为变化鬼神之屈伸往来即行乎其中
故曰成变化而行鬼神今人不知变化之道而妄测
鬼神之情状止可谓之言鬼神不可谓之行鬼神大
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衍之数谓蓍策之数大衍之数五十五十有五之数
既衍其五其用四十有九大衍之中又衍其一衍五
参天两地之中数五十有五之所宗者五衍一易有
太极四十有九之所宗者一衍一以象太极分二以
象两仪挂一以象三才揲四以象四时揲左一扐以
象一闰揲右再扐以象五岁再闰是为一变再扐后
挂独言挂分二必挂一天地非人弗参之义合乾坤
之策当期之日合二篇之策当万物之数是故四营
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之而一变两仪以运三才以备四时以行岁功以成
天地设位易行其中乾坤合策易成其中三变成爻
九变成卦每九变小成之而为八卦每十有八变大
成之而为六十四卦引而伸之引谓加长之伸谓舒
展之亦即伸于万物之上之伸伸之则二篇之策都
是道之显示者矣触类而长之以此抵彼曰触物之
相同者曰类长谓增益之又长馀也多也长之则二
篇之策都是德行之通乎神明者矣天下之能事毕
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天下人之所以为能天下人之所当有事尽于此也
若不为引伸则恐局曲滞泥束其见于数之中而道
何以显不为触类而长则恐支离汗漫曾无得于数
之妙而德行何以神惟显道是故可与酬酢而应对
万变惟神德行是故可与佑神而赞助造化子曰知
变化之道者其知神之所为圣人立象以尽意因数
而以神道设天下之教能知神之所为一且无体四
十有九又奚以用尽衍者也不知神之所为则数而
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已矣是故谓之大衍之数
易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以
制器者尚其象以卜筮者尚其占是以君子将有为也
将有行也问焉而以言其受命也如向无有远近幽深
遂知来物非天下之至精其孰能与于此参伍以变错
综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象
非天下之至变其孰能与于此易无思也无为也寂然
不动感而遂通天下之故非
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天下之至神其孰能与于此夫易圣人所以极深而研
几也惟深也故能通天下之志惟
几也故能成天下之务惟神也故不疾而速不行而至
子曰易有圣人
之道四焉者此之谓也
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易有圣人之道四易辞圣人之言也易变圣人之动
也易象圣人之器之制也易占圣人之卜之筮也辞
变象占卦卦爻爻无不备具故不惟精而为天下之
至精不惟变而为天下之至变不惟神而为天下之
至神凡人之言动制器卜筮不尚圣人之辞皆妄言
而已矣不尚圣人之变皆妄动而已矣不尚圣人之
象奇技淫巧无益有害皆失制之器而已矣不尚圣
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人之占以利害为祸福不以义理为祸福皆淫巫瞽
史之卜筮而已矣将以求至精至变至神其可得哉
至精圣人所以极深至变圣人所以研几至神圣人
所以几深而入神深不极则天下之志不通而精者
粗几不研则天下之务不成而变者滞志不通务不
成则疾之未必速行之未必至而神者卒于昏昏以
死宁复有所谓圣人之道乎哉○君子将有为有行
问焉以言言辞占之事而变象在其中受命如向如
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向应声自人问之为言自易受之若命以言君子有
为有行皆以圣人之言为问也惟问皆若圣人之前
言故言皆若定命之当受此所以为易辞此所以为
易占无有远近幽深遂知来物来物非窈冥之朕兆
乃前定之物理以今日之理与前日已定之理只是
一个理不容有二三是以心声向应近不遗远不禦
幽深不能隔精之又精而为天下之至精○参伍以
变错综其数言变象之事而辞占在其中天地之数
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函于三中于五参以三相参伍以五相伍错综以顺
逆相错以上下相综或曰卦以两相对曰参伍爻以
两相互曰错综通参伍之变一刚一柔相间成文阳
刚天文阴柔地文故曰遂成天地之文极错综之数
自内自外刚柔有体内体内象外体外象故曰遂定
天下之象变一理万殊趣时应变变之又变故为天
下之至变○易无思无为凡人易字不到手多是有
心有心则思有思则为易体自然无心故无思无思
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故无为后人脱去易字而说无思无为全不成义理
无思为便是寂寂然不动参伍错综之数函于太极
原来不动感而遂通天下之故即物物各具之太极
寂然不动于其思感而遂通天下之思之故寂然不
动于其为感而遂通天下之为之故寂而未始不感
感而未始不寂寂感之故有神存非思之所可通非
为之所可能思以无思而思为至神为以无为而为
为至神至精亦从此具至变亦从此出人以有思有
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为挠其寂然之体而窒其感通之用则多物于物而
不神况天下之至神也哉龟山先生言正心到寂然
不动处方是极致以此感而遂通天下之故深矣
子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯
而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以
断天下之疑是故蓍之德圆而神
卦之德方以知六爻之义易
以贡圣人以此洗心退藏于密
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吉凶与民同患
神以知来知以藏往
其孰能与于此哉古
之聪明睿知神武而不杀者夫是以明于天之道而察
于民之故是兴神物以前民用圣人以此齐戒以神明
其德夫
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是故阖户
谓之坤辟户谓之乾
一阖一辟谓之变往来不穷谓之通见乃谓之象形
乃谓之器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之
神是故易有太极
是生两仪两仪生四象四象
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生八卦八卦定吉凶吉凶生大业
是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时
县象著明莫大乎日月崇高莫大乎富贵备物致用立
成器以为天下利莫大乎圣人探赜索隐
钩深致远以定天下之吉凶成天下之亹亹者
莫大乎蓍龟是故天生神物圣
人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之
河出图洛出书圣人则之易有四象所以示也系辞焉
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所以告也定之以吉凶所以断也
夫易开物成务冒天下之道天地间有形者皆物也
物不开则塞何以通天下隐而未发之志有为者皆
务也务不成则毁何以定天下为而未成之业志不
通而疑愈疑而愈不通业不定而疑愈疑而愈不定
何以断天下然而未然之疑是故易之所为作也圣
人开物以通天下之志成务以定天下之业通志定
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业又皆以断天下之疑易所以冒天下之道也然圣
人所以断天下之疑者岂徒以蓍而神卦而知爻而
贡哉天生神物则有蓍蓍是卦象未立未有定体故
其德圆而神圣人之心先得蓍之
德夫何疑蓍以筮之而有卦卦是蓍变既成已有定
体故其德方以知圣人之心先得
卦之德夫何疑卦有六爻六爻之义变易于圆与方
之间而贡示夫神与知之德圣人之心先得爻之义
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夫何疑圣人所以断天下之疑断以圣心之无疑者
也夫人心之疑多不克断以物欲易污之故物欲之
污稍有丝发未涤而洗则一丝一发皆得以牵而引
之间而夺之罅隙既形疏漏遂滋劳拙既见顾虑尤
多夫何退藏于密之有圣人之心无丝发物欲之污
则无丝发之疑之不断以圆神者洗心而欲窥其圆
神之眹兆则杳然何以有方知者洗心而欲测其方
知之端倪则寂然何得以易贡者洗心而欲问其易贡
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机缄则即之而无其所愈洗愈退愈退愈藏愈藏愈
密退谓若一无前进藏谓若一无发露密谓若充塞
天地一无疏漏非特丝毫物欲无可间而入虽鬼神
亦若不能窥斯谓之密而已矣吉凶与民同患以此
通天下之志以此定天下之业以此断天下之疑神
知来蓍开无卦之先所以神圆神之德在圣人神其
神者亦在于同患之百姓则自今以来未定之吉凶
夫谁不开先于蓍德中而不迷于吉凶悔吝之涂知
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藏往卦定有象之后所以知方知之德在圣人知其
知者亦在于同患之百姓则从前而往已定之吉凶
夫谁不悉具于卦德中而可考夫得失忧虞之故无
蓍德者不神来无以知无卦德者不知往无以藏来
曰知来今都主管得往曰藏往古尽在那里面知来
以神以蓍为神而蓍外无神非世之神通之神藏往
以知以卦为知而卦外无知非世之伎术之知若此
者斯谓之通志定业而能断天下之疑其惟古之聪
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明睿知神武不杀之圣人为能开物成务如此乎阳
生阴杀天理流行私欲净尽神明英武不间以私不
贰以疑斯谓之神武不杀生生之谓易亦只是不杀
杀即不生自古人心不死而多自杀以死亦独何哉
圣人惟无疑是以出入造化则于天道无不明进退
古今则于民故无不察以圣心神知之德易贡之义
见之蓍而神物以兴设之卦立之爻而民用以前圣
人至明而无疑亦以此欤天下之民共明而无疑圣
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人至察而无疑亦以此与天下之民共察而无疑至
明至察在圣人共明共察在天下圣人之所为洗心
而齐吉凶与民同患而戒以神明其聪明睿知神武
不杀之德者于是为独至矣又何天下之疑之有不
断哉天下之疑有不断则凡阖辟往来利用出入之
间无不滞于物天下之疑无不断则凡阖辟往来利
用出入之间无不妙于神神也者非独聪明睿知神
明其德之圣人用之而实天下之民之咸用之是故
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易首乾坤乾坤两画便是人之户谁能出不由户阖
之斯谓之坤辟之斯谓之乾阖辟相乘或阖而复辟
或辟而复阖斯谓之变阖为往则辟为来而不穷于
往阖为来则辟为往而不穷于来斯谓之通凡阖辟
变通往来之间可见乃谓之象不见者夫岂囿于象
有形乃谓之器无形者夫岂滞于器制于象器而用
之者谓之法超于象器而用之者夫岂泥于法以此
利用以此出入自圣人以至涂人莫不用之其神同
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也特圣人为能齐戒以神明之众人则日用不知耳
有能从阖辟而悟变通之利从象器而得制用之精
以入于神则民之神明其德亦与圣贤同归矣是故
易有太极太极者天地鬼神之奥神明之原即所谓
洗心以退藏于密之密齐戒以神明其德之德举天
地万物生生化化尽无以出于此亦无以加于此者
也圣人会太极之全而两仪四象八卦生焉八卦列
而吉凶定焉吉凶定而大业生焉是故法象之大不
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在天地而在易变通之大不在四时而在易悬象著
明之大不在日月而在易崇高之大不在富贵而在
易易也者备天地之法象以致天地之用备四时之
变通以致四时之用备日月之著明以致日月之用
备富贵之崇高以致富贵之用凡成器之所以立而
天下之所为利皆易也皆圣人之大业也圣人之大
业莫大乎定天下之吉凶成天下之亹亹亹亹犹勉
勉成天下之亹亹则天下之吉于此乎定不成天下
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之亹亹则天下之凶于此乎定未有不亹亹而疑于
可以吉未有亹亹而疑于或以凶圣人所以断天下
之疑者断诸易断诸易者断诸蓍龟言天下之至赜
至隐至深至远而蓍龟有以探之索之钩之致之吉
凶以定亹亹以成者蓍龟之神之所以为大皆圣人
之易之所以为大也是故圣人之易则蓍龟之神物
以为神效天地之变化以为变化
象天垂象之吉凶以为吉凶则
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马图之出于河者以为图则龟书之出于洛者以为
书圣人之所则而效象而则者蓍龟之神物天地之
变化天象之吉凶河洛之图书圣人之所全而体者
太极也太极生两仪两仪生四象太极全体分明画
出所以示也四象生八卦而系之以辞所以告定之
以吉凶所以断所谓以通天下之志以定天下之业
以断天下之疑也示象之意伏羲之事系辞以告定
吉凶以断文王周公之事易之开物成务冒天下之
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道者如斯而已者也
易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者
顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以
自天祐之吉无不利也子曰书不尽言言不尽意然则
圣人之意其不可见乎子曰圣人立象以尽意设卦以
尽情伪系辞焉以尽其言变而通之以尽利鼓之舞之
以尽神乾坤其易之缊耶乾
坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易
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易不可见则乾坤或几乎息矣
是故形而上者谓之道形而下者谓之器
化而裁之谓之变推而行之谓之通
举而措之天下之民谓之事业是故夫象圣人有以见
天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人
有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞焉以
断其吉凶是故谓之爻极天下之赜者存乎卦鼓天下
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之动者存乎辞
化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明
之存乎其人默而成之不言而信存乎德行
自天祐之吉无不利天人之祐助尤在神明之人默
成之德行书不尽言言不尽意圣人立象以尽意设
卦以尽情伪系辞焉以尽其言辞能尽言矣不得其
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辞亦何以异于书象能尽意矣卦能尽情伪矣不得
其象不得其卦亦何以异于言其惟变而通之于卦
象与辞之间方尽利乎鼓之舞之于卦象与辞之间
方尽神乎乾坤其易之缊谓之缊所以尽利尽神有
出于乾坤成列之外也乾坤成列而易立乎其中非
易与乾坤并立为三即乾坤两画以卦言易而成乎
六十四以爻言易而成乎三百八十四不过乾坤两
画变化而成故曰易立乎其中乾坤毁则无以见易
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乾坤先不成列也易不可见则乾坤或几乎息但一
有不易乾自乾独阳不生坤自坤独阴不成也是故
乾坤之画亦形也形而上者谓之道形而下者谓之
器易之缊道之器也意之象也言之辞也所以必变
通而后尽利者变也者化乎器而裁之以道斯不局
于器而谓之变也通也者推乎器而行之以道斯不
滞于器而谓之通也所以必鼓舞而后尽神者神也
者利用出入民咸用之之事业举乎器而措此道于
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天下之民使皆得以变其所变通其所通斯无器非
道鼓舞尽神而谓之事业也是故极天下之赜者存
乎卦象鼓天下之动者存乎爻辞苟非其人道不虚
行也苟不至德至道不凝也惟化裁而变推行而通
神而明此形上之道斯尽利尽神由象而得意矣化
裁而变推行而通默而成此形上之道不言而信有
此形上之道斯尽利尽神由象而得言矣得意何言
言不尽意得言何书书不尽言匪存乎人匪存乎德
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行其何以与于此自天祐之吉无不利固其宜矣
像象管见卷五
