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钦定四库全书
像象管见卷四上
明 钱一本 撰
䷮
困亨贞大人吉无咎有言不信彖曰困刚掩也险以说
困而不失其所亨其惟君子乎贞大人吉以刚中也有
言不信尚口乃穷也
困下坎刚上兑柔然不称柔又不曰掩刚而但曰刚
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掩以二上爻主二刚上柔不当相掩之位四五两刚
与二同德岂其掩二特坎为流水之体兑为止水之
体流水在止水之下象其阻抑不通坎为雨润之体
兑为秋敛之体雨泽当收敛之时象其阏郁不鬯以
是谓之刚掩故困困亨处坎之险有兑之说险虽处
非其所说则自常不失困所无失即困为通故亨其
惟君子明非初与三之可与贞大人二固处困之君
子五尤贞二之困之大人二五以刚中相贞岂惟于
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困无失更又因困有得与五成不言之信吉无尚口
之穷无咎不贞乎五有言乎上二有言二先不信上
有言上安得信困以不失其所以刚险之中贞刚说
之中真实有得于己无病于心为大人之贞为贞大
人之吉上乃壅流之泽口掩刚之佞言二上口思援
乎上不有大人之贞将无君子之亨上尚口欲拯乎
二滕扬之口有馀拯援之实不足彖明尚口乃穷穷
便终困而无复有亨之日矣
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象曰泽无水困君子以致命遂志
泽无水水在泽上为盈而有水在泽下为涸而无困
象致命行险非命致之于天有时无水之象遂志以
说为志遂其在我泽常自如之象
初六臀困于株木入于幽谷三岁不觌象曰入于幽谷
幽不明也
下三爻皆受困之人然有君子小人之分二君子能
不失所三与初皆小人处困而不能无失所者初有
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离巽杂撰之体在其前巽则乔木离则明庭以六居
初无能撰巽而起以根株之木为安坐臀困于株木
之象又无能撰离而起以隐伏之底为窟穴入于幽
谷之象四虽应爻安于坐而甘于入历三爻而之四
终无所见三岁不觌之象初如是惟有日入于幽象
故深惜其不明
九二困于酒食朱绂方来利用亨祀征凶无咎象曰困
于酒食中有庆也
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二刚中有酒食天下之具以掩成困有酒不可以饮
有食不可以食困于酒食之象朱绂诸侯黄朱天子
纯朱离朱巽绳杂撰于前四五若合以下交朱绂方
来之象言方来来二耳未及初与三也有如不用通
祀二之酒食何以荐于王公何以羞于鬼神何以为
天下饮何以为天下食何所用而有攸利二所谓亨
匪以一已为亨兑巫在前合而祀之胥君子小人之
困诚欲使之无一失所方无不利利用亨祀之象征
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贞之反无大人之贞有君子之亨亨在已矣人之失
所有弗顾也行而去之安得为吉故凶以亨又不可
咎二中与五祭祀受福之心同象故明有庆
六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶象曰据
于蒺藜乘刚也入于其宫不见其妻不祥也
初在二下止有自入之困三在二上更有乘人之困
三以二为乘将进四五不可巽如石之压其上困于
石之象欲退二又不宜乘如丛棘之刺其下据于蒺
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藜之象以其所处为宫非困而安于困非据而安于
据上是说应妻爻离为目坎蔽之妻亦不可得而见
入于其宫不见其妻之象进退与处无一而可凶小
人在困自入止于不明乘人益其险恶即妻亦不以
祥而与之是死道也象故特警其不祥
九四来徐徐困于金车吝有终象曰来徐徐志在下也
虽不当位有与也
上三爻皆困下三爻之人然惟上为困下之主亦即
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拯下三爻之人然拯之能事在四五两刚其拯之所
及君子诚急小人失所亦未可独缓四二位不相当
以应来初谓非其与则徐以近来三谓非其与又徐
来徐徐之象夫初与三皆如二之将车之人将之无
人二车徒以金饰而弗庸四又孰与之共载困不在
二亦在四困于金车之象是之谓吝然既谓之来已
有下志岂其无终四果于来上无不行初三之困终
无不拯以此而况二四合德之与吝有终之象象明
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志在下虽不当位有与以此
九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀象曰劓刖志
未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也
上下三柔若有合困君子之象然在二谓之刚掩何
曾以小人为罪惟有以小人之失所为悯耳五如以
巽究之躁厉毁折之威上为劓下为刖独拯二于困
则弃绝妄施于小人丽体弗撰于君子朱绂固无以
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来下赤绂亦何以交上五之困亦滋甚矣劓刖困于
赤绂之象乃徐刚中之说在五以荡平正直无作好
恶之心等拯君子小人之困无用不直五中之用行
君子贞于说不待言且能使四之徐徐两爻亦有以
自振不终于戚戚乃徐有说之象前巫后史皆五祭
祀之用祭则上假祀则下享不见兑坎之相掩惟见
险说之成孚何用不利利用祭祀之象君子说有酒
饮我有食食我而困亨小人说明生于初谷祥集于
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三宫而困亦亨二利用亨祀亨匪一已庆在其中五
利用祭祀胥君子小人之困而无不亨福及上下象
明利用祭祀为受福
上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉象曰困于葛
藟未当也动悔有悔吉行也
葛藟非木无附非附无生坎坚木三上应爻上附三
而生上下相为缠绕束缚无以困二而祇取自困困
于葛藟之象上木杪杪上穷附将无施于臲卼之象
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上兑口以危动处困终是不能安故自言自悔曰动
之象如是而诚有悔即无拯君子之能事亦非说君
子之徒口上壅有决下流为通何征不吉有悔征吉
之象象曰未当见二之掩而成困皆以上故曰吉行
言其吉在于行如决泽之上壅以通坎之下流不惟
阳刚之泉为通流即阴柔之险亦自无壅而合为通
流故总于上而特谓之征吉也
䷯
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井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸
其瓶凶彖曰巽乎水而上水井井养而不穷也改邑不
改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是
以凶也
井巽乎水而上水以巽木穴地成坎巽入乎水而上
出其水巽水井之体立上水井之用行彖故言井井
而曰养而不穷言井又言邑五井之主位邑其所居
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如四坎性下流井欲上出坎体隐伏井宜向明二刚
一巽四以兑改改下流之水为止水三刚再巽四以
离改改隐伏之体为明体五之所居之邑则有改五
之刚中之体原无改改邑不改井之象惟改邑不改
井故专以井体言不以邑之有改而象丧不以井之
不改而象得兼以井用言来于内巽水而井其井如
人凿井而言井往于外上水而井其井如人汲井而
言井井养如何有穷井井以繘繘即巽绳繘井以瓶
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瓶即坎缶巽水上水直通上收方为繘井有功中爻
有兑或值多汲之后如八月之水始涸汔至之象爻
惟三上应以初四则敌而不应以二五则敌而不应
上之收无以通于初之巽便象井深繘短与未繘井
同亦未繘井之象坎巽之交瓶繘相属之处兑附其
中为毁为决又有羸其瓶之象繘不能至汔井方深
瓶又有羸井井之用于是遂穷凶彖明乃以刚中井
与坎同坎井二五皆刚中上下相以以之难故曰乃
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以刚中止言以刚中者蒙二初筮之震为以比五原
筮之艮为以困二二五合以匪以则坎固险中之体
而不可以为刚中之用卦明象爻明变凡刚柔相摩
之义例皆如此
象曰木上有水井君子以劳民劝相
木上有水凡木液必自下上升从根达于木杪故古
之穴地为井者既以木入井㡳而为之穴又以木居
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井㡳使之巽水而上此木上有水所以为井之象劳
民坎为劳卦如使民凿井而饮之类劝相巽为申命
如使民同井相养之类
初六井泥不食旧井无禽象曰井泥不食下也旧井无
禽时舍也
初巽水之主但以中爻杂撰言初居兑毁之下若窒
其泉之所自来井泥之象无以上于兑口之上不食
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之象初泥而三为渫四为甃则新不则泥无以去水
无以改新泉无以取为旧旧井之象禽即井收通作
鹿卢故为禽初既泥而不食上必弃而无收无禽之
象象言下谓巽不能上言时舍谓非可以用汲之时
九二井谷射鲋瓮敝漏象曰井谷射鲋无与也
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泉出注溪曰谷巽为鱼初潜井底为鲋井上出谷下
注二刚与五合中本井泉杂撰为兑便无能巽而上
出惟有反而下注井谷之象所养惟阴潜细微之初
射鲋之象卦言瓶汲器从中下而有毁为羸爻言瓮
甃具从中折而未修为敝敝则泥之端不在初渗之
隙且在四瓮敝漏之象二四同功四井未甃王明之
体未成兑毁之体尚在象明无与以此
九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福象曰
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井渫不食行恻也求王明受福也
二三以刚巽水皆井泉二以下注为谷三以上澄为
渫然犹未能为五之食井渫不食之象不食便是五
之责三以同功加忧为我心恻之象有上为应可用
汲之象合五撰离暗撤于北方明生于南面王明之
象王明下巽上收人井其井以不穷之养为天下养
并受其福之象巽水上水之中在二二未上五三若
塞之忧其为兑之塞仍欲尚其为坎之行象故谓之
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行恻五明非三不成象故谓之求非枉已之求而王
明之求并二并五而井养俱无所失象故谓之受福
六四井甃无咎象曰井甃无咎修井也
四为巽水上水之交以正丽于五三之间敝则修而
补之漏则修而塞之使上者既不下渗而下者又终
上出是为井甃无咎之象井以四之修甃方始常完
而无敝漏常渫而无污常新而无旧象故明修井
九五井洌寒泉食象曰寒泉之食中正也
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三二近相求有成之功已渫五二正相巽一清上溢
更洌井洌之象五居坎北正体离不能炎兑不能凉
寒泉之象初不食三不食五独上水于兑口之上食
之象五虽象食巽而入水当在下收而上水仍在上
五何为哉惟有不失其中不失其正受成于上下而
不穷之养在天下矣象故曰中正
上六井收勿幕有孚元吉象曰元吉在上大成也
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井泉至五而食上位五上旋坎轮以收巽绳汲水而
上井收之象拆而不阖勿幕之象与三以应为孚不
穷于汲水五以近为孚不穷于食有孚之象是为井
上之无吉象言大成见井井之功止于渫犹为小成
必极于收然后为大成未繘羸瓶之凶不言可知矣
坎之刚中一爻在困二为君子养人之酒食在井五
为君子养人之寒泉困戒上口不欲说之匪人井舍
初泥不欲巽之匪人困五祭祀以三上为未合之通
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流方以壅二井二敝漏以四初为未合之巽水无以
上五困四来下疏上决二何以不亨井三渫上收下
繘五何以不食困初幽困三死为合掩君子之小人
而君子之庆自在井四甃井上孚为合承君子之小
人而小人之施亦宏困有悔于终且为征吉之上井
无改其旧卒为时舍之初人顾自处何如于困井观
之尤信
䷰
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革已日乃孚元亨利贞悔亡彖曰革水火相息二女同
居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以说大
亨以正革而当其悔乃亡天地革而四时成汤武革命
顺乎天而应乎人革之时大矣哉
革上泽下火坎水在火上坎水阳离火阴一阴一阳
不相射则相济泽水在火上泽水阴离火阴两阴不
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相济非水灭火即火涸水则相息此革象之一二女
同居中上少下序则不紊但志不同行而为睽少上
中下序则已紊遂志不相得而为革此革象之二卦
象五行震东方木蛊中爻杂震为甲日兑西方金巽
中爻杂兑为庚日坎离天地之中戊巳十干之中中
土之位土中之数戊阳土阳主生阳生子中坎中一
阳为戊日上合震是为阳生之信之已至故解曰草
木甲坼已阴土阴主成阴生午中离中一阴为已日
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上合兑是为阴成之信之已至故革曰已日乃孚文
明以说文明主革以说从革以之用行何革而不得
其亨何革而不得其贞革所当革何悔不亡以天地
言之春夏为阳尽于离秋冬为阴起于兑此天地革
而四时成之象下离明德受命上兑天人俱说此汤
武革命顺乎天而应乎人之象天地之革以时汤武
之革以时革之时所以为大
象曰泽中有火革君子以治历明时
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天时之推迁变革无不以火为候火出于震藏于兑
泽中有火火藏泽中寒当革暑阴当革阳时序变
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迁革象历日月躔次君子以治历明时历日月而迎
送推日月而定四时一岁四时一日十二时就一日
而治之明之有宾有饯有作有息无一时之不明统
一岁而治之明之春析夏因秋夷冬隩合四时而为
明治在已明以已治在人明以人时时治时时明此
所以为君子之革
初九巩用黄牛之革象曰巩困黄牛不可以有为也
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革以二中为主二极其中又极其顺在离谓之黄离
在革谓之黄牛初与三即黄牛之革初非革时下无
革位初三合为牛革初四合为巽绳以固束黄牛为
用无使强阳得以用事而中顺得以成孚巩用黄牛
之革之象初四皆君子牛革无巩于初豹文安蔚于
终欲进而襄大人虎变之治不可欲进而成小人革
面之化不可惟不为然后可有为不为初之革义也
象故曰不可以有为
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六二已日乃革之征吉无咎象曰已日革之行有嘉也
二以离柔居中五以兑刚正应成信著于二之中是
为已日而后庚庚因于已革其时矣乃革之之象征
如伊之相汤如吕之亮武无征不吉吉又何咎二五
正应而革行如阴阳正配而偶成象故明曰行有嘉
九三征凶贞厉革言三就有孚象曰革言三就又何之
矣
离三爻皆主革三以二已为有牛初用巩三用征离
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已以言革以何为孚凶兑三爻皆从革五君上民四
君子上小人三以上应为有民虽不征但有贞已日
而不革何时为革厉三必如何而有孚三与上口相
应为革言三有革上未从故言历三爻而后说意流
通人无间言革言三就之象莫难孚者民之多议之
口至于三就文明直通为上说已日乃孚孚此是为
革三之有孚有三就之革言而又无上之革面无之
象故曰又何之
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九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也
三四时位皆处已之后爻皆杂撰为巽巽为进退为
不果故三必革言三就而后有孚四亦悔亡而后有
孚已日既孚说以承五出之纳之惟求至当说以先
上因之革之惟求至当巽命改而兑说行惟其所改
而无不孚吉象故言信志
九五大人虎变未占有孚象曰大人虎变其文炳也
乾五兼象龙虎以乾重乾革五单象虎以兑撰乾五
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兑秋肃杀之体撰乾于已日之上冶铸一过神武不
杀合飞龙之德造飞龙之位首出以为天下主大人
虎变之象虎变于上风从于下信在言前不待以言
占孚信在命前不待以改占孚未占有孚之象五二
以已相孚诚中形外炳为南面中天大明之光华象
故曰其文炳彖于蒙比言筮爻于革言占是为易筮
易占
上六君子豹变小人革面征凶居贞吉象曰君子豹变
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其文蔚也小人革面顺以从君也
革至上而成故合言君子小人无不从革之象豹似
虎圜文虎有文而能神豹有文而不能神此虎豹之
别以四言从五之变以为变下孚二之已上著五之
文君子豹变之象以上言畏五之威而远罪已虽与
二异面亦与二同小人革面之象君子之变既如豹
君子何所征已革而又征小人也上柔质异于刚德
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之彻底变化方为面而来又复背而去凶能以贞为
居革面之化亦与豹变之文同吉从革之君主五四
上又皆从五之革以为革四爻刚位柔虽未如五之
炳隐然有五之文象故曰其文蔚小人无其心有其
面亦如风之必从乎虎无敢不巽顺无敢不说从象
故曰顺以从君能使小人有顺从之象便是革道之
成君子小人异质小人仅可以革面固未可以变豹
望之也
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䷱
鼎元吉亨彖曰鼎象也以木巽火亨饪也圣人亨以享
上帝而大亨以养圣贤巽而耳目聪明柔进而上行得
中而应乎刚是以元亨
鼎言象以六爻为象初趾二三四腹五耳上铉皆鼎
象以木巽火亨饪也以下木上火以木巽火为亨饪
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之象亨饪所重祭祀宾客二事祭祀莫尊于亨上帝
宾客莫大于养圣贤亨上帝惟一故止曰亨养圣贤
匪一故曰大亨圣人亨以享上帝又推享帝之心大
有所亨以养天下之为圣为贤此古之圣人制鼎亨
饪之大用五本离目于鼎为耳巽火而得圣人享帝
养贤之用不以一人之耳为耳而以天下之耳为耳
以耳必极天下之聪不以一人之目为目而以天下
之目为目以目必极天下之明盖以巽初之柔既合
像象管见 卷四上 第 20b 页 WYG0033-0721b.png
天下之耳目以广一人之聪明上得中下应刚又悉
一人之聪明以尽天下之耳目亨饪之功既备聪明
之用无穷是以吉为元吉而亨为元亨
象曰木上有火鼎君子以正位凝命
鼎亨饪之器木上有火以木入火火𤼵于木而成亨
饪之用鼎象君子以正位凝命定亨饪之鼎而正生
养之位人所以凝寿命定国家之鼎而正向明之位
君所以凝天命
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初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎象曰鼎颠趾未
悖也利出否以从贵也
初鼎趾鼎以刚为实初柔与刚实反非所可食为否
鼎有趾不能自行惟以耳行中爻杂撰兑毁耳若倒
于上则趾便颠于下因之倾出旧否即鼎初之利
用鼎颠趾利出否之象五二之正配故初于二为妾
古者妾于嫡君夫人俱称子亨饪中馈之事当主之
自子初以颠趾言有否可出以正峙而巽言有得有
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以初首巽二而得为妾便亦通五而从其子能以巽
火之功左右鼎五而亨饪成得妾以其子之象如是
安得有咎鼎趾原宜正峙然当新实未纳而旧否未
出之初颠岂为悖象故言未悖革上从五而应二之
火则变革成鼎初巽二而通五之火则亨饪成象故
曰从贵
九二鼎有实我仇有疾不我能即吉象曰鼎有实慎
所之也我仇有疾终无尤也
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二刚居鼎腹中是为有实既有实则行鼎以耳全在
正应之五今五合三四撰为兑毁四覆若有疾即四
三革若有疾即三二则撰兑不及与五正应疾不相
即而实相应故吉二有实非可复如初趾之颠象故
曰慎所之疾不即二实行于五矣五终不为二所尤
象故曰终无尤
九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉象曰鼎
耳革失其义也
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凡物之行以足惟鼎之行以耳鼎之三木巽过中鼎
沸火烈耳虽在五不可以举鼎耳革之象趾虽在初
不可以行其行塞之象离雉之膏合四与二已液为
一方合而液于离火未上而通于兑口雉膏不食之
象兑乾杂撰泽上于天决之为雨铉之以玉方有水
火均调之意然后炎势息鼎沸平故若亏革者正塞
者通故若悔方雨亏悔之象其始不食终无不食终
吉之象三有雉膏以食人为义而以耳革失之象故
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曰失其义
九四鼎折足覆公餗其形渥凶象曰覆公餗信如何也
雉膏公餗皆鼎实三实而液于内象士人文德之腴
故云雉膏四珍而列于外象公家大亨之养故云公
餗四与上皆铉五耳之爻四以撰兑自为毁折初趾
止于颠四足至于折行非其行塞不足言鼎折足之
象颠趾方以初为否而出之折足且以初为应而与
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之以公养圣贤之珍为私昵一人之食覆公餗之象
上何以对聪明之主下何以对巽伏之贤不胜恧赧其
形渥之象是为鼎四莫大之失故凶象曰信如何圣
贤巽伏于下无一非五所当养五应二不及三便象
不能以一人之耳目周天下全以丽四为明目达聪
之任四如是如五信任之意何盖深为四愧之辞
六五鼎黄耳金铉利贞象曰鼎黄耳中以为实也
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五行鼎之主以不失其中为黄耳以上四两刚为金
铉以慎于信四贞于受上而后二之鼎实得为人食
匪一己之利而天下之利为利贞五虚中受二以行
二之实为其实象故明中以为实
上九鼎玉铉大吉无不利象曰玉铉在上刚柔节也
五耳柔匪刚不坚五火烈匪玉不和五言铉两耳之
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铉以一柔丽于两刚之间柔以刚克为金上言铉全
鼎之铉以上刚加于五柔之上刚柔有节为玉上以
玉铉五雉膏食而天下文明公餗施而圣贤为养靡
任不胜大吉靡行有塞无不利有上之铉而水火于
是乎均齐阴阳于是乎适调鼎五耳目聪明之用于
是不偏象故明曰刚柔节革二上爻主火透至上曰
革面鼎初之妾质鼎五初爻主火通于初曰得妾革
上之贞面革五变虎革命之事功鼎二有实凝命之
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学术革三四俱有化民之任故三曰革言四曰改命
鼎三四俱有食人之实故三曰雉膏四曰公餗革初
君子有不为之日鼎上君子既成功之时革之刚爻
而以上自处君子而坠为小人鼎之刚爻而以初自
处丈夫而甘为妾妇观革鼎之卦象玩鼎革之爻变
或上之质而豹之皮或初之里而雉之表吁愧矣
䷲
震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧七鬯彖曰震
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亨震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也震惊百里
惊远而惧迩也出可以守宗庙社稷以为祭主也
震以一刚动于二柔之下在天为阳气迅发之雷声
在人为天理迅萌之动机荐震卦初四两爻皆震主震亨
刚居震初劈头震动初震二柔于内四震二柔于外
合四柔俱以恐震如虩之虩周环顾虑不遑自宁是
为致福震来虩虩之象震无过动动后有止刚柔适
像象管见 卷四上 第 26a 页 WYG0033-0724a.png
调阴阳用和载笑载言尽成善鸣是为有则笑言哑
哑之象震之出以乾长子主坤国邑举坤成数有国
百里来为自震出为震人历百里而同震远者惊迩
者惧震惊百里之象七坎之棘鬯坎之酒宗庙社稷
艮阙坎隐坤土震稼皆有其象初出而为之守以祭
则为之主以坎棘为七以坎酒为鬯以艮手载之灌
之于中长守其宗庙以为宗庙祭主长守其社稷以
为社稷祭主不丧七鬯之象震亨亨此
像象管见 卷四上 第 26b 页 WYG0033-0724b.png
象曰荐雷震君子以恐惧修省
人心非动无震两雷荐至益有所动震象恐惧作于
心修省见于事修克治之功省审察之力惟恐惧而
后有修省之端惟修省而后见恐惧之实恐惧初雷
象修省荐雷象
初九震来虩虩后笑言哑哑吉象曰震来虩虩恐致福
也笑言哑哑后有则也
初荐震主爻全体震动无前后之间但从未震言为
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来来以震人竦动之以恐惧之心俾不自宁震来虩
虩之象从已震言为后后无所泥畅达之以欢欣之
意俾各有得笑言哑哑之象是为震初之吉人心无
恐即怠一怠百殃俱至一恐百祥俱至震而恐之无
非致以福也象故曰恐致福四遂泥便无则初笑言
有止则无泥失象故曰后有则
六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得象曰震来
厉乘刚也
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初震来震人二震来震于人二以柔乘刚以止乘动
刚逼而震柔迩而惧震来厉之象人所贵惟此心此
理然多埋没匪震不出震是人之无尽宝藏为贝不
啻巨万为亿震之出首初震之中在二五之合五艮
山之巅为九陵二五合为七日二受震于初若大失
其已亿丧贝之象柔不利远二五未易合二惧初一
登而跻五跻于九陵之象跻而能止于陵为有得于
贝原无失不过七日恐惧修省合而荐震之体成即
像象管见 卷四上 第 28a 页 WYG0033-0725a.png
丧即得即跻即得勿逐七日得之象
六三震苏苏震行无眚象曰震苏苏位不当也
二迩初震来为迅三远初震不能来虽来亦缓震苏
苏之象才苏苏便有坎之多眚三承四初震方终四
震荐至间不容止夫是以有震之行而无坎之眚震
行无眚之象三非二之位上无五之中象故于三曰
位不当于上曰中未得
九四震遂泥象曰震遂泥未光也
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初首震四荐震中爻艮有止四震为行坎有陷四震
为起遂之象止在行终不果陷在起终不力泥之象
刚明震动之光遂极其势泥非其威前有震恐后无
笑言象故明未光
六五震往来厉亿无丧有事象曰震往来厉危行也其
事在中大无丧也
五荐震之中初震未往四震荐来震初既恐惧而不
自安震四益修省而不敢安震往来厉之象三行止
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于无眚上索益为未得五危厉得中钜万宝贝即心
在心实能恐惧而有于心即事在事实能修省而有
于事亿无丧有事之象三以止于坎下为眚五以行
于坎上为危匪啻危震之心实有危震之行象故曰
危行其事在荐震之中惟有初震之吉更无四震之
泥亿具以震首出如五可言大得象故曰大无丧
上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚
媾有言象曰震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也
像象管见 卷四上 第 29b 页 WYG0033-0725d.png
上履震极极其震恐去艮已无止则履坎又为加忧
以气则穷震索索之象以目则眩视矍矍之象如是
之动无征不凶夫往来皆厉有事之戒俨然在于五
邻奚啻如初之有则震于其躬穷而无得震于其邻
来厉实有恐惧之事往厉实有修省之事畜五之邻
虚富而实之则畜成震上之邻中抑过就中则过补
凶无咎之象震初虩虩哑哑震终索索矍矍初终不
像象管见 卷四上 第 30a 页 WYG0033-0726a.png
合刚柔相戾是为震无婚媾索索气穷息喘不能言
矍矍目眩心战不能言是谓婚媾无言索索矍矍之
过补虩虩哑哑之意通初笑言上合远迩震惊之爻
而俱言其言婚媾有言之象笑言哑哑震人之则婚
媾有言惊远惧迩远迩和同震于人之则不丧七鬯
宗社之福事神之则婚媾有言生灵之福长人之则
䷳
艮其背不获其身行其庭不见其人无咎彖曰艮止也
像象管见 卷四上 第 30b 页 WYG0033-0726b.png
时止则止时行则行动静不失其时其道光明艮其止
止其所也上下敌应不相与也是以不获其身行其庭
不见其人无咎也
艮震反体震中爻艮坎杂撰艮动中之止坎动中之
泥艮中爻震坎杂撰震止中之动坎止中之限艮之
义止匪以单止言止乃以时止时行言止止乎时之
所当止止固谓之止行乎时之所当行行亦谓之止
动而不失时行之止静而不失时止之止行止动静
像象管见 卷四上 第 31a 页 WYG0033-0726c.png
一以其时而无失止道岂不为光明艮之三上皆爻
主然三象艮限非时止时行时动时静之止便是止
失其所安得无咎艮背则得其止二刚主止四柔从
其所止无一不止其所矣何以为艮其背上以刚上
止主止于上上下不复相应曰敌行止各以其时曰
不相与故以时止而止言止三止二柔于下上止二
柔于上上下合止不相应与以止既如背之有止更
无身之可获是为艮其背不获其身之象以时行
像象管见 卷四上 第 31b 页 WYG0033-0726d.png
而行言止三反为震而行于下上止自如而止于上
下行上止不相应与以行三于艮庭有行上于行人
无见是为行其庭不见其人之象必获其身身背何
以异是为身限不获其身限相不在身背之有艮皆
时止而止之止必见其人人己何以异是为人限不
见其人限相不在人庭之有行皆时行而行之止止
如是以时则不失阳明著见于外阴莫得而掩蔽之
以道则光明六爻各止其所万物各止其所皆此又
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有何咎震以四泥劈初而来有轰雷以辟坎通之象
故曰亨艮以三限要上而止有移山以补坎陷之象
故曰无咎不可以止于无咎谓艮非尽善之道
象曰兼山艮君子以思不出其位
止为山兼则两山对峙合而成止艮象君子以思不
出其位天下之理即位而存能使心之所思各止其
位位是思之理思是位之理思之又思无非止之又
止是为艮思是为不出局浅陋言思滞方寸言位而
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谓之不出去君子之艮思千里
初六艮其趾无咎利永贞象曰艮其趾未失正也
六居艮初趾象从初立定脚跟止乎时之所当止无
咎然有限象在前虽止患不贞虽贞患不永艮止而
贞贞而永有初之始有上之终利永贞之象初以时
止非以限止有止无行正未之失象故曰未失正
六二艮其腓不拯其随其心不快象曰不拯其随未退
听也
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趾之上为腓艮其腓之象三限二前能拯时行则行
在我不随时止则止在我方是快心之艮如无以拯
三之限但以三之限为随行止若为三所限为加忧
为心病皆此其心不快之象不曰我而曰其主不在
二而在三二进而听三有之三退而听二未也象故
曰未退听
九三艮其限列其夤厉熏心象曰艮其限危熏心也
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三下止为艮反上成震正时止时行之爻如有止无行
上下体便若腰膂僵直不可屈伸艮其限之象四五
两爻又若脊背分列不相连属列其夤之象震行不
能坎心为病以限加危以列益焚厉熏心之象心一
身止主不快不可而况有熏象故直明其为危
六四艮其身无咎象曰艮其身止诸躬也
全象不获其身四何以象艮其身身以全体言能止
能行能屈能伸三下惟止三上兼行三象行止两截
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限身四象行止兼获艮身艮其身无咎之象身屈为
躬身犹伸躬犹恭四以震行方伸而行于三上旋屈
而止于上下伸屈两得其止象故明曰止诸躬
六五艮其辅言有序悔亡象曰艮其辅以中正也
咸相向辅颊舌俱见艮反立惟辅从后可见五中当
辅之位静为喙止艮其辅之象动为善鸣言有序之
象言者心声有序如是宁有不快危厉之失悔是以
亡初未失止之正五中行止俱不失正正莫过于五
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中象故曰以中正
上九敦艮吉象曰敦艮之吉以厚终也
上为兼艮主爻加于三上三下惟止时止而止止固
加之以止三上兼行时行而行行亦加之以止是为
敦艮之吉初止始上止终始以贞永终以敦厚万物
之所成终而成始此矣象故曰以厚终震从初动艮
至上止震原始匪初无始如宗庙社稷之有主艮要
终匪上无终如身之有背如家之有庭动中之止跻
像象管见 卷四上 第 35a 页 WYG0033-0728c.png
陵之事止中之动行庭之事动失其动丧贝之事止
失其止不快之事动得其动如初之虩虩哑哑原非
有动无止原是动止两得偏动则泥止得其止如上
之敦亦非有止无动亦原是止动两得偏止则限此
二卦反对互𤼵之义
䷴
渐女归吉利贞彖曰渐之进也女归吉也进得位往有
功也进以正可以正邦也其位刚得中也止而巽动不
像象管见 卷四上 第 35b 页 WYG0033-0728d.png
穷也
渐之进内止外巽以巽主往进于止主之上之得其
道进乃不骤不然则欲速不达直无所之何可以进
故云之进与晋进之义别卦体内男外女主四言女
以三为归三以止下之于内四以巽归之于外女归
如是渐莫尚矣夫复何失女归吉之象四柔三刚以
柔乘刚疑不得位疑若非正不知四本柔正之位位
不得不可以进四以位言进为得位非其无功而徒
像象管见 卷四上 第 36a 页 WYG0033-0729a.png
往故曰进得位往有功虽得位不正不可以进四又
不进失正原可以正一邦之不正故曰进以正可以
正邦此即爻主之进之贞以明其利然四言得位所
得者柔正之位非刚中之位其位固在四柔之得正
尤在五刚之得中故曰其位刚得中此即卦主之进
之贞以明其利以内之止合外之巽止而后巽巽于
止后三五为刚动之正二四为柔动之正初柔为原
始之动之正上刚为要终之动之正动无不正动宁
像象管见 卷四上 第 36b 页 WYG0033-0729b.png
有穷此又合六爻之进之贞以明其利渐所利之
贞凡若此利贞之象
象曰山上有木渐君子以居贤德善俗
山上有木木之高因乎山之高原非一蹴而骤长渐
象君子以居贤德善俗以居以善如渐生之山木惟
以贤德为居然后俗可望善亦如渐生之山木
初六鸿渐于干小子厉有言无咎象曰小子之厉义无
咎也
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鸿阳鸟云飞水宿至以时飞以序从阳不忒一偶不
再中爻杂撰坎离故六爻皆以鸿为象干水涯初本
艮山之足以居坎水之下故为干鸿渐于干之象少
男幼鸿为小子鸿群夫妇之序一定而不可乱三四
杂坎象寇四初应爻初预以四之失道为危向四而
喙且以为寇至而警之使禦小子厉有言之象图
小子之危禦夫妇之寇渐之初遂可尽一卦得位进
正之义而善补失道之过象故曰小子之厉义无咎
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也
六二鸿渐于磐饮食衎衎吉象曰饮食衎衎不素饱也
磐石之安平者居水中人患不及尤为安平二五中
正相应进于极安极平之地鸿渐于磐之象水火杂
撰之交为饮为食各随分而止无非分之求饮食衎
衎之象二渐如是夫复何失故吉五正邦之主二之
一饮一食皆正邦之助虽若止于在下饮之食之于
像象管见 卷四上 第 38a 页 WYG0033-0730a.png
在下非空饱饮食之人象故明不素饱
九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利禦寇象曰夫
征不复离群丑也妇孕不育失其道也利用禦寇顺相
保也
地之高平者为陆磐进于干既安且平陆进于磐虽高
亦不失其平鸿渐于陆之象以止体言则陆以中爻
言则坎夫妇易位相率而陷于坎中为寇夫屈妇下
不宜征三如向坎以征何能复有二五之正夫征不
像象管见 卷四上 第 38b 页 WYG0033-0730b.png
复之象妇加夫上不宜孕四如妊坎而孕恐不胜其
眚病之多妇孕不育之象以夫妇而为寇如是凶三
以艮止四以顺巽而坎不能为之寇夫妇方始顺序
而相保夫不离止之群何征不复妇不失巽之道何
孕不育利禦寇之象卦言女归吉以四归三爻言夫
妇以四乘三乘即是寇乱初言危终明不可乱皆此
六四鸿渐于木或得其桷无咎象曰或得其桷顺以巽
也
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柔不乘刚如鸿不木栖桷榱之方而直者即木之横
平柯四乘风之鸿以渐不遽进回翔风中择木而止
或得横平之处亦无木栖之咎四渐五下以四视五
五为木大而中正如干如栋四为木小而平直如柯
如桷或得其桷以小之正附大之中若柯依干若榱
依栋既知上顺以巽五岂复下乘以寇三与三顺序
而相保正此又有何咎三四原不失正三禦寇止于
二上则顺四得桷巽于五下则顺惟其顺有可待象
像象管见 卷四上 第 39b 页 WYG0033-0730d.png
于三曰顺相保于四曰顺以巽
九五鸿渐于陵妇三岁不孕终莫之胜吉象曰终莫之
胜吉得所愿也
五进居尊位极其高极其平鸿渐于陵之象卦惟一
妇乘夫而孕为不顺五二正应以五夫夫之正率二
妇妇之正以五二夫妇之正率人夫妇之正四为妇
能以巽正之体成顺丽之爻既历三岁但见如离之
中虚而不见如坎之有孕终不敢以柔乘刚以妇加
像象管见 卷四上 第 40a 页 WYG0033-0731a.png
夫妇三岁不孕终莫之胜之象如是便举一邦之夫
妇而无不正吉天下之为夫妇莫不有相保之愿五
所愿正于天下惟此象故明得所愿
上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉象曰其羽可用为仪
吉不可乱也
上三应爻三言陆犹在水中盖地之高平者上言陆
已进山上盖山之高平者上进虽极其高以渐终无
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过亢故有依前遵陆之象其羽可用为仪初之言危
厉孕妇之凶可用以为四之省上之羽肃肃征夫之
表可用以为三之仪渐位虽若无五之正中鸿仪殊
足襄五之所愿吉三四以坎寇乱夫妇之进之正上
不言而有仪用上为仪三禦寇而无乱夫谁为乱象
故始义初言终嘉上羽特明之曰不可乱也
䷵
归妹征凶无攸利彖曰归妹天地之大义也天地不交而
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万物不兴归妹人之终始也说以动所归妹也征凶位
不当也无攸利柔乘刚也
渐巽为女艮为归女自外归内归于下止之家如民
下取女之事归妹兑为女震为归女自下归上归于
上动之主如君上取女之事人人以天地为一家而大
义尤主于君上君上而归妹以天气则下交以地气
则上交万物如之何不兴归妹卦体震长男有天交
于地之始义兑少女有地交于天之终义其在六爻
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坤乾交于上下坎离交于南北震兑交于东西象天
地之交出震见离说兑劳坎象万物之兴天地不交
而万物不兴故归妹为天地之大义但以人道言少
女归而配匹之事由此终长男动而生育之事由此
始故归妹又为人之终始说以动所归妹又以主爻
之说言妹柔说既失其正用动尤易于征征谓不待
男而自行居三之位而征以三之说为动近不相得
上又非应其何所归征凶之象二刚而三为之乘即
像象管见 卷四上 第 42a 页 WYG0033-0732a.png
无征之凶必有乘之害无攸利之象渐四正三下之
四自外归之曰吉曰利贞归妹之三不正四不为下
三向外以征曰凶曰无攸利皆即主爻以致教戒之
辞
象曰泽上有雷归妹君子以永终知敝
泽上有雷泽从雷动泽为女雷为男便是下归上女
归男之象故为归妹君子以永终知敝长女从长男
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为恒之久何不终之有少男下少女为咸之吉何敝
之有惟以下女归上男以说女归动男上有易动之
失下有易说之失其终易隙君子是以图永其终其
敝易乘君子是以当知其敝终且敝兑泽毁折之象
且知震雷恐惧之象
初九归妹以娣跛能履征吉象曰归妹以娣以恒也跛
能履吉相承也
五归二曰其君君行恒以娣媵则初与三皆当媵二
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而为娣二归五初惟二所左右从以归五归妹以娣
之象初本毁体附于震足跛象承二而行能履之象
以跛自处以正承二征则必为良娣之袂征吉之象
恒夫妇之久道娣之媵君止于其分亦恒理也象故
曰以恒承二在初能使初承在二象故言吉而曰相
承
九二眇能视利幽人之贞象曰利幽人之贞未变常也
二妹君为三所乘任三有说而不轻于动与五正应
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惟五所归而不自为主初跛履中行在二以承嫡行
二眇视离目不全以待男明二如有明坎即有灭匪
贞非利二深隐泽中一毫说意不形于动是之谓幽
是之谓贞而无不利利幽人之贞之象初以承二为
恒二以承五为常但以说动媵妾之正非君后之正
二体阴而性阳质柔而德刚初非三说所变象故明
曰未变常
六三归妹以须反归以娣象曰归妹以须未当也
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三四近而不相交三上敌而不相归亦如初之娣二
为当今为杂撰坎离之爻说一失动成陷娣一失夷
为须归妹以须之象杂坎陷而无反杂离丽而有反
反以丽二便亦能为初承反归以娣之象三须无反
且恐不可娣二以进御于五象故明未当
九四归妹愆期迟归有时象曰愆期之志有待而行也
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五言帝四上近爻上士四诸侯诸侯下取归亦必君
从亦以娣二君既以归五初娣原非其偶无与为期
故愆归妹愆期之象以时又方归坎而未出震为迟
有期之人自有归之时迟归有时之象帝有天下侯
有国国君夫人亦不啻后之重如二五之中有以贵
其行则行无以贵其行则不行象故表四之志特明
其有待而行
六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉
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象曰帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行
也
五以柔中尊履帝位与二正应期无可愆当春之仲
时无可迟上动下说自下归上帝乙归妹之象方归
曰妹已归曰君君行则娣从可知五之归二惟以妇
德为贵不以妇容为贵二之归五非以承上为良更
以逮下为良五以中相取二以正逊初以反优三如
损其在已而饰其在娣其君之袂不如其娣之袂良
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之象震兑之中坎离之交东西相望五虚已归二男
之教理于外阳之辉出于震日之光昱于昼二偕娣
进五女之教理于内阴之美见于兑月之华昱于夜
月几望之象帝乙归妹如是何得如之故吉五二之
位皆在中匪以说动有贵其归象故曰其位在中以贵
行
上六女承筐无实士刲羊无血无攸利象曰上六无实
承虚筐也
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士女相归女有承筐之礼士有刲羊之礼震筐在上
三承之以柔虚无实之象兑羊在三上刲之以反归
无血之象无实之筐不可承无血之羊不可刲无攸
利之象四以初为应爻不动于说上以三为应爻动
于说矣女反有归士动二行四志无失上实不存象
故明其为虚筐渐曰女归如民家娶妇事四妇三夫
五父二母上老初少惟民一夫一妇得一巽正之妇
夫妇和父母顺老安少怀贤德著于家风俗善于国
像象管见 卷四上 第 46b 页 WYG0033-0734b.png
如是而止于巽下岂无于磐之安故女归之吉归于
四归妹曰其君如帝室纳后事二后五帝初与三近
君皆媵二之娣四与上近帝四如国中未妻之侯上
如国中未妇之士惟帝有君有娣如君有贞娣无良
以说为动帝心惑后宠移贱妨贵妾夺嫡终何由永
敝何由知如是而动于说上是为杌𣕕之国故征凶
之戒严于三渐以三四两爻尽邦国男女夫妇之变
五莫胜迩正妇轨二衎衎默喻征夫上为仪远树夫
像象管见 卷四上 第 47a 页 WYG0033-0734c.png
刑初有言忧危孕妇以刚中在五上下亦皆正进之
故归妹以五二两爻明帝后匹配之交初以敌四而
不相归三以敌上而不相归非其合为女娣媵二以
归五初三皆无所终之故渐三四交已成之夫妇以
杂坎为征为寇归妹三四不交非敌之配偶以杂坎
为须为愆渐三复四顺方不乱其为男女归妹三反
四迟亦各自正其婚姻渐初小子有义以居止巽之
始归妹上士乃无实以居说动之终此二卦反对互𤼵
像象管见 卷四上 第 47b 页 WYG0033-0734d.png
之义
像象管见卷四上
像象管见 卷四上 第 48a 页 WYG0033-0735a.png
钦定四库全书
像象管见卷四下
明 钱一本 撰
䷶
丰亨王假之勿忧宜日中彖曰丰大也明以动故丰王
假之尚大也勿忧宜日中宜照天下也日中则昃月盈
则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎
像象管见 卷四上 第 48b 页 WYG0033-0735b.png
丰大明在内动在外主明用动日以震东生明明以
出震成大故丰丰亨王假之明动二主不当相应之
位中爻杂撰巽兑明不照于天下明斯小矣丰何以
亨五中天之位与二以中相尚以动之中来明之中
而成大明于中天王假之之象勿忧五以震体处丰
何得无忧然徒忧无益只在假通二明常有中天之
大合天下而无不照是乃五之所宜他何用忧王有
假日中有宜丰是以亨彖又𤼵明盈虚消息之理以
像象管见 卷四上 第 49a 页 WYG0033-0735c.png
示宜日中之道日之为言照也曰中之为言常照也
故日方进于中斯谓之宜若已进于中便不谓之宜
日才中撰为兑西昃又至矣此一日之盈虚而有消
息之象月才盈撰为兑毁食又至矣此一月之盈虚
而有消息之象天地盈虚无不与时消息而况于人
岂可独昧此与时消息之理况于鬼神又岂不日著
此与时消息之理处丰而知日中之宜又遽知昃食
之消息无时而无震之恐惧修省如是其有忧乃可
像象管见 卷四上 第 49b 页 WYG0033-0735d.png
以言勿忧于王假之之道为庶几而丰常不失其亨
亨此
象曰雷电皆至丰君子以折狱致刑
雷电皆至电光𤼵于内雷声震于外电迅大雷亦迅
大丰象折狱是非曲直欲得其情非电无折致刑轻
重大小欲当罪非雷无致雷至而电不至刑可致无
以折狱电至而雷不至狱可折无以致刑
初九遇其配主虽旬无咎往有尚象曰虽旬无咎过旬
像象管见 卷四上 第 50a 页 WYG0033-0736a.png
灾也
丰之明主虽在二然初者二之首丽之爻惟四动可
以配初明而成大初四应爻遇其配主之象十日为
旬二丽初日出之阳初遇四动主之合初于动主得
合日旦之体在初出震之用在初虽与二相须遍及
十日惟有动而生二之明别不丰而为二之蔀虽旬
无咎之象往是翼二进五成五中天之章五岂不加
尊尚往有尚之象一月三旬积旬成月初二相丽象
像象管见 卷四上 第 50b 页 WYG0033-0736b.png
上句十日然旬亦十之盈数故言虽以示不可过之
意过乎初二巽兑杂撰昃食随至象故明曰过旬灾
六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚𤼵若吉象曰有
孚𤼵若信以𤼵志也
初日出之阳无蔀二日中之光与四杂撰成巽巽为
阴木为高长所大者不过如蔀草之蓊蘙然丰其蔀
之象二明既蔽五章不成虽在日中大明之照不显
像象管见 卷四上 第 51a 页 WYG0033-0736c.png
斗灿之光仅存日中见斗之象二以巽蔽五以兑
毁以已昏昏安能使五昭昭往得疑疾之象然二
五皆虚中之体二四本明动之合所志原无不相
信者匪孚故蔀有孚明动之正体既显巽兑之撰
体自隐何蔀不𤼵𤼵则明相合志相信何疑何疾
吉象故曰信以𤼵志
九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎象曰丰其沛
不可大事也折其右肱终不可用也
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二四杂巽巽阴高长大为蔽日之深莽曰丰蔀三
五杂兑兑泽㳽漫大为浴日之巨浸曰丰沛丰蔀
五存小灿之明于日中为见斗丰沛上飞微濛之
雨于日中为见沬震左兑右三以兑横于二前象
右肱兑有毁象折三肱折于右四动善于左二丽
三以为明三合四而上往将至动终而无不明无
咎丰尚大大事如日之晅如雷雨之作丰沛见沬
像象管见 卷四上 第 52a 页 WYG0033-0737a.png
既不能如日之晅又不能如雷雨之作大事从兹
已去象故明不可大事三四如五二之左右肱右
肱用左肱废日且西沈无能东出象故明终不可
用
九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉象曰丰其蔀位
不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也
丰蔀见斗四与二同二失其明四失其动五斗之
见四致之矣初与四正动之主称配四遇初非正
像象管见 卷四上 第 52b 页 WYG0033-0737b.png
明之主下二一等称夷四得合初初丽二尚往于
下四襄五来章于上吉四与二不当明动正应之
位象故特言其位不当二明既蔀五章何来四若
幽之象故特言其幽不明遇初劈初便为东方之
明进于中天自明无不照而动无不善五章以四
遇而行象故言吉而明之曰行
六五来章有庆誉吉象曰六五之吉有庆也
五日中之位二四杂撰成蔀五为假之于正尚四之
像象管见 卷四上 第 53a 页 WYG0033-0737c.png
动以为动尚二之明以为明明动合而章皆五中天
之章来章之象旅二即三止以为次怀五明以为资
丰五履四动而有庆孚二明而有誉如是真可以言
勿忧矣有庆誉吉之象誉因于庆象故明有庆
上六丰其屋蔀其家窥其户阒其无人三岁不觌凶象
曰丰其屋天际翔也窥其户阒其无人自藏也
丰至上为丰大之极以处昃日之终务穷极之动动
像象管见 卷四上 第 53b 页 WYG0033-0737d.png
不足以生明动愈高广明愈暗塞丰其屋蔀其家之
象二明主象上之有家既以巽蔀三应爻象上之有
户又以兑阖户阖则内不可出外不可入从外窥之
明蔽于内上非夷主之遇之人从内窥之动穷于外
上非配主之遇之人当炎炎隆隆之候俄而群动顿
息声响俱寂窥其户阒其无人之象至于三岁巽阴
之蔀不撤兑阖之户不辟终于无人可觌凶上天爻
为昃日边际以动体合飞体骄心盈气犹骛于高翔
像象管见 卷四上 第 54a 页 WYG0033-0738a.png
象故曰天际翔四初两刚有遇五二两柔能来上柔
三刚称应爻而曰无人曰不觌非三故为绝之乃上
以柔暗自高独于三为不遇独于三不能来真所谓
自暴而自弃矣象故曰自藏
䷷
旅小亨旅贞吉彖曰旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止
而丽乎明是以小亨旅贞吉也旅之时义大矣哉
像象管见 卷四上 第 54b 页 WYG0033-0738b.png
离明在下震以动尚之于上为丰离明在上艮以止
丽之于下为旅卦体上明下止明旅主止旅人丰五
来二则亨以五动于明上故言尚大旅二丽五则亨
以二止于明下故虽亨言小五柔得中乎外卦原于
内卦艮止之刚无所不顺能以下之艮止丽上之离
明则虽一寄寓间而于正道俱无所失是为旅贞而
无不吉难处者旅之时难尽者旅之义或以旅兴或
以旅丧所关甚大彖所以深赞其时义之大也
像象管见 卷四上 第 55a 页 WYG0033-0738c.png
象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱
凡入而举火于内者居家之人止而举火于外者旅
寓之人山上有火火寓于山旅象君子以明慎用刑
而不留狱明如火慎如山君子所以用刑山有火留
则延烧狱有罪人留则淹系君子所以不留狱
初六旅琐琐斯其所取灾象曰旅琐琐志穷灾也
旅之初即丰之上丰上不克来二之章动而上翔极
其穷大旅初不克丽五之明止而下坠不胜猥细旅
像象管见 卷四上 第 55b 页 WYG0033-0738d.png
琐琐之象所止所斯斧析止之所初之自有以琐琐
不胜四斧之裁若逢四斧之析斯其所之象焚巢焚
次之殃从上而降必及于初无取非灾取灾之象旅
初就无丽明之志身未必穷而志先穷初之灾志穷
取之象故明曰志穷灾
六二旅即次怀其资得童仆贞象曰得童仆贞终无尤
也
三止主二依三成止旅即次之象以止撰巽巽而上
像象管见 卷四上 第 56a 页 WYG0033-0739a.png
入于五明遂有所丽怀其资之象二有即有怀初于
二亦且守如阍寺得童仆之象旅言贞贞此琐琐之
旅不贞为尤二贞要誉命之终而终于无丧象故明
其终无尤
九三旅焚其次丧其童仆贞厉象曰旅焚其次亦以伤
矣以旅与下其义丧也
三五明止不相当杂撰兑毁正明不丽燥火为焚旅
焚其次之象止主如是二且无即初又何依丧其童
像象管见 卷四上 第 56b 页 WYG0033-0739b.png
仆之象以贞则危穷与初同三焚延及二初象故曰
亦以伤上丽不能下为与矣主义不立初弗为仆象
故曰以旅与下其义丧
九四旅于处得其资斧我心不快象曰旅于处未得位
也得其资斧心未快也
五中能顺下刚之丽四未得五中顺之位能为旅人
暂止之所无能为旅人即安之次旅于处之象四亦
离牛有顺体杂撰而为究躁之爻则刚锐犀利如巽
像象管见 卷四上 第 57a 页 WYG0033-0739c.png
工所持之斧得其资斧之象于初有斯未能拯人之
穷且恐益人之灾我心不快之象四位未得心已一
体旅人为我但以刚为斧即善操恐铦不可犯而锋
不可婴一失所伤必多殊不似五雉之中顺象故直
明四心之未快
六五射雉一矢亡终以誉命象曰终以誉命上逮也
丰五来章章在二惟五能来旅五射雉雉在五惟二
所射三以止丽明主爻刚直如矢杂巽撰入则止体
像象管见 卷四上 第 57b 页 WYG0033-0739d.png
亡而丽体成一矢亡之象五以明为旅舍惟人所止
如悬雉以立射的惟人所射一矢命中于二手中爻
之有巽兑巽如上之顺下而伸命兑如下之说上而
有誉誉未易得命未易行五合誉命而兼得合誉命
以永终终以誉命之象明在上丽在下合止三爻而
俱上逮于五明象故言上逮四不快五终誉明在我不
明在人以斧斯之则穷予之雉而惟其所射则丽如
谚所谓顺不明人是为得中顺刚之旨
像象管见 卷四上 第 58a 页 WYG0033-0740a.png
上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶象曰以
旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也
柔中顺刚惟五四上皆刚而上尤亢四言处犹能为
人所寓上言巢止可为鸟所凭上加离火兑毁之上
鸟焚其巢之象止三爻皆旅人先乎射雉兑口向上
以有所丽而笑后乎焚巢兑口向上以无所丽而号
咷旅人先笑后号咷之象离三爻皆牛顺于刚止之
上皆平地止之易地原无不在离之顺德以焚荡然
像象管见 卷四上 第 58b 页 WYG0033-0740b.png
四斧犹言得上牛乃尽丧凶上以刚亢出柔中之上
于顺义为反象故曰以旅在上其义焚旅终丧牛任
人之有笑号休戚不关其心漠然付之罔闻象故曰
终莫之闻丰明以动动而明配主夷主遇丰有常照
之日旅明顺止止丽明一矢亡旅有命中之雉丰四
动体动于明上两主有遇方为行明动不相遇便蔀
旅三止体止于明下一矢无亡是终止止明不相丽
便焚丰上远二明穷于外动旅初远五明穷于内止
像象管见 卷四上 第 59a 页 WYG0033-0740c.png
动之明主在内是为丰家蔀则内无所归纵以为居
阒其无人奚啻鬼幽止之明主在外是为旅次焚则
外无所往纵有所往无一为仆有同孤鸟反覆丰旅
之义随动随止明与不明可以审所自处矣
䷸
巽小亨利有攸往利见大人彖曰重巽以申命刚巽乎
中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人
巽以一柔入于二刚之下而刚能令之在天象风常
像象管见 卷四上 第 59b 页 WYG0033-0740d.png
以长养之令鼓舞万物在君象命常以长养之令鼓
舞万民重巽卦上下以顺相入一命方入于前再命
又入于后重复申戒则柔顺而入人也易故曰重巽
以申命巽五极其中正以二之刚中巽五之中正胥
天下而入于中胥天下而入于正刚巽之志如是亨
可知故曰刚巽乎中正而志行初顺二而入四顺五
而入主小言巽其亨在小是以小亨小得其亨无往
不顺故利有攸往见五则利故利见大人
像象管见 卷四上 第 60a 页 WYG0033-0741a.png
象曰随风巽君子以申命行事
随风前后相从而至于物无所不顺于物无所不入
巽象君子以申命行事命即所行之事事即所申之
命申命申之于未行之先行事行之于既申之后即
命即事即申即行相随顺入是为君子之随风是为
君子之巽
初六进退利武人之贞象曰进退志疑也利武人贞志
治也
像象管见 卷四上 第 60b 页 WYG0033-0741b.png
五申命之主初去五远以阴巽不果小民居申命之
初承二为进敌四为退疑而未定进退之象兑以秋
肃为武四者以巽撰兑之爻象武人四田有获能齐
一民志以胥巽于五中象武人之贞初有四之武有
四之贞遂能果决上进以从五惟大人中正之命是
顺是巽则利利武人之贞之象进退志在二五之令
象故言疑武贞志方受五之庚象故言治
九二巽在床下用史巫纷若吉无咎象曰纷若之吉得
像象管见 卷四上 第 61a 页 WYG0033-0741c.png
中也
古人皆席地坐惟尊者坐于床五主申命二为行以
致于民爻刚位柔避去尊位弗居使初民俨然知有
五位之居尊五命之当顺巽在床下之象四杂撰兑
离之爻兑为巫如祭礼之有祝祝以孝上告离为史
如祭礼之有嘏嘏以慈下告二四同功用史纷若多
方传上意以告于初民用巫纷若多方传下情以告
于五上巽床如是刚无不行之志吉命自五申天下
像象管见 卷四上 第 61b 页 WYG0033-0741d.png
之政又无不出于一无咎巽五正中惟二合而得其
中而可使天下之民皆无不中象故言得中
九三频巽吝象曰频巽之吝志穷也
巽以柔顺刚三刚四柔近不相得以刚巽柔不可非
四无以巽五不巽不可既巽又违既违又巽是以吝
巽上穷三与之合象故明志穷
六四悔亡田获三品象曰田获三品有功也
以一柔居四刚之中不能无悔得正故亡初言武四
像象管见 卷四上 第 62a 页 WYG0033-0742a.png
言田田即治兵讲武之事四以主巽先初以兑合二
以离合三皆田象主初而有武贞之利合二而成史
巫之用合三而无频吝之穷齐之一之区之别之悉
获以归五获三品之象五先后有庚四三品悉获非
四之田五庚亦不独成象故明有功
九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日
吉象曰九五之吉位正中也
五居巽之正中以中为贞贞是执此所申之命坚如
像象管见 卷四上 第 62b 页 WYG0033-0742b.png
金石行此所申之命信如四时故吉而悔亡且于上
下无所不利无初未能不令而从初有进退之象有
终终无令而不从刚中志行之象五以巽临兑自东
南之长养要兑说之西成民志无不说无不庚以五
为之先从五下视内有三日之庚以五为之后从初
上视内有三日之庚先之以三日之庚后之以三日
之庚民心罔中若为彻底从新铸造一过而无不合
归于五中故贞既吉而庚又吉凡言先后三日即六
像象管见 卷四上 第 63a 页 WYG0033-0742c.png
日日之干十支十二相错为六十其间甲之曰六庚
之日六巽五变即蛊蛊事之坏事物始必饬终必蛊
先甲后甲以中爻震木为象震之出日之甲春之始
反终而原其始所以饬蛊蛊五变即巽巽事之权事
物过中必有庚先庚后庚以中爻兑金为象兑之说
日之庚秋之中裁其过以归于中所以制巽此蛊巽
相通甲庚取象之别蛊之甲言于卦合上下而共有
事巽之庚言于爻申命行事之主独在五也
像象管见 卷四上 第 63b 页 WYG0033-0742d.png
上九巽在床下丧其资斧贞凶象曰巽在床下上穷也
丧其资斧正乎凶也
巽上亦曰床下二巽于五前上巽于五后以刚居柔
皆有避五弗居之象然二在床下得巽之中上在床
下穷于无入穷则遂宜有所断制四撰离兑于中爻
从初视之则武从五视之则庚自二用之则为史巫
自上得之则为资斧巽究躁越五之中反四之顺故
四获而上丧丧则过中失正何所断制既无以巽乎
像象管见 卷四上 第 64a 页 WYG0033-0743a.png
君而入乎民且无以审其退而善其处其巽愈卑其
身愈危止存得一个伛偻之躯视三之穷尤甚贞凶
之象以上为正凶之道象故曰正乎凶
䷹
兑亨利贞彖曰兑说也刚中而柔外说以利贞是以顺
乎天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其
死说之大民劝矣哉
兑说也是不言之说人心义理之说不在言语口
像象管见 卷四上 第 64b 页 WYG0033-0743b.png
舌故说去言为兑而兑所以为说兑巽反体巽体
柔之卦兑用柔之卦四柔居于巽中有功巽小亨
主柔小言亨而以能顺九五之刚为利往为利见
三柔居于兑中不当兑亨主刚大言亨而以能正
六三之柔为利贞夫子𤼵彖推明兑之所以为说
在于刚中而柔外刚中自二以合五柔外为上不
为三说以利贞非但不为三来且更光于上引说
如是以上则顺乎天以下则应乎人有事而为民
像象管见 卷四上 第 65a 页 WYG0033-0743c.png
先之则劳而忘劳有难而与民犯之则死而忘死
使民自劝于说而不自知与劝民而说不同说言
乎兑岂不甚大上天爻上有说顺天之象三人爻
下有说应人之象兑为毁折为附决说以行之以
三言民毁折于中忘劳之象以上言民附决于外
忘死之象
象曰丽泽兑君子以朋友讲习
丽泽两泽相丽互相滋益兑象君子以朋友讲习以
像象管见 卷四上 第 65b 页 WYG0033-0743d.png
同方之朋合志之友相为讲其所未明习其所未熟
其互相滋益为何如是为君子丽泽之兑震兼恐惧
修省修省又为恐惧之实兑兼讲习习又为讲之实
初九和兑吉象曰和兑之吉行未疑也
初四应爻同德相求调之成声以和为说吉三内说
之主杂巽撰入剥在上不在下初行进亦无疑于入
小人之说象故言行未疑
九二孚兑吉悔亡象曰孚兑之吉信志也
像象管见 卷四上 第 66a 页 WYG0033-0744a.png
二五刚中合志以孚成说已无不吉与三相近自守
不失亦不为入悔是以亡象故明信志
六三来兑凶象曰来兑之凶位不当也
兑以刚中柔外为正三以柔居中以巽上入合上为
来无能为以柔顺刚之说而但为援刚入柔之说左
右逢迎说不以道君子宁为其所说凶刚中说主在
五三独不如二之孚象故特明其位曰不当
九四商兑未宁介疾有喜象曰九四之喜有庆也
像象管见 卷四上 第 66b 页 WYG0033-0744b.png
四三以近相说而有入初未疑四已疑二信志四有
惑志商兑未宁之象四刚正以三为介柔疾不累斯
刚正无伤以已既瘳未宁之疾以五亦免于剥之厉
其交庆而说为何如介疾有喜之象喜在四庆在五
象故明有庆
九五孚于剥有厉象曰孚于剥位正当也
四切近乎三曰疾五视三以一柔巽伏于中将决裂
像象管见 卷四上 第 67a 页 WYG0033-0744c.png
四刚说体而从中以变曰剥四正有介之象五二以
中成孚如中孚之孚三固将剥而入之五若欲化而
孚之孚于剥之象但兑五说体与履五健体不同履
五健恐其和之难危在夬兑五说不觉其入之易危
在孚有厉之象兑中有剥于四五皆易入而正位如
五足以当之决不为所入也象故明位正当
上六引兑象曰上六引兑未光也
三来兑来上而下以剥刚中之说有胥相陷溺之非
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上引兑引三而上以为柔外之说有拯援拔起之意
但以柔口为引与四刚正之介不同四介足为五喜
上引未为五光象故明未光巽东南生物之气虽生
尚宜有庚中爻杂撰为兑兑见巽中于上下皆有所
庚撰之是兑正秋成物之气既成不宜有剥中爻杂
撰为巽巽伏兑中于上下又有所剥撰之非巽以一
柔入二刚之下顺而承皆助刚之柔四获初不特二
柔相巽以顺刚二三两刚在四初之间无不上巽乎
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中正象故独明四之功兑以一柔见二刚之上逆而
乘皆剥刚之柔三来上不特二柔相说而不知有刚
五四两刚在上三之间且将剥变而为柔象故独凶
三之来兑反巽为长至五而庚即兑之成巽反兑为
消至五而剥即巽之入巽以四初二柔为民四刚皆
君以君巽于民上而惟民情是顺是以一申再申而
无不入此巽之所以为入兑以三上二柔为民四刚
皆君以君下于民下而惟民意是说是以忘劳忘死
像象管见 卷四上 第 68b 页 WYG0033-0745b.png
而无不说此兑之所以为说是为二卦反对互𤼵之
义
䷺
涣亨王假有庙利涉大川利贞彖曰涣亨刚来而不穷
柔得位乎外而上同王假有庙王乃在中也利涉大川
乘木有功也
涣亨在二四同功二来险中不出则穷以同功风散
主爻遂有震起而无坎陷曰不穷四柔得位乎外惟
像象管见 卷四上 第 69a 页 WYG0033-0745c.png
刚中之五是同而非险陷两柔之与同五有二四同
功之用何险不为流散涣所以亨艮门阙杂撰于巽
隐坎幽之中为王庙二来于内四同于外二四合内
外以为之相五刚实有孚乃穆穆以主于中王假有
庙之象坎固大川巽则顺木以顺涉险即险成顺岂
无利涉之功利涉大川之象假庙巽德上入风运于
无形涉川巽木下行险散于有象皆亨之道而匪贞
不固利贞之象
像象管见 卷四上 第 69b 页 WYG0033-0745d.png
象曰风行水上涣先王以享于帝立庙
雷水为解解为雨风行水上为涣涣次兑后水遇兑
秋以后曰始涸曰始冰曰水泽腹坚皆凝结之义至
东南巽风行于其上则无不融液泮释而成流散之
波文涣象先王以享于帝立庙上帝之于万物如水
之原原本本惟一长养之风一行遂流散为万而至
于不可穷先王深于涣配得上帝来故帝以涣享祖
考之于子孙如水之原原本本惟一长养之风一行亦流散
像象管见 卷四上 第 70a 页 WYG0033-0746a.png
为万而至于不可穷先王深于涣对得祖考来故庙以涣立
初六用拯马壮吉象曰初六之吉顺也
涣初不言涣坎之底川之渊风流波靡险难结塞正
在初也前有震为壮马初用壮马以拯有上入无下
陷何险不出吉四巽顺主爻初与正应象故明其顺
九二涣奔其机悔亡象曰涣奔其机得愿也
机尊者所凭以四得位于五前为象二来坎中孰使
像象管见 卷四上 第 70b 页 WYG0033-0746b.png
之来若是五遣之使来以解散天下之险难也二报
命稍缓宁无即缓成陷之悔二四同功坎以震出四
如疾风之吹二如急流之奔五凭四为机二因机为
奔速返上同之列还贻一人之安悔是以亡四愿上
同二正得之象故明得愿
六三涣其躬无悔象曰涣其躬志在外也
二四皆三之近爻二机方有所奔四更不以为群三
何所措其躬群四不可乘二不可以下则俯身以屈
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于二二奔与奔以上则委身以顺于四四同为同涣
如三以风则不能靡以波则不能流何悔之有涣其
躬无悔之象三不以内险为安象故明其志在外
六四涣其群元吉涣有丘匪夷所思象曰涣其群元吉
光大也
二奔机合初与三而俱上于四四有上同无下眤天
下无一非其群天下无一为其群涣其群元吉之象
涣为水之散丘为山之聚举天下之人无一而为四
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之群惟欲合天下之人无一不以五为同不见四之
有群惟成五之有丘涣有丘之象坎三爻在下为心
巽深入故又言所思四第不系之为群未尝不虑以
下人以诚心必开以众思必集如有隐伏一谋忧病
一筹亦必有飏而无阏有询而无鄙匪夷所思之象
象故特明其光大
九五涣汗其大号涣王居无咎象曰王居无咎正位也
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四涣曰群上涣曰血所涣者险体五涣曰汗坎为心
五二通为一心即心为号即号为心凡大命令之下
大政事之布大财用之𤼵以散则为和风以润则为
甘雨如人之汗从心而液遍一身之皮毛爪甲无不
沾透涣汗其大号之象又曰涣王居四群涣而尊事
一人之业显五号涣而恭已南面之理得五王之正
位位在德元五以为居夫何为哉惟见王之尊居端
拱而与天下共补险陷之过涣王居无咎之象象曰
像象管见 卷四上 第 72b 页 WYG0033-0747b.png
王居无咎正位与彖王乃在中正相𤼵
上九涣其血去逖出无咎象曰涣其血远害也
全坎皆为血卦独言于上三是柔险乘刚之爻上是
成功不居之时有如以应系三三固欲出而外上固
欲入而内安得无血去逖出去不复来逖不复近出
不复入于其坎血远而又远何咎之有上四皆涣五
之佐四有高世之功上当风散之成惟有去与逖出
不涉险害为善补过象故明远害
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䷜
节亨苦节不可贞彖曰节亨刚柔分而刚得中苦节不
可贞其道穷也说以行险当位以节中正以通天地节
而四时成节以制度不伤财不害民
节亨主五言亨坎刚兑柔分以为节而五刚尤为得
中坎水流兑水止坎欲流以兑而有所止兑为止坎
尝不失其流五得中非其一于流而无止又非一于
止而无流所为节而止者柔险所为通而流者刚中
像象管见 卷四上 第 73b 页 WYG0033-0747d.png
是以亨才过中即失正出乎五入乎上两柔相敌而
止苦节之象有止无流但能以泽止窒人险陷之意
无能以坎通导人泉流之机节道遂穷不可贞之象
夫子𤼵彖推明节是行险之道人心险于山川易纵
难节非说无以行险非当位无以节非中正无以通
五当节之尊位既中又正无乎不节无乎不通故有
亨之道卦体出震说兑劳坎成艮天地节而四时成
之象五中正节以制度节在上说在下不伤财不害
像象管见 卷四上 第 74a 页 WYG0033-0748a.png
民之象
象曰泽上有水节君子以制数度议德行
风行水上风乘水水受风气有所散而无壅滞川谷
通焉为涣泽上有水水汇泽泽纳水气有所节而不
散越薮泽钟焉为节君子以制数度多寡有数而不
敢淆隆杀有度而不敢紊议德行内检其心而有可
存之德外检其身而有可徵之行数度德行皆流水
之象以制以议皆泽有限止之象
像象管见 卷四上 第 74b 页 WYG0033-0748b.png
初九不出户庭无咎象曰不出户庭知通塞也
兑三爻皆以说节止上险而三为说主九居节初非
特不恃口舌以为功更先慎其言语以自防二列初
前为户庭初居二内如户重扄而慎之又慎如口三
缄而密之又密不出户庭之象习坎重险涣变上一
画为巽象散坎上出之险节变下一画为兑象止坎
下流之险涣上逖出于坎之险害自远无咎节初不
像象管见 卷四上 第 75a 页 WYG0033-0748c.png
出于坎之通塞自知无咎初非有塞无通第知行险
之危而尚口之易一或不慎不密岂惟无以节险抑
恐险祸立至故以极其慎密为不出非一一于闭塞
为不出象故明曰知通塞
九二不出门庭凶象曰不出门庭失时极也
初以二为户庭庭在户内初方下四又柔险之爻闭
户适当其可二以三为门庭庭在门外二已上五又
得中之刚出门正惟其时今五固中正以通二固敌
像象管见 卷四上 第 75b 页 WYG0033-0748d.png
应不出以说应之爻而不出不胜其畏险以撰震之
爻而不出何时为善动于已一例闭塞于五亦若不
许其通流如之何其无失凶当通之时极塞之道将
止其泛溢之险并窒其通流之源象故曰失时极
六三不节若则嗟若无咎象曰不节之嗟又谁咎也
四安五甘原无不节初二不出亦无所言三上应爻
上言苦便是不节若之象三有口便是则嗟若之象
不节而嗟本真恳之说以形痛惜之悼声四安五甘
像象管见 卷四上 第 76a 页 WYG0033-0749a.png
自不以三之嗟为咎上苦而悔又谁以三之嗟为咎
象故曰又谁咎
六四安节亨象曰安节之亨承上道也
四居刚柔分节之间固无俟初之出户亦不待三之
有嗟自能安意下受而为泽之止以说上行而承坎
之通安节亨之象中正之通在五四以近上承不以
徒止为功更以通行为道象故明曰承上道也
九五甘节吉往有尚象曰甘节之吉居位中也
像象管见 卷四上 第 76b 页 WYG0033-0749b.png
四安已无勉强五甘益进于中二门无所容其出三
口无所容其嗟甘由于衷节以其中甘节吉之象往
谓通之以节天下节在已甘在已节在天下甘在天
下能使坎流合为泽止而无泛溢之险又使泽止通
为坎流而无壅阏之虞刚柔分节上下合德人人说
而尚之往有尚之象居节尊位而又有节中德象故
曰居位中
上六苦节贞凶悔亡象曰苦节贞凶其道穷也
像象管见 卷四上 第 77a 页 WYG0033-0749c.png
上以流水之体居泽口之上乃易流之处非能节之
处以与嗟若之爻主正应虽欲不节而不可得无四
之承故无四之安无五之中故无五之甘苦节之象
以贞则凶能止而不能通以悔则亡与不节者为远
贞凶悔亡之象苦节不可贞彖以处人言不可使之
有苦才苦于人将必有不堪苦节贞凶爻以自处言
不可自以为苦才苦于已亦必有难久贞凶小人斯
滥堑中悔亡君子固穷路上涣风散主爻在四初拯
像象管见 卷四上 第 77b 页 WYG0033-0749d.png
二奔三躬皆以从四节泽止主爻在三四安五甘上
苦皆以受三涣之三在二四同功之间上交下交皆
以礼曰躬节之四在刚柔分节之间上顺下受皆以
道曰安涣五汗险体洽为畅四肢之液节五通险体
疏为放四海之原涣上逖出居功难宠利无非害血
恐即涣即险之故节初不出放言易口舌无非乱阶
恐即节即险之故此二卦反对互𤼵之义
䷼
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中孚豚鱼吉利涉大川利贞彖曰中孚柔在内而刚得
中说而巽孚乃化邦也豚鱼吉信及豚鱼也利涉大川
乘木舟虚也中孚以利贞乃应乎天也
中孚二柔在内说主巽主近不相得何以孚惟二得
刚说之中惟五得刚巽之中二说而五巽两柔在内
遂无不孚两柔成孚有一邦成化之象彖故曰乃化
邦豚鱼吉孚主在五如风四以巽鱼之体杂震撰动
像象管见 卷四上 第 78b 页 WYG0033-0750b.png
与三俱动于五下惟五意所向先风为应孚如是更
有何失豚鱼吉之象利涉大川四几望巽顺之木三
得敌震荡之川三以大川之体杂更撰止与四俱止
于五下风波既夷木川两虚惟五所舟何涉不利利
涉大川之象五二皆有刚中之贞二贞已顺乎人五
贞更应乎天人有其贞无不利矣是为中孚之利贞
姤初象鱼又象豕二物中孚豚鱼一物豚鱼生大泽
中每作随风为向舟人称为风信风之南北未形鱼
像象管见 卷四上 第 79a 页 WYG0033-0750c.png
之向悖先应人之有信岂其反出豚鱼下彖故明曰
豚鱼吉信及豚鱼风泽相遭起风作浪皆心之敌风
恬浪静木为顺木川为澄川此人心寂感一致之虚
体又人心莫孚于同舟彖故明曰利涉大川乘木舟
虚下说人心孚于下之象上巽天意孚于上之象孚
如是成矣贞矣彖故明曰中孚以利贞乃应乎天
象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死
坎流水风行其上散而流涣之象泽止水其上有风
像象管见 卷四上 第 79b 页 WYG0033-0750d.png
寂而感虚而通中孚之象君子以议狱缓死狱与死
兑秋之肃杀议与缓巽风之长养狱曰议求入中之
出而况其未入死曰缓求死中之生而况其未死心
术隐微中绝无一毫杀根即对狱死之人盎然生意
之流形此所以为泽上之风而为君子之中孚
初九虞吉有他不燕象曰初九虞吉志未变也
虞屯山虞中孚泽虞一名固泽鸟时常在泽象主
像象管见 卷四上 第 80a 页 WYG0033-0751a.png
守之官中孚两柔在内成敌下和二上挛五然后孚
初四应爻有应无敌四以巽来初以说应只守其在
初便无不孚便无不吉虞吉之象月令仲春玄鸟至
仲秋玄鸟归五化邦之主初归燕之时初承二应四
二鸣亦鸣四上亦上岂曰无他但惟挛五实不飏去
有他不燕之象说志在初非如三四之有变动必待
化而后孚象故特明其未变
九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之象曰
像象管见 卷四上 第 80b 页 WYG0033-0751b.png
其子和之中心愿也
鹤阳鸟性爱阴感秋而鸣其鸣中律二泽之中阴之
位当正秋时动说意于成物之候撰善鸣于阴泽之
中鸣鹤在阴之象二鸣三四两爻一体震动上下赓
鸣其子和之之象好爵谓五二五合中无分吾我故
好爵在五而谓之我靡如从风而靡之靡五入人如
像象管见 卷四上 第 81a 页 WYG0033-0751c.png
风故称靡鹤子鸣和尔我随风一体上巽相随顺入
于五中说之至更入之深何得如之我有好爵吾与
尔靡之之象三中心原愿上应四中心原愿下入二
为鸣随叩随动随触随𤼵不期其和而自无不和象
故明曰中心愿
六三得敌或鼓或罢或泣或歌象曰或鼓或罢位不当
也
四柔巽主爻三柔说主爻以柔遇柔近不相得得敌
像象管见 卷四上 第 81b 页 WYG0033-0751d.png
之象中爻杂撰震艮震行则进而上艮止又退而却
或鼓或罢之象中心无主兑口无常震行则惧而泣
艮止又喜而歌或泣或歌之象三四相敌如是何以
挛五而成孚皆以位不中正说与巽不相当致此象
故明位不当
六四月几望马匹亡无咎象曰马匹亡绝类上也
月无光受日为光阴匪孚从阳为孚四阴魄之体见
像象管见 卷四上 第 82a 页 WYG0033-0752a.png
于兑明已生于西撰为震遂将出于东几与刚中之
五对望得来月几望之象四三以类相持如马相匹
四已几于望五宁又复与类行四巽顺而下入三说
应而上行马匹亡之象如是安有不孚于五之咎两
柔以类为匹类先从四而绝敌必自三而解有不上
五而成孚无之象故明绝类上也
九五有孚挛如无咎象曰有孚挛如位正当也
三四在内成敌五二以中为孚柔说未孚刚说而和
像象管见 卷四上 第 82b 页 WYG0033-0752b.png
鸣以动则孚柔巽未孚刚巽而笃实以止则孚刚中
交孚上维下系若固结之而不可解是为有孚挛如
而化成一邦人得寡过之象刚巽中正之位在五五
巽二说正为相当二柔在内安得不孚象故明位正
当
上九翰音登于天贞凶象曰翰音登于天何可长也
凡鸟羽高飞皆曰翰巽为鸡鸡鸣必振动其羽故记
以鸡为翰音上以巽鸡之体居天爻之上翰音登于天
像象管见 卷四上 第 83a 页 WYG0033-0752c.png
之象二鸣闇于内刚得中之呜与三四联为一体而
成动有倡必和之鸣上音的于外刚不得中之鸣与
三四不克联为一体而成动虽倡无和之音二即在
阴无禦于远上即登天无应于迩以此为贞上无以
入三三无以应上必失之道贞凶之象子和之鸣夜
半之雷声有通于无声者在登天之音外飏之风声
纵高远有闻徒声耳且恐如风散之不崇朝象故明
曰何可长
像象管见 卷四上 第 83b 页 WYG0033-0752d.png
䷽
小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜
下大吉彖曰小过小者过而亨也过以利贞与时行也
柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事
也有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆
而下顺也
小过亨彖明小者过而亨以柔小言如二之遇妣遇
臣如五之弋穴是以亨以刚大言处三而为之防处
像象管见 卷四上 第 84a 页 WYG0033-0753a.png
四而为之遇与时偕行不失其正是以利贞可小事
以二五得中不可大事以三四失位不中二刚鸟身
四柔鸟翼飞兼震鸣飞鸟遗之音之象遗音谓何上
两柔乘于刚上为逆下两柔承于刚下为顺以刚大
两爻言不宜为四之上动但宜为三之下止以柔小
四爻言不宜为五上之上逆但宜为二初之下顺皆
不宜上宜下之象如是小不逆大而顺于大而大不
失其为大柔不逆刚而顺于刚而刚不失其为刚是
像象管见 卷四上 第 84b 页 WYG0033-0753b.png
以大吉
象曰山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过
乎俭
雷在天上雷声震动于天上为大壮山上有雷雷声
震动于山上为小过行丧用皆艮躬之所不能无恭
哀俭出于迅𤼵之动机而非有所矫为雷过恭过哀
过俭出于笃实之真心而自不能已为山上之雷是
为君子之小过
像象管见 卷四上 第 85a 页 WYG0033-0753c.png
初六飞鸟以凶象曰飞鸟以凶不可如何也
小过有飞鸟之象宜下而顺首在初止而无飞亦首
在初初四应爻四动初飞起为飞鸟有不胜其越分
陵上侵阳犯刚之状飞鸟以凶之象凡师能左右之
曰以初飞三四将为所以不以者也刚大失位不中
小以大大不可如何柔以刚刚不可如何象故明不
可如何
六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及
像象管见 卷四上 第 85b 页 WYG0033-0753d.png
其君臣不可过也
三四以刚大尊居二上三如父故四称祖二以止撰
巽顺乎三四之下对祖称妣对君称臣就二之不宜
上而言四不中二中二中胜过四之不中谓之过祖
以二之中撰四之不中谓之遇妣是为过而弗过之
象就二之宜下而言三刚二柔谓之不及其君以二
顺三谓之遇其臣又为过而弗过之象二柔得中有
此二义是以无咎全卦是过二止三下独象不及为
像象管见 卷四上 第 86a 页 WYG0033-0754a.png
人臣子而有过君之心便是乱贼之萌初以上戕皆
所必至象特明臣不可过严矣
九三弗过防之从或戕之凶象曰从或戕之凶如何也
三下体止主弗过言二不及君虽称弗过亦当定主
二上如山之峙而有防防则下三爻一体俱止二臣
无失初鸟何飞初不为飞上亦将不独飞如失其止
主合五撰兑唯喏于中为从外杀为戕止失于内动
像象管见 卷四上 第 86b 页 WYG0033-0754b.png
毁于外离之之凶恐不独在上且及于三或戕之凶
之象象言凶而谓之如何初不可如何大无如小何
三如何小如大何也
九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞象曰弗过遇
之位不当也往厉必戒终不可长也
四有失位不中之咎何以无二巽三四之下于三四
皆称弗过三于二特止君臣之分为防之四于二仅
联祖妣之交为遇之四之无咎亦以此矣四如下无
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遇而上有往上三爻一体俱动五穴无弋上鸟迅飞
上既为飞初亦安能不飞以之凶遂不可如何往厉
必戒之象虽勿为往而惟有遇然过祖之妣终非妇
顺之正永以为贞贞非所贞如之何其可用勿用永
贞之象必戒勿用震体迅决亦兑口在前若为教示
之辞三四皆失位而四更在五下象故特明其位不
当三防四遇亦皆宜下三从或戕四往必戒亦皆不
宜上大过二得初老夫女妻无不利五得上老妇士
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夫可丑小过四二之遇祖则老夫妣则老妇矧又为
过祖之妣岂夫妇可恒之正象故明终不可长
六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰密云不
雨已上也
五系小畜之彖辞五上三四之上亦欲畜三四而成
雨然五虽有倡三四终不为和阴气凝而上结可以
为云阳气不散而下流不可以为雨密云不雨之象
震本东方撰兑则西五既自我于西郊焉能震出于
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东方惟如二巽艮山之下安止无飞为在穴二下称
臣五上称公五二合明臣分君祖三四剡木为矢巽
绳为系以中相取去其如五之上动就其如二之下
止公弋取彼在穴之象二遇妣遇臣不宜上而不上
五弋取在穴宜下而下已上之过犹庶乎可救已亢
则无及矣
上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚象曰弗遇过之
已亢也
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五已上上更亢并无遇妣遇臣之遇但有过祖及君
之过弗遇过之之象初上合而飞飞之初以凶四动
或可乘以人飞之极离之三止实难撼自离艮东北
如穷寒极冬飞鸟于其时或为厉风飘举上飞而不
得下则肌骨霎时冻裂毛羽顷刻纷坠是为羽化上
成亢动于巽风兑毁之上飞鸟离之之象凶是谓灾
眚是指上所为谓若兑口以言相谓言如上所为能
逃乎天灾不能不离乎人眚能免乎人眚不能不离
像象管见 卷四上 第 89a 页 WYG0033-0755c.png
乎天灾一切凶家害国更不待言像象圣人所以警
小人过亢之凶至矣惟大亦有亢时然但言悔不言
凶言灾不言眚大亢总不失正小亢则固无所不至
也中孚两柔不相得而刚得中匪得中之刚弗孚小
过两刚皆失位而柔得中舍得中之柔无遇中孚两
柔四为正三不当以三乘二上小过两刚三为正四
不当以四处五下中孚二五能孚三四之柔初自孚
有馀上孚人不足小过二五亦顺三四之刚初始于
像象管见 卷四上 第 89b 页 WYG0033-0755d.png
以人上终于自离中孚孚中不孚外小过宜下不宜
上中孚有五之挛一邦成化小过无三之防如水去
堤大小刚柔内外宾主之辨审矣
䷾
既济亨小利贞初吉终乱彖曰既济亨小者亨也利贞
刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也
济取渡险险在明内险未出明未全如渡水未竟曰
未济险在明外险已出明已全如渡水已竟曰既济
像象管见 卷四上 第 90a 页 WYG0033-0756a.png
既济亨小卦有小大离柔主二称小坎刚主五称大
五以刚大居外受成二以柔小居内主事亨在柔小
是以言亨言小五刚正位当于上二柔正位当于下
五二正一卦皆正是以利贞又原初论既进则柔中
日明日进向明为治初吉之象要终论既以柔乘五
曰暗日止背明即暗反治即乱终乱之象夫子𤼵彖
究所终乱之故独以其止坎离之交水火之际离固
曰丽而无止坎亦水流而无止何独既终为止为以
像象管见 卷四上 第 90b 页 WYG0033-0756b.png
阴柔居济终阳刚以动为常无止阴柔以静为常有
止履既运有既心安既终忘既初上坎不为流水为
止水矣一为止水于火不相济而相息明不上行险
且下陷济道遂穷恶得无乱既未济皆取象于济水
水故初终皆称濡既初为上坎所濡未初自濡既终
自濡未终仍为下坎所濡
象曰水在火上既济君子以思患而豫防之
火之上非水之所可在水在火上水不灭火火不涸
像象管见 卷四上 第 91a 页 WYG0033-0756c.png
水以气交相为济既济之象君子以思患而豫防之
方得其相济之用即思其相射之患思患思水上火
下火有炽而涸水之患水有决而灭火之患豫防之
如豫以水防火又豫防水之灭火
初九曳其轮濡其尾无咎象曰曳其轮义无咎也
离三爻皆拯坎三爻之险而济之坎为轮为狐坎重
而下初以车言亦轮以狐言上首初尾坎轮不饰于
中而亘于初曳象尾在重坎之底濡象劈初曳轮濡
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尾济险之功何在然既初已是到岸曳则义能图始
离性炎濡又义能首克不言既而义无不济是为济
初之义之无咎
六二妇丧其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也
二五以既而定以二承五如家人六二一无攸遂深
明顺道称妇茀妇车前蔽设则行二方丽三为茀五
复合三为离象丧丧则二无所丽以行若宜逐然自
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三一有鬼方之伐二五遂成重明之治五如归坎受
成二原丽三有茀何丧非得勿逐七日得之象二之
即丧即得其丧也若推三毂以进之于五其得也惟
受五成而无丧之功妇如是中道之用无以加象故
明曰以中道
九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之
惫也
三言高宗二丧茀而无逐柔中之明不显于二高世
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之功遂成于三三五同功归五入而受福向三出而
戡乱上濡首济终独出重明之外人道不存象远夷
之国为鬼方三恶其终乱合甲胃戈兵以出征高宗
伐鬼方之象历三爻而戡定其乱三年克之之象离
明常为君子坎险常为小人鬼方既克上下合为重
明小人若为远去小人勿用之象象言惫伐鬼方而
以三年计兵力岂不困乏而以明去暗主于必克此
所以为困勉之成功此所以为高宗乾坤之后经历
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六险而后人道全既未之终震伐二险而后鬼方克
不伐不可望其克不克不可名为人明陷之间人鬼
之关匪直君子小人之判而已学易者欲安于一日
不济得乎
六四繻有衣袽终日戒象曰终日戒有所疑也
既济三四与五合而撰离皆南面向明之位三四又
水火之交故合三四以明君道三刚正位当如戡乱
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用武之时利用大作四柔正位当如守成右文之世
莫先谨守繻缯袽缊离之文繻之衣坎之质衣之袽
方以繻为衣衣中必有袽处文明之日预隐伏之忧
自朝至昃惟恐开坎水罅隙之渗漏致离明有滔天
之没溺繻有衣袽终日戒之象象曰有所疑刚柔位
当正也以柔乘刚疑矣缘水火之性不相射四如不
戒便要决水灭火以陷灭明夫安可以不戒既济五
二定而无为三四交以成济三所应者上险非有三
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年之伐不成平险之功四所应者初明非有终日之
戒不显向明之治故从五视之时在三为东邻杀牛
时在四为西邻礿祭三四既其济之功二勿逐五受
福皆此
九五东邻杀牛不如西邻之礿祭实受其福象曰东邻
杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也
三伐四戒济道已备五何为哉惟在酌三四之时以
用二之中五二位南北之中三属阳属左象东邻其
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体牛撰以坎血三年之伐杀牛之祭也四属阴属右
象西邻其体水撰以文明终日之戒用礿之祭也出
三入五出离入坎已收高宗之功再杀东邻之牛非
其时矣故不如谨衣袽戒终日利用西邻之礿祭五
礿祭实而有二之虚二丧茀虚以成五之实实在五
渊微宥密矢享亲享帝之诚二以文明虚而助之虚
在二明光上下皆至治馨香之庆五以精意实而收
之实受其福之象象言时天时𤼵用在离在东敛藏
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在坎在西五归坎正当西邻之时言吉大来五大二
小合二小之吉为五大之吉是以谓之大来小亨在
二大来在五终乱永无患矣
上六濡其首厉象曰濡其首厉何可久也
上为济首何以又濡以其出于五外无复撰为离明
到底终于坎险初为尾而濡首在上身犹不没上为
首而濡则尾未有不濡全身没溺济功尽丧皆此故
厉象言何可久示人思其可久虑其所终深矣
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䷿
未济亨小狐汔济濡其尾无攸利彖曰未济亨柔得中
也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不
当位刚柔应也
既未济皆以济坎中一刚为主济险皆以离柔为主
既二得中重之而上则皆明五险遂无不济故主二
言亨未五得中重之而下亦皆明二险亦可望济故
主五言亨二当未济之时居下坎之中有五得中之
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柔在上时虽未济而刚柔之正应自在但俟其在五
勿失其在上是为未济之亨亨不在二汔济在初与
三是为小狐凡济渡处水边常浅水中常深初三虽
坎边以居重坎下与坎中无异今初以与四有应视
为浅涸水滨而急于济三以与上有应视为浅涸水
滨而急于济不知二且曳轮初三何自遂能越二而
出坎之中此小狐不量浅深而妄涉水之济耳小狐
汔济之象凡狐涉水必揭其尾既狐之为尾也刚濡
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犹无病未狐之为尾也柔从初无濡终之济否且
未可量从初有濡不待要终而已知其终之不续
矣是为濡其尾无攸利之象彖明虽不当位刚柔
应正言二之所以亨不同小狐汔济之见略与困
二不失其所亨曰其惟君子而非小人之可与同
义
象曰火在水上未济君子以慎辨物居方
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火在水上火炎上水润下上下不相为用未济之象
火水本一气升而上炎曰火降而下润曰水遂判为
二物凡物之辨咸若是君子以未济慎为之辨火行
居南水行居北南北异方方有定居凡方之居咸若
是君子以未济慎为之居
初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知极也
既初濡尾原是离体如将近岸而濡且以刚决不为
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陷故无咎未初濡尾原是坎体如方涉渊而濡且以
柔难于不陷故吝象言亦不知极初所极者承二应
四至上为止二方曳轮四且震伐又何能以至之于
上故无所极亦之为言始如是终可知甚言不能续
终之辞
九二曳其轮贞吉象曰九二贞吉中以行正也
初濡尾三征凶皆小狐汔济之见二量时度力倒曳
其轮以俟五有孚则进匪孚不进以曳为贞以贞则
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吉既之下三爻皆所以济上三爻未之下三爻皆待
济于上三爻刚中在二柔中在五以正相应应然后
行象故明曰中以行正
六三未济征凶利涉大川象曰未济征凶位不当也
全卦未济独言于三二既曳轮三复乘之二且不驾
三何可征处三而征甚于初吝陷之又陷直堕深渊
之底未济征凶之象能起而涉承四应上明之又明
诞登大国之岸利涉大川之象三有大川之涉二轮
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可以无曳四有大国之赏五光亦无不孚略与既济
三四之义同未济以济二为主惟三乘二象故特明
其不当既三有伐以伐上险四终曰自戒其为险无
待初伐此初轮所以可曳未四有伐以伐初险三利
涉以自出险无待上伐此上酒所以可饮人不幸而
有陷可以审所自处矣
九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国象曰贞
吉悔亡志行也
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未之四即既之三首处坎上而贞二与之为同车三
承之以利涉险在人自无所溺于已明在已且可以
拯乎人贞吉悔亡之象初濡尾坎底独出重明之外
人道不存象鬼方四刚不如既三之位当匪震恐不
免自居重险中其何以伐初贞而能震历重险而为
之震出以震为用用震以伐震伐三年威伏在初受
成在五合上下而胥耀之于光明正明之功归于五
四匪以为功重明之国开于四五若有懋赏三年有
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赏于大国之象以明撤暗之志至四方行象故曰志
行
六五贞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其晖
吉也
四贞贞其刚于两柔之间而坎不能濡五贞贞其明
于两刚之间而以二为应四吉而悔亡悔有待于亡
五吉而无悔悔不待亡而自无君子之光有孚二非
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五无行五非二无孚虚五之中以孚二之中在二为
倒曳之轮在五为后车之载由是而张饮酒之筵由
是而赏震伐之功合孚于五而成君子之光是谓君
子之光之有孚故贞既吉而孚又吉日中为光朝日
为晖晖光相为体用五孚二实以为光二敛五光以
成晖吉不独在五亦在二而未之望既皆此象故曰
其晖吉
上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是象曰饮酒濡
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首亦不知节也
既之功莫高于三初曳轮濡尾若俟三之必克而进
未之功莫震于四上有孚饮酒若喜四之有赏而饮
四震如有馀惧上饮如为合欢四震必济之兵上饮
终济之觞有孚于饮酒无咎之象但三刚皆失位而
上为之首有如以饮为是遂忘四震则未济之大川
不在三之征且在上之饮三征于坎固未出上饮于
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坎又有入初濡尚为尾之濡上饮且为首之濡何以
辨初濡之为非而上濡之为是何以辨三征之为非
而上饮之为是即于君子之光无不孚得之四失之
上非五之所是濡其首有孚失是之象象言亦不知
节亦之为言因初不知极之辞初知极极上乃既其
济上知节节五斯归于中既未三四皆取象于伐鬼
方无论气质偏驳通身蔽塞为鬼方以身言但有一
隙明所不通处以家国天下言但有一隅明所不
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通处如既之上未之初通卦重得离明而此独仍为
坎暗故特谓之鬼方三年克之三年有赏或从上伐
或从下伐战必胜攻必取方是出坎而既其济鬼方
无伐神州陆沈相率而堕于鬼幽鬼躁之归使高宗
赫濯声灵遂湮于后世哀哉
像象管见卷四下
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