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钦定四库全书
诚斋易传卷十二
宋 杨万里 撰
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夬扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往彖
曰夬决也刚决柔也健而说决而和扬于王庭柔乘五
刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃
穷也利有攸往刚长乃终也
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大以五阳而决去一阴以五君子而决去一小人此
舜举十六相去四凶周公与十夫去三监之时也宜
其甚易而无难矣而圣人于此有惧心焉谓勿专倚
乾之健必济以兑之说然后小人可以决去而天下
国家可以和平而无伤也古者孰有不以存小人而
伤君子不以去小人而伤国哉汉之去宦官以袁绍
而汉亡亦以绍唐之去宦官以崔昌遐而唐亡亦以
昌遐去小人可易言哉故以其有乘五刚之大罪我
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是以声其罪而扬之于王庭以其有不可忽之危机
我是以信其令而警之以惕厉以共有不可恃之刚
武我是以告其徒以尚武之必穷以其有一阴之犹
存我是以勉其往以必至于纯乾而乃终夫扬庭之
未既惕厉之已至乃有勇中之怯健而说决而和也
尚武之方戒利往之复进又有怯中之勇说而健和
而决也圣人之去小人岂一端而足哉告自邑犹言
告我家也言遍告五阳也
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象曰泽上于天夬君子以施禄及下居德则忌
泽卑则钟而聚高则溃而决泽上于天高矣安得而
不决君子观其决而及物之象故不专利于己而必
施之以及下观其高而必溃之象故不敢居其圣而
必戒之以为忌忌如道家所忌之忌
初九壮于前趾往不胜为咎象曰不胜而往咎也
初九阳壮之初位乎四阳之下趾之象也而决然行
乎四阳之先前趾之象也倚一阳之壮而不待四阳
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之长锐于行而躁于往欲以孤力而决去小人一小
人虽微矣其易胜乎胜在往先者胜往在胜先者负
况不胜在往先者乎故周公言往不胜而仲尼断之
曰不胜而往宜其咎也此阳处父抑赵盾宋义排项
羽所以皆为咎也
九二惕号莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也
九二以刚阳之才当夬决之时得大臣之位遇同德
之君有众阳之助可以决而无疑矣而能居柔以晦
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其刚得中而戒于过虽于四阳之盛而决一阴之衰
乃惕然若临大敌谆然若警夕掫有备如此虽有兵
戎之骤至亦勿忧恤矣此狄仁杰从容存唐之事也
不然无仁杰之志而窃仁杰之迹则为张禹孔光胡
广赵戒尊养时贼矣莫夜句绝
九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎
象曰君子夬夬终无咎也
壮于頄王辅嗣谓上六是也頄者颊之骨也体之在
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上者也九三外列乎五阳众君子之林而内为上六
一小人之助此小人之谍而君子之家寇也虽然不
可疾而可晓也圣人晓之曰来汝九三取凶在汝取
无咎亦在汝汝君子徒也舍君子从小人凶之道也
舍小人从君子无咎之道也壮于頄是从小人也独
行遇雨是从小人也君子夬夬是从君子也若濡有
愠是从君子也居下而壮乎上处阳而应乎阴非壮
于頄之象乎舍群阳而孑与之同志应一阴而任己
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以独行不惟应之又与之和合若阴阳之和而雨焉
非独行遇雨之象乎弃同而即异叛正而附邪天下
其孰能说之此其所以凶也汝曷不决而又决以绝
上六之交汝曷不决而又决以协群阳之志夬夬者
决而又决也若濡者若上六之濡己而污己也有愠
者以上六为羞恶而愠见也去污以自洁舍故以自
新天下孰不与之此其所以无咎也段纪明助阉尹
而害忠烈壮于頄而独行遇雨者也温太真舍王处
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仲而归朝廷君子夬夬而若濡有愠者也为九三者
其亦谨所择以从圣人之晓已哉九三与九四皆有
君子小人两从之嫌而九三独无咎者九四闻言不
信而九三君子夬夬也何也九三以阳居阳九四以
阳居阴也
九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信象曰其行
次且位不当也闻言不信聪不明也
兑为羊九四兑之初也臀下体九四兑之下也羊者
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性之狠也阳者德之刚九四以狠济刚宜其与群阳并
进以夬去一阴今乃不然九则阳之质四则阴之位
以阳处阴以刚居柔于是百鍊为绕指夬决为不断
矣欲止而不进三阳进之于后而见伤是以有臀无
肤之象欲进而不止则不当刚夬之位而弗果是以
有其行次且之象欲从九五之牵于前而有行则不
能忍狠愎之性而必违是以有不信悔亡之言之象
刘牢之既从朝廷复背朝廷既从灵宝复背灵宝从
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顺顺者不纳从逆逆者疑之既不得为君子又不得
为小人哀哉以阳处阴九二九四同之所以异者九
二中正九四媚说也
九五苋陆夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也
苋陆草之脆夬夬决之强中行决之和无咎决之安
未光决之憾九五为决小人之主合众阳君子之助
以决上六一阴之衰如拔苋陆之草不啻也而何至
烦吾君夬夬之极力哉既决之极力而不遗馀力矣
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而又行之以中而又仅能无咎而又有未足为光大之
憾何也易中有难夬中有牵故也一阴易去而去之
何难强君易决而决之奚牵曰惟小人易近而难远
非难远也近之则难远也近则宠宠则尊尊则僭僭
则强强则难远李辅国者其初一家奴而其晚号尚
父贯盈罪大而代宗不敢显戮之至遣盗以窃其首
焉杀之者夬夬也遣盗者中行也诛一小人而无变
者无咎也然阴窃杀之而不明正邦刑亦可羞矣是
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足为光大乎九五其初近上六而其终不得不去上
六上六恃宠而上其君矣可得而去乎九五忍耻而
以中道去之幸于无咎变而已矣何光大之有程子
云苋陆马齿也故至脆
上六无号终有凶象曰无号之凶终不可长也
夬之上六见圣人之仁心如天之大也何也不惟庆
君子而深所以吊小人也曷为吊小人也小人亦受
中于天与我同类者也特不能克其利心以复其良
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心尔上六以一阴而乘五阳之上自以为得矣不知
五阳长而己必消及其消亡而后号咷也圣人曰汝
至于此其勿号咷乎其终有凶而不可久长也乎庶
其未至于此者犹可有改乎诗曰啜其泣矣何嗟及
矣其夬之上六乎李斯父子潘岳友朋临刑之时正
如此尔
䷫
姤女壮勿用取女彖曰姤遇也柔遇刚也勿用取女不
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可与长也天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行
也姤之时义大矣哉
阴阳之相为消长如循环然剥者阳之消然剥极为
复不旋踵而一阳生夬者阴之消然夬极为姤不旋
踵而一阴生当一阳之生也圣人未敢为君子而喜
必曰朋来无咎言一阳未易胜五阴也当一阴之生
也圣人已为君子而忧遽曰女壮言一阴已有敌五
阳之志也既曰女壮又曰勿用取女申戒五阳以勿
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轻一阴之微而亲昵之也远之且不免而况亲昵之
若同室之人乎此圣人所深忧也文王之卦辞云尔
而仲尼释之曰姤遇也柔遇刚也言五刚不幸而与
一柔相遇也一阴方壮而五阳遇之其势岂可久长
哉壮而不己必至于剥也姤遇之时若是其大可不
戒哉然则相遇之道遂可废乎曰柔遇刚不可长也
若天地相遇刚且中正何可废也天地不相遇则物
不生君臣不相遇则道不行五阳乾也一阴坤也故
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曰天地二五皆刚且中正故曰刚曰中正遇之义若
是其大其可废哉不以一柔五刚之相遇而不戒不
以一柔五刚相遇之可戒而废天地君臣之相遇此
易之贵于变也
象曰天下有风姤后以施命诰四方
天以风诰物后以命诰民
初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅象曰系
于金柅柔道牵也
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初六一阴始生如豕之弱者人之所忽也不知其中
心未尝忘蹢躅而踊跃也惟于其方弱之时系之大
车之金柅系之则有牵而不得逞系之于柅系之固
也系之于金柅固之固也如是则一阴止而不得上
进贞正之君子可以安吉也若不有以系而止之或
听其往而进则凶矣高祖之封濞明皇之不杀禄山
是矣且系于金柅系何物也羸豕也先言金柅而后
言羸豕不先得其系之之地则逸其系之之物矣
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九二包有鱼无咎不利宾象曰包有鱼义不及宾也
仲尼于彖辞发明遇之时义甚大今观之九二以后
则见其时义之大矣九二君民之相遇得其时义者
也九三九四君民之不相遇不得其时义者也九五
君臣之相遇得其时义者也上九君臣之不相遇后
其时义者也大哉遇之时义乎人之与物相遇欲速
相遇而不欲速则失时相有不欲速相有而欲速则
失义鱼者众渔之所利也众渔求鱼一渔先得鱼喜
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遇之之蚤也喜于遇之之蚤而急于得而有之则鱼
不可得而有矣何也取之必有其器也大则纲纤则
笱然后有以包而举之不然急于取而徒手以往则
亡具甚矣鱼岂为我有乎故必有以包之斯得而有
之包者缓辞有者坚辞取之缓则有之坚矣后虽有
他人善渔者至利亦不彼及矣何也吾遇之之时蚤
而取之之义缓也宾者他人之谓也高祖先得关中
遇之之蚤也汉先得之楚后至而夺之不惟夺之反
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王我于蜀我徐起而定三秦天下卒为汉而不为楚
此包有鱼而利终不及宾者也又何殃咎之有初六
阴而在下民之象也鱼亦阴类古者以鱼比民九二
以刚阳中正之德居下卦君主之位而首与初六遇
此遇鱼之最蚤者也其德足以包有之而无咎九三
九四二宾其至已晚矣安得利以及之乎
九三臀无肤其行次且厉无大咎象曰共行次且行未
牵也
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一卦五阳而一阴五阳必争赴于一阴一水众渔而
一鱼众渔必争取于一鱼初六之一鱼此九二九三
九四之所争取者也九二最近初六最先遇初六则
初六之鱼已为九二所得矣九三居九二之后而必
争争则必伤伤则欲进而不敢进自危而不力争能
不进而自危虽不得鱼亦无后灾故无大咎曰行未
牵者犹幸其不牵于鱼而必进也孔明说先主谓中
原已为操所得而江东已为吴所得吴不可图而可
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以为援此次且而无大咎也三居二后故曰臀争鱼
而伤故曰无肤夬之九四与姤之九三辞同而九三
无大咎者九四以阳处阴故柔而不决遂坐次且之
累九三以阳处阳故止而不行乃得次且之方
九四包无鱼起凶象曰无鱼之凶远民也
九四非无刚阳之德以包纳初六然曰包而无鱼者
四与初远而不相及一也四以阳处阴又无中正之
德二也四无君主之位三也四与初宜相应者也宜
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应而不应三失故也无德以得民无位以临民而又
远民宜吾民之归九二而去我也君而无民无民而
举事安得不凶起者举事之谓子干子比自晋归取楚
而见杀而蔡公弃疾乃得楚二子远而蔡近二子庸
而弃疾贤故也
九五以杞包瓜含章有陨自天象曰九五含章中正也
有陨自天志不舍命也
此九五九二之君臣刚遇中正之盛也九五以刚明
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之德乃含其耀而不矜以下逮九二中正之臣如杞
叶之高而俯包瓜实之美九二以刚正之德亦奉君
命而不舍以上承九五中正之君如命从天降而决
起盍归之志君臣相遇之盛如此一小人虽壮何足
虑也尧下逮舜之侧微以杞包瓜之象舜遇尧为天
人之合有陨自天之象何忧驩兜何畏孔壬固其理
也
上九姤其角吝无咎象曰姤其角上穷吝也
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上九之吝而不遇者时之后道之穷也非上九之咎
也何也上九以刚阳君子之德而自处于高亢不屈
之地是将何所遇哉以我之高遇彼之触而已遇其
角遇其触也天下之情顺则合乖则离遇其触矣何
遇之冀哉其为悔吝宜矣虽然上九何咎过之有吾
道也穷而已安之可也既曰无咎圣人慰之之辞也
又曰上穷圣人叹之之辞也仲尼之道大天下莫能
容是也孟老于行荀废兰陵亦然而况贾谊仲舒冯
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衍之徒与大壮九三之羸其角晋上九之晋其角角
在我也姤上九之姤其角角在彼也角在彼而我遇
之也
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萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往
彖曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也王假有庙致孝
享也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往顺天
命也观其所聚而天地万物之情可见矣
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萃者天下生聚全盛之极也天地聚而阴阳和万物
聚而食货充君臣聚而大道行万民聚而天下熙此
岂一人一日所致哉圣人于其时也前必揆其所从
后必稽其所终不揆所从其散孰聚不稽所终其聚
复散昔者天下之散也何从而聚也刑错不式之治
生于反商政之日烟火万里之富生于除秦网之时
是可忘哉王假有庙用大牲吉所以报萃之所从而
不敢有也今者天下之聚也谁得而散也永嘉之祸
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生于平吴之功天宝之乱生于开元之治是可惧哉
利见大人者必求大人之助屈已以见之利贞者必
守以贞正之道无逸以终之所以持萃之所终而不
敢恃也顺坤也说兑也刚中而应九五与六二也
象曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞
息者消之初盈者虚之始聚者散之原泽水之聚也
泽上于地聚之聚也物有聚而不散者乎君子所宜
坊也坊泽之聚者以坊坊治之聚者以备除戎器戒
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不虞言有备也此亦治之坊也与
初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎
象曰乃乱乃萃其志乱也
诗曰士也罔极二三其德其萃之初六乎初六与九
四正应也而九四君子之刚阳者也初六与六二六
三同类也而二三阴柔之小人也始欲从九四则远
于君子而隔于二三欲不从二三则昵于小人而私
于同类欲从君子者其始有孚也复欲从小人者有
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孚而不终也圣人晓之曰尔何扰扰为志之乱而妄
欲与小人群聚乎九四虽远尔曷不号鸣以求应乎
尔与九四虽不终然九四察尔初心之孚固将舍旧
而开新与尔一笑而释然相聚矣尔何恤于自新而
不往乎其无咎决矣此圣人开初六自新之涂也不
开人以自新之涂是驱天下之人而胥为小人也魏
舒初欲从栾盈之乱既而乃归范宣子召伯盈初已
从王子朝之僭既而乃从刘文公君子与之是圣人
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开萃之初六之义也
六二引吉无咎孚乃利用礿象曰引吉无咎中未变也
君臣之聚会始于相求终于相信臣固求君也然君
之求臣甚于臣之求君观汤之于伊尹先主之于孔
明则见矣然则何道以求之星辰非能自高也引而
高之者天也贤臣非能自进也引而进之者君也六
二之进非九五引之而谁也故曰引吉无咎此相求
于初之道也及相得相信之后则如骨肉如一体岂
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复事于外饰哉故冯唐之对文帝张玄素之对太宗
初以为廷辱卒尽其说马援谓光武脱略边幅魏徵
告太宗不事形迹皆心孚而文薄者也礿者祭之薄
而无文者也故以喻焉此相信于终之道也然六二
德则中正而才则阴柔也自非阳刚如伊尹孰得五
去桀哉如九五之引六二幸及其中未变之时而引
之则得之矣不然如丁公之事楚吕布之事魏虽引
之何吉无咎之有
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六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝象曰往无咎上巽
也
六阴柔也三不中不正也挟阴柔不中正之资其谁
纳我故进而求聚于九四之君子则四非其类而不
答退而求聚于六二之大臣则二非其应而不与萃
聚之不合则戚嗟而无归又何所利哉圣人怜之曰
尔盍往从上六巽顺之正应乎庶乎无咎然终不免
于悔吝也此商鞅出走而诸侯不纳之时也兑之上
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六反之为巽
九四大吉无咎象曰大吉无咎位不当也
九四以刚阳之资居近君之位下与民为聚则尽得
三阴之众上与君为聚则已偪九五之尊此如陈氏
之得齐民司马氏之得魏民也故圣人戒之曰九四
必也柔顺谦退如未居其位之时有不敢当其位之
意则大吉而无咎矣四幸而居阴柔之位故也不然
非凶于而国则害于而家也
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九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡象曰萃有位志未
光也
九五以刚阳中正之德当萃聚之时为萃聚之主岂
不盛哉然有其位而无咎矣又曰匪孚又曰志未光
乃若未盛者何也盖卦辞有利贞之戒彖辞有聚以
正之戒爻辞又有元永贞悔亡之戒非萃聚之难也
永其萃聚之难也非永其萃聚之难也永其贞正之
难也当天下之已孚而惕然怀匪孚之忧当志意之
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光大而歉然有未光之志可谓元永贞矣宜其久安
长治有聚无散而悔吝销亡也此伯益克艰之戒周
公无逸之规也元者善之长
上六赍咨涕洟无咎象曰赍咨涕洟未安上也
聚不极则散不生治不极则乱不萌上六以阴柔之
资说乐之尤而居萃聚治安之极此开元之末燕游
之所由兴元和之季宫室之所由侈也故圣人戒之
曰临至乐以至忧之心处已安以未安之虑庶乎无
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祸咎矣赍咨涕洟忧之至也
䷭
升元亨用见大人勿恤南征吉彖曰柔以时升巽而顺
刚中而应是以大亨用见大人勿恤有庆也南征吉志
行也
有位之升有德之升升位则足以行道升德则足以
进道又曰升之道必由大人故升于位由王公升于
德由圣贤又曰升位而见大人故无附丽小人之失
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升德而见大人则日入于君子之涂南征前进也此
程子之言得之矣然舜大人也能升禹稷纣亦大人
也能升飞廉孔子大人也能升颜子荀子亦大人也
能升李斯四者之升必有所分矣君子之求升者谨
之
象曰地中生木升君子以顺德积小以高大
栋梁拱把之积也圣人小善之积也在积之有渐进
而不已耳而异端者曰一起直入欺哉
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初六允升大吉象曰允升大吉上合志也
初六柔而旁散在一卦之最下木之根也九二九三
刚而上进在初六之上木之干也然初六在下而曰
允升大吉者木与土相信而相得则木之升也必锐
士与主相信而相得则士之升也必达故曰上合志
也然则初六与谁合志哉非六四而谁哉初六与六
四正应也而初六木之始生也六四土之最下而生
夫木者也六四为文王岐山之事则初六其吕望渭
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滨之事也与允信也
九二孚乃利用礿无咎象曰九二之孚有喜也
当升之世群贤升于位君德升于圣天下升于治之
时也然六五柔顺谦退之君方歉然若有所未遑也
为之臣者不济以阳刚之才可乎惟六五得九二之
臣君臣交孚是以尽其诚以大有为而尽去外饰之
虚文臣有所当为则遂事而不为专上有所重发则
衡命而不为悖皆用礿之义也用礿已见萃之六二
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文王之在岐山内文明而外柔顺召之而至幽之而
听非闳散阳刚之臣尽力于外吁其危哉故曰总干
而山立武王之志也发扬蹈厉太公之志也其升之
九二乎如此而后无咎而有喜也
九三升虚邑象曰升虚邑无所疑也
九三木之生而出地者也其长也孰禦之九三以阳
居阳进而近岐山之王其升也亦孰禦之如升无人
之境耳故曰升虚邑又何疑焉其济济多士文王以
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宁之时乎
六四王用亨于岐山吉无咎象曰王用亨于岐山顺事
也
四侯伯之位也而文王以上圣之德处之天下方归
往以为王文王乃柔顺以事商文王避之愈力天下
归之愈坚此其所以亨于岐山之一隅而有天下三
分之二也吉孰大焉又何咎矣
六五贞吉升阶象曰贞吉升阶大得志也
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升之时乱升而为治君升而为王然则六五升之主
也其孰当之文王既当六四则六五其武王乎文王
柔顺也故为六四武王放伐也何亦为六五之阴柔
乎六柔也五刚也中正也观兵而退须暇五年故诗
人颂之曰遵养时晦非以柔晦刚乎夫惟尽天下之
贞固从文王之容德不得已而后放伐也故自君而
升为王如历阶而升也宜其吉而大得志与垂拱而
天下治是吾志也拯民于水火之中是吾志也贵为
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天子富有天下岂吾志哉
上六冥升利于不息之贞象曰冥升在上消不富也
易变也变则通上六以阴邪之小人乘一卦之上居
升进之极犹冥然冒昧求升而不已宜其消亡而不
富也若进德之君子变而通之反而用之移小人贪
得不息之邪心为吾求道不息之正心何不利之有
大哉易之道乎岂一端而已乎故讼之终凶用之自
讼则吉随之说随用之说随则凶乾之初九有勿用
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之戒而仲尼历聘以爱日咸之上六有滕口之规而
孟子好辨以明道晋之初未可以速进故贵于摧如
之退然颜子最少而进未止益之上不可以过益故
忌于或击之伤然大舜已老而谦得益故曰神而明
之存乎其人若夫阴邪而在上在上而冥升终消亡
而不富非纣其孰当之
诚斋易传卷十二
