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钦定四库全书
杨氏易传卷十
宋 杨简 撰
䷙大畜利贞不家食吉利涉大川彖曰大畜刚
健笃实辉光日新其德刚上而尚贤能止健大正也不
家食吉养贤也利涉大川应乎天也
大畜大者有所制畜也畜止健者非有刚健笃实辉
光日新之盛德不能也有盛德矣而又刚上而尚贤
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而后可以行止健之事不然则健者亦未易止畜也
健者武勇奸雄之徒也世不幸有奸雄作焉惟大人
能止畜之刚健言其神武能威能制笃实言其诚一
不二刚健笃实非二也曰刚健曰笃实皆所以明一
德之盛一言之不足故再言之非二德也辉光中虚
光明神用四发发于云为变化也如日月之光辉敷
散宇宙而初无心焉日新常新而不故汤盘铭曰苟
日新日日新又日新意有起止则有新故意无起止
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则无新故行有作辍则有新故行无作辍则无新故
无新故则常一常一则常辉光日新亦无二道无二
道则曰刚健足矣何必复言笃实又言光辉日新人
心未明虽明又未必大明或误释或偏见则卦旨不
明故不得不合此数语以明其德有如此盛德又以
刚在上得利势以行之又尚贤不自任其刚尊贤咨
谋以辅其不及则能止畜健者矣奸雄难于止畜德
之未盛者不足以临之虽备天下之善德苟不刚健
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犹未为盛德之全亦不足以临之刚不在上无利势
则亦不足以临之德盛得位苟不尚贤亦非全德虽
尧舜之圣犹资众圣贤之辅虽大智或有所不及不
尚贤则奸雄亦得以窥之亦不得而止畜也不能止
畜健者则德非大德正非大正正无大小唯德之未
盛者未尽乎正之道故以全尽之者为大正苟失其
正终难止健故曰利贞不家食吉尚贤而养贤贤无
家食也既有大德行正道又养贤尚贤则畜止健者
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之道无不尽矣故可济大险故曰利涉大川至于利
涉大川非与天为一者不能也故曰应乎天也有毫
发私意有毫发意必固我者皆未免于人为非应乎
天
象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其德
山中有天所畜者大矣卦已明刚健笃实辉光日新
之大此又明多识之畜皆德之所畜皆易之道也道
虽一贯虽学不可以不博前言往行千差万殊有是
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有非有偏有全万善万德洞观会同如四时之错行
如日月之代明万物并育而不相害道并行而不相
悖大积焉不苑深而过茂而有间孤陋而寡闻坐井
而观天汔至而未繘小者之事耳
初九有厉利已象曰有厉利已不犯灾也
大畜之时上之人以刚制畜臣下臣下有危厉之道
初九未得似利于止而不进已止也止则不犯灾矣
九二舆说輹象曰舆说輹中无尤也
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二已居位当上以刚制畜臣下之时则当如舆之说
轴輹不可行也其说輹中无怨尤之心也其失道者
往往于此有怨尤故此明其道
九三良马逐利艰贞日闲舆卫利有攸往象曰利有攸
往上合志也
上下之情未通则有制畜之事今九三上承六四阴
阳有相得之象则九三可以往矣大抵卦至三爻居
上下卦之交有变之象泰三已言无往不复此爻良
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马逐已有不制畜之象利艰贞者谨之也徒谨而或
失正难于免祸既艰既贞又日闲舆卫舆承上卫谓
防卫无致上疑舆卫无他艰贞而已则利有攸往以
大畜之世上方严制虽合志不可往也象言上合志
者明未合志则断不可往也
六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也
牛柔顺之象童牛尤其柔者而有牿焉外莫得犯之
矣六四柔顺之至而能使人不得而犯此非以威服
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以德服人故元吉然非能止健者能使健者不见犯
尔故曰有喜以其无及人之功故不曰有庆庆大喜
小
六五豮豕之牙吉象曰六五之吉有庆也
牝豕曰豮牝阳也五之象牙能制物有含藏之象焉
得止健之道矣而止曰吉不曰元者以刚制乃适变
之道非其本也然足以止健奸雄不得肆其毒福及
天下故曰有庆也
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上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也
大抵事终则变上九居卦之极有不待制畜而上下
之情通达和畅之象何之为言惊辞也大畜之世制
畜方严忽焉亨通故惊喜曰何天衢之亨也天也尚
须制畜非道亨也上下一心同由乎道乃道之大亨
也
䷚颐贞吉观颐自求口实彖曰颐贞吉养正则
吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也天地养
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万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉
观卦六画宛然如颐颐养也养之而已无所修治也
养正则吉已正则养之而已故吉易曰蒙以养正圣
功也其有不正焉则当改当修治苟亦养之是养成
其不正不可也人多不自知己之非而精于知人之
得失故观颐先观人之所养是则效之非则省已而
惩之自求口实乃省已之所养故曰观其自养也以
彼照已庶其易省也人多不自觉故圣人设法以教
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之使先观人而后观已也天地养万物天地之养即
人之养知天地则知己矣理人养民乃先养贤养贤
则可以养民矣君不用贤而能养民者自古无之圣
人养贤以及万民疑异乎天地之养万物而孔子不
以为异故比而言之何独圣人之养与天地同虽天
下人其养皆与天地同何以明之三才一体也人自
昏也知其一则不昏矣不昏则人与天诚未见其有
间也不特颐为然六十四卦皆然孔子于此又虑人
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必索颐之义乃不曰义而止曰时曰颐之时大矣哉
大哉颐之时乎诚可谓至大矣颐者养而已颐以口
实奉养不可得而索也养有所脩治义亦不可得而
索也养无所脩治义亦不可得而索也天地养万物
义亦不得而索也圣人虽养贤以及万民然亦如斯
而已义亦不可得而索也无义可索故唯曰大矣哉
颐之时乎大矣哉六十四卦之时乎其曰时义亦非
有义之可索也姑曰义亦无义之可状也究义之始
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莫得厥始究义之终莫得厥终曰义曰时皆不可索
未始不同是谓帝则不知不识是谓大易无思无为
变化云为不可度思矧可射思六十四卦亦如之三
百八十四爻亦如之书不尽言时亦发之他卦亦屡
发大矣哉之旨矣举一隅以通三隅即一以知万不
必每卦每爻既言而又言也
象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食
山有止之象雷有声而动君子之言语即雷之声慎
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而谨之即山之止君子之饮食即雷之动而节之即
山之止不纵其所欲也夫人之本心自善自正自神
自明唯因物有迁始昏始放言语始轻脱今也慎其
言语言语不轻肆而内心得所养矣因物有迁始昏
始放饮食始不节今也节之则欲不纵而内心得所
养矣去其害心者而本心之光明如初矣
初九舍尔灵龟观我朵颐凶象曰观我朵颐亦不足贵
也
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龟能引气自养不假于食朵颐口实充颐之状初九
自有阳明至灵之性不假外养乃舍之而慕人之利
欲以为养凶之道也象曰亦不足贵明其本有良贵
今观夫朵颐则失其所谓贵矣初九以阳应六四之
阴有舍灵龟观朵颐之象
六二颠颐拂经于丘颐征凶象曰六二征凶行失类也
以上养下顺也今六二以上而反资初九之阳以为
养是谓颠颐阳阴相比多相与故有颠颐之象拂经
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言其非经常拂经未有凶也倘而于丘求颐六五居
艮山之中有半山曰丘之象而两阴之情不相应故
征凶二五于位本相应而今不应则六二不可往也
征往也二五虽本类而今非类故曰失类天下人情
事势之变无常有如此者子曰君子定其交而后求
今交不定而妄求故不应而凶六二震体有动而上
求于丘之象颐为利养
六三拂颐贞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大
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悖也
六三不中己有失道之象而震卦之上动之甚者夫
谨言语节饮食则为顺动非所贵也正则为顺与天
地相似则为顺岂纷动之谓乎然则六三拂颐之正
道其凶可知矣虽十年亦不可用十者数之极言终
不可用终无所利也又曰道大悖也
六四颠颐吉虎视耽耽其欲逐逐无咎象曰颠颐之吉
上施光也
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六四阴爻不能以上养下而反资初九之阳以为养
是谓颠颐与六二同而四独吉者四与初正应不拂
经常也四既资初以养四虽上位其体尊重如虎视
耽耽然而其志欲乃逐逐于初相亲之诚有如此者
则无咎其如不然挟贵挟势以资初九之养彼将咎
我以无礼矣象曰上施光者人情以上资下之养为
屈辱乃其私也圣人于是正之曰此乃上施之光也
义当资之何辱之有小人以为辱圣贤以为光圣人
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多以光一言明无思无为而及物如日月之光此虽
下贤亦不动乎私意有光之象唯不动乎私意者人
咸服故亦有尊荣义
六五拂经居贞吉不可涉大川象曰居贞之吉顺以从
上也
六五上资上九之养其体顺故不为颠颐特以本非
正应非其经常故曰拂经非其经常疑不能久而变
故戒以居贞以阴资阳正也居正不变则吉然阴盛
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方资于颐养未可遽然大有所济故曰不可涉大川
象曰居贞之吉顺以从上也者言六五之贞不在乎
他在乎顺从上九之贤而已六五艮体有止定居贞
之象六二震体则反是
上九由颐厉吉利涉大川象曰由颐厉吉大有庆也
上九有公师之象一阳在上四阴随之有举天下皆
由上九而得其养之象故曰由颐以人臣而举盛势
虽危厉之道而上九以阳明之德居公师之位又以
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六五好贤柔顺有顺从之象故吉观时物之宜虽济
险可也何危之有举天下咸赖之故曰大有庆
䷛大过栋桡利有攸往亨彖曰大过大者过也
栋桡本末弱也刚过而中巽而说行利有攸往乃亨大
过之时大矣哉
阳刚为大阴柔为小君子为大小人为小大者亦有
过也无过则何以栋桡栋桡则本末必弱无过则何
以致本末弱刚过用刚之过也上言大者之过此又
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明用刚之过者如汤武之征伐周公之诛管蔡而其
心一无所偏私一由中道而行又巽而不忤说而能
和不失天下之心乃可二五有中之象巽兑有巽说
之象其曰利有攸往乃亨者既以栋桡本末俱弱俱
不可不往而脩治其过扶其弱而隆其桡也人情亦
有虽知过复循循悠悠不即敏改者矣故圣人警之
曰利有攸往乃亨虽曰大者既有过矣疑不可以言
大而圣人亦赞之曰大矣哉何也此蚩蚩横目万言
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之所未知而圣人特发秘以示之也今夫六十四卦
三百八十四爻其间情伪凶盗邪僻过咎不知其几
而无非易之道特以昏则伪万心则为奸盗明则为
智为贤大明则为圣人故曰一以贯之又曰谁能出
不由户何莫由斯道也易大传百姓日用而不知不
曰唯圣贤由之馀人不由也通乎此则人之目视以
此视也耳听以此听也心思以此思也不思以此不
思也变化云为以此变化云为也岂不大哉
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象曰泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷
泽甚卑木甚高今泽乃过之灭没其木是谓大过有
非常大变之象君子处非常大变之中独立而不惧
疑君子一于为人不复隐遁故继之曰遁世无闷明
乎已在危难之中则义当授命如见几而作则亦遁
世若将终身焉无一毫闷郁之意遁世不见知而不
悔中庸篇唯圣者能之则遁世无闷亦大过人之道
也道心虚明自无惧自无闷有不然者乃因物而迁
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意起而昏
初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也
子曰苟错诸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至
也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无
所失矣象曰柔在下者也初六柔而在下凡百尤宜
敬顺白茅柔物而在下又四阳实而在上初六有藉
用白茅之象在大过卦则成过于谨慎之象
九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻
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过以相与也
杨者阳气之所易感其发生也早故取以为阳象枯
杨又有阳之过象稊者杨之秀枯杨而生稊乃阴阳
之气和而生老夫虽过阳而得女妻亦顺用刚虽过
而能降心济以柔于道皆顺故无不利九阳也二阴
有阴阳和顺刚柔相济之象象曰过以相与者取其
相与之情为宜过以相与又有刚过而济以柔之义
九三栋桡凶象曰栋桡之凶不可以有辅也
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九三与上六为应九三阳奇有栋之象而反居上六
之下是栋桡曲而下也栋之所以桡者无他也以九
三用刚过而不中也故象曰不可以有辅言其刚过
自用不谦柔以受人之言故曰不可辅也
九四栋隆吉有它吝象曰栋隆之吉不桡乎下也
九四与初六为应九四阳奇有栋之象而居初之上
故曰栋隆高而不桡乎下九刚四柔刚柔相济故能
隆也然有它则吝他者初六之阴有它则为亲近小
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人有桡乎下之象故象又言之
九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉象曰枯杨生
华何可久也老妇士夫亦可丑也
华异乎稊华虽亦阴阳和而后生至于华则极矣极
必衰四阳至于此极故有将衰之象故曰何可久也
华不能久行衰落矣上六阴而上老妇也九五反居
下士夫也老妇得其士夫则老为主其义则柔阴为
主为柔之过而刚反柔虽无刚过之咎而惩创大过
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刚阳顿衰安能有为故曰无誉又曰亦可丑也生华
不久其此类欤
上六过涉灭顶凶无咎象曰过涉之凶不可咎也
过涉济险也而灭没其顶凶也虽凶而济险之至正
也不可咎之也故曰无咎古者有志之士见危授命
而功不济亦有后而议其非者故圣人正之曰无咎
又曰不可咎也过涉灭顶而又咎之则乡原之道行
而见利忘义者得志矣
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䷜习坎有孚维心亨行有尚彖曰习坎重险也
水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行
有尚往有功也天险不可升也地险山川丘陵也王公
设险以守其国险之时用大矣哉
习坎重险也八卦惟坎言习馀卦皆不言何也非不
可言因义生言馀卦文义自不必言重习也非八卦
有异道也六十四卦同此一道而况于八卦乎习坎
之义何义也人心遇险而惧惧而甚则乱乱则或失
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其信其心安能亨有能在险中而不失其信迹虽在
险难而心亨已离乎难矣至于再遇险而亦不夫其
信其心亦亨者非深得其道成全其德者不能也大
抵有志于善者皆能履其初险而至于重险则难故
圣人特于坎曰习所以明其道也得乎道则重险犹
初险也虽十百千万险犹一险也人心即道道心无
体无体则易犹是也险犹是也一险犹是也十百千
万险犹是也而况于重险乎人人皆有此道心而昏
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昏者众昏则乱昏甚者遇险辄乱不甚者重险则乱
唯不昏而常明者虽历十百千万险而不乱故于坎
曰习所以明其道也不为重险所乱则无不通矣夏
易曰连山以重艮为首则艮亦可以言连今周易艮
不言连者山可以连艮不可言连取义不同立言随
义言异而道则一水流而不盈所以为坎人心本孚
信乱则失之孟子曰周乎德者邪世不能乱当重险
之中而不乱者有盛德也道心无体如太虚然险难
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何能乱之身则有体者身固不可得而亨矣心则无
体无体则坎险不能陷故常亨言维心亨则身不可
言亨矣孔子厄于陈蔡畏于匡而弦歌不衰是遇重
险而心常亨也重险不得而乱刚中之名于是乎著
既在险中则当求济其险故曰行有尚言往济其险
则险可济而有功不往则险不能出何功之可尚难
险非善也而天险不可升地险山川丘陵王公设险
以守其国险之义又未始不善半山曰丘大阜曰陵
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设险则城郭沟池之固之所设也王公设险非私也
所以守国也守国所以安民也天下之大公也王公
所设之险即天地之险圣人比而言之明三才之一
体也人情又槩以险为不善圣人于是发明险之时
用曰大矣哉所以破人心之疑蔽明大易之道也天
地之间何物非易何事非易何理非易何时非易何
用非易易未始不一人心自不一人心亦未始不一
人心无体自神自明自无所不一有体则不一无体
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则无不一意动则昏昏则乱乱则自不一而纷纷矣
自不昏者观之重险之时大矣哉有孚心亨大矣哉
行有尚大矣哉六十四卦之用皆大矣哉
象曰水荐至习坎君子以常德行习教事
水则荐至德行本常昏则不常人本不昏意动则昏
不昏则未始不常常德行在我之水荐至也人心既
放教者贵熟一暴十寒何以善俗习则熟熟则常习
教事在人之水荐至也
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初六习坎入于坎窞凶象曰习坎入坎失道凶也
习坎重险也居险而能出险者为得其道今居习坎
之中不唯不能出险而又入于坎窞失道故也故凶
初六居下故于习坎又有入窞之象
九二坎有险求小得象曰求小得未出中也
二在险中所求仅小得象曰未出中也言未出险中
六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用象曰来之坎坎
终无功也
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六三来则入坎之亦入坎之往也外亦坎卦也故曰
来之坎坎无功也象曰终无功也及六三又自枕于
坎不独枕险又入于坎窞六三阴险不中失道所致
然小人既以陷于此岂无改过之道圣人于是亦教
之曰勿用但一切勿有所用则所谓失道之心熄庶
乎免矣
六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎象曰樽酒簋贰
刚柔际也
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酒养阳食养阴故尊酒阳奇簋贰阴耦九五阳刚六
四阴柔刚柔交际君臣相亲已离内卦有济险之道
焉君臣一德一心何险之不可济哉然上下方交际
六四当用缶缶虚中母实己意一观夫君心之如何
从君心之所明者纳诚以咎之则君臣一明君臣益
和终无尤咎险可济矣牖明通之象孟子因齐宣不
忍于牛之心而启之以为是心足以王矣齐宣为之
兴起即纳约自牖之道也
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九五坎不盈祗既平无咎象曰坎不盈中未大也
九五虽得中道阳德不陷于阴有平险之功而坎亦
不盈祗适平而已虽无咎而无大功功之未大由其
中之未大也同人曰得中大有曰大中得道固有大
小深浅之不同也
上六系用徽纆寘于丛棘三岁不得凶象曰上六失道
凶三岁也
上六失道与六三同而祸又甚焉者上六因阴而又
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阴险而乂险阴险小人处险难之极故有系用徽纆
寘于丛棘三岁不得之象
䷝离利贞亨畜牝牛吉彖曰离丽也日月丽乎
天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下柔丽
乎中正故亨是以畜牝牛吉也
离丽也丽犹附也又重明之卦也日月丽乎天百谷
草木丽乎土重明以丽乎正一也离者易道之异名
也三才无非易而况于重明乎始因离丽指其同者
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以开人心悟三才之未始不同则万物万事万理无
不同矣无不同者易也今徒知日月丽天百谷草木
丽土重明丽正而不知其为易之道者实不识日月
百谷草木重明者也重明本明而又明也人皆有明
德唯君子能明之故晋象曰君子以自昭明德唯君
子明之众人不能则人虽有明德又以能明为善故
曰重明人心非气血无形体虚明神用无所不通意
动故昏一日觉之自神自明六通四辟视听言动心
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思变化无不皆妙无不中正其有小人略窥迂似放
肆颠倒于非僻之中故曰小人之中庸无忌惮是故
重明之卦利乎贞正重明而不失贞正则不入乎小
人之无忌惮则得易道之正正则无不亨通矣重明
以丽乎正非作意而附丽也重明而不失正即谓之
丽义读易者当悟斯旨勿执其辞人之常言亦多此
类夫天下之人心不可以力化不可以权术化唯可
以德化重明则不失德性之本明矣丽乎正则所行
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皆正明德达而布于天下矣人人皆有此德性唯昏
故愚其本有之德性未尝磨灭也今也上之人重明
丽正达而行天下则天下同然本有德性无不默感
默应默化矣化成之道通于神明光于四海无所不
通诗云自西自东自南自北无思不服非人力之所
能为也孔子于孝经以孝悌言之即重明之正化也
观象曰圣人以神道设教而天下服矣道化之神诚
有不可测识之妙离卦阴柔居中离为中女柔体也
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体之柔者难以致亨唯不失中正则亨中正者道之
异名中言乎其无所倚无所偏正言乎其不流于邪
僻不倚不偏不邪非道而何得乎道而不能亨者未
之有也牝牛柔之象也丽乎中正而后为畜牝牛之
吉也
象曰明两作离大人以继明照于四方
震曰荐雷巽曰随风坎曰水荐至艮曰兼山兑曰丽
泽独离言明不言火何也圣人知继明之义为大而
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两火为之物继明本一德故曰明两明无实状虽曰
两以发继明之义实无二体作犹为也明两为离立
言之常也不必赘起其意彖以言重明而兼言中正
重明之告犹未甚著故此复发继明之义继明犹重
明也人皆有明德唯意动而昏故不继尧聪明尧不
昏而能继也舜浚哲文明舜不昏而能继也文王若
日月之照临以文王不昏而能继也作好作恶则昏
则失道心虚明光辉四达如冰鉴如日月无思无为
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自无所不照有思有为则意动知此则失彼知一则
失十百千万况所知之一未必果知乎而况于照四
方乎舜告禹曰人心惟危道心惟微惟精惟一道心
不继不绝一也意为人心意不作为道心
初九履错然敬之无咎象曰履错之敬以辟咎也
离为火火性躁履行也错然而起意念每如是躁之
性也于其初也敬之勿遂其错然之过则不放不逸
免于咎矣卦取离丽离明之义此又发离火炎躁之
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象为义易道无所不通不可执一而论
六二黄离元吉象曰黄离元吉得中道也
黄中也离丽也丽乎中道故曰黄离离明也明而不
失乎中正故曰黄离离火也有火之明不入于躁是
为得中故曰黄离凡离之事无穷黄中之道亦无穷
凡有意则有所倚有所倚则有所偏皆不可以言中
凡意皆不作自然本明本神自不偏不倚而名之曰
中其获元吉固宜无亦道之异名亦曰大其获大吉
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固宜
九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶象曰日昃
之离何可久也
此爻又取离为日月之象日过中则昃二为中三为
过中日昃之离将老之象衰则老老则死一也人之
生如日之东升壮如日之中天衰如日之昃死如日
之西入日有东西出入之异其光明一也生者血气
之所聚其性犹是也老死血气之衰散其性亦犹是
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也性非气血无形体有形体血气则有聚散非血气
形体则无聚散愚者执气血以为已故壮则喜老则
忧惧其无已也明者知性之为己性本无体平时固
自不立己私不执血气为已性如日月之常明则血
气之或衰或散固不足以动其心也象曰日昃之离
何可久也庶乎愚者惧而思道矣
九四突如其来如焚如死如弃如象曰突如其来如无
所容也
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六五大君也柔而在上九四乃以炎上之性为暴为
躁突然而来犯天下之所共愤大义之所必诛故继
曰焚如死如弃如谓可以焚而死死而弃之也象曰
无所容也言无所容于天地之间也
六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉离王公也
六五大君为暴虐之臣所陵而六五柔弱莫能制唯
出涕沱若又戚嗟若而已然亦吉者何也君臣天下
之大义君者人心之所共戴虽柔弱非刚暴之君也
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而九四以臣犯君人心之所共愤故九四终于无容
六五终于不失其位而吉象曰六五之吉离王公也
离丽以其丽王公之位故人心愤其臣之逆而共诛
之也苟非王公之位则人心未必如此共愤之甚加
以柔懦特甚难保其吉
上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎象曰王用出
征以正邦也
离为甲胄为戈兵甲胄外刚而坚也戈兵其性锐也
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此爻取甲胄戈兵之象而言出征备明离卦之变义
也征伐非王者之本心也不得已而用之洪范八政
师居其末此爻一卦之极事至于极不得已而用之
所以正天下之不正也以至明之王行不得已之征
上合天心下合人心宜其有嘉而又折其首不及其
众非吾之丑类则获之苟不逆命即吾类也宥之可
也如此则虽用戈兵人无怨咎象曰以正邦也明王
者之征所以正邦非有他也非行其私忿也非黩武
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逞欲也
杨氏易传卷十
