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钦定四库全书
杨氏易传卷九
宋 杨简 撰
䷕贲亨小利有攸往彖曰贲亨柔来而文刚故亨
分刚上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文
也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下
先儒以为此卦本下乾上坤坤之上爻来为六二而
文乾分乾之中爻上为上九而文坤静观六画诚有
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斯象偏刚偏柔不可独用必资相济相贲以成章舜
命禹征有苗刚德也伯益赞禹而班师以柔文之也
成王质之柔者也周公以大圣辅之刚上文柔也本
质刚大柔来文之则亨其功大本质大故也本质阴
柔柔虽刚往文之仅小利有攸往而已本质小故也
舜之得益禹周公之遇成王非人之所得为也天也
其君臣相遇刚柔相遭相之功业大小皆天然之文
非人之所能为也至于文明以止一定不易之文则
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人文也人伦是也尊有常尊卑有常卑礼有常序其
文甚明而万古不易夫君臣刚柔之所遇时变之形
不可不观而察之也人文人心之所自有自善自正
顺而导之左之右之使无失其所有而自化自成矣
人文如此天文如彼其事不同而文则一也六十四
卦其事不同道则一也学者至此卦往往不能不浸
而转于事惟睹其事不省其道大传曰百姓日用而
不知不可为不知之百姓告也
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象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
山者生育之所其下有火焉而明殊无用刑之象贲
文也文柔德也君子知民之未化不在乎民也在我
而已在庶政而已不在乎刑也在养之而已未有庶
政咸得其道而民不化者刑狱武德也武文之反也
使其折狱为本务无不得已之意焉则刑益繁民亦
乱失本末之叙故也秦汉而下罕明斯旨
初九贲其趾舍车而徒象曰舍车而徒义弗乘也
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初九在下义不乘车君子以义为荣不以车为荣义
在于徒其荣在徒义在于趾其贲在趾人达此者寡
矣故圣人于是发之
六二贲其须象曰贲其须与上兴也
六二柔不能自立依刚而立亦犹须不能自兴从颐
而兴九三一阳在上有颐之象六二耦而附于下有
须之象六二离体自知也明故能依九三而成贲其
有不度德不量力妄欲以弱才独任有覆餗之凶矣
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六二虽无吉亦免凶自知之明也
九三贲如濡如永贞吉象曰水贞之吉终莫之陵也
贲卦虽以刚柔相济为贲而柔以得刚为美刚以比
柔为丑卦分刚上而文柔臣之事君不得已也比肩
而居非所善也而九三居二阴之间乃有小人濡染
君子之象天下之变固有不得已居乎小人之间而
不失其体若为小人所濡而实不濡也贲如濡如此
君子与小人相处之道孔子见南子子路不悦者以
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其有濡如之迹也而孔子未尝失其正焉其正又未
尝不久他人之居乎小人之间者未必能正正又未
必能久正之不永者利欲动之而不固也正之不永
者作意为之故有时乎衰也惟道心昭明道心无我
道心非意有意则有盛衰无意则无盛衰也终始无
二也故小人终莫能陵我也为其所动而害吾之德
虽谓之陵可也此圣人教君子之言当如是严也九
三与上九皆阳无相应之象故有与上下阴相濡之
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象
六四贲如皤如白马翰如匪寇婚媾象曰六四当位疑
也匪寇婚媾终无尤也
六四与初九正应而下比九三阴阳相比疑有相与
之情故曰当位疑也而六四正应于初应于初不比
于三矣三之于四非正德也四之于初乃正应也正
者君子之道不正者小人之道故以三为寇皤白也
六四贲如皤如言其洁白不为小人所染污也如白
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马之酿往应乎初九之阳志专应乎正一无驳杂断
不与九三之寇为婚媾不与九三之寇为婚媾则人
虽始疑之终不尤之也
六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉象曰六五之吉有喜
也
半山曰丘六五居艮中爻艮为山有丘园之象六五
以丘园为贲贲饰之世六五能反本善矣束帛戋戋
然俭陋虽于贲之时为吝啬而终于吉象曰有喜者
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言六五之所为虽人情之所不快而实可喜也六五
有丘园之象故有戋戋之象
上九白贲无咎象曰白贲无咎上得志也
贲饰至如此极矣上九超然于一卦之外乃艮止其
贲一以白为贲焉一用质实疑人情之所不悦圣人
于是示之曰无咎尤也人心不至于不悦忠诚相与
人必不咎象曰上得志者人心本善本纯诚而不杂
礼文之兴人心未必不流而入于伪故礼贵乎去伪
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又曰防民之伪今也白贲则一由中心行之无毫发
致饰之伪故曰上得志也正人心之本然也周文之
敝继周者当用忠质亦人心之所厌也
䷖剥不利有攸往彖曰剥剥也柔变刚也不利有
攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天
行也
以五阴剥一阳柔变刚也柔象小人刚象君子不利
有攸往者小人之道长日盛君子不利有所往也顺
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而止之卦有此象坤顺艮止观象可知也小人既盛
不可遽止顺而止之可也小人既极其盛盛极则衰
亦有可以顺止之理然不可心也一观天消息盈虚
之势如何小人果有消虚之势则顺而止之如其未
消未虚是以天行之未可圣人所以继言于后者深
知顺止之象不可必也君子亦何敢置已意于其间
哉穷则独善其身达则兼善天下退退作止无非天
之所行也有毫发未与天为一君子耻之
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象曰山附于地剥上以厚下安宅
剥之义悉具于卦画之中而人不知省圣人于是发
之剥之为卦小人剥君子也而艮山附于坤地乃有
厚下安宅之象何也剥之祸生于用小人剥不必厚
下小人不剥下则无所便其私欲今欲救剥之祸当
用君子之道厚下君子之道也君子小人率相反民
惟邦本本固邦宁剥其下则人心离人心离则谁与
守邦取祸之道也岂不甚危厚下则民戴其上上之
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安宅如山之附于地其安固若此必无剥祸
初六剥床以足蔑贞凶象曰剥床以足以灭下也六二
剥床以辨蔑贞凶象曰剥床以辨未有与也
足最居下辨者上下之际曰辨取象乎床者床人所
安处今曰剥床庶居上者知所惧也蔑无也贞正也
小人剥床无能正之则凶六爻惟初与二曰蔑贞凶
言初与二小人之势未甚壮尚可正之也过此则虽
欲正之亦无及矣祸成矣初象曰以灭下也明小人
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必剥下剥下所以奉上之私欲也二象曰未有与也
言未有阳为之应未有君子与之正救也
六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也
六三在群阴之中独与上九一阳应此小人稍识邪
正不与君子相违独为剥之无咎象言其与上下众
小人相失也
六四剥床以肤凶象曰剥床以肤切近灾也六五贯鱼
以宫人宠无不利象曰以宫人宠终无尤也
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鱼阴类宫人亦阴类皆小人之象贯鱼以柔制之也
以宫人宠宠爱之如宫人也皆顺而止之道制小人
良难恐其不利也如贯鱼如宠宫人则无不利矣故
象曰终无尤也无怨咎也
上九硕果不食君子得舆小人剥庐象曰君子得舆民
所载也小人剥庐终不可用也
阳实有硕果之象硕本也阳为大君子为大阳极衰
而复生阴阳无偏绝之理故硕果不食复于下生当
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是时小人盛极势衰君子衰极势将复故曰君子得
舆小人剥庐君子本为人心所敬况今将复民咸载
之矣小人为人心所贱况今势衰如剥斯庐终不可
用无庇身之所矣
䷗复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复
利有攸往彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾
朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长
也复其见天地之心乎
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复阳复也君子复也阳复则万物发生君子复则治
康是谓亨剥柔变刚小人剥君子也复刚反君子反
复于内也言变恶其乱也言反喜其复也谓君子本
当在内今复其所也喜君子恶小人万古人心如此
也人心即易之道也君子虽为人心之所喜虽已反
复于内苟动而不以顺行即失人心即转而为小人
矣安能出入无疾朋来无咎夫天下惟有道而已顺
之则善逆之则害一日违之则有一日之害一事违
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之则有一事之害一念违之则有一念之害是故君
子反复动必以顺行而后出入一无疾害虽朋类咸
来亦无咎消息盈虚咸有其势一阳虽微其势则长
五阴虽众其势则消而况于君子之朋来乎而况于
以顺行乎必无咎尤反复其道七日来复天行也反
复有数焉自姤之一阴生遁二阴否三阴观四阴剥
五阴坤六阴至于复是为七阳言日阴言月故临言
八月亦以易道欲君子之早复故近其期曰七日然
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消息盈虚之势七之数虽天道不能违而况于人乎
天人之道一也异乎天无以为人人心即天道人自
不明意起欲兴人心始昏始与天异意消欲泯本清
本明云为变化动者天之动也静者天之静也反复
天之反复也如是则全体天道寂然而感通无干时
之祸无作意之咎既复矣则利有攸往矣刚长君子
之道长故君子利有攸往此非君子之私意也亦天
道也复其见天地之心乎三才之间何物非天地之
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心何事非天地之心何理非天地之心明者无俟乎
言不明而欲启之必从其易明之所而启之万物芒
芒万物循循难于辩明阳穷上剥尽矣而忽反下而
复生其来无阶其本无根然则天地之心岂不昭然
可见乎天地之心即道即易之道即人即人之心即
天地即万物即万事即万理言之不尽究之不穷视
听言动仁义礼智变化云为何始何终一思既往再
思复生思自何而来思归于何处莫究其所莫知其
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自非天地之心乎非道心乎万物万事万理一乎三
乎此尚不可以一名而可以二名乎通乎此则变化
万殊皆此妙也喜怒哀乐天地之雷霆风雨霜雪也
应酬交错四时之错行日月之代明也孔子曰哀乐
相生明目而视之不可得而见也倾耳而听之不可
得而闻也于戏至哉何往而非天地之心也
象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省
方
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三才一气三才一体是故人与天地不可相违腹脏
作疾则首足四体皆为之不安为其皆一人之身也
人事与天地乖戾感触上下为灾为害亦以三才一
体故也雷在地中静人事亦当静亦以明人与天地
一致舜禹十有一月朔巡狩往往于至日则不行耳
其前其后无不可者
初九不远复无祗悔元吉象曰不远之复以修身也
意起为过不继为复不继者不再起也是谓不远复
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意起不已继继益滋后虽能复不可谓不远复不远
之复孔子独与颜子谓其有不善未尝不知知之未
尝复行者继之之谓意起即觉其过觉即泯然如虚之
水泯然无际如气消空不可致诘人心自善自神自
明自无污秽事亲自孝事兄自弟事君自忠宾主自
敬应酬交错如四时之错行如日月之代明如冰鉴
中之万象意微起焉即成过矣颜子清明微过即觉
觉即泯然无际如初神明如初是谓不远复微动于
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意而即复不发于言行则不入于悔戾祗适也某尝
自觉意初起如云气初生上未知其为何意而已泯
然复矣某何者犹尔而况于颜子乎若交又起而往
则入于悔矣元始也复于意未动之始也是元即乾
元即坤元元不可思元不可度姑谓之始又谓之大
又谓之道心又谓之天地之心其曰元吉吉孰大焉
象曰以脩身也明乎脩身当如此而脩
六二休复吉象曰休复之吉以下仁也
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休者美之之辞六二亲贤乐善虚心以下初九之仁
世俗众人往往以为卑辱而圣贤则灼知其为休美
也故曰休复吉所以破俗情之蔽彰六二之美助好
善之心夫人亲小人则不善之心日炽亲仁贤则复
于道矣象曰下仁所以明爻辞之未著者也
六三频复厉无咎象曰频复之厉义无咎也
六阴三阳动善恶杂有频复之象频复亦危厉矣其
有不复则入乎恶岂不甚危既复则无过故无咎
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六四中行独复象曰中行独复以从道也六五敦复无
悔象曰敦复无悔中以自考也
益六三六四皆曰中以三爻四爻居一卦之中故亦
有中行之象此六四之中行独复与六五之中以自
考略相似而不同既曰中行则由道而行矣中者道
之异名而犹以复为言犹以从道为言何也孔子发
愤忘食者此也颜子好学者此也得道而不能行则
意不能动过未能寡何以成德是中行之复也何思
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何虑变化云为浑焉一焉犹我而已是我无体是我
无方是我无思是我无为无为而行是谓中行无倚
无畔是谓独复是谓从道是谓蒙以养正作圣之功
也至于六五敦复无悔敦不动也不动而复象曰以
自考者考成也中以自成无俟乎行而自成也敦复
虽自卦而有复名而实无复之可言盖曰复敦复敦
不动之复异乎诸爻之所以为复矣进乎天矣圣功
等级有此
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上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至
于十年不克征象曰迷复之凶反君道也
既不能不远复又不休复又无频复放而不反至如
此极迷复之道不止于凶又有灾眚灾𤯝天谴也如
此而言已包括矣而经言行师国君者复举此二大
事而言以应筮者之问所告切的庶几警惧而改也
十年不克征亦断断不可之辞使知惧也夫族师者
一族之所师党正者一党之所正州长者其贤足以
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长一州之人也国君则其德足以居一国之上也天
下之君则其德足以居天下之上今迷复是反乎君
道也
䷘无妄元亨利贞其匪正有𤯝不利有攸往彖曰
无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以
正天之命也其匪正有𤯝不利有攸征无妄之往何之
矣天命不祐行矣哉
复则不妄矣未复则物为主复则我为主道心无外
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内外心即内心惟人之昏不省乎内惟流乎外是故
姑设内外之辞目之于色人惟见色不知视者耳之
于声人惟闻声不知闻者心思之于为事人惟睹万
事不知心思之所从起视者即听者听者即心思之
所从起起莫知其所从用莫知其所终觉则复而为
主于内不觉则放而为客于外此心有至刚不可磨
灭之妙昏犹金之混于沙泥明犹金之出于泥沙内
非外内复者自知知无所思变化云为动而健不随
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气以衰刚无所屈中无所偏姑名刚中岂思岂为虚
明而应群心自随大亨以正天命在斯与物亨通而
失其正是小人之中庸其所以至于无忌惮者盖由
于斯故有眚元始也元大也始难于言惟曰大亨足
以明矣下之至动足以发挥无妄之至神徒静犹妄
至动无妄愈动愈神是谓无妄之贞孔子从心所欲
而不踰矩大亨以正也不言所利利在其中不利有
攸往禹曰安汝止是也言其本止而不动意动则往
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矣往则为妄矣动则离无妄而之妄矣故曰无妄之
往何之矣离无妄而之妄离天命而之人欲天不佑
也何以能行非天不佑自取之也
象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物
与犹皆也天下雷行万物皆无妄圣人于是指无妄
以示人庶人心之或省也何以明是时万物之皆无
妄无妄本无可言本无可思雷动物生无妄可言而
不可知不识不知帝则在斯非谓性此时无妄他时
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则妄也因其动生之机发而易明也省则物我一矣
先王对时茂育万物禁其伤害仲春毋竭川泽毋焚
山林季春置果罔毕弋无门毋伐桑柘孟夏毋伐大
树季夏虞人行木毋有斩伐皆所以顺天道也
初九无妄往吉象曰无妄之往得志也
此无妄之往异乎彖辞之云彖辞谓舍无妄而他往
也此谓以无妄而往也乃真心而往也彖所言无妄
之往动于意而离是谓失其道心道心者人之本心
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也真心非放逸之心也虽动而未尝离也正吾心之
本也故曰得志也
六二不耕穫不菑畬则利有攸往象曰不耕穫未富也
必耕而后可穫断无不耕而穫之理田一岁曰菑三
岁曰畬断无不菑而畬之理然而此爻曰不耕穫不
菑畬则利有攸往者其义何也为之而成作之而得
者皆万世横目之所知也不为而自成不作而自得
者无妄之妙也六二至阴至静而得中有得其道之
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象圣人于是发挥其妙盖不思而知不为而为者无
妄之妙也道心至灵至神至明变化云为如冰鉴之
照物如四时之错行如日月之代明孔子不逆诈不
亿不信而抑亦先觉其诈不信色勃如屏气似不息
终年应酬终日不食终夜不寝而思而又曰吾无知
也此非训诂之所解也非告语之所及也又曰哀乐
相生明目而视不可得而见也倾耳而听不可得而
闻也夫哀乐皆可见也皆可闻也而曰不见曰不闻
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万古之所莫解也而智者之所默识也禹曰安汝止
人心自有寂然不动之妙惟不安而好动故昏故夫
禹之所谓止非无喜怒无思为也终日思为而未尝
动也虽有喜有怒而未尝动也如此则不妄如此则
利有攸往往者以无妄而往也不然则往皆放逸也
何利之有未富之者中虚无实之谓因不耕穫而发
此义孔子与门弟子言每每戒其意戒其必戒其固
戒其我皆所以攻其害道者使虚也
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六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾象曰行
人得牛邑人灾也
六三无妄之爻非为邪者以未能不作意不能不立
于我故谓之灾人性本善本神本明作意则昏立我
则窒意作我立如云翳空如尘积鉴所谓本无妄者
灾矣灾非其本心之所欲也志在于善反罹其灾志
在于得反有所失心在于静得静则失动矣心在于
一得一则失二失三四失十百千万矣心在于万则
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得万得万又失一心在于同则得同得同则失异矣
心在于异则得异得异则失同矣心在于实则得实
得实则失虚心在于虚则得虚得虚则失实心在于
中则得中得中则失四方心在于四方则得四方得
四方则失中心在于知则得其知得其知则失其不
知心在于不知则得其不知得其不知则失其知大
抵有得则有失无得则无失无得则得无得得无得
则又失有得矣有得非粗无得非精愈深愈穷无深
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无穷唯自觉者四辟不通变化无穷是为大中莫究
厥始无穷厥终无得尚不足以言之而况于有得乎
故取或系之牛为象行人之得邑人之灾象又曰行
人得牛邑人灾也有得则有失其旨益明六阴静三
复阳动有意我之象
九四可贞无咎象曰可贞无咎固有之也
九阳动四阴静三与四皆非中道六三虽静而不能
不动九四则自动而之静去妄而学无妄自圣人观
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之九四未免于习未觉其本未可以为大正然寖释
其意寖消其蔽有损而无加有寡而无多意蔽消则
性自明意蔽大消则性自大明云气去尽则日月自
昭夫明德人所自有学者惟自昭其明德而己觉则
明不觉则固难乎其明然九虽未觉未中唯渐释意
蔽意蔽尽释则本明自昭是或一道也故曰可贞言
亦可以正也虽未尽正而寖改过矣故无咎象曰固
有之也言固有此道也孔子曰君子以人治人改而
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止正谓此也人谓蔽以人为治人为人为尽改则止
不必复求也意蔽尽去则本德自明九四可贞之道
也学道者亦不心专主一说有忽觉而明者有渐释
渐明者明则一也孔子思而渐释其意蔽明道心亦
自明故与门弟子语每每正绝其意曰毋意曰毋必
曰毋固曰毋我知夫意蔽尽去过尽改则人人皆与
圣人同也人人之德性未始不明也固有此道也中
庸曰其次致曲曲能有诚
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九五无妄之疾勿药有喜象曰无妄之药不可试也
五为中中为道九五得道者也然有疾焉意或微动
而过差此疾既小不药自愈如加药焉其病滋甚故
象曰不可试也此爻唯己得道者知之未得道者不
知此何等义理也有病而勿药有过而不改殆不可
解也昔者孔子遇旧馆人之丧入而哭之哀出使子
贡脱骖而赙之子贡曰于门人之丧未有所脱骖脱
骖于旧馆无乃已重乎孔子曰予向者遇于一哀而
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出涕予恶夫涕之无从也小子行之夫孔子之过于
哀此不可掩者也然此无妄之疾也孔子不加药焉
子贡不知也此四时寒暑之变微有过差者也易传
曰变化云为云为乃变化非心思之可度也非训诂
之可解也孔子曰吾衰也久矣吾不复梦见周公盖
孔子不梦周公也久矣不知其几年矣孔子一不之
省则孔子无思无虑数年而始觉其觉矣亦非动又
曰不知老之将至又曰吾有知乎哉无知也此蒙以
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养正作圣之功也加药则不蒙矣则有知矣有知则
不一贯矣则妄矣此爻辞不为圣人而作为已得道
而未新纯者作大休无妄起意于善是谓无妄之疾
若又治此疾则于意上生意疾中加疾此疾自妙非
大非小惟道心大明者始知此未至于大明者终疑
上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行穷之灾也
无妄至于此至矣尽矣亦无过之可言矣而贤者于
此或尚疑己德之未盛复有所行则意复起则有眚
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眚者灾之小则失蒙养之功矣将以为利适以为害
将以为进反以为退无妄之药尚不可试而况于无
故而欲行乎行则有眚又况于行而穷之乎穷之则
灾矣此学道其终之微蔽故于上爻言之孔子曰吾
无知也无知则不行矣又曰不知老之将至老至犹
不知而况于行乎孔子唯如此故能至于耳顺从心
所欲之妙此爻唯己得道而蒙以养正之功未成者
当达斯义
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杨氏易传卷九
