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钦定四库全书
杨氏易传卷七
宋 杨简 撰
䷎谦亨君子有终彖曰谦亨天道下济而光明地
道卑而上行天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神
害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可踰
君子之终也
谦损谦退人疑不亨智者观之惟谦乃亨愚者观近
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智者知终君子有终谦之效也是故彖详言谦亨之
验天气下济于地谦矣而天体光明非亨乎地道卑
谦矣而地气上行非亨乎月盈则亏日中则
天道
之亏盈益谦如此山高而崩水溢则决至于卑坎则
受众流地道变盈流谦又如此鬼神又害盈而福谦
人道又恶盈而好谦谦似卑而实尊似晦而实光虽
卑恭而实不可踰所福也所好也尊而光也不可踰
也此君子之终也夫谦亨一言足矣而圣人谆谆复
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复至于此者何其辞费也人生而私其已乳曰已乳
少长而食曰已食有夺之则争爱则喜有怒之则啼
又其长也人誉之则喜有言其失则不乐大禹神圣
特以不矜不伐称则人之好矜伐者众矣圣人深知
夫人情难克其已私如此故详其言指切其验庶几
其或省也亦犹乾文言水火云龙风虎之喻使人之
已私消尽则道心虚明无我无体如天地如日月如
变化自生当刚则自刚当柔则自柔当谦则自谦如
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四时之错行也
象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施
地中有山昭然有裒多益寡称物平施之象山崇高
今乃降而在地中地卑下乃在山之上君子之治人
以其多者为盈理宜裒之不足为谦理益宜之多者
高盈之类寡者卑谦之类此道天地神人之所同也
继曰称物平施者裒多益寡之谓然所谓平非一切
平齐之也称物而施之得其平也列爵惟五有五等
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分土惟三有三等贵贱贫穷大小长幼各有其等随
其等称其物有多焉则裒之有少焉则益之于义为
平于人心为平是为称物平施
初六谦谦君子用涉大川吉象曰谦谦君子卑以自牧
也
六柔而又居下是谓谦谦谦之至也为人谦为君子
而况于谦谦乎大川险难殊为难济今谦谦君子乃
能济之者以谦为人之所好鬼神之所福而天道之
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所益者险难有可济而况于馀乎象曰卑以自牧者
非谓致力彊勉以自牧也使犹假勉彊致力则谦不
出于诚人将不信安能济险人心自未始不谦尝谓
平时宾主交际未尝不相敬忽有面致推誉之辞未
尝不退然继以谦抑不敢当之言为谢此不待矫揉
审处而施也其应如响此足以验人心之本谦及其
有犯于外始作于忿而不谦至于君子则无忿无私
其谦谦乃其常性所自有自不敢自矜自伐自不敢
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尚人其发于容声自卑自恭自无有毫发彊勉之意
其曰自牧谓夫众人疑卑损之至尽推其善美以与
人将不能自安养故曰虽卑而自足以牧养自有利
用安身之报虽大险尚能济之其无所不利可不问
而知也
六二鸣谦贞吉象曰鸣谦贞吉中心得也
谦多发于言故曰鸣谦鸣谦有发于中者有发于外
者上六鸣谦发于外六二鸣谦发于中二居下卦之
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中由中之象也鸣谦虽中而施之有正有不正其心
不必施而施与夫施之有宜而过者皆不正也故贞
正则吉中有中心之象又有中道之象六二之贞吉
得中道故也六二之贞非外铄之非取诸外也鸣谦
也贞也皆中心所自有此心人皆有之而自不知自
不信是虽有此良心而犹失也至于六二可谓中心
得也
九三劳谦君子有终吉象曰劳谦君子万民服也
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谦诸爻唯三犹阳而居下卦之上有功劳之象焉是
有劳谦者也谦之有终已见于彖辞之详凡谦必有
其终而况于劳而谦乎凡谦已为人之所好而况于
有劳而谦万民之服也万民咸服其有终不言而可
知
六四无不利撝谦象曰无不利撝谦不违则也
易之所以尚中正者何也人心本中本正惟其动于
意而微加焉则失其中正微损焉则失其中正箕子
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作范所以谆谆复复乎无作好无作恶无偏无党无
反无侧王道荡荡平平正直所以深明乎人心之本
正惧其昏而差差而过过而乱也六柔四柔坤体又
阴柔又不中有过乎谦之象故圣人教之撝去其谦
又恐其疑也又曰无不利撝谦象曰不违则者言虽
撝去其谦不至于违则也多者裒取之始得中也去
其过焉则本中本正之心自昭明矣
六五不富以其邻利用侵伐无不利象曰利用侵伐何
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不服也
谦德之柄也言谦之足以用人也谦者天地之所益
鬼神之所福人之所好施谦即能用人人乐为之用
而况于六五居君位而谦六柔坤体又柔而谦之至
乎故不必富而自能以其邻者以用也惟富乃能用
其人今不富而能用邻者以人君而至谦足以深得
人之心也有君如此天下所咸服而有不服焉天下
之所共怒以咸服之人攻所共怒者其利也孰禦若
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已服徒以私怒贪地而征之则适足致祸
上六鸣谦利用行师征邑国象曰鸣谦志未得也可用
行师征邑国也
上六居一卦之外有鸣谦于外不由中之象谦不由
中其志未得也言其心志之有失也人心即道心志
之得为道之得心志之失为道之失六二曰中心得
也同人之上九曰志未得也夫不以中心与人而外
为鸣谦人所不服也所不应也志有之爱人不亲反
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其仁礼人不答反其敬治人不治反其知行有不得
者皆反求诸已其身正而天下归之可用行师征邑
国请当自反攻治其已也邑国有已邑之象夏王率
割夏邑商邑翼翼四方之极盘庚不常厥邑武成我
大邑周公作亲大邑皆谓已邑又曰归而逋其邑亦
已邑
䷏豫利建侯行师彖曰豫刚应而志行顺以动豫
豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎大地以顺动
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故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民
服豫之时义大矣哉
夫卦之所以为豫者何也九四有刚德而五阴咸应
之位又近君其志行矣而下坤顺上震动有顺以动
之象有刚德足以立又人心应之四位近君而志行
又顺动不失其道合是数者此所以为致豫之道也
刚不足以立则非道人心不应亦非道世固有执正
之道以令天下而人心犹不应者此必有其故也必
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其有未尽道是其应之一言亦殊不可忽刚矣不得
近君之位则志不行亦弗克致豫顺动正言豫道之
本道一而已矣而乃有如是云云曲折之状者道固
有如是曲折万变也此其所以名之曰易易有变之
道也是道不离乎人心人之道心自刚自无不应自
能顺动诸卦彖辞多言曲折变异之状圣人所以明
大易之道也或者往往溺诸人情事状不悟其即天
下何思何虑之妙也豫利建侯行师豫悦也建是侯
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而人悦则建之行是师而人悦则行之然则何以致
人之悦豫顺动其大旨也顺动天地之道也天地岂
曰吾以顺动哉自变自化人自谓之顺动日月自不
过而有常度四时自不忒而有常序圣人之顺动即
天之顺动圣人虽曰顺动而实不能自言顺动之状
故曰言不尽意又曰予欲无言又曰吾有知乎哉无
知也又诗称文王不识不知顺帝之则使有知有识
则不足以言顺矣而刑罚自清而不繁民心自服而
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化刑清民服豫之时也其义为如何民服之时亦豫
之时也其义为如何民服之时亦安知其所以为义哉
民服之时尚不能自知而况于日月不过之时四时
不忒之时哉又曰豫顺以动豫卦之义也此尚德而
言至于民服之时日月不过之时四时不忒之时诚
莫得而索其义也其义莫得而索者岂不甚矣矣哉
大矣哉之易义大易之义也六十四卦之义也三才
之义也顺动之义也顺动之义可言也而亦不可索
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其状也孰顺孰动其机不可得而知也其状不可得
而执也民之所以悦者此也日月之所以不过四时
之所以不忒者此也易卦之所以为六十四卦者此
也而圣人不皆言之何也皆言之则繁也赘也举一
隅可以三隅反也圣人亦已屡举之矣他卦可以通
也
象曰雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配
祖考
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雷出地奋有畅达之象人乐畅达达之于金石丝竹
革木匏土之声即雷之声也无二声先王作乐非以
纵人之欲也人生不能无乐而其乐有邪正焉其乐
由德性而生者虽永言之嗟叹之不知手之舞之足
之蹈之无非德者无非正者其乐由放心而作者则
为淫靡之音繁急之音郑卫之音朝歌北鄙之音先
王作中正之音庄敬之音和平之音无非德性之乐
故先王之乐足以感人中正庄敬和平之心是谓易
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直子谅之心足以消人放逸淫靡繁急之心故曰移
风移俗莫善于乐盖声有无形之妙足以深入乎人
心中正之心人所自有惟其无以感之今中正之音
感之于外则其机自动其化甚敏故曰作乐崇德不
惟愚不肖赖乐以感动而贤智亦以乐养德殷盛也
盛荐之上帝而配以祖考即雷之自地而出奋而达
于上也上帝之心祖考之神乐之德一也非先王取
此象而作乐荐帝配祖考也圣人取其象同者类而
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言之所以渐明其道同也人心之蔽未易顿启渐明
其同者则馀不同者亦渐通矣孔子曰予一以贯之
非止一二事比同而已三才万状自未始不一而蔽
者自纷纷也庄周之学浅矣亦曰劳神明为一而不
知其同也
初六鸣豫凶象曰初六鸣豫志穷凶也
居下位之道当安静无动今也悦于豫遽鸣而超之
凶道也夫位之在下未为穷也颜子陋巷簟瓢何穷
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之有今初六豫而鸣其志穷矣鸣则求失道妄求必
致凶初六不中有失道之象
六二介于石不终日贞吉象曰不终日贞吉以中正也
水静则清清则明人静则清明人心本清明惟动故
昏六阴二又阴阴静也有至静不动之象人之本心
自静自清明惟因物有迁者多故以不迁于物者为
介为如石其实非致力作意而固执之也作意固执
非静也非如石也子曰介如石焉宁用终日断可识矣
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盖不为悦豫所动不为动所乱则尤清明之至性自
无所不照动虽几微已知吉凶之报矣何待终日此
谓贞正之道此谓吉之道中即正一言之谓之正可
也两言之谓之中正亦可也中正皆无实体皆所以
发明道心言其不流于邪谓之正言其无所偏倚谓
之中人心微动则流矣流则有所倚倚则有所偏动
流偏倚无非邪者此爻首发不动流之旨故曰贞而
象则详明之故又曰中
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六三盱豫悔迟有悔象曰盱豫有悔位不当也
盱者上视不直之貌六三上比四九之阳阳有豫悦
之象而六三上比之有进以求豫之象而三与四非
正应有非其道之象四震体震起也无下豫之象然
则三进而求豫致悔之道也夫求而不获有多悔三
为阳为动有迟疑不欲进之象故益增其悔三居下
卦之位亦尚失其德如此
九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大
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行也
九四以阳明之大贤五阴咸应之天下皆由之而豫
况上承中正柔德之君君臣道同志合未见有毫发
间之象况象心并应无可疑者大抵贤者之心克艰
克谨不患违道兹乃恐其戒惧太过夫大有为之时
则亦于大易之道犹为未尽而四海之内必有不被
尧舜之泽者矣故曰大有得言其无失也勿用致疑
朋来感应如万发合总于簪无一发一人之不顺象
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又曰志大行也皆所以赞其大有为启易道之大全
也
六五贞疾恒不死象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未
亡也
六五之象不逮六二六二于豫悦之中而寂然不动
六五阴爻亦非逐逐乎豫悦者惟其未能无我其中
未能尽亡故为正道之疾疾者病之小者大体非纷
纷动者特其中未能全无我者恒不死言其意终不
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死象曰乘刚者九四为刚六五乘之刚者坚物人执
义之坚如之然此乃妄意彊立己私此心中虚实无
我其妄立我乃外意尔非虚中之所有故象特发乘
刚之象以明其在外六静也而有五恒不死之象学
道孜孜学不动心而其中隐然未能脱然而虚者往
往而是故圣人于此致其诲
上六冥豫成有渝无咎象曰冥豫在上何可长也
沈冥于豫乐至于此可谓已成而难于救矣而圣人
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教谓于此渝变亦可无咎人患不能改改则无过象
曰何可长也言其冥豫而又在上祸至不久矣何
可长如此也不仁而在高位是播其恶于众故其致
祸速
䷐随元亨利贞无咎彖曰随刚来而下柔动而说
随大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉
刚本居上柔本居下今也刚乘而居二阴之下动而
说随者以深得乎人之心也易曰以贵下贱大得民
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也元亨利贞之义也屯彖所释言之详矣六十四卦
皆可以言元亨利贞也有言焉举一隅可以三隅反
也不必赘也六十四卦皆易也无大卦小卦之异也
亦犹曰大矣哉非独取此数卦而馀卦不言可也偶
于此言之可以通馀卦也元以始言可也以大言亦
可也自心通内明者观之纵言之可也横言之可也
无不通也大亨贞正又无咎无尤而随时之道尽矣
亨通之际人多失正至于大亨尤难大亨而不失其
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贞正则非得道者不能大亨贞正矣而亦未免于咎
尤者于道尤为未尽也盖人情有曲折时变习俗之不
同惟道德之全者睿智毕照变化云为靡不中节故
大亨贞无咎而于天下可以随时而无不通矣时变
之来无穷时变之状无定古无可稽之典近无可法
之则事变忽生人情忽变而欲随时而应举不失义
非得易道之大全其孰能与于此然则随时之义岂
勉彊之所能岂学习之所到易曰不习无不利惟不
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习者得此义矣易曰天下何思何虑惟无思无虑者
得此义矣得此义如水鉴洞照万象如日月遍照万
物自神自明不可度思自孔子尚不能详言其义惟
曰大矣哉岂学习思虑之所至乎以学习思虑而至
者必有所倚必有所偏必不能随时而皆中此义与
六十二卦之义同
象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息
泽中有雷雷隐于阴晦之中也其在君子则当向晦
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昏暮之时而入内寝宴息也学者毋曰宴息末也易
道不在焉吾见一动一静无非易道之妙者顾百姓
日用而不知索之隐即君子之息道无二也圣人姑
取其类使人心渐通通乎一则虽不一者皆通皆一
矣
初九官有渝贞吉出门交有功象曰官有渝从正吉也
出门交有功不失也
官司各有所守不可渝变也今渝焉随时之义也其
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事可变也其贞正之义不可变也故贞则吉失正则
凶压于势变辄失其正者多矣凶道也能正吉也若
有能出门而交无所私系则人情咸应而有功不止
于吉而已盖有所系则有所失无所系则无所失六
二系小子则失丈夫六三系丈夫则失小子象曰出
门交有功不失也初有出门之象
六二系小子失丈夫象曰系小子弗兼与也六三系丈
夫失小子随有求得利居贞象曰系丈夫志舍下也
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阴与阴不相得阳与阳不相得惟阴与阳有相得之
象随时适变不主故常故六二虽与九五正应九五
有丈夫之象人乃变其常近系初九而相得此变之
不善者也故曰系小子失丈夫虽六二与九五亦有
阴阳相应之象然既已近系于初九则势无兼与之
理故象曰弗兼与也言系一则失一以为贪小失大
之戒六三虽与上六本正应今也两阴本无相应之
象唯近虽九四之阳明六三变常而随近则六二亦
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近也三乃不随六二而唯随于四此变之善者也故
曰系丈夫失小子谓系九四之丈夫而失六二之小
子象又曰志舍下也言舍其阴下也两阴无相得之
象故六三有舍六二之象三系于四得其所随故随
所求而皆得此虽随时适变之善然变者君子之所
难变常患乎失正故戒之曰利居贞居之为言虽暂
正而不能安也
九四随有获贞凶有孚在道以明何咎象曰随有获其
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义凶也有孚在道明功也
九四下有二阴相随之象九四得众心之随而阳实
自任以为己之所获如此则虽正亦凶也夫人心之
所以应者固以我之正也不正则人不服而九四不
可以为己有当曰斯谋斯猷惟我后之德苟有毫发
以为己能之心则失其道矣故虽正亦凶夫有获之
心己私也有私己者虽人君不能免凶而况于臣乎
而况于居近君之位其可不敬惧乎故曰其义凶也
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其义凶矣心不免有孚在道以明则不以为己获矣
道心之中无己私果无己私则自足以取信于人无
己私则明明无己私然则孚也道也明也一也而象
又专言之曰明功也者何也道心人人之所自有己
私人人之所本无惟昏故私惟不昏则吾即道虚明
无我本无所私故归功于明又大臣近君疑间易生
恐正人自信自以为合道而其实未明至于祸已成
而莫之见此圣人所以由致诫告也
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九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也
孚信也嘉吉美也九五所信者善美则所用者贤矣
用贤人君之吉也孚信亦有随之义也者何也惟圣
知圣惟贤知贤惟有中正之德者能知中正之人九
五所孚者嘉则知九五之德亦嘉惟尧知舜知禹稷
契皋陶惟汤知伊尹惟武王知十乱至唐明皇始正
而信姚宋终邪而信李林甫以一人之身而贤否异
任一视夫君心之正不正然则九五之孚于嘉一本
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乎德之正中曰位者言乎得专位而又有中正之德
也
上六拘系之乃从维之王用亨于西山象曰拘系之上
穷也
随之拘天下靡不悦随而犹有顽固未之听从则为
之上者不可遂置之而不问故拘系之乃从维之周
伐商四方无不心说诚服矣及其久也商顽民终未
从故周公迁之洛邑即拘系之谓也然周公亦非一
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于用威其曰维之者宽以养之也多方君陈毕命三
篇备见宽维之意山有阻隔不通之象西者阴幽昏
塞之象王者于此必有道以亨通也周之治卒于囹
圄空虚四十年人皆士君子之行此亨通之效也象
曰拘系之上穷也者谓事至于此穷极不得不拘系
之也
䷑蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日彖曰蛊
刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利涉大川
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往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也
上九之刚有自下而上之象初六之阴有自上而下
之象夫刚来而下柔则说随上下不交则否今刚自
上柔自下刚柔不交上刚而好自任下柔而一于从
一于柔巽听从不敢有所为而止则事安得而不蛊
坏巽柔艮止其象昭然然则治蛊有道乎有斯道也
何道也六十四卦之道也易之道也一也亦谓之元
乾元坤元即此元也此元非远近在人心念虑未动
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之始其元乎故曰天下何思何虑孔子曰吾有知乎
哉无知也文王不识不知顺帝之则人惟因物有迁
而动于思虑动于思虑而后流而不交昏而乱则蛊
益蛊坏益坏矣何能有所亨何能致天下之治元亨
则可以涉大川矣天下无事之时则不一复有所事
今天下蛊弊非有所事焉不能济故利涉大川者利
乎往有所事也无妄之不可往与蛊之往有事一也
唯其时也唯其一也人情怒其蛊弊其治之多失之
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刚此非易之道也天下事大抵当刚则刚当柔则柔
蛊之时不患乎不刚患不柔尔甲属东方仁柔故取
焉先三日后三日者事不可忽易不可不深虑远思
先事三日而图之后事三日又虑之虑其始而图其
终以消息盈虚终则有始天行也泰极则否治极则
复蛊不可不戒戒则免至于巽卦则人情柔巽之时
患乎不刚故曰庚先庚三日后庚三日唯其当于道
而已矣一也前曰何思何虑此曰远思深虑者何也
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一也唯无思无虑者乃能远思深虑即此思虑之时
实亦何思何虑如水鉴之照万象虽曲折万变而水
鉴无思无虑也如天地之变化虽风雨雷电霜雪之
散动交错而天地无思无虑也必得乎此而后可以
为得易之道人心即道觉则为得得非外得道心非
思为变化无始终
象曰山下有风蛊君子以振民育德
山下有风有振动育物之象蛊弊必有以振作之振
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作之者所以救其弊坏不正之习害道者以养育其
德性耳其作之不可过之不可扰之使勿伤其德也
书云惟皇上帝降衷于下民若有恒性克绥厥猷惟
后人君无他职顺民常性使安其道而已凡其礼乐
刑政一出乎此礼防民之伪乐防民之情刑协民于
中政率民以正帝尧匡之直之辅之翼之使自得之
又从而振德之自秦汉而下不复知有此事后世忿
民之非僻蛊弊而振作之者安知民有德性而育之
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哉汉武遣绣衣直指之使惟诛击之而已
初六干父之蛊有子考无咎厉终吉象曰干父之蛊意
承考也
蛊诸爻皆取干蛊之义初六之应在六四六与四皆
阴至阴而在上有考之象考有蛊而子干之有子则
考无过咎矣考之蛊至于终考之身不能改岂不危
厉哉有子能干故终吉象曰意承者初六有柔顺之
象不得已而干父之蛊其意未尝不顺承者也其意
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则承其事则不可得而承矣承其事则蛊弊终不尽
除蛊不尽除乃所以彰父之恶非孝也固有孝子不
明其义一于顺承因乃蛊弊殊为失义
九二干母之蛊不可贞象曰干母之蛊得中道也
二刚阳在下六五以阴而居上异乎六四之至阴六
为阴五为阳非纯阴者故有母之象不幸而有母之
蛊不可正以干之也其干之当用其权焉权者虽用
正而不过故曰得中道也二居下卦之中有道之象
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九三干父之蛊小有悔无大咎象曰干父之蛊终无咎
也
九刚三又刚虽巽体然干父之蛊如此亦过中矣不
能无悔人心至灵其有过差亦自知之故心亦悔之
心悔之曰悔人尤之曰咎所以人不大咎之者既干
父之蛊则子为正矣特过之于道为未尽耳故终无
咎
六四裕父之蛊往见吝象曰裕父之蛊往未得也
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六柔四又柔不能干而裕之者也如此而往则循父
之蛊有不改过之吝象曰往未得者言子之所以裕
父之蛊以此而往不以为愧其心盖以为孝也以为
得也故孔子正之曰往未得也言乎如此而往未可
以为得也
六五干父之蛊用誉象曰干父用誉承以德也
六五有中正之德而又得尊位以行之故有誉无誉
则无德可知矣人君自不知其有德故此以誉验之
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又虑人误认其旨而求诸外也故象曰承以德也子
干父蛊未尝不承于父也故每曰承承亦德性之所
自有非动于外也
上九不事王侯高尚其事象曰不事王侯志可则也
君臣以义合有道则见无道则隐蛊坏之世故有不
事王侯之义若父子则是属与君臣之义不同无不
事之义故此爻不言父子在父子则父子在君臣则
君臣其实一也曰高尚其事者非圣人之本心也道
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心寂然奚高奚卑人情喜进而恶退喜富贵而恶贫
贱以进而富贵为高以退而贫贱为卑故圣人不得
已而晓之曰不事王侯其事高尚也所以破昏迷颠
倒之见也
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杨氏易传卷七