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钦定四库全书
杨氏易传卷二
宋 杨简 撰
䷁坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得
主利西南得朋东北丧朋安贞吉彖曰至哉坤元万物
资生乃顺承天坤厚载物德合无疆含弘光大品物咸
亨牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行先迷失道
后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆安
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贞之吉应地无疆
乾坤之道一也分阴阳而言之则乾为天为君为父
为夫坤为地为臣为母为妻传曰明此以南面尧之
所以为君也明此以北面舜之所以为臣也天地一
气乾坤一道推本而言谓之元即乾元也而有至哉
大哉之异称者姑以此著君臣夫妇之辨其实一也
坤画即乾画之两者耳未见其为异也所谓乾之一
画亦非乾果有此象象也者象也姑以象夫易道混
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沦一贯之妙而已所谓乾者如此所谓坤者亦如此
至哉者极至之称乾亦可以言至坤亦可以言大彖
曰含弘光大六二直方大用六永贞以大终也中庸
曰天地之道其为物不二万物自何而生虽曰因地
而生未芽未甲物安在哉是谓元物生于地既于地
矣地形在下其𫝑承天乃顺承天乃者有所因之辞
乾坤虽一天体至大无所不统故乾彖曰乃统天地
在天中𫝑卑而承天因其卑而承天故彖曰乃顺承
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天于以明乾坤之道一因形发用是谓并行而不相
悖坤厚载物地厚载物也惟坤以道言地以形言其
实一也道即形形即道无疆之形即无疆之德惟坤
以德言地以形言人言有二易道则一故曰德合无
疆地广无疆万物化生妙不可言孔子曰地载神气
神气风霆流行庶物露生无非教也孔子以此教学
者故其言精易之彖辞孔子以教筮者故其言显因
人心以为二故合之教亦多术矣易本占筮之书古
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神圣之设教知空言难以告人因民生之所利用因
致其教因以发神明之德因以通万物之情书曰水
火金木土谷惟脩正德利用厚生惟和是谓六府三
事所谓利用即范金合土刳木剡木之类所谓厚生
即水火谷足以养生之类凡皆生民之所日用圣人
因其日用而致正德之教使五十者衣帛七十者食
肉之类皆因厚生而教以正德器有常制不苟不侈
之类皆因利用而教以正德至于易筮而教以正德
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五帝三王所以教化之速者因民生日用教之也周
衰此教堕矣而况于秦汉而下乎坤元无所不含藏
岂不甚弘万化广生光言其如日月之光凡光虽及
物而无所思为此言坤德以明人心一贯之妙易多
言光曰辉光曰不习无不利地道光也曰光亨曰光
明皆所以明道品物咸亨无非妙者林林皆妙职职
皆元牝马地类行地无疆牝则乖矣虽强必疆臣道
妻道顺正而行柔顺而贞其利无疆柔而不贞为回
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为邪为谀为懦君子不行君先臣后夫先妻后当后
而先为迷迷为失道君为臣之主夫为妻之主后而
得主利莫大焉君臣之分夫妇之序是为天秩是为
天常坤后为顺是为得常得常则利失常则害是常
非粗是常即道万世攸行西南得朋乃与类行巽离
坤兑皆阴卦也是为阴类东北之卦乾坎艮震皆阳
类也故曰丧朋女舍其阴类而从夫之阳臣舍其私
朋而从君之阳虽失其朋乃终有庆安正则吉失正
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则凶无非道者正则为利为吉邪则为凶得此道则
安则正正而不安于道犹失禹曰安汝止人之本心
是谓道心本正正无实体以不动名动斯不安必至
失正妻不安正必凶臣不安正必凶地之所以博厚
无疆者以其安正也寂然不动非安乎不动而顺非
正乎惟其安正是以无疆即其无疆知其安正大扺
道之正者自然广大自然无疆故曰安贞之吉应地
无疆人之安贞即地之安贞地之无疆即人之无疆
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三才之名之形不同三才之道之实同人之自视其
安正未能与地为一者犹未可以言安正也自视未
能与地之无疆相应为一者亦未可以言安正也安
贞之吉似言人应地无疆似言地而圣人合而言之
正以明三才之一致亦犹乾彖言首出庶物万国咸
宁也
象曰地𫝑坤君子以厚德载物
地𫝑在下其𫝑卑顺故曰地𫝑坤君子以德博厚无
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疆无所不载为物所动者不足以言载物不足以言
厚德君子之载物非作意勉强以顺承之也非作意
勉强为是不动也君子中虚心实无疆无疆则何所
不容何所不载彼为物所动者妄立已私妄守块然
之意是块然者与物为伍既已与物为伍矣则安得不
动无以顺适吾意则动有以拂乱吾意则动恐慑疑
惑胶扰阻郁千态万状且将为物所载矣尚安得而
载物乎君子之厚德即坤之厚德有毫发之异者终
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不足以言厚德
初六履霜坚冰至象曰履霜坚冰阴始凝也
驯致其道至坚冰也
阳为君子阴为小人阳为善阴为恶恶之始萌戒不
可长涓涓不塞将成江河纤纤不伐将寻斧柯禹曰
安汝止安止则不动则不萌矣皋陶曰兢兢业业一
日二日万几几微也念虑之始也或者谓万几万物
后世多事尚不至于一二日而有万事而况于唐虞
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之际乎念虑则有之矣兢兢业业是为笃敬几有善
恶敬则几善不敬则几恶智者于履霜而知坚冰之
将至故兢业愚者则曰未必至此故卒罹其祸君子
以此治已以此治人
六二直方大不习无不利象曰六二之动直以方也不
习无不利地道光也
直者直而已不曲而已不必求之远也方者如物之
方不可转移而已不必求之远也曰直曰方皆所以
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形容道心之言非有二理也此道甚大故曰直方太
此道乃人心之所自有不假脩习而得人之本心惟
有虚名初无实体自神自明自中自正自直自方自
广自大变化云为随处皆妙象辞以动为言者惟动
乃验其实彼学者独居净处为得静止之味者未足
以验得道之实也于应酬交错而自得其妙焉斯足
以验其实于应酬万变而未尝不直不方者斯为得
坤之道矣然则此岂循习之所能到虽然道则然矣
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不至于得至动之妙固不足以言得道矣而有学焉
道虽已明动虽已妙虽已著不习之实而犹有故习
未克顿释故孔子十五志学至三十方立至四十不
惑五十方知天命六十方耳顺尚须学习习者习此
不习之道也习未精纯虽善未备精而忘习斯无不
利至于此则地道在我矣神用发光如四时之错行
如日月之代明无思无为变化皆妙地道之光如此
人道之光如此六二正居下卦之中于是发明坤道
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之正
六三含章可贞或从王事无成有终象曰含章可贞以
时发也或从王事知光大也
三为阳阳有章之象六为阴阴有含藏之象爻著此
象圣人于是发此义臣之尽言于君含章疑其非道
然臣不可以自用用之者君尔用臣之言取臣之章
皆自其君匪由乎臣是故臣道当尽其终不当专其
事君不可辅则当去可辅则当顺事虽有忠臣怀不
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能自己之心至于专成犯礼非易之道也道心中虚
无体无我无适无莫惟义之从不能含章而喜于出
己之长者己私实作之也道心不如是也或者往往
疑含章非正故圣人教之曰可贞贞正也可者通上
下之辞含章而尽道即正矣其有未尽者故以可为
言此立言之法也含章亦非专于含藏时可发则发
未可发则含藏无意无必无我或之为言无必之辞
也无成无终亦不可也无成有终臣之道也天始地
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终君始臣终道之常也彼己私之不能忘好自以为
功自以为能往往以或从无成为慑慑卑小故圣人
正之曰此乃所以为智光大也圣人所以明易之道
也圣人每言光曰尧光宅天下曰文王耿光周公光于
上下易曰光大曰光明曰辉光曰君子之光皆所以
明乎道心不作乎意无思无为而万理自昭也苟失
乎此动乎意必昏必差
六四括囊无咎无誉象曰括囊旡咎慎不害也
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含章已为人情之所难矣而况于括囊乎括囊则谨
括而不发其中未能无己私者往往多不括虽知所
括往往不谨己私中潜时一突发易道不如此道心
清明无体无我发则发括则括何适何莫时不可发
而必欲其取咎也必括则不发不发则无誉此事理
之常彼未能无私意者往往耻于名誉之不闻此意
一动又不能括故圣人又教之曰无誉言乎自无誉
也圣人谆谆凡以消人之私意使之从道使之免祸
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尔人之私意殊难克故教之曰慎不害也上无阳明
之君以六居四阴而又阴又无应括囊之象著矣
六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也
黄中央之土色故取以明中衣上裳下故取裳以明
下五上卦之中有中象六阴体坤体有下象中者道
之异名无偏无倚非道而何尧舜禹之相传惟曰执
中明此以南面尧之所以为君也明此以北面舜禹
伊周之所以为臣也伊尹周公知终而终守臣位道
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在臣位也君上臣下下者臣位也臣体也能黄则能
裳矣能中则能下矣既得中道心安臣位然必曰黄
曰裳者合此二字以明道为详也其吉大矣大不足
以尽之为其得道焉故曰元吉五在他卦有君象在
六四则视五为非阳明之君而此六五自发大臣之
义易之为书也屡迁取象非一不可执固象曰文在
中也者于以明君子之黄裳非作于外者由中而发
动静云为自得中道自安臣体皆中心之所为无毫
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发疆勉饰外之意言文在中而不在外文者自然而
生文非可以作而就也巧言令色足恭作也非文也
曾子与子贡俱入厩修容子贡先入阍者曰已告矣
及曾子入卿大夫皆避位公降一等而揖之曾子之
文自中而子贡之文自外也虽极其恭敬之意而亦
外而非中也此非训诂之所能解也非思为之所能
及也圣人能启其端尔其昏其明在学者也
上六龙战于野其血玄黄象曰龙战于野其道穷也
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文言曰阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹
未离其类也故称血焉夫玄黄者天地之杂也天玄
而地黄盖谓阴而至于上六极其𫝑盖举天下纯终
为阴几于不复有阳矣然阳虽甚微名分则贵人心
所不可磨灭者犹在也为阴者致疑于阳虑其有变
故战当是时人知有上六而已复知有阳哉圣人嫌
恶其无阳也故特称龙以著其犹有龙在以明其犹
有君在人心终不忘其君不可侮也血阴物也又称
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血以明上六犹未离于臣类天色玄地色黄曰天曰
玄亦嫌于无阳故称天称玄明其犹有阳也曰野曰
地曰黄亦以明未离其类故称野曰血兼著阳阴之
俱伤不独阳伤也凡此数义已明已著故文言不复
赘释圣人为此皆所以折天下无君之心所以明天
下之大道君君臣臣道之正也龙战之祸道之穷也
用六利求贞象曰用六永贞以大终也
坤之用六即乾之用九是道也在乾则用九在坤则
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用六一也居九而为九所用不能用九故至于亢居
六而为六所用不能用六故至于战然则易之道岂
可一日不明于天下哉道心无体何物验之为臣之
失道者必至于失正贞正也知为正者有矣未必能
永于贞也不永于正亦失道也能贞能永是为得道
道心无体清明永贞微生己私即失之矣得道则利
失道则害是道也大矣坤虽位利贞之道以大终也
止以乾道为天不知坤道之即乾者不足以与此
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文言曰坤至柔而动也刚至静而德方后得主而有常
含万物而化光坤道其顺乎承天而时行
坤之为言乃道之至顺之名非乾自有乾之道坤自
有坤之道非六十四卦各自有其道也一道而殊名
故六十四卦卦卦皆妙卦卦皆易惟其该易之道故
有柔有刚不偏于一隅至静而无所为而其德方而
不可转易也有时乎动动而莫禦其刚可验厚重疑
止不可转移其方可验晓愚喻昏始止此证亦犹谦
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彖曰天道亏盈而益谦地道变盈而流谦智者通达
乾坤一道虽于坤曰刚健中正纯粹精也亦无不可
何必指事为验乾坤之道为臣为妻不得此至柔动
刚至静德方之道则为臣不尽忠为妻不尽正道心
无体无体可执非至柔乎立己私焉则不柔矣有体
之柔柔则不刚无体之刚刚不可屈义不可夺非动
刚乎有体之静未为至静暂静复动无体之静斯为
至静真不动矣有体之方亦可摇动无体之方不可
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摇也真为方矣道心无体随体而著后得主而有常
含万物而化光坤道其顺乎承天而时行如四时之
错行如日月之代明万物未生乃含藏于坤道之中
万物既生非离于坤也万物乃坤之化物者坤之物
万者坤之万也坤之顺即乾之健坤之承天即乾之
统天坤之生物于春长物于夏成物于秋藏物于冬
时行也即乾之生物之长物之成物之藏物之时行
也名殊形殊阴阳之气殊而实一也惟其实一故阳
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气发于地而雪霜降于天故曰天地之道其为物不
二故其生物不测又曰道并行而不相悖譬犹人之
目视耳听手执足行心思而一人也苟惟不知一不
惟不知乾亦不知坤
积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君
子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之
不早辨也易曰履霜坚冰至盖言顺也
人性至善无不善者孩提之童无不知爱其亲及其
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长也无不知敬其兄乍见孺子将入于井皆有怵惕
恻𨼆之心其见宾客孰不举手致敬人性之善于此
著验然而亦有所谓天恶者何也其端甚微始于一
念之作尔禹曰安汝止惟几惟康皋陶曰一日二日
万几几者动之微心动之始也心实无体常安常止
安止而动其几必康不安止而动其几不详不安止
之动如水挠浊不复清明为昏为扰顺流而下遂至
于恶积而不可掩罪大而不可解然则安得不辨之
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于早早者未动之初也未动则自清自明自安自止
无体而发光至虚而用神皋陶之所谓兢兢业业孔
子之所以发愤忘食颜子之所谓好学皆所以蒙养
保护乎此而非思虑之所及也其次则不远复又次
则牵复亦危矣频复大危亦圣贤之所诫不克频复
代日而放坚冰至矣
直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立
而德不孤直方大不习无不利则不疑其所行也
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爻辞曰直本无亏欠圣人虑学者直心以往率意而
行为无忌惮之中庸故曰直其正也则不入于邪非
直之外又有正也爻辞曰方本无亏欠圣人虑学者
直方不合宜故曰方其义也明方非执方而合宜非
执方之外又有义也直方正义皆发明此道之异名
非有四者也圣人又虑学者虽欲直而未能直故教
之以敬敬则心不放逸自直矣直者本心未始不直
未始或曲惟起意故曲尔曰内曰外姑随庸众常情
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言之方非直之外复有所谓方也直心之发与外物
接应酬交错其直不改故曰方也直心而达于外不
为事物所转移应酬交错变化云为无非义者故曰
义以方外学者固有道心清明既直内矣及乎应物
不无转移此犹为德之未全故文言深明乎方外之
义义者处事之名敬义立内外应酬交错如四时之
错行如日月之代明斯为盛德故曰德不孤直方大
虽然义不可夺足以明方而义又有随宜中节之理
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此孔子所以发挥前言之所未尽伯夷柳下惠皆能
直内方外矣能敬能义矣而于义之中节犹有未尽
犹未为盛德也犹未足以尽大人之至也此直此方
此敬此义非由外铄我也皆我之所固有不习而能
不虑而知习而能虑而知者所行必疑阻终不通达
所行不疑者如天地之变化雷霆交作风雨散施天
地何疑之有吾亦何疑之有六通四辟变化皆妙疑
起于意有意则有疑无意则无疑无疑之妙非言语
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之所及非心思之所到或者不察往往以为穷高极
妙不可俄而至此不自知不自信者之所见不知圣
人未尝彊人之所无也圣言千万皆以明人心之所
自有也
阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣
道也地道无成而代有终也
无成而代有终地道之常也事理甚明而有不安于
此越位犯分者己私主之于中也大道甚明私意乱
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之
天地变化草木蕃天地闭贤人𨼆易曰括囊无咎无誉
盖言谨也
天地一气也一数也一道也言时泰通草木蕃芜贤
人在位及时否塞饥馑荐臻草木衰减贤人在𨼆括
囊不发凡此皆大易之变不可以为此事且姑避祸
耳非易之道也事即道避祸即道其曰谨云者亦道
孔子曰谁能出不由户何莫由斯道也
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君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于
事业美之至也
中以释黄之义也虑斯义未明故又曰通理下者臣
之正位下者臣之体正位居体皆所以释裳惟其通
理故能居体非通理自通理居体自居体也道心一
而已矣道心无体姑立虚名曰美曰中亦皆虚名微
起意则意有倚倚则偏非黄中矣微起意则意已动
己在外非其中矣中心无他惟诚惟实非意自中自
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正自卑自恭自有粹然温然之容畅于四支发于事
业自有黄裳之实矣夫然后为美之至也作意则伪
是故古之论礼者曰著诚去伪卑恭不出于中诚者
终不足以致吉免咎
阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其
类也故称血焉夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄
坤文言略者前已详馀可通也
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杨氏易传卷二
