卷一 第 1a 页 WYG0014-0004c.png
钦定四库全书
杨氏易传卷一
宋 杨简 撰
今易经乃汉费氏所传古文而不立于学者刘向以
中古文易校施孟梁丘经或脱去无咎悔亡惟费氏
经与古文同汉艺文志易经十二篇谓上经下经彖
大象小象乾文言坤文言上系下系说卦序卦杂卦
晁氏云老儒谓费直专以彖象又言参解易爻以彖
卷一 第 1b 页 WYG0014-0004d.png
象文言杂入卦中者自费氏始不然则其徒陈元郑
康成之为欤孔颖达谓辅嗣之意象本释经宜相附
近分爻之象辞各附当爻则费氏初变乱古制时犹
今乾卦彖象系卦之末欤夏后氏之易曰连山连山
者以重艮为首商人之易曰归藏归藏者以重坤为
首周人之易曰以重乾为首周礼大卜之官曰其经
卦皆八其别皆六十有四则卦之重也久矣先儒谓
文王重之非也孔子之时归藏之易犹存故曰之宋
卷一 第 2a 页 WYG0014-0005a.png
而得坤乾焉于戏至哉合三易而观之而后八卦之
妙大易之用混然一贯之道昭昭于天下矣而诸儒
言易率以乾为大坤次之震坎艮巽离兑又次之噫
嘻末矣易者一也一者易之一也其纯一者名之曰
乾其纯一者名之曰坤其一一杂者名之曰震坎艮
巽离兑其实皆易之异名初无本末精粗大小之殊
也故孔子曰吾道一以贯之子思亦曰尺地之道其
为物不二八卦者易道之变也而六十四卦者又变
卷一 第 2b 页 WYG0014-0005b.png
化中之变化也物有大小道无大小德有优劣道无
优劣其心通者洞见天地人物尽在吾性量之中而
天地人物之变化皆吾性之变化尚何本末精粗大
小之间虽说卦有父母六子之称其道未尝不一大
传曰百姓日用而不知君子小人之所日用者亦一
也惟有知不知之分
䷀乾元亨利贞初九潜龙勿用九二见龙在田利
见大人九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎九四或跃
卷一 第 3a 页 WYG0014-0005c.png
在渊旡咎九五飞龙在天利见大人上九亢龙有悔用
九见群龙无首吉
夫道一而已矣三才一万物一万事一万理一唐虞
之三事曰正德曰利用曰厚生厚生者养生之事利
用者器用于人为利是二者皆有正德焉故大禹谟
曰正德利用厚生惟和和同也卜筮者民之利用圣
人系之辞因明人之道心是谓正德人心即道故舜
曰道心孔子曰夫易圣人所以崇德而广业也知崇
卷一 第 3b 页 WYG0014-0005d.png
礼卑崇效天卑法地天地设位而易行乎其中矣明
三才皆易之道崇广效法盖以人心未能皆悟本一
之妙姑因情立言曰效法而进至于果与天地相似
无间则自信其本一矣此心人所同有故易之道亦
人所日用上系曰百姓日用而不知惟其不知故背
吉趋凶大哉易乎天之所以高明者此地之所以博
厚者此人之所以位乎两者之间与夫万物之所以
生生而不穷者又此三才中万变万化至于不可胜
卷一 第 4a 页 WYG0014-0006a.png
纪无非此某之所以听者此某之所以说讲与今在
堂之人所以听者亦此所以事亲者此所以事君者
此所以事长者此所以临下所以使民所以应酬万
端皆此谁能出不由户何莫由乎此包牺氏深明乎
此既不能言又欲以明示斯世与万世而无以形容
之乃画而为一于戏庶几乎近似之矣是可画而不
可言可言而不可议但觉其一而不二一而能通夫
孰得而测识又孰得而穷究必三画而成卦者明乎
卷一 第 4b 页 WYG0014-0006b.png
所以为天者此也所以为人者此也所以为地者此
也是为三也圣人又欲以发明其道系之以辞曰乾
言乎此至健至刚亘万古而未尝息也然则坤何以
一清浊未分混然而已迨乎重浊严凝而后清浊始
分而为二然所以为清者此也所以为浊者亦此也
坤者两画之乾乾者一画之坤也子思曰天地之道
其为物不二乾彖曰大哉乾元万物资始乃统天继
言品物流行各正性命则地之所以发生万物者尽
卷一 第 5a 页 WYG0014-0006c.png
在其中矣今为浑天之说者地在天中则合天地一
体而已矣但因重浊故言地因卑故言妻言臣有尊
有卑有清有浊清阳浊阴君臣夫妇未尝不两故坤
必一坤者两画之乾非乾道之外复有坤道也故曰
明此以南面尧之所以为君也明此以北面舜之所
以为臣也难者曰乾坤之道果一则彖何以有大哉
至哉之分应之曰大哉至哉所以致君臣之辨所以
辨上下之分而坤爻又曰直方大又曰以大终也是
卷一 第 5b 页 WYG0014-0006d.png
坤亦未尝不大于以明乾坤之实未始不一也不然
则孔子何以曰予一以贯之中庸何以曰天地之道
其为物不二天地与人貌象不同而无二道也五行
万化变态不同而无二道也坤者乾之耦者也震坎
艮巽离兑乾之变错者也无二乾也一言之谓之乾
两言之谓之坤八言之谓
十四卦又谓之三百八十四爻又谓之万有一千五
百二十又谓之无穷皆此物也三画之卦何以重为
卷一 第 6a 页 WYG0014-0007a.png
六天有阴阳地有刚柔人有仁义未尝不两也皆此
道之变化也变化云为清明有常谓之仁其间咸得
其宜谓之义其节谓之礼其和谓之乐其知谓之智
言乎其健谓之乾言乎其动谓之震言乎其入谓之
巽言乎其陷谓之坎言乎其丽谓之离言乎其止谓
之艮言乎其说谓之兑言乎其迍邅谓之屯言乎其
始生而蒙谓之蒙其变无穷其言一无穷皆此一也
言乎此不可以加毫发焉不可以损毫发焉谓之中
卷一 第 6b 页 WYG0014-0007b.png
言乎此不可以人为参焉谓之天言乎其变化不可
测度谓之神其得谓之吉其失谓之凶其补过谓之
无咎其始谓之元其通谓之亨其利谓之利其正谓
之贞其在乾之爻则谓之九其在坤之爻则谓之六
乾何以九坤何以六一二三四五参天数之一三五
是为九两地数之二四是为六也是五行之生数也
天地之本数也五行者此一之变化见于水火木金
土者也无二道也故所以用九者此道也所以用六
卷一 第 7a 页 WYG0014-0007c.png
者此道也九为阳为刚六为阴为柔阴阳刚柔虽不
同而用则一也能用九而不为九所用故在下则能
潜不为阳刚所使不为才智所使而能勿用能用九
而不为九所用故在二则能见不过而跃又不固而
潜能善乎世而人皆利见之能用九而不为九所用
故在三则乾乾能惕故虽危厉而无咎能用九而不
为九所用故在四或跃而不敢必于进或之者疑之
也渊者退处之所也故无咎能用九而不为九所用
卷一 第 7b 页 WYG0014-0007d.png
故在五则能飞能使天下利见而致大人之德业惟
上九不能用九而为九所用为阳刚所使故以贵高
自居而不通下情故动则有悔若大有之上九亦上
九也而能用九不为九所用故自天祐之吉无不利
大有之上九乃取超然乎万物之上之象所谓舜禹
有天下而不与焉故吉乾之上九则取刚过之象故
亢而有悔龙神物变化不测濡泽博施有圣王之象
孔子曰古之治天下者必圣人而后足以君天下故
卷一 第 8a 页 WYG0014-0008a.png
乾爻皆取龙象大人即圣人故二五咸言天下之利
见其有居二五之位而天下有不利见之者非大人
也皆尊仰之之谓见皆蒙其泽之谓利周公系爻辞
孔子作象辞而或曰大或曰至一也用九之道虽发
见于诸爻诸阳而不见其为首不见其为首者已私
不形意虑不作洞然自然不见其首也意虑微作则
为私为己好刚好进安得不为首所谓用九凡百九
十二爻之九皆同此用也举一而知百九十一也举
卷一 第 8b 页 WYG0014-0008b.png
一而知万也坤之用六亦同此也乾坤之名不同而
用则无二也故曰通乎一万事毕右释卦爻虽则云
然所筮事情不可胜纪其应万变不可执一厥后卦
爻皆然神应切中占者自知
彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形
大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正
性命保合太和乃利贞首出庶物万国咸宁
筮而得乾之卦者君也父也夫也圣人也或进于圣
卷一 第 9a 页 WYG0014-0008c.png
人之道者孔子作乾彖虽多言天然孔子专意明人
之道心使专言天而不及人则何以明道垂教为无
益之辞矣当先明孔子斯旨孔子欲使为君为父为
夫者或进于圣人之道者观之曰吾得斯卦果大乎
果元乎果万物之所资始乎果能统天乎云行雨施
品物流形果吾之道乎终始六位乘龙变化物物皆
正性命合太和果吾之所有乎天乾即吾之刚健中
正者也岂独天有之吾无之孔子欲无言以天何言
卷一 第 9b 页 WYG0014-0008d.png
哉四时行焉百物生焉为比上系曰与天地相似又
曰范围天地曲成万物中庸曰圣人之道发育万物
三才一万理一自孔子曰乾坤其易之门邪学者遂
谓易大而乾坤小误矣周易乾坤为首有天地然后
万物生焉易道于是乎出生无穷故曰门非谓易与
乾坤异体也名称不同尔自其统括无外运行无息
言之故曰乾自其𫝑专而博厚承天而发生言之故
曰坤推穷其本始故曰元又言其亨通故曰亨又言
卷一 第 10a 页 WYG0014-0009a.png
其安利故曰利又言其正非邪故曰贞总言变化而
无穷故曰易非乾自乾坤自坤元自元亨自亨利自
利贞自贞也一体而殊称也一物而殊名也夫三才
混然一而已矣何为乎必推言其本始也民生蚩蚩
安知易道气虽即道人惟知气而不知道形虽即道
人惟睹形而不睹道事虽即道人惟见事而不见道
圣人于是乎不得不推穷其始而有元之名且天行
之所以刚健运化而无息者其行其化何从而始乎
卷一 第 10b 页 WYG0014-0009b.png
始吾不得而知也始吾不得而思也无声无臭不识
不知无思无为我自有之其曰大哉乾元所以指学
者明道之路也知始则知终矣知本则知末矣始终
一物也本末一致也事理一贯也非事外有理也非
理外有事也曰事曰理曰本曰末曰始曰终皆常人
自分裂之自立是名君子不得而骤违之亦姑从而
为是言也明者自以为本一也不明者自以为实不
可一也人自不一易之道本无方无体无限量无所穷
卷一 第 11a 页 WYG0014-0009c.png
尽谓之曰大哉是宜曰大哉是故万物之所资之以
始者也是固足以统括乎天者也物即乾元而曰物
之元以始者以人滞于物导人思其所始于是而忽
觉焉则乾在我矣无所不通矣天即乾元统乎天者
亦以人执乎天故导人使因天而思其所以统之者
于是而忽觉焉则天在我矣云之所以行者我也雨
之所以施者我也而人不自知是亦可言亨也而贯
之曰乾元者元即亨之始亨即元之发一体而殊名
卷一 第 11b 页 WYG0014-0009d.png
曰元曰亨无不可者贯之曰乾元所以明四德之一
致也有乾则有事物有终始亦有始终初始也上终
也天道之始阳气潜藏天道之终至于六阳与时偕
极人道之始潜而勿用人道之终亢而有悔则昏不
亢无悔则明六位于是随时而成是为六爻乾道天
象变化曰龙六爻曰六龙乾元乘气不为气所乘龙
阳物君体能用阳刚所用乘时变化非思非为各正
性命物物皆妙感者自离不离为合为保为和为利
卷一 第 12a 页 WYG0014-0010a.png
为贞使其本不一何以能和使其本不一何以能合
物各得其时事各得其宜用得其利气致其和是谓
利是道至正是道非邪是为真道之正者无不利用
之利者无不正故利即贞贞即利利贞即元亨夫道
一而已矣是道超出乎万物之表故曰首出庶物是
道能致万国咸安宁故曰万国咸宁首出庶物似言
天万国咸宁似言人学者观之疑不可联言合而言
之所以明天人一致使学者不得而两之知天人之
卷一 第 12b 页 WYG0014-0010b.png
本一则知乾矣彖既释卦辞又特发此旨圣人之致
教深也屯之天造草昩宜建侯言人合而一之亦明
天人之一致
象曰天行健君子以自强不息
君子之所以自强不息者即天行之健也非天行之
健在彼而君子仿之于此也天人未始不一也孔子
发愤忘食学而不厌孔子非取之外也发愤乃孔子
自发愤学乃孔子自学忘食不厌即孔子之自强不
卷一 第 13a 页 WYG0014-0010c.png
息此不可以言语解也不可以思虑得也故孔子曰
天下何思何虑孟子亦曰人之所不学而能者其良
能也所不虑而知者其良知也孩提之童无不知爱
其亲者及其长也无不知敬其兄者今夫人之良心
爱亲敬兄事君事长恻隐羞恶恭敬是非仁义礼智
迭出互用变化云为此岂学而能虑而知哉子思曰
诚者自成也而道自道也亦颇得此旨然犹未得其
真何以知其未得其真不曰诚者自诚而曰自成是
卷一 第 13b 页 WYG0014-0010d.png
犹有成之意是于诚实之外复起自成之意失其诚
矣故子思之中庸篇多至诚于诚之上加至一言亦
复其意不如孔子曰主忠信忠信即人主本大戴记
孔子之言谓忠信大道何深何浅何精何粗微起思
虑即失其忠信矣即失其本心矣子思盖习闻孔子
之训而差者也大道简易人心即道人不自明其心
不明其心而外求焉故失之孔子曰为仁由己而由
人乎哉又曰克己复礼为仁能己复固有之礼则仁
卷一 第 14a 页 WYG0014-0011a.png
矣皆非求之外者孔子又尝告子思心之精神是谓
圣明乎此心未始不善未始不神未始或息则乾道
在我矣不曰乾而曰健者所以破人心之定见使人
知夫乾者特一时始为之名而初未尝有定名也故
又曰健八卦皆然六十四卦亦然即一可以知百也
潜龙勿用阳在下也
人之所以不能安于下而多有进用之意者动于意
而失其本心也人之本心至神至明与天地为一方
卷一 第 14b 页 WYG0014-0011b.png
阳气在下阳气寂然安于下未尝动也人能如阳气
之在下寂然无进动之意则与天地为一不失其心
矣是之谓得易之道不能安于潜而有欲用之意者
必𫉬咎厉必凶是谓失易之道
见龙在田德施普也
九二居下卦之中亦得位矣虽非尊位亦可以见诸
施行可以及物然人心于此逐乎物而扰扰者多矣
其能发于德者有几有德之施安止而自应如天地
卷一 第 15a 页 WYG0014-0011c.png
之施生四时之变化斯为德之施斯普是谓龙德是
谓得乎易之道
终日乾乾反覆道也
乾乾皆道反覆皆道也君子终日乾乾至于夕而犹
然亦皆道也喜怒哀惧皆道心之妙用彼百姓日用
而不知者因物有迁则其恐惧必至于交摄上下反
覆必至于扰扰岂能如四时之错行如日月之代明
未可谓之得易之道
卷一 第 15b 页 WYG0014-0011d.png
或跃在渊进无咎也
人皆欲进惟得道者未尝有欲进之心人之本心是
谓道心道心无体非血气澄然如太虚随感而应如
四时之变化故当跃斯跃当疑斯疑无必进之心故
虽跃而未离于渊故舜之历试也己为众望之所归
己为帝心之所属而舜从容于其间鼓琴二女侍若
固有之舜心未尝动毫发意念也故让于德弗嗣未
尝有必进之心此非为让也如此而往何咎之有故
卷一 第 16a 页 WYG0014-0012a.png
曰进无咎或跃在渊非道心之已明者不能苟为不
然其心微动人已不服触物违道凶咎立至
飞龙在天大人造也
孔子曰古人有天下者必圣盖天地之间凡血气心
知之属群分类聚各有所欲其𫝑必至于争争而不
已必至于相伤其甚者至于相杀相乱其𫝑必相与
为公以求决于公明之人所是所至各有所主长至
于其所主长者又不能无彼此之争疆理之讼于是
卷一 第 16b 页 WYG0014-0012b.png
又求决于尤公尤明之人于是乎有国君而诸是君
苟未至于圣则亦莫能相尚其久也不能无事其继
世不能皆贤以不能皆贤不能无争之君而相与比
邻其𫝑必至于争不已而相争相伐于是又相与为
公推其有大圣之德者共尊事之为大君立为天子
然则非圣人则不足以当此位曰大人造者言此大
人之所造为非大人则不足以有为大人者圣人之
异名
卷一 第 17a 页 WYG0014-0012c.png
亢龙有悔盈不可久也
大道正中无过不及亢龙过之焉可久也月盈则食
寒暑则衰天道不能违而况人乎
用九天德不可为首也
九阳刚之物也崇高之位阳刚之才皆九也人皆为
位𫝑所移为资才所使是为九所用不能用九者是
为天德能用九者中虚无我何思何虑是谓本心是
谓天德意动则为首则有我是谓人而非天非易之
卷一 第 17b 页 WYG0014-0012d.png
道
文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也
贞者事之干也君子体仁足以长人嘉会足以合礼利
物足以和义贞固足以干事君子行此四德者故曰乾
元亨利贞
欧阳子谓此鲁穆姜之言遂谓文言皆非圣人之言
则过矣穆姜虽大恶而其言之或合乎道则圣人不
以人废言今惟当以正道断之谓元为善则无害谓
卷一 第 18a 页 WYG0014-0013a.png
为善之长则害道道一而已矣元亨利贞虽四而实
一圣人患人之昏昏无从启之姑使究原本始使知
变化云为之所自出则知无所不通之道矣故彖举
其大体曰乾元非谓元异乎亨与利与贞也今谓元
为善之本则可枝叶皆生乎根本今谓之长则截然
与次少异体即害道矣故当如下言乾元者始而亨
者也此得于圣人之诲乎会通而嘉则善矣与物会
而不善焉何能亨利者义之和合失义则害随之矣
卷一 第 18b 页 WYG0014-0013b.png
何以能利贞正也事以正成故曰事之干孟子曰仁
人心也君子觉此心思之所自出则乾元在我矣彼
百姓日用而不知尔不必言体仁长人之病生于善
长君子先觉我心之所同然君子先觉众人后觉尔
君子所以与物会通者无非此心之诚故诚敬之有
节文者世谓之礼故曰合礼自与礼文合非求合也
求合者伪而已矣非吾心之礼也君子致利利物而
已利物而公无非义贞而不固事未必济贞固不变
卷一 第 19a 页 WYG0014-0013c.png
斯足干事言其不邪谓之正言其和义谓之利言其
嘉会谓之亨推其本始谓之元名四而实一此言四
德辞旨分裂至于言君子行此四德故曰乾元亨利
贞则天人一道此一得诸圣人者欤
初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也不易乎
世不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则
违之确乎其不可拔潜龙也
龙德君德也有君德而在隐是谓潜龙身在乎潜是
卷一 第 19b 页 WYG0014-0013d.png
天命在潜则义当潜而不当见也虽大乱不为世所
变易而轻动其心以出不使名学之著虽遁世屏处
而无闷心虽不见是于世亦无闷心乐则行之时忽
变而可行则行可以行道及物乐矣非私乐也忧则
违之于时终不可行终不见是不见知则与世相违
道不可行世乱可忧非私忧也确乎其不可拔非作
意固守也义不可行而止而人以为不可拔也苟作
意而守其守必不固不作意而惟意之从则可拔贞
卷一 第 20a 页 WYG0014-0014a.png
不可拔矣夫是之谓易之道夫是之谓潜龙之道
九二见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中者
也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德博
而化易曰见龙在田利见大人君德也
龙德一也在初则言其隐在二则言其正中随爻象
所著而言之非谓潜龙无正中之德也二言其记录
之差欤考古志记同而微异者见记者之一得一失
屡验之此二居下卦之中于是乎发正中之义正不
卷一 第 20b 页 WYG0014-0014b.png
邪中不偏乃道之异名天道甚迩不离乎庸常日用
之间庸言而不至于失信庸行而不至于失谨起意
皆为邪邪不作是为闲邪诚信也忠信之心即道心
人心即道惟日用或有邪思乱之故足以败其诚心
邪闲则诚存矣九二既出而见于世故有善世之功
不伐者私意不作故也有功而伐皆因意念之动动
斯思邪矣斯伐矣德博斯化不博不化德性未始不
博何思何虑何际何畔意动则窒则蔽则不博矣意
卷一 第 21a 页 WYG0014-0014c.png
动则伐矣人将不服何以能化德博而化君德斯著
于是申言之非谓潜龙无君德也庸行不必作去声
凡平常微有行动即谓之庸行如此则无斯须放逸
矣
九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君
子进德脩业忠信所以进德也脩辞立其诚所以居业
也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居
上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危
卷一 第 21b 页 WYG0014-0014d.png
无咎矣
九三居下卦之上进之象焉故发进德之义已有德
矣自此而往当何如忠信而已不可复有所加也忠
信者本心之常即道心也孔子曰主忠信明乎忠信
即主本苟于忠信诚实之中而微动其意焉则为支
为离为陷为溺为昏为乱诚能不失本心之忠信如
文王之不识不知无非帝则如孔子之无知也而万
善自备今人乍见孺子将入井自然有恻隐之心其
卷一 第 22a 页 WYG0014-0015a.png
见非义自然有羞恶之心其事尊上与宾客自然有
恭敬之心其不敢侮鳏寡不敢失于臣妾亦自然有
敬心其馀应酬万物自然知某为是为非是是非非
是为智恭敬是为礼羞恶是为义恻隐是为仁与夫
动静云为变化万端无非万善不学而能不虑而知
进德如此皆忠信而已矣何者忠信者道心也道心
无所不通无所不有德之见于应物行事者谓之业
应酬交错无情万变相刃相靡君子居其间顺物徇
卷一 第 22b 页 WYG0014-0015b.png
情造次发语往往随世随流不无文饰私曲不无失
信世俗习以为常以为不得不如此不如此将取祸
若此情伪古今同情不知其惭蠹忠信君子于是有
脩辞使不至于忤物又不至于失信于交错应酬扰
扰万变之中而忠信纯一无间无杂则无非德业不
至于堕败矣故曰居业居有安居不动之义若出入
情伪岂不岌岌不保其不败也进德脩业此万世之
通患不可不讲表记曰君子不以口誉人则民作忠
卷一 第 23a 页 WYG0014-0015c.png
又曰口惠而实不至怨菑及其身小雅曰盗言孔甘
九三下卦之极上下之际乾德居之卦三犹臣体四
则有君体矣方其在三知其可至而至之名曰知几
知其可终而终之名曰存义一也惟义所在君子无
适莫也至则尧舜禹终则伊周舜视天下如敝屣
颜子簟食瓢饮而乐以崇高富贵微动其心者君子
耻之是故居上位而不骄在下位而不忧其乾乾乃
其未始有荒怠其惕乃其因时之危而惕皆应酬变
卷一 第 23b 页 WYG0014-0015d.png
化如四时之错行如日月之代明如此则虽处危疑
之地何咎厉之有
九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪
也进退无恒非离群也君子进德脩业欲及时也故无
咎
以为上则非君以为下则非臣故曰上下无常此非
常之位也然而未尝有邪心恒久也进退不久此非
久处之地其进其退亦无离群之心无思无为寂然
卷一 第 24a 页 WYG0014-0016a.png
不动感而遂通苟有离群而进之心是动于思为为
邪为咎君子进德脩业应时而动当进而不进是为
失时亦为失道如四时之错行如日月之代明斯为
乾道斯为易道
九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同
气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物
睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也
三才虽同体而其同类者相应无违日月星辰此天
卷一 第 24b 页 WYG0014-0016b.png
之类故常亲附乎天山川草木此地之类故常亲附
于地人居天地之间凡血气生之属皆其同类者所
患圣人不作耳圣人作则万物感应作而物不应者
非圣人故也故君子不可求诸外当反求诸己其身
正而天下归之矣衰世之君往往率求诸人多方设
术以治之而人愈不服孔子深察斯情故谆谆设喻
重复言之所以明圣人作则物无不应人君必求诸
己不可求诸外也不可罪民之顽而不可化也不可
卷一 第 25a 页 WYG0014-0016c.png
叹当世之乏才共理也有圣贤之臣何世不生才惟
圣知圣惟贤知圣
上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤
人在下位而无辅是以动而有悔也
亢龙君德之失也惟圣罔念作狂圣狂之分一念之
间耳唐虞之际君臣相与警戒规正何尝敢有自足
自圣之意恃其聪明睿知而自以为足不复询谋于
众忽略愚贱则动必有悔孔子推言至于无位无民
卷一 第 25b 页 WYG0014-0016d.png
无辅欲其无忽也末章虽言知进不知退知存不知
亡犹以圣人为言则知此爻所以明圣贤之过所以
止言有悔
潜龙勿用下也见龙在田时舍也终日乾乾行事也或
跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也
乾元用九天下治也
潜龙勿用见龙在田随在而有所安舍也时在下之
位故也飞龙在天在上而治天下也曰下曰时舍曰
卷一 第 26a 页 WYG0014-0017a.png
行事曰自试曰上治静观辞气无非随时泛应虚中无
我五爻之辞不同而一旨也亢龙有悔穷之灾也亢
亦无非道者此易道之灾者也乾元用九天下治也
非乾元则岂能用九而不为九所用能用九则无思
无为如日月之照临如水鉴之烛物随时而应各当
其所在初而潜在二而见在三而惕在四而跃在五
而治在上而不亢故曰天下治也
潜龙勿用阳气潜藏见龙在田天下文明终日乾乾与
卷一 第 26b 页 WYG0014-0017b.png
时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天德亢
龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则
前皆言人事此多言天道阳气之潜藏即人之潜隐
勿用也天下文明万物化生即君德之见也或者拘
于配十二月之说或以九二为丑月或以九二为寅
月丑月则断无文明之状寅则稍有文明之渐矣善
读易者正不必如此拘执配之于月乾道无所不统
无所不通惟以天下文明明见龙之类尔与时偕行
卷一 第 27a 页 WYG0014-0017c.png
此言天人之合时者天也九三之乾乾行事亦随其
时而已矣亦不必配月配月则牵彊拘执乾道乃革
四升君体变之大者然不以此为人事而非天道故
曰乾道乃革谓乾道之变革也知天人之无二则可
以与言易矣凡天道之有变即九四之或跃裂德与
位而为二则位非天位德非天德一以贯之曰位乎
天德斯为大易之道斯为飞龙在天此非训诂之所
能解也非智思之所能道也三才一体万物一体悟
卷一 第 27b 页 WYG0014-0017d.png
曾子之皓皓则渐窥之矣悟孔子风雨霜露之无非
教则知之矣与时偕极则虽处乎上之位而不亢矣
一以贯之则人即时时即人随时立言欲使读者稍
可晓则曰与时偕极与时偕行果能造此则自一矣
凡此皆所以明乾元用九之道潜见飞跃皆有其则
不可乱也故曰乃见天则非人为故曰天则苟曰人
之所为者必非天则
乾元者始而亨者也利贞者性情也乾始能以美利利
卷一 第 28a 页 WYG0014-0018a.png
天下不言所利大矣哉大哉乾乎刚健中正纯粹精也
六爻发挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天
下平也
至哉圣言非圣人岂能道此元亨利贞前既裂而四
之矣今又合而一之与夫彖言乾元以统亨利贞之
旨同也夫天地间安得有二道哉苟分元亨利贞以
为是四者而非一则亦安能知元亨利贞哉元曰亨
曰利曰贞如言金曰黄曰刚曰从革曰扣之有声也
卷一 第 28b 页 WYG0014-0018b.png
岂有二金哉又如言玉曰白曰莹曰润曰扣之有声
也岂有二玉哉人能反求诸己默省神心之无体无
方无所不通则曰元曰亨曰利曰贞曰一曰四皆所
以发挥此心之妙用不知其为四也欧阳子方疑其
前后异同非出于一人之言正吾之所叹息以为纵
横皆妙者也性情者乾元之性情也元亨利贞皆性情
也故又曰乾始能以美利利天下变元而曰始又通
之于利则贞可知矣是道也何所不利傥曰利于此
卷一 第 29a 页 WYG0014-0018c.png
不利于彼利于一不利于十百千万则何以谓之乾
何以谓之易乾者易之异名元亨利贞亦易之异名
故又云元始与独曰乾元不可者大哉乾乎刚健中
正纯粹精也此七德者非果有七体亦犹言玉之白
莹润言金之黄刚革乾无体无则不可得而屈故曰
刚有体则有息无体则无息无息故曰健今夫行之
所以健而无息惟见日星之运转尔初无天体之可
执设有气象亦无其形设有其形不睹其机天行若
卷一 第 29b 页 WYG0014-0018d.png
可睹其所以运不可睹此不睹者何所偏倚故曰中
人惟动于意欲故有不正此不可睹者无思无为故
无不正故曰正人惟动于意欲故不纯不粹不精此
不可睹者无思无为安得而不纯不粹不精六爻皆
所以发挥潜见飞跃之正情也至于上之亢则情之
邪者若夫正则与时皆极不为亢矣使亢者能内省
亢情之无体则乾元在我何亢之有时乘六龙以御
天也龙与天若可睹乘而御之者何形之可睹云行
卷一 第 30a 页 WYG0014-0019a.png
雨施天下平也此孰非乾道之变化也此孰非圣人
之所发育也易曰范围天地之化中庸曰圣人之道
发育万物此非空言也实说也
君子以成德为行日可见之行也潜之为言也隐而未
见行而未成是以君子弗用也
潜有二义有己德已盛时未可行而潜者有德未成
未可以推而及人而潜者此言成德为行日可见之
行也德性虽内明而未能见之于行者有之日至月
卷一 第 30b 页 WYG0014-0019b.png
至皆有德者日至则寂然不动能行之一日一日之
外不能无违月至则寂然不动行之一月一月之外
不能无违不能无违则犹未足以尽精一之至则发
诸容体见诸行事不无阙失未能动容周旋无不中
礼凡此皆德隐而未著行而未成是以君子不敢遽
用于世也
君子学以聚之问以辩之宽以居之仁以行之易曰见
龙在田利见大人君德也
卷一 第 31a 页 WYG0014-0019c.png
学不可以不博不博则偏则孤伯夷惟不博学故后
虽至于圣而偏于清柳下惠惟不博学故后虽至于
圣而偏于和学以聚之无所不学也大畜曰君子以
多识前言往行语曰君子博学于文学必有疑疑必
问欲辩明其实也辩而果得其实则何患不宽何患
不仁然圣人垂训所以启后人后人问辨未得其实
而自以为实者多矣故谆复而诲之诲之以宽则凡
梏于己私执于小道者庶其有警孟子曰养而无害
卷一 第 31b 页 WYG0014-0019d.png
则塞乎天地之间此犹未足以尽宽之至大传曰范
围天地之化庶乎其宽矣然此犹可以言而及可以
言而及者犹有涯畔未足以尽宽之至孔子曰言不
尽意孔子谆谆告门弟子曰毋意又自谓吾有知乎
哉无知也此非训诂之所能解非心思之所及然则
宽即仁仁即宽而圣人复言仁者人之学道固有造广
大之境未尽其妙而辄止溺于静虚无发用之仁故
子曰仁以行之如四时之错行如雷电风雨之震动
卷一 第 32a 页 WYG0014-0020a.png
变化而后可以言仁未至于此则犹未可以言仁也
九二正言君德故于此复详言
九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时
而惕虽危无咎矣九四重刚而不中上不在天下不在
田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
在他卦重刚而不中必有凶而此则虽危疑而无咎
者乾乃圣人之德重刚则刚健之至德他人之重刚
则为刚过此之不中乃谓所居之位不中他人之不
卷一 第 32b 页 WYG0014-0020b.png
中为德之不中随卦象而见也上不在天下不在田
皆非龙之正位故危之九四则升之上体故又曰中
不在人故或之或之者疑之也惟其疑故无咎如不
复疑而必于进则天下事固有不可必者方舜既历
试犹让于德舜心如天地如太虚诚无意无必故天
下咸服而无咎九三因其时而知之圣人于此亦未
尝曰吾如是而动也如四时之错行如雷电之震动
如水鉴之照物故曰因时而惕非心思之所及非训
卷一 第 33a 页 WYG0014-0020c.png
诂之所解
夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其
序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天
且弗违而况于人乎况于鬼神乎
九二在下之大人九五在上之大人大人者圣人之
异名天下咸利见之何独此二爻乾者圣人之象馀
爻亦以乾欲明他义故不及之世皆睹大人之形不
睹大人之神世皆知大人之思为不知大人之思为
卷一 第 33b 页 WYG0014-0020d.png
之神孔子曰心之精神是谓圣曰心曰精神虽有其
名初无其体故曰神无方易无体非神自神易自易
心自心也是三名皆有名而无体莫究厥始莫执厥
中莫穷厥终天吾之高地吾之厚日月吾之明四时
吾之序鬼神吾之吉凶其谓之合也固宜其谓之弗
违也又何疑故大传亦曰范围天地之化而不过曲
成万物而不遗
亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不
卷一 第 34a 页 WYG0014-0021a.png
知丧其惟圣人乎知进退存亡而
不失其正者其唯圣人乎
爻象曰盈不可久其过尚小此所言其过大矣日月
至明云气翳之即失其明惟圣罔念即可作狂故禹
戒舜以无若丹朱傲西旅献獒大保作书以戒武王
深知圣狂不过一念之间禹曰安汝止深明微不安
不止则动而逐物物蔽之而昏遂至于知进而不知
退知存而不知亡知得而不知丧故古之圣人恐惧
卷一 第 34b 页 WYG0014-0021b.png
兢业常以克艰相规不敢怠荒也其有虽晓达事情
亦或知进退存亡而不本于道心则不保其不流而
入于邪惟圣明白四达道心不动故常不失正故两
言其惟圣人乎以发明之右所释卦爻之义亦详矣
而子曰书不尽言筮者事情无穷卦爻所应亦随事
而变六十四卦三百八十四爻皆不可执
杨氏易传卷一
