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钦定四库全书
周易义海撮要卷八 宋 李衡 撰
系辞下
八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣刚柔相
推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣吉凶悔吝
者生乎动者也
乾坤成列而易立乎其中者易之义也八卦成列而
象在其中者易之象也易之义缊于乾坤而已矣故
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乾坤成列而易之义立易之象则乾坤不足以尽之
故八卦成列而易之象见方其三画以象三才之定
体则谓之八卦作无所因至于兼三才而两之以象
三才之变动则非复有所作也因之而已矣故曰因
而重之成列者八卦而已曰象在其中者盖八卦相
错则六十四卦成也因而重之者成卦而已而曰爻
在其中者盖爻者九六之数也九六之数定而卦成
卦成则爻亦随之也象者一卦之成体也故天下之
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赜存焉爻者六位之变动也故天下之动存焉刚柔
相推所以成爻也而爻者言乎变则变斯在其中矣
系辞焉而命之所以明爻也而辞者以鼓天下之动
则动斯在其中矣一阖一辟而不可以常言者变也
征行作为出入往来而不可以静言者动也命之定
吉凶而不易也犹天之命万物也卦则兆于成列而
备于重爻则兆于变而备于动故吉凶悔吝生焉
道无变动则为三才而八卦以象告道有变动则为
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六爻而九六以数倚天数肇于一地数起于二木生
于三金别于四而土备于五此数之自然也参天数
而得九两地数而得六九六定其数而卦成卦成而
为爻爻成而变动备矣盖易者象而己发天下之赜
而托于健顺动入陷丽止说之用寓天下之道而形
于天地山泽风雷水火之物则八卦成列而象斯在
其中矣卦始于三画未有爻也因而重之则其体有
上下其位有内外其时有初终其序有先后其数有
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九六其序有本末而爻在其中矣五阳也而居之以
六二阴也而居之以九柔来而文刚分刚上而文柔
刚柔之中不中屡变而无常也故曰刚柔相推变在
其中矣蹇之不可以往也坎之不可以出也大过之
可以大有为睽之可以小事履之所以经世需之所
以待时率其辞而揆其方天下之动不可易矣故曰
系辞焉而命之动在其中矣曰在其中者其理犹隐
也圣人系辞焉而命之吉凶则吉凶悔吝者生乎动
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者也天下之理动不若静静而无为则荡然无执孰
为吉凶不睹一疵孰为悔吝动而交物则所谓吉者常
少而凶悔吝者常多此圣人之动所以常寓于不得
已者欤
刚柔者立本者也变通者趣时者也吉凶者贞胜者也
天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞
夫一者也
六十四卦君臣父子之法皆由此刚柔之象为之根
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本如刚定体为乾柔定体为坤阳卦两阴而一阳阴
卦两阳而一阴所以立卦之根本也一卦之体象其
一时一爻之义象其一人如屯难之时其卦体象屯
初九居卦之始而盘桓利居贞利建候六二则女子
贞不字之类言君子动作之閒必从时也贞者正也
夫有动则未免乎累徇吉则未免乎凶尽会通之变
而不累于吉凶者其惟贞正乎若爻之吉行大正之
道则其事愈吉若爻之凶行大正之道则其事不至
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于凶也天地生成之理本于正一故为物之所观日
月往来不停临照下土不混其光盖各得贞一而明
有所一也少者多之所贵寡者众之所宗故天下之
情伪人事之动静皆归于一而后可正也爻有刚
柔不有两则一不立所以立本也刚柔相变通其变
以尽利者趣时也趣时者时中也故曰乾坤毁则无
以见易矣刚柔相错有当有否则吉凶生又曰吉凶
者贞胜也何谓也此于动中明乎不动者也韩康伯
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谓不累乎吉凶是也张载曰有义命当吉当凶当否
当亨者圣人不使避凶趋吉一以贞胜而不顾如大
人否亨有陨自天过涉灭顶凶无咎损益龟不克违
及其命乱也之类天地之道有升降然上下之观不
动也故曰天地之道贞观也日月之道有往来然昼
夜之明不动也故曰日月之道贞明也天下之动吉
凶之变多矣而君子安其义命一以贞胜吉凶不能
动何累之有故曰天下之动贞夫一也一者贞也贞
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所以一天下之动此彖辞爻辞所以贵夫贞也吉凶
以贞胜故能立天下之本趣天下之时
夫乾确然示人易矣夫坤隤然示人简矣
确刚貌也隤柔貌也乾坤皆恒一其德物由以成故
简易也夫乾阳至刚确然不易示人为君为父
为夫之道不亦易乎坤阴至柔隤然至顺示人为臣
为子为妇之道不亦简乎确然坚高也乾之德不
陷乎阴而其道上行崇以临之刻以制之可谓确然
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矣然昭之以象觌之以文则日月有象云汉有章因
性而已其德行常易也坤之势承天而以下为顺其
厚以载物其静以代终可谓隤然矣然山河之融结
草木之华实其止说以性其生成以时循理而己其
德行常简也
爻也者效此者也象也者像此者也爻象动乎内吉凶
见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞
兆数见乎卦动乎内也吉凶见乎外得失验于事也
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功业由变以兴故见乎变辞也者各指其所之故曰
情也乾刚坤柔以立本者也爻也者效乾坤之动
者也天道下济地道上行刚柔相推变通以趋时者
也象也者像乾坤之象也 爻有变动象亦像之爻
象动乎内者有当有否则人事之见于外者有吉有
凶人与乾坤一也吉凶之变有术通之凶者反之吉
则功业不期于见而见也观此则乾坤示人足矣圣
人必以彖言乎象爻言乎变系辞以言吉凶者圣人
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之情爱人无己也恐其陷于凶咎是以指其所之故
考乎其辞则圣人之情见矣道之在事者爻效之
其在理者象像之静而已则吉凶泯而未见动乎内
然后吉凶见乎外故曰爻象动乎内吉凶见乎外兴
事造业谓之功功之所成谓之业情者性之动辞者
言之文复命曰常则道之贞所以治身也出而应物
则帝之所兴王之所起应时而造者或损或益不可
以为常也故曰功业见乎变圣人也者尽性而足则
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无言可也其发之于彖著之于爻者亦曰以情言而
已则辞之所寓者特圣人之情而已故曰圣人之情
见乎辞易曰辞有险易又曰系辞焉以尽其言夫险
易之理明而天下知其所趋则不陷乎凶咎悔吝之
域圣人之情盖可见矣
天地之大德曰生圣人之大宝曰位何以守位曰仁何
以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义
乾大生也坤广生也乾坤合而成德生物而已圣人
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成位乎两间则有其德无其位不能兼善天下于其
位也慎之重之在卦则尊位也天地之大德曰生者
仁也圣人之成位乎两间者仁而已不仁不足以参
天地圣人者聪明睿智神武而不杀不杀者好生也
仁被万物取财于天地则财不可胜用其民养生丧
死无憾可以保四海守宗庙社稷矣理财者节之以
制度也节之类是也正辞者正邪说也六辞是也禁
民为非者禁其非归之于是也如是乃得其宜故曰
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义敛聚有经费出有法兼并无所肆其开阖邦国
不得擅其节制此之谓理财垂法于象魏读法于乡
党著之话言布之典册上言之以为命下守之以为
令此之谓正辞奢不得僭上贱不得踰贵造言者有
诛伪行者有刑有以率其怠倦有以锄其强梗此之
谓禁民为非凡此皆义也理财者疏理其出入之
道使不壅耳非取之也正辞者正名也
古者包羲氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于
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地观鸟兽之文与地之宜近取诸身远取诸物于是始
作八卦以通神明之德以类万物之情
东方之宿为苍龙南方之宿为朱雀西方之宿为白
虎北方之宿为龟蛇此仰观之象也山川丘陵地之
法也既观天垂象之文又观地所生之宜然后近取
诸身则如乾为首坤为腹震为足艮为手之类远取
诸物则如乾为龙坤为马山泽雷风之类因此天地
万物之象然后兴起八卦天地之道阴阳之运变通
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不测之宜吉凶未兆之事所谓神明之德也万物之
情状至烦至众圣人作此八卦类聚万品之情伪皆
可见也鸟兽之文即天文太玄曰察龙虎之文观
鸟龟之理举鸟兽则龟见矣仰观龙虎鸟龟之文其
形成于地俯观山川原隰之宜其象见于天凡在地
者皆法天者也近取诸身则八卦具于百骸而身无
非物远取诸物则八卦具于万物而物无非我故神
明之德虽异而可通万物之情虽众而可类其道至
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于一以贯之包羲氏所以作易者何仁也
作结绳而为网罟以佃以渔盖取诸离
网罟之用必审物之所丽鱼丽于水兽丽于山是也
上古茹毛饮血故教之以佃渔盖取诸离巽绳离
目网目谓之罟两目相连结绳为之网罟也离雉佃
也兑巽为鱼渔也观此则伏羲因八卦而重明之矣
离之卦以一柔而丽两刚之间则小者无不丽也
包羲氏没神农氏作斲木为耜揉木为耒耒耨之利以
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教天下盖取诸益
制器致丰以益万物神农时民厌鲜食而食草木
之实圣人因是以达其不忍之心故教以耒耜之利
其益无方矣耜者耒首也斲木之锐而为之耒者
耜之柄也屈木之直而为之益之成卦上震下巽为
木以动入为用益者于佃渔为益也
日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其
所盖取诸噬嗑
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是时民甘其食美其服至死不相往来故教之以交
易离上明而日中震下动而交易动而合合而为
养也其序与八政二曰货同日中之时取其远近
之人皆得以相及市人之所聚异方之所合设法
以合物
神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之
使民宜之易穷则变变则通通则久是以自天祐之吉
无不利
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是通物之变故乐其善则不懈倦通变则无穷故可
久事久不变则民倦而穷故开通其变量时制器
使民用之日新而不懈倦也若黄帝已上衣鸟兽之
皮其后人多兽少事或穷乏故以丝麻布帛而制衣
裳是神而变化使民得宜也黄帝尧舜其名号虽
殊其所以应时而趋变凡以为民而已执久则释视
久则瞬事久则弊不更则斁故通其变者使民不倦
而已非常之变黎民惧焉故神而化之使民宜之川
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行而涉陆行而涂也为之舟车以通之木处而颠土
处而病也为之宫室以居之为之棺椁以易沟壑之
陋为之书契以革结绳之简为之衣裳以辩上下为
之弧矢以威不恪患至而为之备事来而为之应法
之所未病圣人不强易民之所未厌圣人不强去凡
此者所谓通其变也如天之运如神之化在之而不
示其所以在之之迹宥之而不示其所以宥之之事
其效至于民无所施其智巧也日用饮食而已此之
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谓使民宜之物则备而有穷道则通而无弊易者道
也故穷则变变则通通则久天下之事所以易亏而
亟坏者变而不能通也道之所以自古而固存者一
阖一辟往来不穷也故常久而不已者天地之道而
显然无閒者庄子谓之命此所以自天祐之吉无不
利欤神农氏没民情已厌黄帝尧舜作因其可变
变而通之使民日用其道而不倦而又微妙入神化
而无迹天下各得其宜盖易道阳极变阴阴极变阳
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变则不穷不穷则可久而不息善乎变通所以趋时
也是以自天祐之吉无不利圣人先后天故也
黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤
教民始于有君臣上下而后礼义有所措故衣上裳
下示之以君臣之义犹乾尊坤卑之象神农时与
民并耕而食饔飧而治至是尊卑定位君逸臣劳乾
坤无为六子自用
刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致远以利天
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下盖取诸涣
涣上巽下坎巽为木坎为水故其象曰利涉大川乘
木有功也又曰涣者离也为舟楫以济天下使免其
沉溺之患此亦变通之一端也上古山无蹊泽无
梁至是舟楫之利以济不通
服牛乘马引重致远以利天下盖取诸随
调习马牛负重致远动作行止皆随于人也引重
致远施诸涂以利天下犹随之前动而后说也随
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随宜也服牛乘马随物所之各得其宜也
重门击柝以待暴客盖取诸豫
取其豫备雷出地中奋以发生万物物既生而各
遂其安故豫乐也治平之时外有警备奸人不能犯
则在内者自然安矣
断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济盖取诸小过
杵须短木臼须凿地圣人既教人粒食以自养又
教精治其五谷是小有过为其事也上动而下止
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弦木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下盖取诸睽
物乖则争兴弧矢之用所以威乖争也弧矢之用
相睽不可以相见而卒所以治睽犹之火动于上
而泽动于下也
上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以
待风雨盖取诸大壮
宫室壮大于穴居穴居者常也野处者暂也穴居
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则非栋宇之逸野处则有风雨之劳故易之以宫室
上栋以致高下宇以致周以待风雨犹大壮二阴在
上以动四阳在下而壮故二阴不能陵也
古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数
后世圣人易之以棺椁盖取诸大过
取其过厚送终追远欲其过厚
上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民
以察盖取诸夬
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书契以决断万事言有所不能记者则书述之事
有所不能信者则契别之百官以治事辩而不相乱
也万民以察情尽而不相欺也以众明照闇犹五刚
之决一柔也
是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下
之动者也是故吉凶生而悔吝著也
易者象也言其刚柔相易一奇一耦而可见与天之
象同也然未成形也象也者像也言人象之也拟诸
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其形容象其物宜与人之像同也作卦以通神明之
德制器以成天地之文皆所谓像也有是像则有是
材像者体也以上下言也材者用也以内外言也以
人言之股肱耳目方圆上下像也能视能听能动能
静材也故象者像也言易之成卦如此彖者材也言
卦之成德如此爻也者效天下之动者也言材之趋
时如此
阳卦多阴阴卦多阳其故何也阳卦奇阴卦耦其德行
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何也阳一君而二民君子之道也阴二君而一民小人
之道也
少者多之所宗一者众之所归阳卦二阴故奇为之
君阴卦二阳故耦为之主阳君道也阴臣道也君以
无为统众无为则一也臣以有事代终有事则二也
故阳爻画奇以明君道必一阴爻画两以明臣体必
二斯则阴阳之数君臣之辨也以一为君君之德也
二居君位非其道也故阳卦曰君子之道阴卦曰小
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人之道震坎艮阳卦也以一奇为主故多阴巽离
兑阴卦也以一耦为主故多阳所因之故也成卦之
所主不同则德行不同者所得之性也一则精君道
也二则杂民道也阳卦以奇为主则是以一为君者
也以一为君则所贵在一而所贱在二所主在一而
所役在二可以为天下正者也君子之道也阴卦以
耦为主则是以二为君者也以二为君则杂而不一
乃小人之道也故孔子以九卦明之
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易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同
归而殊涂一致而百虑天下何思何虑日往则月来月
往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒
来寒暑相推而岁成焉往者屈也来者信也屈信相感
而利生焉尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精
义入神以致用也利用安身以崇德也过此以往未之
或知也穷神知化德之盛也
九四以阳居阴位不平也当咸感之时不能任仁义
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之道以不正之身思虑其朋以求所感其道不广
天下之动必归乎一思以求朋未能一也一以感物
不思而至夫少则得多则惑涂虽殊其归则同虑虽
百其致则一苟识其要不在博求一以贯之不虑而
尽精义物理之微者也神寂然不动感而遂通故能
乘天下之微会而通其用也利用之道由安其身而
后动也精义由于入神以致用利用由于安身以崇
德理必由乎其宗事各本乎其根归根则宁天下之
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理得也若役其思虑以求动用忘其安身以殉功美
则伪弥多而理愈失名弥美而累愈彰矣咸之九
四憧憧往来非致一也而致一之道在乎精义利用
而已精义者乃所以入神而致用也利用者乃所以
安身而崇德也恐天下沿其末流而不知反其宗
故寄之不知以为穷恐天下相追于无穷而不已故
指其盛德以为艺极精义者穷理也入神者尽性以
至于命也穷理尽性以至于命岂徒然哉将以致用
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也用利则身安而德崇矣
易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非
所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危
死期将至妻其可得见邪
困之六三不能安其身以崇德况利用乎上干九
四故名辱下据九二故身危上又无应所以凶
易曰公用射隼于高墉之上获之无不利子曰隼者禽
也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动
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何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也
解之上六能利用也况安身以崇德乎三不应上
以阴居阳上六处解之极欲除悖道而去之也
子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩
小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之
谓也善不积不足以成名恶不积足以灭身小人以小
善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积
而不可掩罪大而不可解易曰何校灭耳凶
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初九受刑之始屦交其足罪未甚大上九居受刑之
终恶积罪深何校其首灭没其耳大凶之道即精
义以致用者致用之至也即利用而安身者安身之
至也不能有见于其始事至而后惧祸萌而后悔者
则其次也若噬嗑之初九是也过而不能止则为噬
嗑之上九矣
子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治
者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱
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是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑
否之九五能安身者也九五当否塞之时能休去
天下之否常自思虑戒慎是犹系其社稷于苞桑之
上其根深固不可拔也桑根深固苞丛生也
子曰德薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣
易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不胜其任也
鼎之九四不能利用者也此五卦之六爻申利用也
处上体之下而又应初既承且施非己所堪
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子曰知几其神乎君子上交不谄下交不渎其知几乎
几者动之微吉之先见者也君子见几而作不俟终日
易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识
矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望
豫之六二知几神之事也精义不足以明之形而
上者况之道形而下者况之器于道不冥而有交焉
未离乎谄也于器不绝而有交焉未免乎渎也能无
谄渎穷理者也几者去无入有理而未形不可以名
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寻不可以形睹者也唯神也不疾而速感而遂通故
能昭然远览见于未形合抱之木起于毫末吉凶之
彰始于微兆故为吉之先见也夫无守于中者不
有所畏必有所忽畏者常失于太蚤忽者常失于太
后既失之又惩而矫之则终身未尝及事之会矣知
几者不然其介也如石之坚上交不谄无所畏也下
交不渎无所忽也上无所畏下无所忽事至则发而
已矣知几者众之所望以为进退之候凡百之事
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皆自小而至大自柔而至刚也
子曰颜氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未
尝复行也易曰不远复无祗悔元吉
复初九殆庶几所谓精义也当群阴用事之时独
以一阳反于地下以萌生万物复之初九来复之速
者也其心至静而清明故不善触之未尝不知知
之未尝复行也知之而复行者非真知也世所以不
食乌喙者徒以知之审也如使知不善如知乌喙则
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世皆颜子矣所以不及圣人者犹待知尔诗曰不识
不知顺帝之则
天地絪缊万物化醇男女媾精万物化生易曰三人行
则损一人一人行则得其友言致一也
精义则足以致一若损之六三是也六三若更与
二人同往承上则上所不纳是三人俱行并六三不
相纳是则损一人也若六三独行则上所容受故云
一人行则得其友此言众不如寡三不如一也损
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之时损下以益于君若三四五以三阴上进其志不
一必损上九之阳若六三独往则得应正之道得其
友也人之生有气之质有性之本刚柔不齐者气
也性之本则一而已故曰天地贞观也日月贞明也
气岂能变哉天地万物其本一也天地升降其气絪
缊万物化矣醇而未杂序卦曰有天地然后有万物
曰乾道自然而成男坤道自然而成女序卦言
万物则男女在其中矣曰万物化醇者言其一未始
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离也天地既生万物万物各有阴阳精气相交化生
无穷序卦曰有万物然后有男女曰咸卦不系
之于离坎以离坎而上男女自然而生咸卦而下男
女媾合而生曰男女化生者言有两则有一也损之
言六三曰三人行则损一人一人行则得其友言致
一也致一则殊涂而同归一致而百虑矣老氏论天
地王侯得一又曰天地相合而降甘露老氏之所谓
得一相合即夫子所谓致一也其在卦则六爻相应
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合而致用是也
子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后
求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语
则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者
至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶
益之上九不能致一者也此四卦者申精义也夫
虚己存诚则众之所不舍躁以有求则物之所不与
也当益之时损上以益下损君以益民今此上九
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当益之时反自求于下既求于下心又无厌故为人
之所不与岂惟不与抑亦为人之所击弃也所谓
全者合我与人而为一也动而与之者安其身而后
动也语之而应者易其心而后语也求之而与者定
其交而后求也三者得故能以天下为一家中国为
一人故曰君子修此三者故全也离而为二物我成
敌莫与之击之者至矣故曰立心勿恒凶勿恒者不
一之谓也
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子曰乾坤其易之门邪乾阳物也坤阴物也阴阳合德
而刚柔有体以体天地之撰以通神明之德其称名也
杂而不越于稽其类其衰世之意邪
大易之道变化之理皆由乾坤而出乾体刚健阳物
也坤体柔顺阴物也二气配合万物以生则刚柔之
体上下之象自然而成以是阴阳奇耦之数可分而
神明之德为可通也其卦爻错杂物理烦碎然各有
伦理不相干乱稽考义类其因衰世之意耶万物
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变化或生或成易有以象之是能通达神明之德也
爻辞若见豕负涂之类是杂碎也然各依爻卦所宜
而言之是不相踰越也易之所论如亢龙有悔龙战
于野箕子明夷西邻礿祭之类皆论战争盛衰之理
故云衰世之意乾坤其易之门邪乾坤不立易无
自而入矣乾刚者阳之物老阳之策也其德健坤柔
者阴之物老阴之策也其德顺阴阳气也刚柔形也
气变而有形形具而有体是故总策成爻健顺合德
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而刚柔之体见矣圣人以此体天地之撰体形容之
也撰定也形容天地之所定者体造物也即刚柔有
体是已天神也地明也通神明之德者示幽显一源
也即阴阳合德是已阴阳相荡刚柔相推自乾坤而
变八卦自八卦而变六十四卦三百八十四爻其称
名也杂然不齐枝叶至扶疏矣而亦不越乎阴阳二
端乾坤其易之门邪伏羲始画八卦文王监于二代
而作周易周公因于文王而作爻辞卦有象爻有变
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动系辞焉而命之日益详矣盖时有污隆道有升降
世既下衰不如是不足以尽天下之情伪何以知其
然哉于此稽考其类则知之矣阴阳合德故杂刚
柔有体故不越撰者事也
夫易彰往而察来而微显阐幽开而当名辨物正言断
辞则备矣其称名也小其取类也大其旨远其辞文其
言曲而中其事肆而隐因贰以济民行以明失得之报
往事必载来事豫占彰往察来也易之论说其初微
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之事至其终末显著其初幽闇其终末阐明微显而
阐幽也开而当名者开释卦爻之义使当所象之名
若乾卦当龙坤卦当马之类是也辨物正言者若辨
健物正言其龙若辨顺物正言其马开而当名辨物
正言凡此二事决断于卦爻之辞则备具矣若豕负
涂噬腊肉之属是以小物比喻大事也若近言龙战
远明阴阳斗争圣人变革其旨远也不直言得中居
职乃云黄裳元吉其辞文也变化无常不可为体例
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其言随物屈曲而各中其理也易之所载之事其辞
放肆显露而所论义理深而幽隐也因贰以济民行
者欲使趣吉避凶行善不行恶也以明失得之报者
失则报之以凶得则报之以吉也夫易之为书以
八卦言之自震至乾彰往也自巽至坤察来也一往
一来自内之外为往自外之内为来彰往故微显察
来故阐幽显莫如既往而有微而难知之理幽莫如
方来而有显而易见之象开释爻辞各当其名无隐
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也辨阴阳之物正吉凶之辞无遗也断之以卦辞爻
辞则备矣观乎此宜若坦然明白使人易晓矣然而其
称名也小则百物不废其取类也大则达之于天下
而有馀故其旨远物相杂故其辞文其言致曲而后
中于道其事闳肆而其实本于隐非天下至神至精
至变有不能与也而又因其疑贰不决恐惧易入之
时以济民行告之以吉凶悔吝之辞以明失得之必
报盖有远害防患之心非衰世之意乎兼三才而
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两之所谓二也夫道一而已然易之作必因其二而
后有内外有内外而后有好恶有好恶而后有得失
故孔子以易为衰世之意而兴于中古者以其因二
也一以自用二以济民可因者因之若无悔无咎
是也可贰者贰之若征吉征凶是也此药病之说也
人之康宁无所事药及其既病或勿药以顺之或以
药相之勿药以顺易之所谓因也直以药相之易之
所谓贰也济民行相之也以明失得之报告之也
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易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎是故履德
之基也谦德之柄也复德之本也恒德之固也损德之
修也益德之裕也困德之辨也井德之地也巽德之制
也
上古伏羲也中古文王也上古之时为天下者无思
也无为也易藏乎天中古衰世不特有思而又有忧
不特有为而又有患故易显乎人惟有忧患故说卦
之序亦有修德之意九卦是也故履者立于礼也谦
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者卑以自牧也复者复命知常也恒者物莫能倾也
恒以立本损益以趋时也困则异乎尚口乃穷也井
居之有常也巽行之有变也复其性明其心思虑
之门有不善之事必先改之是复性为德之根本降
损其志修身之本利益于人有所包容困否之时备
历艰苦知君子小人之道能明辨困苦之事可贱可
贵可贫可富而其志不可改犹井之居地权变之术
行号令以示法制巽之所以入也损其所有馀则
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累去而德全益其所不足则智明而德光无患而自
若者众人也有忧而不改其操者君子也困则君子
小人较然见矣傍出而起物者柄也谦之为道偏
矣然德非谦莫起修之为言长也远也民见其损之
患而未知其终以为益之效先难而后易此德之远
者也困则真伪别地者所在之谓老子曰埏埴以为
器当其无有器之用井以无有故德在焉
履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先
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难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽
称而隐
小者微而辨之不远复也有所兴为以益于物故曰
长裕因物兴务不虚设也所居不移能迁其施称扬
号令而百姓不知其由卦有德则有体有体则有
用履德之基以德言也履和而至以体言也履以和
行以用言也履者以柔履刚而能说故曰和说而应
乎乾则亨故曰至此礼之用和为贵也谦之成卦在
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九三以刚下人上承下绥众阴归之故尊而光尊而
光者隆而与人同也复小而辨于物则升而与物辨
也谦则其体光光斯大矣复则其体幽幽斯小矣雷
风相与巽而动刚柔皆应然后可以行所谓杂也杂
则宜厌而愈久所谓不厌也与涅而不淄同也损以
自损为先而后人益之故曰先难而后易益之道以
进则无疆以施则无方能长裕以辅万物之自然而
不以人为设之故曰益长裕而不设困穷而通者悦
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也井居其所而迁者施也外刚则见内柔则伏故称
而隐巽为权故能称其性入故能隐履者礼也以
交物为事故其用以和为贵以辨上下则虽交而有
辨焉出而交物为无所至入而辨焉为有所至所谓
君子者其交也其辨也一而已故柔乘刚而不咥履
帝位而不疚以经世而无患若夫知交物之为和而
不知辨物之为至则在四而怀愬愬之志在二而为
幽人之事失其所履矣与物杂而不厌然后见君子
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若长沮桀溺之徒方且厌用之浊而自谓处其清宜
君子以为不可与同群也忿欲之害性损之为难觉
而宜焉是即性也何难之有自生也而无益生之祥
自长也而无助长之害自成也而无劝戒之殆长而
至于裕其益也孰禦岂以饰为事哉不见是而无闷
困而通也井居而有迁义以德分人也巽之应轻重
因彼而物莫能测也雷风相与杂故不厌如使专
一则厌而迁矣有孚惠心不设也居其所而迁不求
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于物而物求之也称举也举而人莫见者风受益
者不赘益之者不亏与时偕行如天地之裕万物非
张设之也通者心亨也称者轻重均也长养宽裕
履以和行谦以制礼复以自知恒以一德损以远害益
以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权
复求诸己恒以一为德损止于修身困而不滥无怨
于物井施无私义之方也反经合道顺而后可居
忧患之地而有得名之形则害之者众故损之以远
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害尤人者人亦尤之故多怨居有常所则分义明
履以柔履刚以说应乾故以和行则不至于不可行
谦称物平施故以制礼则不至于失节远害者荀子
所谓恭俭屏五兵也兴利者扬子所谓成天下之大
利也和者礼之用节者礼之体节而不和礼不行
矣礼自卑而尊人自后而先人不谦安能行礼有善
必自知之不善亦自知之修其善去其不善则复矣
杂而不厌非徇物也久而不变也久则其德无二三
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矣损以修德物无害之者恭寡过情可信俭易容也
因其所利而利之为益虽困而通在穷而悦乐天者
也自守以正与人必以正处己处人各得其宜井之
义与时推移湣然无际如行权称物人见其适平而
已九卦履出乾谦复出坤恒出乎震损出乎艮益出
乎巽困井出乎坎独不取乎离何也离万物皆相见
之卦包羲氏取之文王内文明外柔顺以蒙大难明
在地中时也
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易之为书也不可远为道也屡迁变动不居周流六虚
上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适其出入以
度外内使知惧又明于忧患与故无有师保如临父母
初率其辞而揆其方既有典常苟非其人道不虚行
此章言易有变动出入易之为书明天地之用其用
不过乎六爻不可远也远此而求之则违道远矣其
道也屡迁有变有动不居其所升降往来循环流转
于六位之中位谓之虚者虚其位以待变动也故太
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玄九位亦曰九虚或自上而降或自下而升上下无
常也刚来则柔往柔来则刚往刚柔相易也无常则
不可为典相易则不可为要行散徒徙唯变所适然
亦不过乎六爻不过者亦不可远也其出入云者以
一卦内外言之两体也出者自内之外往也入者自
外之内来也以是度外内之际而观消息盈虚之变
出处进退之理使知戒惧当出而入与当入而出其
患一也故大观在上窥观者丑三阳方壮牵羊悔亡
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出入内外在于相形比四从二亦曰外离五用九亦
曰出唯精于义者能知之知义则知惧矣又此书明
于己之所当忧患与所以致忧患之故安不忘危存
不忘亡治不忘乱无有师保教训而严惮之明失得
之报也有如父母亲临而爱敬之见圣人之情也初
率其吉凶之辞揆其八卦之方则既有典常可守矣
盖不可远者易之体也而有用焉其道也屡迁易之
用也而有惧焉知夫卦象合一体用同源者斯可以
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言易之书矣书载道者也待人而后行苟非其人道
不徒行以言者尚其辞以动者尚其变以制器者
尚其象以卜筮者尚其占欲违则不能也此之谓不
可远其变也神游其动也雷行其周也天旋其流也
川通此之谓为道也屡迁道有出乎无方者不可以
方求故上下则无常有入乎不测者不可以体居故
刚柔则相易阳上而阴下为有常矣乾刚而坤柔为
不可易矣然且无常而相易则事之有典体之有要
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者岂足以喻于易之道哉一阖一辟往来不穷唯变
所适而已故曰上下无常刚柔相易不可为典要唯
变所适传曰用之弥满六虚则六虚者岂特六爻之
位哉此易之所以无乎不在也故曰仰而视之在乎
上俯而窥之在乎下典犹册之有典要犹体之有要
典要者道也既有典常辞也其出入以度外内使知
惧又明于忧患与故无有师保如临父母初率其辞
而揆其方既有典常者所以申言易之为书其不可
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远如此也静而己不涉于动性而已不交乎情则内
外泯而为一亦何患之有有出焉往而之上有入焉
来而之内则不可以无度也若中孚之初九以虞吉
屯之六三以无虞而吝则出入以度内外者凡使之
知惧而已非特知惧也又明于忧患与故则民之所
患与夫事之理无不察焉故虽无师保如临父母则
易之为书能使人之爱敬殆若天性然初率其辞而
揆其方既有典常则易之辞见端而知末观旨而知
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归若形之于影声之于响其典为可考其常为可守
故也文言曰君子行此四德者故曰乾元亨利贞元
亨利贞乾之德也而必曰君子行然后可以为乾之
备则道果在天邪果在人也故曰苟非其人道不虚
行道之在天下贤者识其大者不贤者识其小者则
明于本数系于末度而道待之以行者非圣人其孰
能与于此
易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物
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也其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终若
夫杂物撰德辨是与非则非其中爻不备噫亦要存亡
吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣
此章言重卦六爻之义易之为书原始于初爻要终
于上爻成六位以为体质者也八卦八物也六爻六
时也六爻相杂时异而物异八卦本象也时物别象
也其本甚微故难知其末已著故易知初辞拟而后
言不亦难知乎卒成之其事终矣不易知乎上下之
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位以时言之初终也以道言之本末也以事言之始
卒也其质一也时变则事变事变则道与之俱未有
违时造事而成能者三画非无本末也圣人何为重
卦曰理具乎其中其事则末也若夫揉杂八卦之时
撰定六爻之德辨得失是非则非中爻不备中爻崔
憬所谓二三四五京房所谓互体是也盖物无常是
亦无常非施于彼者或不施于此用于古者或不行
于今蒙以九二纳妇而六三取女则不吉节以初九
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不出而九二则不出失时得失是非不可不辨也噫
重卦六爻之意亦要诸吉凶存亡之辞而已有同位
而异物同物而异象同象而异辞要诸辞则四者不
同居然易见可指掌而知矣六爻者变动相错而有
吉凶存亡者也彖辞者合内外二体以一爻相变而
有者也知者明于理则观诸彖辞而爻义已知其过
半矣原始要终以为质此言六爻之终始也六爻
相杂唯其时物也此言六爻之刚柔也其初难知其
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上易知本末也此言六爻之微彰也初辞拟之卒成
之终此言六爻有初有终有始有卒有生有成有拟
有议也或以阴居阳或以阳居阴所谓杂物也或以
中或以正或以过或以不及所谓撰德也是非者事
也以体而不一者杂也以道而迭作者撰也以言而
明之者辨也辩是与非原中爻之始也要存亡吉凶
要中爻之终也盖有是非则位之存亡事之吉凶要
之则可知矣要者得其要也以辩是与非为要则存
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亡吉凶居可知矣言无待于动也以彖为要则知者
观其彖辞而思过半矣言无待于爻也盖所要者愈
约则所见者愈易矣中爻者六爻之要也彖者一卦
之要也始于三画成于六爻始有所萌易实原之
终有所归易实要之一卦之始终潜龙亢龙是也
一爻之始终履霜坚冰至是也六爻相杂错各会其
时各主其事若屯卦初九盘桓利居贞是居贞之时
有居贞之事六二屯如邅如是乘阳屯邅之时有屯
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邅之事也初本也上末也初辞拟议其始故难知卒
者言上是事之卒了而成就终竟故易知也杂聚天
下之物撰聚众人之德辨是之与非则非中之一爻
不能备具中爻居一无偏能统摄一卦之义若乾之
见龙飞龙总摄乾卦之义坤之直方大摄坤之地道
黄裳元吉摄坤之臣道是也卦之存亡吉之与凶但
观中爻则居然可知谓平居自知不须经营也聪明
知达之士观文王卦下彖辞则思虑有益以过半矣
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二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔
之为道不利远者其要无咎其用柔中也三与五同功
而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪
二四同阴功而内外异位二处中故多誉四逼于君
故多惧柔之为道须援而济故不利远者二之无咎
柔而处中也三五同阳功而位有贵贱三五阳位柔
非其位处之则危居以刚健胜其任也所贵乎柔者
含弘居中顺而不失其贞者也所贵乎刚者闲邪存
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诚动而不违其节者也若刚以犯物则非刚之道柔
以卑佞则非柔之义也二居中而不失其正又所
行之事无过不及故有嘉美之誉四上比五逼近于
君下在三之上近于权臣故当恐惧明三处下位之
极其柔居之则危不胜任矣其刚居之将以为胜邪
以刚居刚则有时乎过刚矣危则疾颠过则易败所
以多凶谦惧逊说不可以大有为柔之道也方睽
之时柔进而上行小事吉而已诗称仲山甫之德曰
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柔嘉维则而己柔之为道不利远者盖远者大者非
柔之所能为也故其要止于无咎者以其用柔中故
也以过物而解难岂柔之所能济哉三在下卦之上
而过中虽若乾之君子乾乾而且不能以无危也故
曰多凶五则操天下之利器所往无不得志矣故多
功系辞曰列贵贱者存乎位贵有常则功易以立贱
有等威而不僭以慢者以多凶故也故曰三多凶五
多功贵贱之等也无待于阴宜贵不宜贱者刚也
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故三与五以贵贱等之有待于阳利近而不利远者
柔也故二与四以远近等之用柔中者多誉则五多
功者用刚中也三之柔危则二与四之柔为安三之
刚胜则五之刚为当而二之刚为不及矣
易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉
兼三材而两之故六六者非它也三材之道也道有变
动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉
凶生焉
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等类也乾阳物坤阴物爻有阴阳之类而后有刚柔
之用刚柔交错玄黄相杂曰文若天之覆若地之
载嘿而该之以言乎迩则静而正挥而散之以言乎
远则莫之禦此之谓广大大之为天地微之为豚鱼
幽之为鬼神之情状变之为人物之死生无不该也
无不遍也此之谓悉备扬雄曰其上也悬天其下也
沦渊其纤也入秽其广也包畛岂类此欤阴敛其质
阳散其文天道也静翕以柔动辟以刚地道也以仁
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立人以义立我人道也天辟乎上而流元气人位乎
中而统元识地辟乎下而统元形其体虽各立而其
用无不通此之谓材凡反常者皆变也凡离静者
皆动也爻以变动为体者也等者贵贱之序以内外
而言则二为卑五为贵初终亦然遇九而为阳遇六
而为阴故曰物阴为阴阳为阳所谓相辨也阴与阳
交阳与阴交所谓相杂也相杂而当则适称其分而
已无过也无不及也惟其杂而不当或过焉或不及
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焉此吉凶之所以生也
易之兴也其当殷之末世周之盛德邪当文王与纣之
事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物
不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也
夫文不当而吉凶生则保其存者亡不忘亡者存安
其位者危不忘危者安惧以终始归于无咎安危所
由爻象之大体也其辞危者易辞多述忧危之事
以垂法后世使保身危惧避患难也周氏云当纣时
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不敢指斥纣恶故其辞危微而不正既有倾危以蒙
大难文王有天下是危者使平也若慢易不循易道
则使之倾覆纣之诛灭是也君子处小人之间其
辞危也危惧者使知可平慢易者使知必倾所以长
君子消小人也其道甚大君子小人无所不容不容
则不足以准天地百物不废者所以形容其道所谓
悉备也初辞拟之卒成之终使知善不善之积成名
灭身非一朝一夕之渐故原始要终而惧焉其大要
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归之无咎而已此之谓易之道易之道立人道以贯
天地为一者也其道甚大百物不废者近之于身
远之于物微之于无知幽之于无形皆在所取也惧
以终始则有平而无倾其要无咎则虽大而有要也
夫乾天下之至健也德行恒易以知险夫坤天下之至
顺也德行恒简以知阻能说诸心能研诸侯之虑定天
下之吉凶成天下之亹亹者
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不易则为险不简则为阻天险不可升地险山川丘
陵言险不言阻则知险为大难阻为小难以险阻告
人则万物之心无不悦精妙诸侯之虑使诸侯以此
易道思虑诸物转益精研圣人作大易之道能自
悦其心矣又能研究人之思虑使其情伪不作忧患
不生乾健而为万物先莫或禦之故其德行恒易
坤顺以从乾无二适也其德行恒简以易也故知险
之为难以简也故知阻之为疑简生于易阻生于险
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简易也故能悦诸心知险阻也故能研诸虑简易者
我心之所固有反而得之能无悦乎以我所有虑其
不然能无研乎侯之衍文也王弼例略曰能研诸虑
则衍文可知天下之吉凶藏于无形至难定也天下
之亹亹来而不已至难成也定之成之者简易而已
定吉凶于卦爻之中使人勉勉从善不陷于邪佞
乾纯阳也为天下之至健坤纯阴也为天下之至
顺至健矣与时偕行而无所积则疑若难而未尝不
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易者因性故也至顺矣与理偕会而无违则疑若烦
而未尝不简者以循理故也惟因性故拂性而行者
有所不为则知险矣此阴之所以不能陷也惟循理
故违理而动者有所不作则知阻矣此阳之所以不
能止也险在前也阳不能进而为需阴无得而胜焉
阻在前也坤自由而为比阳无得而胜焉此又乾坤
之不忽于阴阳而为健顺之至欤
是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来天地设
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位圣人成能人谋鬼谋百姓与能
或以渐变改或顿从化易或口之所云或身之所为
行吉事则知嘉祥之应视所象之事则知作器之方
言占卜之事则知未来之验易之为道有此诸德
稽众谋以定得失寄卜筮以考吉凶不复思虑而得
失自明不劳探讨而吉凶自著类万物之情通幽深
之故百姓乐推而不厌也变化生于阴阳天道之
尽也云为生于言行人事之尽也祥者福之兆吉事
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有祥探其始也器形而下象事知器要其终也此事
之已然也占事知来得之于未然也天地设位乾坤
之定体也圣人成能乾坤之妙用也不特成能乎天
地之间能乾能坤无所不能也人谋鬼谋此圣人之
成能而百姓与之犹与贤之与也天能天而不能
地地能地而不能天圣人则无不能也谋之人以尽
其智谋之鬼以尽其灵而不专用已天下所以乐推
而不厌阳陷于阴之閒为难故阳之陷在险阳唱
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而阴和阳尊而阴卑阴出而非其时则为阳之所止
故阴之所陷在阻乾之上九知一阴之将生则能用
九而无首可谓知险也坤之上六知一阳之将生则
能用六而永贞可谓知阻也
八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣变
动以利言吉凶以情迁
八卦以象告人使趋吉而背凶险阻之事得失之理
忧虞之端爻彖之辞皆以人情言之六爻之位刚柔
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错杂有得有失有正有不正吉凶之应自然可见六
爻变动使人由而劝之以尽天下之利然而吉凶之
道变动之理皆由人之情伪迁移也卦以象告与
天象同也爻言变彖言象则以情言与人情同也阴
阳之情人情是也有以象告有以情言故刚柔杂居
而吉凶可见矣刚柔一也相摩言其成卦相推言其
趋时立本则各为主而相辩杂居则交为君而相通
此其所以吉凶可见矣八卦爻彖其成体也故有所
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告而后有所言言者因于象也变动吉凶其致用也
故有所言而后有所迁迁者因于利正而已正则无
变动性而已矣利则无吉凶以人趋时然后正出而
为利性发而为情所谓以利言以情迁也
是故爱恶相攻而吉凶生远近相取而悔吝生情伪相
感而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝
爱恶者其情之相违也故变则相攻远近者其位之
相辩也故动则相取情伪者其心之相异也故止则
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相感而已总而言之则相感而后相取相取而后相
攻别而言之则情者天之所有伪者人为之也凡此
因八卦而言也因八卦则其体备故其吉凶必待刚
柔杂居而后见其吉凶利害悔吝必待相攻相取相
感而后生凡易之情则趋其变而已矣故近而不相
得则凶或害之悔且吝不必相攻相取相感而后生
也悔吝者何凡易之情阴阳相求内外相应近而
不相得则伪不可久物或害之害之则凶将至矣悔
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吝者利害吉凶之界乎害之而悔则吉且利也害而
不悔则凶圣人不得不以利言之而使之远害也故
曰圣人之情见乎辞六爻之情近而相得则吉不
相得则凶然凶咎之道亦有轻重人之情伪亦有浅
深或有害之者或有可悔之者或有可鄙吝之者如
此虽有失必不至于大咎也
将叛者其辞惭中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之
辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈
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将叛者其心愧负中心疑者其心惑乱吉人守约凶
人欲速诬善之人妄失其守者穷吉人辞寡以简易
知也五者反是以知险知阻知也简易则吉险阻则
凶其辞则六其别则二情伪而已矣上系言易简而
天下之理得下系终之以易简而知险阻故曰殊涂
而同归一致而百虑求易之情必自察辞始辞也
者所以达情而察物也夫言者心之声而其情常见
乎辞由辞以察其情则易之情得矣上系以理为主
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终于不言而信盖所以成已下系以人事为用而终
于六辞盖所以知人成已仁也所以尽性知人智也
所以穷理作易之人述此六人之辞各准其情而
制其辞也
周易义海撮要卷八
