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钦定四库全书
易变体义卷十一 宋 都絜 撰
下经五
䷴渐
初六鸿渐于干小子厉有言无咎
此渐之家人也而爻辞云尔者贤人之隐处也家居
而已得时而进然后起于家焉此进之始也犹之鸿
为水族水其家也渐而至于干则方自水而起亦渐
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之始也而犹贤者之起于家也故渐之初六变体为
家人而曰鸿渐于干夫君子之出处盖有义矣小人莫
之知也见忌而欲危之于是见诬而兴谤焉然礼义
不愆不辩而自明故曰小子厉有言无咎然此非隐
而家居者也进而起家者也故为渐之家人而与家
人之本体异焉渐主君臣言之家人主父子言之然
家人之渐者齐家当有其渐也渐之家人者渐进或
起乎家也
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六二鸿渐于磐饮食衎衎吉
此渐之巽也而爻辞云尔者巽之为道柔而善八顺
以行权故其进也渐而不暴不违乎中正之道乃能
安宁无难易以乐焉六二柔顺中正而上应乎九五
之象也故有鸿渐于磐饮食衎衎吉之辞盖磐言石
之安而平者此言位也饮食言禄也衎衎言乐也所
以能衎衎者以其有中正之德而不素饱此孟子所
谓其君用之则安富尊荣子弟从之则孝弟忠信不
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素餐兮孰大于是也夫鸿渐于干以至于陆于陵皆
渐而不暴也此犹有巽之义者盖自干至磐相去未
远非若陆之高以平陵之高以大也故特取巽之体
焉然巽之本体言伏言入言行权而已是爻则于渐
之进言有巽之道故为渐之巽而与巽之本体异矣
且渐兼艮巽然后成卦六二方进而用巽犹未可止
也故全巽体而艮不预焉九五进极而当止无所用
巽矣故全艮体而巽不预焉
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九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利禦寇
此渐之观也而爻辞云尔者观之为言此示于上而
彼观乎下也观台之势高矣物皆往焉大观之位高
矣民咸观焉故渐而至下卦之上居过中之位则于
变体为观而曰鸿渐于陆陆者地之高平者也高平
曰陆其若所谓观台者欤亦若所谓大观在上者欤
然大观者君道也而渐则臣道也渐进以居下卦之
上非若九五居一卦之尊也故为渐之观而与观之
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本体异焉虽然刚已过中矣又征而不己则知往而
不知反故曰夫征不复如是则非易从而有功者也
故曰妇孕不育是道也刚过中而不止唯用以禦寇
则利故曰利用禦寇然则观台出于人为而陆未离
乎地观渐之三亦臣道尔而观为二阳四阴之卦其
义盖相类矣故直若九三而止过是则若夫征不复
而妇孕不育虽利用禦寇亦不可以为常也
六四鸿渐于木或得其桷无咎
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此渐之遁也而爻辞云尔者遁有去小人而不为所
污就君子而与之同处之意盖六四自下以进至于
高位然九三刚不中正若权臣然今六四乃以君子
至正之德而进居其上则非其所矣故曰鸿渐于木
木非鸿之所宜居也桷则在木之上中宫室之才而
九五刚健中正有大臣之德则似之六四舍九三刚
不中正之资而就九五刚健中正之才则所谓或得
其桷者也此去小人而就君子之象也故变体为遁
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而其辞如此然遁之本体退以远小人而已是爻进
以得位乃避小人而就君子故为渐之遁而与其本
体异焉且遁言退渐言进遁之渐则言虽退而无异
于进也此所谓不为穷约趋俗渐之遁则言虽进而
必有所避也此所谓不为轩冕肆志
九五鸿渐于陵妇三岁不孕终莫之胜吉
此渐之艮也而爻辞云尔者艮之为言止也而时行
则行所谓鸿渐于陵者高平曰陆大陆曰阜大阜曰
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陵人臣之得位至于高而且大则势可止矣亦义不
可不止所谓妇三岁不孕者在我之居位已极既止
于此矣助我而为人所间者犹止于彼也欲为我助
而久天助我之实以其止于彼而己盖五以刚健中
正居乎上而六二以柔顺中正应之九三乃以刚过
不中非其应而为之间则德义不胜矣又以一爻而
为二爻之间则力亦不胜焉故终莫之胜而二爻各
得所愿二得所愿以上应乎五五得所愿以下应乎
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二则又若艮之时止而时行也故曰终莫之胜吉得
所愿也老子曰知止不殆庄子曰唯止能止众止艮
之义主于止而是爻则主言进已极而知止故为渐
之艮而与艮之本体异焉且艮之渐者先止而后渐
故艮其辅而后言有序盖言之不可易也渐之艮者
先进而后止故自渐于干以至于陵而极矣盖进之
不可过也
上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉
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此渐之蹇也而爻辞云尔者经曰蹇难也险在前也
见险而能止知矣哉夫渐至于陆则高而平至于陵
则高而大人臣而高且大则已偪矣不退而复就高
平之地则上之所疑下之所嫉非知止不殆者也难
孰甚焉故九三言于陆九五言于陵上九乃复于陆
而变体为蹇知此则进退可度矣故曰其羽可用为
仪吉吉言保其所得而无罹失位之难也古之贤臣
皆然而见于经史伊尹之告归吕望之就国是也后
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之体道而知退者张良似之王陵之退则非其本心
也何羽仪之有至霍光之不退则终罹其难矣可不
戒哉夫蹇之本体有险难之实矣是爻则言高且大
而不退则有难焉尔且蹇之渐言有难之时能体渐
之义渐之蹇则言进而不退则罹蹇之难也
䷵归妹
初九归妹以娣跛能履征吉
此归妹之解也而爻辞云尔者屯者解之始解者屯
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之终盖同姓之女适于异姓之诸侯其性本同也所
适皆侯国也乃不为嫡而为娣娣不得行嫡之事若
命之屯者然能安分之常行娣之事以承其嫡嫡亦
遇之以礼而各得其志焉则不足以为屯而有解之
义故变体为解而曰归妹以娣以恒也跛能履吉相
承也盖初九在六位之下不得承九四之正应而上
承近已之九二则初犹娣也二犹娣而四犹夫也跛者
言不得行嫡之事跛而能履言能行娣之事而已盖
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其位卑而无应故跛其材刚而承二故履焉夫解言
天下之屯至是而解是爻则于所归之娣有解之义
故为归妹之解而与其本体异焉
九二眇能视利幽人之贞
此归妹之震也而爻辞云尔者阳为明阴为妹震一
阳而二阴则明有所不足少阳用事未至于离之文
明则明亦有所未至故有眇能视之辞所谓眇能视
者嫡之为道以明内为职而娣不预焉仅可明其娣
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之事则明有所不足矣盖与初爻所谓跛能履同义
初在下故言履履动乎下以迹言也二在中故言视
视由中出以事言也是卦上体皆言嫡而下体皆言
娣初言娣而此不言则蒙上所言从可知矣此初爻
所以言初九归妹以娣跛能履征吉而继之以九二
眇能视利幽人之贞也夫九二以阳居阴故有眇而
不全之象柔不失中故虽眇而能视眇而能视则明
不足矣而幽人之道欲晦其明以为常故曰利幽人
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之贞夫震有动义阳自下起以归妹之震非震本体
故所言如此
六三归妹以须反归以娣
此归妹之大壮也而爻辞云尔者经曰雷在天上大
壮君子以非礼弗履六三在下体是亦娣也而在下
体之上有过中之资居不正之地而无正应之主乃
以娣之职而欲为嫡之事非所求而求焉非所待而
待焉故曰归妹以须是其为志虽壮而于礼为僭矣
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然以柔承四而未离下体以柔承四则以娣而承嫡
矣未离下体则复娣之常而不敢僣焉故曰反归以
娣此盖得乎大壮君子非礼弗履之义故变体为大
壮而辞意如此然大壮之本体在天道则主言四阳
之并兴在人道则主言君子足以胜小人是爻则言
六三以过中之资有上僣之志终能复其常安其分
故为归妹之大壮而与其本体异焉
九四归妹愆期迟归有时
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此归妹之临也而爻辞云尔者经曰临观之义或与
或求盖婚姻之礼始也彼请而后许之故有问名之
礼焉终也彼迎之而后送之故复有纳妇之礼焉是
皆求而后与然后有夫妇有相临之义也所谓归妹
愆期者固已求而许之矣特愆其亲迎之期尔必迟
其所归之时然后从而与之故曰迟归有时而夫子
释之曰愆期之志有待而行也是皆待其求而后与
之义此变体之所为临欤盖四阴也妹之象也九阳
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也归妹者之象也与初为应而无刚柔相济之义则
愆期之象也所以犹有待者盖有长男少女之义焉
然临之本体主言君民上下相临而是爻则主言男
女之相临有或与或求之义故为归妹之临而与临
之本体异焉
六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良用几望吉
此归妹之兑也而爻辞云尔者兑之为言说也犹泽
之说万物也同姓之国而为娣以事其嫡不有以说
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之其能无怨乎嫡以厚德待其娣乃薄于已而厚于
娣焉此娣之所以说也故曰帝乙归妹其君之袂不
如其娣之袂良盖娣之袂视嫡为甚善则薄于已厚
于彼而彼悦矣娣以心悦承其嫡嫡以德厚待其娣
则盛而不亢有宜家之庆而上下无不悦焉故曰月
几望吉夫娣已悦矣而又上下莫不悦焉此变体之
所以为悦也盖六五居一卦之尊天子之象也亦象
天子之女下嫁于诸侯则有小君之位矣五下应于
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二帝乙归妹也五在上而居之以阴四在下而处之
以阳其象则君之袂不如娣之良也一卦之尊而以
柔处之则盛而不亢矣此又月几望之象也然兑之
本体以悦万物为主又以悦民为事是爻乃言嫡娣
之相悦而家人之上下莫不悦故为归妹之兑而与
兑之本体异矣夫妇妹之卦兼震兑而后成九二娣
也主言动以事其嫡而悦未足称也故全体为震焉
六五嫡也主言厚以悦其娣而动不足道也故全体
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为悦焉
上六女承筐无实士刲羊无血无攸利
此归妹之睽也而爻辞云尔者经曰暌火动而上泽
动而下二女同居其志不同行又曰睽者乖也盖睽
以异而不同乖而不和为义夫妇宜同且和也否则
暌焉苟无夫道之智而妇无以资之则睽矣故曰女
承筐无实苟失妇道之顺而夫不能御之亦睽矣故
曰士刲羊无血夫妇胥失则无以宜其家矣故无攸
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利盖未娶谓之士未嫁谓之女不言夫而言士不言
妇而言女则以明其失夫妇之道也筐宜有物也承
之而无实则言夫之不智而无以为妇之所资也羊
物之狠者而血言阴之伤则狠而不可胜矣此言妇
之不顺而夫不能御之也无攸利则言夫妇不和而
无以宜其家也盖上六之于六三夫妇之象也六三
阳位则夫也乃以阴虚居下则妇无以资之之象也
上六阴位则妇也乃以阴狠居上则夫不能御之之
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象也两爻本正应而无刚柔相济之义则不能宜其
家之象也是皆睽之义也然睽之本体言天地万物
之睽而是爻所以言夫妇之睽而已故为归妹之睽
而与其本体异焉且睽之归妹则始于疑次以怨既
而疑释怨和终于亲焉故始曰睽孤终曰婚媾归妹
之睽则本于夫之帅妇之从乃妇无以资其夫夫不
不能御其妇终于乖焉故卦为归妹而士女皆无攸利
䷶丰
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初九遇其配主虽旬无咎往有尚
此丰之小过也而爻辞云尔者夫王业尚大必君臣
相与而后可以有为盖君以礼而来章臣以道而遇
主者丰之时也然初九之所应者九四则所遇者同
德合志刚动之主也同德合志则才与之均而未有
咎且必往而得尚焉然以刚自任则吾之才虽明可
与均而不可过也故以小过为戒小过者人臣过越
而有为也而其六二则曰不及其君臣不可过盖臣
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宜不及其君而过之则不可臣不及其君可矣与之
均亦无咎自均以上则过之矣故变体为小过而曰
遇其配主虽旬无咎往有尚而夫子释之曰虽旬无
咎过旬灾也旬之为言其义为均才与之均则非不
及其君也宜若有咎然君臣同德合志则虽与之均
而无咎矣其以刚自任则不可过之尔小过犹不可
而况大过之乎所谓过句则小过之而已夫小过言
小者过越而有为也丰则王者尚大之时王者尚大
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而君臣相遇则小之过大尤非所宜矣故为丰之小
过而与其本体异焉
六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚𤼵若吉
此丰之大壮也而爻辞云尔者丰本明盛之时而言
丰其蔀者居位之阴也然以中正之德遇明盛之世
则才足以正时矣故曰日中见斗六五来章之主而
二言往得疑疾者非应之正也然以中正之德应来
章以得君则势之盛也孰禦焉此变体之所以为大
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壮欤丰其蔀者丰大也蔀者蔽覆光明之物也日中
者言明盛之世也斗者幽而能正时也疑疾言未能
自信也有孚𤼵若言诚足以达乎上也然大壮本体
主言四阳之并兴而是爻则言才足以正时而诚足
以得君故为丰之大壮而与大壮之本体异焉
九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎
此丰之震也而爻辞云尔者震之三画一阳而二阴
阳不足而阴有馀阳在下而阴在上以阳不足故言
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沛而不言泽沛者泽之困乎水者也以阴有馀故日
中而见沬沬者晦而不明也易之六爻上为右而下
为左故明夷入于左腹言六四之比九三焉震二阴
在上弱而不强以上下言之于体为右故曰折其右
肱丰之成卦本为光明盛大而六三乃如此者爻言
乎其变也又变体为震而未至乎离之文明故爻辞
如此盖若动而未明非所谓雷电皆至也屯之彖所
谓刚柔始交而难生者亦与此同义且震之所以动
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者初九也至六三之爻则有阴盛之义焉尔自九三
之爻言之阳者能泽物之象也过中则大之象也承
乘皆莫我比则无上下之交而泽物之用不足之象
也故曰丰其沛主上六之阴晦则所主不明而阴晦
之象也虽当明盛之时而不免乎晦故曰日中见沬
所主不明则虽有强力之才终不见用之象也故曰
折其右肱然有其才而人莫我知则非其罪也故曰
无咎夫震本动也在丰则欲动而明是爻全为震体
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则动而未明之象故为丰之震而与震之本体异焉
震之六三变而为丰爻辞乃戒其过中盖取日中则
昃与时消息之义焉以一阳二阴而震之卦已具故
也丰之九三变而为震爻辞乃言其不及盖取动而
未明敷散而未蕃鲜之义焉以方具震体而丰之卦
未备故也各观其爻辞之义则可见矣
九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉
此丰之明夷也而爻辞云尔者明盛之时尚大之世
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也而以阳居阴则幽暗之地也当明盛之时有昭明
之德而其所居则蔽而不通所遇则幽而不明所以
变体为明夷也然有正时之才处近君之地而遇至
德之主有来章之德则又若所谓获明夷之心于出
门庭也故曰丰其蔀日中见斗遇其夷主吉盖九四
所居虽幽而其材则刚以动有能正时之象也六五
柔中而得尊位以柔下贤而九四比之则遇至德之
君之象也经曰易简之善配至德盖所谓夷主者如
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此夫明夷本体盖遇昏暗之世而君子于是晦其明
乃取明入地中为象丰乃日中而照天下光明盛大
之时而若九四者乃以位不当而有幽晦之象故为
丰之明夷而与其本体异焉且明夷之丰者舍幽暗
之主而归明盛之国所谓入于左腹也然而非无明
夷也故言于出门庭以原其始焉丰之明夷者遇明
盛之时而居幽暗之地所谓日中见斗也然而无害
于丰也故言遇其夷主以要其终焉
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六五来章有庆誉吉
此丰之革也而爻辞云尔者夫离形顿革乃谓之变盖
革言变之始变言革之终故革至九五然后言虎变
上六然后言豹变人君居明盛之时成尚大之业于
是以刚健中正之德正君臣上下之分乃其所也然
盈矣而不可不持成矣而不可以不守持盈守成则
必以谦冲下下然后足以来章美之才以保其庆而
永其誉焉此所谓变而通之者也故六五变体为革
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而有来章庆誉之辞盖六五当丰之盛而以仁柔居
之乃下应乎二而比乎四则下贤以来之之象也六
二以同德应之九四以刚德成之则章美之才来游
来歌矣至于六居五位之尊而无悔咎之辞则有庆
誉而吉可知矣然革之本体以去故为义而是爻则
当丰大之时能变通而不穷故为丰之革而与革之
本体异焉且革之丰者因通其变而成明盛之世若
曰变而通之以尽利也丰之革者欲持其盈而尽变
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通之宜若曰穷则变变则通通则久也然则所谓变
通者其王业之所成始而成终者欤
上六丰其屋蔀其家窥其户阒其无人三岁不觌凶
此丰之离也而爻辞云尔者离外明而内晦故曰丰
其屋蔀其家离外实而内虚故曰窥其户阒其无人
三岁不觌凶丰其屋者高大而见乎外也此象位之
上言不能谦以下贤也蔀其家者幽昏而处乎阴也
此象爻之阴言不能明以知贤也无下贤之礼知贤之智
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则贤者相与全身远害自藏于畎亩而不仕无与共
保其国矣故曰三岁不觌凶盖六五以柔居中故来
章而有庆誉上六反乎是故其象其辞如此夫离火
也故外明而内晦离丽也故外实而内虚今乃处光
明盛大之极不能知贤而下之以相与持盈而守成
则有晦且虚之义故为丰之离而与离之本体异焉
夫丰之为卦兼震与离六三有动义而明未至也故
全体为震上六无动义有离之义而已故全体为离
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䷷旅
初六旅琐琐斯其所取灾
此旅之离也而爻辞云尔者离之为言丽也初六变
体为离言丽乎下而不移若所谓居下流者也凡以
其志卑而不趋乎高其志小而不趋乎大故九四虽
为刚柔之正应而不能上比则九四亦处乎上而莫
肯下从此小人之亲寡而自取之者也故曰旅琐琐
斯其所取灾琐言小琐琐者小之至也灾言九四莫
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之应也斯其所取灾者以初自绝于九四故九四莫
之应以自取其失所之灾为旅之离而与离之本体异
焉且离之旅者于离丽之世而无承无应为君子之
旅旅之离者于旅寓之际而趋卑执下为小人之丽
然君子之道宜不终于寡助故有履错然之辞者六
二自上而来交际以礼也小人之道必终于失所故
有志穷之辞言九四旅于处终莫之应也
六二旅即次怀其资得童仆贞
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此旅之鼎也而爻辞云尔者鼎有取新之义以象人
材之美也君子之才足以利物苟旅而失所则止而
未进虽有利物之才亦藏器于身而已藏器之道谦
而无所与顺而有所属则终无尤矣故言旅即次者
止而未进也怀其资者才足以利物而藏器于身也
得童仆贞者童言未有与仆言有所属也盖六二阴
而无应旅居而未安之象故曰旅即次中正则有德
而利物之象居阴则藏器而未用之象故曰怀其资
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介乎初六九三之间不以刚健与下而柔顺以承上
故曰得童仆贞夫鼎以用才为义故象亨饪之用而
幽至于享上帝明足以养圣贤是爻则即次以怀资
而其才未可用也故为旅之鼎而与其本体异焉且
鼎之旅言君子之可用旅之鼎言君子之失所各以
本体为主也
九三旅焚其次丧其童仆贞厉
此旅之晋也而爻辞云尔者晋之为言进也进而当
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其义则所谓柔进而上行苟非其事则所谓进必有
所伤乃若不以柔进而刚过中则又若所谓晋其角
者矣夫旅柔得中而后亨九三无柔中之道而刚过
以自处则伤之者至矣故曰旅焚其次此盖与进必
有所伤同义焉旅顺乎刚而后亨九三乃不以卑顺
承上而反以刚过与下则身必危矣故曰丧其童仆
贞厉此盖与晋其角同义焉夫当可进之时尽能进
之义则自昭明德顺而丽乎大明可也此晋之六二
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所以众允悔亡也旅非可进之时九三又无可进之
义于是而妄作则非晋之进也是旅之进而已故与
其本体异焉且晋之旅者言当晋之时而有能进之
道则虽旅可亨也故曰众允悔亡旅之晋者言当羁
旅之时而违可进之义则其进必伤矣故曰旅焚其
次
九四旅于处得其资斧我心不快
此旅之艮也而爻辞云尔者艮之才本乎止而时行
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则行所谓旅于处未得位也者以未得位故止其所
处而未出也所谓得其资斧心未快也者有其德矣
有其才矣欲行其志而未可也盖九四所居阴也故
旅处而未出其才阳也故刚动而欲进然以阳居阴
故未得行其所志而心未快也是皆艮之义也资言
其有刚实之德而仁足以利物斧言其有刚断之才
而义足以制事然艮之所谓时止时行者天人之所
同而是爻则当旅之时而有时止而止欲行未进之
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义故为旅之艮而与艮之本体异焉夫旅之为卦兼
艮与离而后成初六有丽著而不移之义而已无时
止时行之义也故全体为离九四有时止而欲行之
义而已无柔丽刚之义也故全体为艮
六五射雉一矢亡终以誉命
此旅之遁也而爻辞云尔者有圣人之道是以致文
明之治而时不见用则其德隐矣故曰射雉一矢亡
上以天下之誉而命之以政则非自知之也亦归于
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隐而已故曰终以誉命盖旅之六五居六爻之尊旅
之盛也于体为离可以致文明之沼也然上无与下
无应则时不见用而其德隐也故曰射雉一矢亡若
乃居一卦之盛处众爻之尊则誉不可掩而上以命
逮之也故曰终以誉命雉文明之物也射雉言致文
明之盛治也一矢亡言道不见用而文明不可致也
终以誉命则庄子所谓君非自知我而彖之所谓小
亨也此圣人遁世之道迹虽旅也而道非旅故在旅
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之六爻而独不言旅焉若孔子者其尽之乎盖历聘
当时之诸侯一君无所任用特以温良恭俭愿闻其
政故为旅之遁庄子所谓虽不在山林之中而其德
隐者也故为旅之遁而与遁之本体异焉夫禄隐而
无上下之交故失所而为旅此以遁为主而言止乎
内也游聘而非行可之仕故隐德而为遁此以旅为
主而言丽乎外也
上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶
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此旅之小过也而爻辞云尔者小者之过上逆而下
顺故其卦辞曰飞鸟遗之音其彖辞曰有飞鸟之象
初六则曰飞鸟以凶上六则曰飞鸟离之凶而旅之
小过亦有鸟焚其巢之辞盖刚亢上穷者靡不自贻
其祸大者且然而况小者乎居者且然而况旅者乎
旅之为道当柔中而顺乎刚而上九之爻乃刚亢而
上穷是其旅也复为小者之过故不止乎下顺上逆
而又有焚如之祸焉盖旅之居犹飞鸟之巢也如鸟
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之焚其巢则不止乎失所而已方其刚亢而过中则
如鸟之巢乎高而自以为乐及其被焚如之祸则如
鸟之焚其巢而悲且惧矣故曰旅人先笑后号咷方
其居上而无难乃失柔中而顺乎刚之道是亦犹飞
鸟之上逆也至于以刚亢上穷而自取其祸则亦犹
巢之焚也故曰丧牛于易凶盖言上九乘六五之柔
而平易无难乃刚过乎中而居一卦之极则失其所
谓顺且当九三之刚而内失其应也故变体为小过
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而爻辞如此然小过卦爻所主本非旅人之事凡以
言小者之过而已若夫旅人如此则其过已甚而祸
亦甚矣故为旅之小过焉
䷸巽
初六进退利武人之贞
此巽之小畜也而爻辞云尔者凡大者果而善断小
者疑而不果大畜之畜贤固无疑矣大有之有贤亦
无疑焉凡以果而善断故也小过虽小者之事而能
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过越以有为亦可以无疑矣若夫小畜则以小畜大
以臣畜君进则疑于过分退则疑于不及不及则若
彖所谓密云不雨自我西郊过分则若九三所谓舆
说辐夫妻反目孟子曰畜君何尤畜君者好君也何
尤者疑之之辞以疑其有尤故以好君之义断之也
夫巽之本体已有进退不果之象矣况变体为小畜
乎故言于初六以阴居下有优柔不断之义若夫利
武人之贞则于进退之辞又变而无穷矣犹出纳之
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吝在君子为恶而有司为善也未济卦辞亦曰小狐
汔济盖狐己志不果而小又才不足所以且进且退
几济而未也盖与巽之小畜同义焉夫小畜之本体
所主之义唯臣畜君巽之小畜则非臣畜君也唯取
疑而不果之义故为巽之小畜而与本体异焉
九二巽在床下用史巫纷若吉无咎
此巽之渐也而爻辞云尔者巽伏而善入体至卑矣
而渐之为言以渐进也事人之礼所以致恭者理宜
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以渐观乎君臣之礼则知以渐进而事人矣岂无其
序而遽为足恭之行哉苟不能然则若巽在床下者
有之矣事神之礼所以致恭者亦宜以渐观乎祭祀
之礼则知以渐进而事神矣岂无其序而遽启徼福
之心哉苟能知此则用史巫纷若可也盖九二为巽
下体而以阳居阴故有事人以巽而不以渐进之象
虽以阳居阴而刚未失中故有事神以巽而渐进之
象然渐以渐进为主而是爻则以巽为主巽欲以渐
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而否则非礼故九二兼此二义为巽之渐而与渐之
本体异焉巽之渐者巽欲渐也渐之巽者渐而巽也
九三频巽吝
此巽之涣也而爻辞云尔者涣者离散之谓也盖过
中而不巽则难必至矣不得已而后巽然后难乃散
焉盖以九居三其刚过中当巽之时而不巽者也傲
为凶德则伤之者至矣然居巽之体犹在下卦是不
得已而能巽者也过而能改则人必恕之故变体为
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涣而曰频巽吝频与频复同义不得已之貌也过而
惮改故吝然终能改也是以不至乎凶焉然涣卦所
主言天下之难散而此则言不巽而有难巽而后难
散故为巽之涣而与涣之本体异焉
六四悔亡田获三品
此巽之姤也而爻辞云尔者姤之为言柔遇刚也盖
六四以一柔乘二刚不能无悔唯柔巽以正上遇九
五刚健中正之君而得所附焉则乘刚之悔亡矣且
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以己之德资五之才以己之位资五之势于是近而
相得反得所乘之助以兴大事而功崇焉非柔刚遇
则不能尔故变体为姤而曰六四悔亡田获三品而
夫子释之曰有功也夫姤之本体以天道言则阴出
而遇阳故为柔遇刚而有自然之数焉是爻则以巽
不失正而后上遇刚健中正之君故为巽之姤而与
姤之本体异矣
九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日
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吉
此巽之蛊也而爻辞云尔者九五居乎尊位而当用
巽之时苟从众而用巽则于君道不能无悔惟刚巽
乎中正则以贞致吉而用巽之悔亡矣贞吉悔亡则
何不利之有然有悔故不善其始而无其初贞吉悔
亡则能善其后而有其终无初而有终故所以治天
下之蛊者不一于巽而断之于义义兼于仁而事待
以断者也先之以图其始后之以保其终则饬其蛊
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于前而俾勿坏于后矣故变体为蛊而曰先庚三日
后庚三日吉夫蛊之先甲后甲指六五之柔中言之
巽之先庚后庚于九五之刚正言之者饬蛊之道本
于仁柔而仁柔所不能断者必济以义之刚焉于蛊
之本体言仁者立本也于巽之变体言义者趣时也
二卦之义固相为先后矣且蛊之巽以干父之蛊为
本而其所主者子道若文王之继王季也故以柔中
而有誉巽之蛊以巽乎中正为本而其所主者君道
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若西伯之戡黎也故以刚正而致吉盖二爻各言其
一焉尔然蛊者事也其六爻莫不言蛊至上九然后
言高尚其事巽于九五独变为蛊则言刚巽乎中正
为治蛊之道而已故为巽之蛊而与其本体异焉
上九巽在床下丧其资斧贞凶
此巽之井也而爻辞云尔者上九刚过上穷居一卦
之终巽之极者也处巽之极而不适乎中则无礼以
节之矣盖所谓恭而无礼则劳非所谓恭而安者也
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故曰巽在床下身安然后国可保国可保然后能养人
居人民之上而身且不能安则虽有资斧仁义之德
亦不足以养人矣夫井之为道自养而不穷然后施
于养物者亦至于无穷矣苟不能自安则岂能养人
也哉故曰丧其资斧盖资言德之仁斧言德之义德
惟善政政在养民故言丧其资斧言失养人之道然
苟能改是则犹能安身而修其政岂固终不能养人
而不穷哉故曰贞凶言以此为正则凶不以此为正
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则未必凶也此又与井收勿幕同义盖井而幕之则
废其养人之用矣勿幕然后养而不穷也然卦之所
主在井故六爻皆言井之义巽独于上九变而为井
则言巽极而不安故虽有养人之才亦不足以有行
也惟不以是为正则庶乎可矣故为巽之井而与其
本体异焉
䷹兑
初九和兑吉
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此兑之困也而爻辞云尔者兑为泽坎为水坎居兑
之下则泽已无水而为困矣况初九又居坎之下乎
君子居下而困则似之矣居下而困则人见恶之时
也其可不与之和以致其说哉和其光者虽至人之
所贵然与人和以为说则未免处乎嫌疑之间唯其
和而不同姑以免祸而非为邪则其行无可疑而志
可得焉初九本体为兑变体为困而与九二同德相
比非近而不相得者也其义如此故曰和兑吉言能和
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光取说以是道处困而已且和者礼之用尤处困之
所宜故下系举九卦言处困之道必先言履和而至
而又曰履以和行也
九二孚兑吉悔亡
此兑之随也而爻辞云尔者随之为言下随上也六
三以柔不中乘二刚之上九二以刚居其下当兑说
之时可不从权以说之乎权以说之所谓动而说随
以下随上者也然非诡随也非志在随人也磨而不
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磷涅而不淄外虽有可疑之迹而内实自信其志焉
故于兑之时变体为随而有孚兑之辞而夫子释之
以信志也夫随之为义言君随天之时而天下乃随
君之时又六爻所言皆有随义而是爻独言君子随
小人而说之故为兑之随而与其本体异焉夫经有
曰兑说也又曰动而悦随然则说未至于随随则说
可知矣故随复为兑则其说已甚且以柔居之故唯
小人是说而不足以事君子故其爻曰系小子失文
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夫而兑之九五所谓孚于剥者亦似之矣兑变为随
则说而后随也且以阳刚居之故虽小人是随而不
害其为君子故其爻曰孚兑吉悔亡而随之九四所
谓随有获贞凶有孚在道以明何咎者亦似之矣
六三来兑凶
此兑之夬也而爻辞云尔者夬之为卦一阴乘五阳
之上而其义为决者五刚决一柔而去之也兑之六
三柔过乎中为小人之象内乘二刚以为说若小人
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乘君子之上也于是二刚自下而进则决之之祸至
矣故变体为夬而曰来兑凶夫孔子尝曰举枉错诸
直则民不服谓举而错之于其上也小人而居君子
之上则害治以伤民君子其容之哉盖易以往为之
外以来为之内一阴宜避二阳以去乃敢之内以乘
刚故人所不服而为二刚所决焉此与需于血同其
所以异者需之四在一体之下而兑之三居一体之
上也故至于凶焉甚于需矣虽然夬以一阴乘五阳
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乃为五阳决而去之是爻一阴乘二阳而亦有是义
者彼以六爻之全体言之而此止以下卦之变体言
之故为兑之夬而已盖与夬之全体异焉且夬之兑
者君子以决小人为夬而所以说之者道之权也岂
终与之悦哉兑之夬者小人以乘君子自悦而所以
决之者义之正也故直以来兑为凶焉
九四商兑未宁介疾有喜
此兑之节也而爻辞云尔者节之为言止也九四介
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乎六三九五之间正有所未足断有所未至于上下
邪正之际择利而为之未安于其所处则疑于所说
而未能止也然六三不正而在已之下有乘刚之难
而不我能即乃能一志以从上而止焉故方其为兑
则曰商兑未宁变而为节则曰介疾有喜也夫节止
也艮亦止也此不取艮而取节者艮之止自然也节
则制之而后止也始也商兑而未止至于介疾而后
止焉此其所以为节欤夫节之六四亦曰安节之亨
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承上道也盖兑之九四刚而不正故商兑而后能承
上节之六四柔顺而正故志在承上而安节焉然此
利而行之与彼安而行之者不同故为兑之节而已
九五孚于剥有厉
此兑之归妹也而爻辞云尔者归妹之卦说以动者
也妹言少女也以柔而顺乎刚者也人君以谦虚接
下则君子至而小人退矣以刚健自居则君子退而
小人进焉小人者谗谄面谀以说其上害君子而剥
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之人君乃不特说之而又信之不特信之而又孚焉
则其说之至矣所以然者小人有妾妇之道以顺为
正而从其君故也以顺为正而从其君则归妹之义
似之矣盖小人变君子谓之剥其说而孚之者君也
以顺为正者妾妇之道其纳而主之者夫也故为兑之
妇妹而曰孚于剥焉然归妹之本体六爻皆言嫡娣
夫妇之道而归妹之实也是卦则于九五之孚于剥
取归妹之义而已故为兑之归妹而与其本体异焉
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且归妹与兑皆以柔为贵归妹之兑六五之柔也以
谦而厚下者也故承己者说焉兑之归妹九五之刚
也以健而喜佞者也故善柔者归焉
上六引兑
此兑之履也而爻辞云尔者经曰君子非礼弗履又
曰物畜然后有礼故受之以履然则履之为言礼也
夫不待招而往非礼也召之而不至亦非礼也引而
后说乃所谓礼然非不召之臣也故兑虽合于礼而
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于道则未光焉盖九五以刚居尊非以柔下下者也
人君不能尊德乐道之象也不应乎二而近乎上上
与之近而相得引而遂说不违乎礼也故变体为履
而有引兑之辞然九五非尊德乐道之君而上六非
不召之臣故夫子以未光释之夫履之本体以涉世
为主而涉世之道必以礼而后亨故以柔履刚以说
应乾而后能全其身是爻则以引而后悦不违于礼
故为兑之履而与其本体异焉
