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钦定四库全书
易变体义卷九 宋 都絜 撰
下经三
䷪夬
初九壮于前趾往不胜为咎
此夬之大过也而爻辞云尔者经曰大过栋挠本末
弱也盖阳为强而阴为弱初为本而上为末夬之上
六以一阴居五阳之上末固弱矣其初九以一阳居
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六位之下而又变阴焉则本亦未为强也于是有大
过之义虽然居夬决之时非不盛也得乾健之才非
不能进也故曰壮于前趾此本体之义也然当卦之
初则彼阴犹盛在卦之下则其位尚卑苟恃其刚壮
遂前进而往则无胜阴之功而取犯难之咎矣是乃
所以为弱而有大过之义焉故曰往不胜为咎所谓
为咎者势不能胜而往则其咎自取若所谓自作孽
者也然大过之义体本自弱此爻则当君子道长之
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时而居在下卑弱之地故为夬之大过而与大过之
本体异焉夫大过之夬则言能弱以至于强故曰藉
用白茅无咎又曰慎斯术也以往其无所失矣夬之大
过则言知强而不知弱故曰壮于前趾往不胜为咎
九二惕号莫夜有戎勿恤
此夬之革也而爻辞云尔者革之为卦以水火相息
为义而其象又言泽中有火焉盖夬之成卦君子极
盛固有决小人之势而九二之时小人未衰犹有害
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君子之心如一杯之水不能胜舆薪之火也君子于
此能无惧且忧乎故曰惕号莫夜然其才刚则小人
不能无畏刚而中则小人不能为之敌是犹水终能
胜火而不为火所胜盖五行之常理君子小人之常
道也故曰有戎勿恤惕号暮夜者水火相息之义有
戎勿恤者泽中有火之义此变体所以为革欤然革
有不当者若夬之革则无不当矣夬虽革而当然九
二未能无忧且惧焉其异乎革之本体者也
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九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎
此夬之兑也而爻辞云尔者兑之为言说也说于彼
则有不说于此者自壮于頄以至君子夬夬皆言九
三之本体也独行遇雨若濡则言以君子之道而独
与小人悦也有愠则言君子而说小人以与之和则
有不悦而愠见者也无咎则言君子处不得已之地
虽权而与小人和终以决之为事而不与之说也凡此
皆言君子虽有决小人之材遇决之之世而非决之
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之地则藏器以待时及其得时则终不然也盖壮于
頄者乾为首而居乾体之上则刚而暴露之象然未
至于五则无能为之象也君子夬夬者重刚不中而
终以决之为事也独行遇雨若濡者在众爻中独与上
六有应而上六小人之象也无咎者言虽独应上六
而众爻之所不与然终与群阳决小人则无咎也然
兑之为义主乎说而已决之兑则本以决之为事而
乃姑与之说虽与之说而终不说以决之故为夬之
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兑而与兑之本体异焉
九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信
此夬之需也而爻辞云尔者需言有所待而未能进
也九四才有馀则可以决小人矣智不足则有待而
未进也有待未进则止乎下而无能为也然以无能
为之位居乎三阳之上彼三阳者自下而见侵然后
不得已而俱行故曰臀无肤其行次且三阳象众君
子君子群而不党刚而能行九四乃居其前而与之
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俱进则向之悔者亡矣故曰牵羊悔亡虽然若九四
者以阳居阴阳则才有馀阴则智不足其所以需焉
而不进者智不足尔故曰闻言不信且迹虽勉强以
俱进心犹疑惑而不果是亦需之义也然需之本体
言有所待以涉难而是爻所言则有所待而决小人
故为夬之需而与需之本体异焉
九五苋陆夬夬中行无咎
此夬之大壮也而爻辞云尔者君子道长而至此可
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谓之壮矣视微弱之小人如苋陆之柔脆而决之甚
易也然犹夬夬然必以决之为事虽刚而济之以中
亦未光也其所以未光者刚得尊位大中未能使天
下无思不服而犹以决小人为事故于君道未能至
于光大也仅能无咎而已且大壮虽四阳并兴未若
五阳之能决小人也为壮而已夬之大壮则其于决
小人也盛矣故为夬之大壮焉然大壮之夬者于四
阳之时而行五阳之事则失于狠而在所改故曰丧
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羊于易无悔夬之大壮者于五阳之时而行四阳之
事则若济之以中者而咎不长故曰中行无咎无悔
者本有悔无咎者本有咎能处之得其道则悔咎可
免盖二爻虽不能无过是皆君子之道所谓贤者过
之者也虽过而不害其贤故所言如此
上六无号终有凶
此夬之乾也而爻辞云尔者君子犹之阳小人犹之
阴乾纯阳而无阴犹天下皆君子而无小人也盖夬
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之时五阳而一阴五君子而一小人君子之化小人
至是极矣苟从化而变焉则莫不为君子或不化而
诛焉则不复有小人盖小人不知忧惧而被放废窜
殛之刑则王廷皆君子矣是犹乾之纯阳而无阴也
故变体为乾而曰无号终有凶所谓莫不为君子者
若尧之时比屋可封兔置之人莫不好德既醉之诗
人有士君子之行也所谓不复有小人者若舜之去
四凶周之杀武庚诛管叔而放蔡叔是也然乾之纯
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阳天道之自然也夬自五阳而终于六阳则人道之
使然尔故为夬之乾而与乾之本体异焉夫夬之本
体兼乾与兑故言健而说者虽健而不废说九三健
不足而悦乃有馀故全体为兑上爻乾已纯而说不
足道故全体为乾则道长然后为至故离卦始于乾
终于夬而曰君子道长小人道忧则复为乾矣夬之
六爻至上六而变为乾自易之卦言之也杂卦终于
夬而序卦始于乾自易之书言之也夫五阳为夬六
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阳为乾乾之夬者时当六阳而姑行五阳之事盖德
之谦也故曰上九亢龙有悔用九不可为首夬之乾
者时方五阳而欲行六阳之事盖道之正也故曰利
有攸往刚长乃终且夬之乾者道之升乾之夬者道
之降道有升降此二卦之变体所以异欤
䷫姤
初六系于金柅贞吉冇攸往见凶羸豖孚蹢躅
此姤之乾也而爻辞云尔者初本巽体有入义有伏
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义而居九二之下柔制于刚者也故曰系于金柅贞
吉然变为乾则有刚而能变义有健而善行义盖一
阴方长苟不能制之于其始则始虽柔而易伏终乃
刚强而难制矣故曰有攸往见凶阴性趍下犹畜之
豕也其方生而未壮犹豕之羸也其始虽羸终必蹢
躅而难制此又兼本体变体而言之也故曰羸豕孚
蹢躅夫姤之初六在八卦为坤之初六此曰羸豕孚
蹢躅彼曰履霜坚冰至虽或指人道言之或指天道
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言之其谓小人始弱而终强则其义一也夫姤言一
阴之至柔乾言六阳之至健所谓姤之乾者阴疑于
阳之义盖与乾之本体异矣
九二包有鱼无咎不利宾
此姤之遁也而爻辞云尔者经曰物不可以久居其
所故受之以遁又曰遁则退也九二犹之诸侯也下
比乎初六以阳制阴在彼既有系于金柅之象矣在
此方有包有鱼之象焉盖鱼柔巽阴伏上下随阳制
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得其道则易聚焉民之象也包有鱼者得民之象也
二比乎初得民而主之矣四为初六之应而自外来
有分民之嫌焉苟不以近民之道而下之则将有遁
心而为九四所诱矣必有防闲之道而后可故曰不
利宾所以不利于宾之来者以分吾民而已奄而有之
者存乎仁防闲之使不散者存乎义故孔子曰义不
及宾也夫包有鱼君与民遇也不利宾者主与宾遇
也物相遇而后聚民与君遇而聚矣或又与君遇而
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聚焉聚于彼则畔于我矣且九二刚而得中与初近
而相得九四刚不中正非嘉宾也又与初应其来必
夺初而初必有遁心故变体如此而爻辞所以告也
然遁之退也主言君子之避小人而姤之遁则言民
已相遇而或有遁心此其所以异欤遁则退而不相
近遇则聚而不相远二卦之义盖相反矣故遁之姤
则喜乎遁而不以遇为贵故言固志以戒之姤之遁
则喜于遇而以遁为患故言不利宾以戒之
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九三臀无肤其行次且厉无大咎
此姤之讼也而爻辞云尔者姤之彖曰姤遇也柔遇
刚也刚遇中正天下大行也初六民之象也以柔遇
九二之刚九二臣之象也以刚中而遇九五之中正
九二将帅其民而归之九五然后君臣相得而尽遇
之道矣而九三者乃以刚过不中之资无能为之材
固其位而止其上则有害于君臣之相遇此九二所
以自下侵之而讼也故曰臀无肤然九三亦巽体于
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是不得已而行故曰其行次且为二所讼则危且咎
矣讼而后行则不能全无咎而咎不至于大故曰厉
无大咎扬子曰杨墨塞路孟子辞而辟之此孟子之
讼也九三居九二之上亦有妨贤之罪矣其可不辞
而辟之哉周官亦有讼敌国之事此之谓欤然所讼
无他以其有害于君臣之相遇尔此之谓姤之讼而
与讼之本体异焉
九四包无鱼起凶
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此姤之巽也而爻辞云尔者巽有伏义有入义鱼柔
巽隐伏而上下随阳制不以其道则深入而不可得
盖民之象也民可近而不可远远之则不可得矣初
在一卦之下民之象也九二以刚中近之有得民之
道故曰包有鱼至于九四以刚不中远之则民必柔
巽隐伏见之而深入矣故曰包无鱼此自初六言之
也若夫自本爻言之则既已远民而失之矣必巽伏
而后无祸苟不能静而好动乃所以致凶盖巽一阴
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在下得其所而伏震一阳在下非其所而起乾之文
言以高而无民是以动而有悔此爻远民而不能有
是以起而必凶立言虽殊其义一也夫凶言起凶则
知伏而未有凶矣夫民不遇其主乃皆巽伏而不出
主不遇其民乃宜巽伏而不动故是爻为之巽而与
巽之本体异焉且姤以乾巽二体合而成卦然在初
六谓必刚而难制故舍巽而全取乾至于九四谓宜
伏而不动故舍乾而全取巽彖曰姤遇也柔遇刚也
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初六冇蹢躅之戒则不终于柔矣九四有起凶之戒
则不终于刚矣是以或为乾之全体或为巽之本体
焉
九五以杞包瓜含章冇陨自天
此姤之鼎也而爻辞云尔者鼎之为器实具三材故
以喻材而冇人君用材之象其象曰木上有火鼎君
子以正位凝命盖君臣之相遇必在乎正其位焉用
君子以制小人则举直错诸枉而位己正矣故曰以
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杞包瓜人君于是可以无为矣含其章美之材出命
以尹众而已出命尹众则因任原省分守形名莫不
明而愚知处宜贵贱履位实命不犹而命已凝矣故曰
含章有陨自天而夫子释之曰志不舍命也杞象君
子瓜象小人以杞包瓜而位已正含章无为有陨自
天则志不舍命而命已凝正位凝命则法鼎之象以
用材者于是乎在此九五下应乎九二九二下比于
初六而九五刚得尊位大中至正上下相遇之象也
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然鼎本象材而为用材之象此则因君臣相遇而正
位凝命故为姤之鼎而与鼎之本体异焉
上九姤其角吝无咎
此姤之大过也而爻辞云尔者盖上九当相遇之时
独处无所遇之地且九五刚得尊位大中至正而乃
乘之于上自五以下皆非其所与三虽正应而为九
二所难自本爻而上复无所之焉其无所遇如此而
其刚上穷不知变也可谓大过矣有泽灭木之义故
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曰姤其角上穷吝也盖首为最上而角又居其上有
刚上穷之象而为大过之义夫泽而灭木可谓大过
矣而是爻则言居姤之时不能下下以相遇乃至刚
过而上穷故为姤之大过而与大过之本体异焉
䷬萃
初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎
此萃之随也而爻辞云尔者有遇而后萃者有随而
后萃者势位敌也随我而后萃者上道也我随而后
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萃者下道也初六之于九四本正应也故有孚焉然
阴性善疑乃疑四之比三故孚或不终则不欲往随
而乱其萃聚之志所忧过而若号所执小而一握其
为士者笑之而害其往随之事矣然初六体坤而顺
又九四不以六三而害吾正应不忧而往随之然后
不乱其萃聚之志焉故言勿恤往无咎自有孚不终
以下言害其随也勿恤则勉之使随也往无咎则于
是乎能随矣然此本有志于萃然后往而随之故为
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萃之随而与随之本体异焉随之萃者以随为主盖
身往随而后萃言初出乎三之外以从上而与之俱
萃于四也萃之随者以萃为主盖心欲萃而后随言
初六志在九四之聚始信中疑卒乃释其疑而往随
也盖随先言谕言出则身往随矣至于初唯四是应
而三唯四是承则萃之义可知萃先言孚言号则心
欲萃矣至于勿恤而往往而无咎则随之义可知
六二引吉无咎孚乃利用礿
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此萃之困也而爻辞云尔者二五本正应也六二柔
顺之质有其德矣九五乃以刚健之资据崇高之位
道未光大而不下应则公养之仕亦未可得虽可萃
而未萃若所谓困于酒食者也然六二虽柔而不失
中能待九五之引而九五亦刚不失中终能下应于六
二若所谓朱绂方来者也故有引吉无咎之辞盖二
以柔顺为本而五初不应乎二则二疑有咎以刚柔
皆不失中故引而后吉吉而后无咎也六二以柔不
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失中故引吉无咎又加之以正则有孚以孚则薄礼
亦可用焉若所谓利用享祀者也故曰孚乃利用礿
引吉无咎则臣与君萃矣孚乃利用礿则人与神萃
矣是虽变体为困而不害其萃也然困之成卦刚则
掩于柔而此则本乎萃而或至于困困而无害于萃
故为萃之困而与困之本体异焉
六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝
此萃之咸也而爻辞云尔者盖泽上于地则二体虽
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近唯有相萃之义而已泽之于山虽远而高下不同
然二气相与有咸感之义焉夫六三之于九四虽近
而相比然非正应也或以其近而比之则四自应初
而莫我与矣故曰萃如嗟如无攸利其于上六虽非
刚柔相应而外卦二刚皆自有应上独无与而又体
柔以趋下三虽与之远而爻本相应且近已无与必
三之求苟往而从之则感应以相与矣有咸之义焉
故曰往无咎小吝而夫子释之曰上巽也咎无吝小者
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比乎四也舍四而应上则咎可免而吝不至于大矣
然此非若咸之六爻皆相应也以求九四之萃而不
得乃往而应上六故为萃之咸而与咸之本体异焉
盖咸以山泽为象其义主乎远萃以泽地为象其义
主乎近二体之不同如此
九四大吉无咎
此萃之比也而爻辞云尔者盖君者民所萃也阳者
阴所萃也九四以一阳居三阴之上三阴自下而来
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萃焉以其有君民之德也居人臣之位而民乃萃焉
岂能无伛拊之嫌哉然九五乃刚中正之君而九四
帅群阴上比之是犹人臣帅天下之民而上比于其
君此所以得君而大得志也故变体为比而有大吉
无咎之辞焉盖以臣而得民故有伛拊之嫌帅民以
事君故大吉而后无咎大吉者得君而大得志也然
比则两相比而已是爻则三阴先萃于九四而九四
与之上比于九五故为萃之比而与比之本体异焉
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且比以地上有水为象则地与水而己萃以泽上于
地为象泽则众水所钟也故自两己上可以言比而
于比曰辅自三以上乃可言萃而于萃曰聚此比之
萃也萃之比者九四为三阳所萃所萃刚已众矣乃
率而上比于九五然后无伛拊之嫌而有得君之福
得君而后大吉焉此先萃而后比也然则大臣之于
君可以言比故曰臣哉邻哉人民之于君可以言萃
故曰何以聚人曰财
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九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡
此萃之豫也而爻辞云尔者豫之为言有喜乐之义
故其象曰先王以作乐崇德序卦亦言以喜随人者
必有事夫九五当萃聚之时居崇高之位固可乐矣
然圣王不以一世之利为己私分不以王天下为己
处显所乐者定四海之民尔未闻以位为乐也今以
刚居刚固其位以为乐则非光大之道故曰萃有位
匪孚而夫子释之以志未光也虽然有大中至正之
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德非知过而惮改者也故体仁以守位而能永守其
正则能以中天下而立定四海之民为乐而其悔自
亡矣故曰元永贞悔亡夫豫以顺动为乐而此乃以
萃有位为乐故为萃之豫而与豫之本体异焉且豫
之萃者知豫之不可纵逸而能节之以礼所以聚而不
散萃之豫者知萃之不可易保而能处之以道所以
乐而无忧豫之六五乘刚节之以礼之谓也是爻言
元永贞处之以道之谓也
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上六赍咨涕洟无咎
此萃之否也而爻辞云尔者萃之中爻莫不相应而
上独居一卦之外与三无相应之义下则无所比往
则无所之可谓否而不通矣故变体为否而有赍咨
涕洟之辞赍咨涕洟盖能忧也忧其无与乃巽以与
下而六三终来应也故六三曰往无咎上巽也而此
亦有无咎之辞则又有先否后喜之义然否本以上
下不交言闭而不通是爻则当萃聚之时独无应而
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无与故为萃之否而与否之本体异焉且否之闭也
因乎不交萃之亨也因乎相遇二卦之义固相反矣
否之萃者言其时盖时已极而必变若所谓乱不极
则德不形也萃之否者言其位盖位已高而无与若
所谓高而无民也
䷭升
初六允升大吉
此升之泰也而爻辞云尔者刚上而柔下则允当而
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人信之矣乃资上之刚以为己之才而与之合志然
后信乎友而同升焉盖以吾之柔而合近已之刚因
彼之刚而应上体之柔刚柔相际有泰之义矣故变
体为泰而言允升大吉泰则上下之志同矣故夫子
释之以上合志也孟子获乎上有道弗信乎友不获
乎上矣与上合志允而后升盖与此同义然泰之初九
拔茅汇征则自上引下而与之俱出是爻则与上合
志然后与之同进故为升之泰而与泰之本体异矣
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且泰之升者上之人遇交泰之时而引其在下之君
子与之同升也升之泰者下之人有同升之志而附
其在上之君子然后交泰焉
九二孚乃利用礿无咎
此升之谦也而爻辞云尔者夫柔当在下刚当在上
九二趋升之时欲升乎上矣乃以刚居中又居九三
之下盖欲升而用谦者也老子曰自下者人高之自
后者人先之然则欲升而用谦宜矣经曰谦也者致
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恭以存其位者也孟子曰恭俭岂可以声音笑貌为
哉盖谦而不诚是象恭也故必孚焉然后以此事神
则贵少不贵多而足以上达于神矣况欲与同类并
升于朝亦奚事于繁文末节而后得志哉此九二以
刚中承三而与五相应之象也故变体为谦而曰孚
乃利用礿礿言祭之薄也然谦德之君子非有求而
为之也是爻则欲升而用谦故为升之谦而与谦之
本体异焉
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九三升虚邑
此升之师也而爻辞云尔者九三刚正而过中用师
之象也以我之刚攻彼之柔以我之得位攻彼之失
位自此以至上六而四五之二阴不能为之难所升
者虚邑而已何所疑哉书曰兼弱攻昧盖阳为强而
阴为弱阳为明而阴为昧弱且昧者上六阴虚之象
也国为大邑为小国而谓之邑盖小而易之上六以
柔在外之象也虚邑弱而可兼无事于用师而所以必
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用师者以昧而不服不可不攻也古人有行之者其
汤武乎九三所以为升之师者如此然师之道本于
为民除害而民从之不期升而升焉此主升之义言
之故与师之本体异焉
六四王用亨于岐山吉无咎
此升之恒也而爻辞云尔者咸柔上而刚下譬则君
臣忘分以相际恒刚上而柔下譬则君臣明分以相
临升之六四具至正之德升近君之位而乘二刚之
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才自此复可升矣然以柔顺之才正人臣之位尽事
君之礼而不复升焉者以守君臣之常分也文王有
君民之大德而不失事君之小心其事类此故变体
为恒而曰王用亨于岐山而夫子释之以顺事也王
言有君民之大德也用亨于𡵨山者言用此道而亨
然止于𡵨山者岐言周为诸侯所都之国山言地类
之高以象臣之大而未离其类也此言有事君之小
心也为臣而有君民之德则必有咎而不失事君之
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心故吉吉而后无咎焉文王之事盖如此乎然恒之
为道立不易方则君子之恒其德也无往而不然是
爻则臣之德可升而君臣之常分不可升故为升之
恒而与恒之本体异焉且恒言能守升言能进恒之
升者言分有常矣虽德可升而不敢僣故曰久非其
位安得禽也升之恒者言位可升矣然分有常而不
可越故曰王用亨于𡵨山顺事也二爻之义本一然
卦各有所主主于恒而变故为恒之升主于升而变
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故为升之恒合而言之则君臣同兴事业而臣独不
有其民故文王以王者之德守西伯之国而已然则
二卦之爻虽各有所主而爻辞之义亦相为先后焉
六五贞吉升阶
此升之井也而爻辞云尔者井以冽为体泉以寒为
用而所贵乎养而不穷者上出之功也故木上有水
乃井之象巽乎水而上水乃井之才初在下则曰井
泥不食二在中则曰井谷射鲋至五似上然后言井
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冽寒泉食元吉在上其贵上出之功如此故升之六
五居一卦之尊变体为井而有贞吉升阶之辞而夫
子释之曰大得志也盖阶之升也渐而有序升而至
五则犹井上出之功也尧舜禹之升其类此乎然升
之上出以道言也而升阶以位言特取上出之义而
己故为升之井而与井之本体异焉
上六冥升利于不息之贞
此升之蛊也而爻辞云尔者夫刚上柔下巽而止者
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所以致蛊亦所以治蛊象曰山下有风蛊此言致蛊
也故其义训坏杂卦曰蛊则饬也此言治蛊也故其
卦言亨夫位之升也至于高而不己则长已甚而消
继之矣盖若致蛊之义若夫德之升也进而不止则
至诚不息而悠久无疆盖若治蛊之义也升之上六
变体为蛊其位极矣不能知止则殆盖若致蛊者故
曰冥升在上消不富也若夫以是道而进德则全而
无亏矣盖若治蛊者故曰利于不息之贞位升而不
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已则必殆德升而不已则无亏此致蛊治蛊之所以
异欤然蛊卦之所言蛊之实也是爻所言则蛊之象
而已故为升之蛊而与蛊之本体异焉且蛊言事言
坏升言德言高蛊之升者言舍其事而不累乃全其
高升之蛊者言固其位而不止必致其坏二爻皆一
卦之极而其志相戾如此君子取其蛊之升而戒其
升之蛊可也虽然蛊之上九其志可则也而迹不必
皆然升之上六其位则然也而德不可如此君子之
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于易可不深求其义乎
䷮困
初六臀困于株木入于幽谷三岁不觌
此困之兑也而爻辞云尔者兑为泽泽水所钟也说
万物者莫尚焉而困之象兑上坎下水隐于泽矣故
曰泽天水困泽而无水则不足以自润所谓困乎水
者也泽困乎水则不足以泽物岂所谓说万物者哉
初六之义似之盖以阴居六爻之下困于二而不能
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上应于四若泽之困乎水而不说万物者也故曰臀
困于株木入于幽谷自初至四凡三爻而上下不相
与若泽之不能说万物而物莫往资焉也故曰三岁
不觌臀居下体而无能为初以阴居下之象株木不
能芘下九四不应之象言泽之困乎水也入于幽谷
止乎下而不能上行之象言水在泽下也三岁不觌
去九四三爻而未应之象言泽无水而不能说物物
亦不资焉然兑为泽本能说万物者也其所以不然
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者是困之兑耳故与兑之本体异焉且坎下兑上为
泽无水困非实无水也水在土下而不能外见焉今
也上下皆兑而全无坎则不唯上无汪洋之体而下
亦无浸润之气上不汪洋则已涸矣下无浸润则为
涸之甚此其所以为困之至而爻辞如此
九二困于酒食朱绂方来利用亨祀征凶无咎
此困之萃也而爻辞云尔者经曰萃聚也又曰物相
遇而后聚盖无聚之道虽遇亦睽若泽之于火是也
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有聚之道未遇亦不济若火在水上是也故有聚之
道而又遇焉若泽之于地然后为萃夫九二之于五
有同德相应之义而为九四所间则困而未萃未受
禄也故有困于酒食之辞然二五皆以中直待时而
萃以同德相应则君将致饰于臣而臣将受饰于君
崇以爵位旌以车服以至官属徒𨽻之众莫不群萃
于其所矣故曰朱绂方来夫大夫以上而后有庙故
犠牲成矣粢盛洁矣衣服备矣然后敢祭今也上有
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崇养之礼旌表之仪则可以保禄位而奉祭祀矣祭
祀以宁神则凡世数之当祀者莫不萃焉故曰利用
享祀朱绂方来则人者萃矣利用享祀则神者萃矣
然萃之时则往而无咎若夫困之时则征而必凶故
虽以中直相应而无咎然征则必为四所困矣不若
止而待九五之至也故为困之萃而与萃之本体异
焉夫萃之与困异矣萃相遇而后聚焉困则不一有
遇其不欲者若株木之类有未遇其所欲者若酒食
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之类萃之困者欲萃而遇困故言萃如而后嗟如然
继言往无咎者又要其己困之终而言困之萃者先
困而后萃故言困于酒食而后曰利用享祀然继言
征凶者又原其未萃之始也
六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶
此困之大过也而爻辞云尔者困则穷而未通大过
则衰弱而致颠危矣故其彖曰大过本末弱也此衰
弱之义也杂卦曰大过颠也此颠危之义也六三求
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上六之应而上六莫之与则困于石而名必辱而未
至于危也至于乘九二之刚而九三乃见伤焉故㨿
于蒺藜而身必危危则甚于辱矣至于入于其宫不
见其妻则亲戚畔之而孤弱无助矣故变体为大过
而其辞如此然大过主言世之弱困主言人之穷若
夫困之大过则言名辱而困矣又至于身危而弱焉
故为困之大过而与大过之本体异矣
九四来徐徐困于金车吝有终
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此困之坎也而爻辞云尔者坎之为卦陷而不能丽实
而不能通也盖九四下应初六而困于九二之难则
实而不能通乎下之象也初六亦以此而不得上应
乎四则陷而不能丽乎上之象也故变体为坎而曰
来徐徐困于金车夫四之视二材皆刚也而四复居
上乃畏九二而不敢进则于道为吝矣序卦曰物不
可以终陷故受之以离离者丽也然则陷亦终乎离
考说卦坎于舆为多眚为曳而终之以为通然则实
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固终乎通故九四虽以刚不中为九二所难然九二
刚中而不为己甚则岂欲终为二爻之间哉故初之
所谓不觌者止乎三岁而九四亦言有终焉来者自
外之内而初为内也徐徐者应初而至缓也金言刚
车言载乎下言二在四之下也夫有遇其所不欲而
困者有不得其所欲而困者是爻兼此二义故困而
不能通然坎始于行险而终于出险故能通而有终
焉此所以为困之坎而与坎之本体异也夫困险以
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说而后卦之体具九四为二所困以至于吝则有险
而无说非险以说困而不失其亨者也故无兑之说
而全坎之体焉
九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀
此困之解也而爻辞云尔者九五上掩乎阴而不通
劓之象也下乘乎刚而不行刖之象也以困于上下
之难故九二不上应则困于赤绂之象也然五以中
直之道处顺以待时则其困之终也劓刖之难散而
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得九二之应于是君臣相得而克享天心以之礼百
神宜其申命之以福也故曰乃徐有说利用祭祀夫
劓言绝其通于上也刖言不足以有行也赤绂之服
人臣所以饰下而已则言不应乎上也此言其困也
若夫劓刖之难散乃徐有说利用祭祀则变体所以
为解欤然解之本体言难以散矣困之解则始于难
之多而终于难之散故与本体异焉困言难之方遇
解言难之已散然解以雷雨为象则所主者不同故
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解之困言此解而彼困主一世言之盖本体所言者
大而变体亦大也困以水泽为象则所主者小故困
之解言始困而终解主一身而言之盖本体所言者
小而变体亦小也盖君子有解而小人退一世之事
困于赤绂乃徐有说一人之事
上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉
此困之讼也而爻辞云尔者凡见诬于人则讼有犯
于已则讼讼之为言辨以明之而已故其爻曰虽小
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有言其辨明也盖上六之于六三非刚柔之正应本
无意于应之也彼虽求我之应而我犹石之不可转
所谓困于石者是也九五乃以我之乘刚谓牵于六
三之柔佞而自下以危之则诬以见犯矣可不自辨
以明其义乎故变体为讼而曰困于葛藟于臲卼既
已辩而明矣不可怀也当有行以远之矣曰动悔则
有悔者言不可怀也能征则吉者当有行以远之也
葛藟有蔓缠绕之物六三附之之谓也臲卼摇动不安
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之貌九五犯之之谓也上六无意于六三而九五乃
谓其困于葛藟则其言未当也此其所以不得不辩
也然讼之本体以有孚见窒而讼此爻则以本无所
困而诬之以困乃至臲卼而不安是乃所以为困也
由此而讼故为困之讼而与讼之本体异焉且讼之
困者讼言其自取得已而为之虽得而必失焉故变
为困而曰终朝三禠之困之讼者困言其不幸不得
已而有言则必转祸以为福矣故变体为解而曰乃
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徐有说
