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钦定四库全书
易变体义卷二 宋 都絜 撰
上经二
䷄需
初九需于郊利用恒无咎
此需之井也而爻辞云尔者盖邑有迁改而井未尝
改故无丧无得井为德之地而往亦井来亦井也夫
当需之时自宜居易以俟命而不仁不可以久处约
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处约而不能久则必改操而失常矣得井之道则能
常守以持久而不改其操焉故言需于郊利用恒无
咎而夫子释之以未失常也所谓利用恒言其持久
也所谓未失常者言久而不改其操也健以居初疑
能行而不能止有始而无其终故必以常久戒之虽
然井之体不改而其用则屡迁需虽未进亦有待而
行故需终于利涉大川而大传曰井居其所而迁焉
然井之义不一而是爻特取不改之义故为需之井
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而与其本体异矣
九二需于沙小有言终吉
此需之既济也而爻辞云尔者盖需于沙则视初九
为近险故有言视九三犹远险也故其有言小矣是
皆言需之义而已终与三阳俱进则既济而吉矣夫
三阳俱进为既济而独于九二言之者何哉盖以刚
居下则不足以有济矣刚过而后胜其任者未济之
时也刚中而后胜其任者既济之时也唯二刚中有
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既济之才而独于上无应乃与同体之阳并进焉三
阳自下并进乎上而六四出以避之上六敬以待之
则既济之义于是乎在故六四曰需于血出自穴而
上六言有不速之客三人来敬之终吉也既济之世
刚柔莫不正小大莫不亨而需之九二乃以阳居阴
阳虽能进而阴乃能需焉唯终与三阳并进故为需
之既济而与其本体异矣
九三需于泥致寇至
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此需之节也而爻辞云尔者盖节之为言止也需之
下体健而好进况九三刚过乎中迫近于险则为之
害者自外至矣然九三虽刚过中未离下体故虽需
于泥而未陷于险虽致寇至而未罹其害故变体为
节而止不犯难虽寇至而不为害焉此夫子所以释
之以敬慎不败也夫需于泥而未犯难止诸已也致
寇至而未罹害止诸彼也是皆节之义也然节以制
度止其纵者之败礼而已是爻乃以近险致寇而能
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需以慎之故为需之节而与其本体异焉
六四需于血出自穴
此需之夬也而爻辞云尔者盖阳宜居上阴宜居下
阴居阳之上而阳且众焉则必为阳所去矣盖需以
止而有待为义夬以决而去之为义夫以一阴居五
阳之上五阳决而去之其去也速矣是之谓夬乃若
以一阴居三阳之上三阳决而去之其丢也缓是需
之夬而已五阳之去一阴也易而速故孚号之可也
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三阳之去一阴也难而缓故需以有待见伤而后去
焉盖血言阴之伤也穴言阴之宅也需于血而后顺
以听乃出自穴以避之也
九五需于酒食贞吉
此需之泰也而爻辞云尔者盖中也养不中才也养
不才以善养人然后能服天下然则道备者宜养人
而道不足者宜养于人九五刚健中正道全而位尊
彼上下皆阴德位不足此宜养人而彼实赖之故有
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需于酒食之象焉夫酒能养阳故阳不足而资之食
能养阴故阴不足而资之盖以善养人而人资以养
之象也酒食以养之则心志安泰而气体从之矣以
善养之则君子道长小人道消而中人以上莫不好
德人人皆有士君子之行矣此变体之所以为泰故
爻辞云尔而夫子释之曰酒食贞吉以中正也然泰
之本体三阳既泰矣无所待也是爻则言九五有养
人之道而天下所待以养得其养而后泰故为需之
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泰而与本体异矣
上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉
此需之小畜也而爻辞云尔者盖阴为小阳为大小
畜者以阴畜阳以小畜大以寡畜众之卦五阳一阴
以六四为主而其彖曰柔得位而上下应之曰小畜
也需之上六以一阴居群阳之上而与下体三阳需
时乃进至需之终然后自彼而偕来上六虽居其上
非分之所宜然坎变为巽则能屈己而下应之故以
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一阴畜三阳变体为小畜而其辞曰入于穴有不速
之客三人来敬之终吉也盖客言自彼至也不速言
有待而后进也谓三阳为客而上六敬以待之则主
人之义也且以一阴为五阳之主而五阳者无所待
而进也故为小畜而已若夫以一阴为三阳之主三
阳者待时而后进故为需之小畜焉此变体之所以
异欤
䷅讼
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初六不永所事小有言终吉
此讼之履也而爻辞云尔者盖自道德之失三变而
后有礼我以礼为治而莫之应则攘臂而仍之矣故
出礼必入刑而讼之所以不可已也履之为言礼之见
于所行者也从其所当从是之谓礼从其所不当从
岂礼也哉讼之初六正应在四礼所当从也九二近
而为之难非所当从者乃不得已而小有言以辨之
然后舍近已之二而从正应之四是从之直而当于
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礼者也然则是爻之所以有讼者无他盖欲由礼而
直在我为非礼而曲在彼所欲辨明者如是而已此
所以终吉也向使初六不有以辨之则二必以非礼
见陵而四必以非礼见责矣我虽未尝欲违于礼而
嫌疑之间其可嘿嘿而已乎然履不必有讼而讼因
乎非礼以非礼有讼而终归乎礼故为讼之履而与
其本体异焉
九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚
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此讼之否也而爻辞云尔者经曰否泰反其类故泰
者通也否必反此盖有闭塞而不通之义焉九二当
讼之时据非其应宜见讼于人也反自下而讼上既
犯义矣而理有所不可且犯分矣而势有所不行如
是而讼其能通而无窒乎故变体为否而曰不克讼
夫往既不能得其志矣归亦莫敢安其居于是去之
远而逋焉藏之深而窜焉既逋且窜若鸟鼠然则其
为不通甚矣虽畏人如此仅能无眚而已是皆否之
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义也且否之匪人天寔为之矣此爻以讼而致否是
自求祸也故为讼之否而与其本体异焉所谓患至
掇也者盖自求祸之辞
六三食旧德贞厉终吉或从王事无成
此讼之姤也而爻辞云尔者夫讼者时也众人所同
也姤者恩也功臣之所独也当是之时中爻唯三有
应乎上而上亦应之则无应者有讼而有应者无讼
也有应乎上则有旧德于上者也上亦应之则食旧
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德之禄者也虽以柔从上无刚中正之德然有从上
之功而无讼上之迹是臣之遇君以其旧德享其高
爵重禄若任敖之在汉是也故于讼之时变体为姤
而有食旧德之辞然有过中之迹故曰贞厉无讼上
之罪故曰终吉虽能以是从王事然代终而无成故
曰或从王事无成此盖六三以柔过中自下应上之
象也然姤之本体言柔遇刚是爻则于讼之时独有
从上之德是为君臣之相遇故为讼之姤而与其本
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体异矣
九四不克讼复即命渝安贞吉
此讼之涣也而爻辞云尔者上刚下险然后成讼盖
下险以为难而上刚以敌之所以讼也若夫涣则难
散矣故说而后散之乃受之以涣涣则何讼之有且讼
与涣皆险在下而讼则乾上而健健则不陷于险所
以为讼涣则巽上而为风风以散之者也所以为涣
变乾之健为风之散所以变讼为涣而曰不克讼复
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即命渝安贞吉也且九四以才刚故讼以居阴故不
克所谓复即命渝亦以阳居阴也四之与二既已交
相讼矣终乃听九五之命而上不加之罪遇九二之
逋而下不与之争初九小有言以辩之则其讼亦不
永而终来应则不止乎难之散而有安贞之吉焉然
难之生也不同其散亦不一若九四之不克讼复即
命渝是讼之涣而已与其本体异焉
九五讼元吉
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此讼之未济也而爻辞云尔者夫圣王在位天下丕
应徯志无思不服则既济矣何讼之有哉有一不从
而问其罪犹为未济此自圣王之有讼言之若葛伯
不祀而成汤问之是已平治之时四方民大和会时
靡有争则既济矣何讼之有哉不得其平而小有言
犹为未济此自圣王之听讼言之若虞芮质厥成而
文王正之是已九五刚得尊位大中至正天下宜无
不从而九二不应且有犯上之罪焉此九五之所讼
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而变体为未济然九五之讼以仁治不仁而已故终
于元吉则非终于不济也若夫彖之所谓利见大人
虽言听讼之事盖主九五之才言之其义亦若讼之
未济矣然听人之讼而在我无讼者圣王之常故彖
言材而如彼我直彼曲虽圣王不能无讼者非道之
常也故爻言变而如此夫葛伯之罪汤问之不服而
后征之问之者讼也未征之也讼之不服则征伐之
所不免是皆未济之义故既济之始未济之时皆言
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伐鬼方之事盖与此爻相为先后然此爻主讼言之
故为讼之未济焉
上九或锡之鞶带终朝三褫之
此讼之困也而爻辞云尔者夫刚遇窒而讼刚见掩
而困险与掩皆阴也经曰困穷而通困则穷矣而穷
者通之反也然则凡有讼者将以免乎困而求通也
以讼而求通乃所以致穷况居讼之终非讼所贵者
乎盖讼非德所贵也而服所以彰有德上九以讼受
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服将以求通也然服不以德乃所以致穷故变体为
困而曰或锡之鞶带终朝三褫之夫泽而无水所以
为困故身之受服所以彰有德也既而褫之则辱矣
泽之有水所以润万物也既而涸焉则困矣且不以
讼而求鞶带未必不受其赐也唯以讼而得之则虽
与而必夺是其以讼而求亨也祗以为困而已此非
不幸而困也其所以为讼之困欤
䷆师
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初六师出以律否臧凶
此师之临也而爻辞云尔者书曰律乃有民律之为
言法也在师有之谓之纪律师有纪律则莫之敢犯
故自此言之则有临下之道自彼言之则有临敌之
势而其所以正其纪律者尤在于谨其始焉故师之
初六变体为临而有出师以律之辞且师之象曰地
中有水而临之象曰泽上有地盖无非水者而泽则
水之所钟水钟于泽一而不散则师有纪律者似之
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矣君子法师之象则容民畜众而法临之象则曰教
思无穷容保民无疆容保之政必先之以教者盖有
以教之则纪律在其中矣然则师出以律其有临之
道乎然以上临下莫非临也是爻则主将之临其人
与临其敌言之故为师之临而与其本体异焉
九二在师中吉无咎王三锡命
此师之坤也而爻辞云尔者先王之政文武并用而
为大臣者亦文武兼资故平居无事则在朝为卿以
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统比闾族党之民而奉辞伐罪则在师为将以驭伍
两卒旅之众众即民也将即卿也众已用则复曰民
而将已事则复曰卿是爻言在师中吉出而在师也
吉而无咎则可以凯旋矣故继之以王三锡命则命
之使复为卿焉将之在师君命有所不受其在朝也
则为臣而已臣道莫备乎坤故体变为坤焉然在坤
之师则曰直方大不习无不利盖相出将也周公之
东征用此道欤至师之坤则曰在师中吉无咎王三
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锡命盖将入而相也周公之西归用此道欤唐之征
淮西也裴度受命以丞相视师其亦合于坤六二之
义至淮蔡既平也乃封国进阶以旧官相则又合乎
师九二之义矣以唐视周固不可同日语然其有合
于二爻之义则一也
六三师或舆尸凶
此师之升也而爻辞云尔者诗曰文王陟降在帝左
右谓察帝所左而左察帝所右而右陟降之际不敢
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妄也况用师之权官听于一唯上将军莫之等伦苟
升偏将军而与之为伍则伍两卒旅无所适从号令
不从而其听惑其败绩也多矣上将军者长子似之
偏将军者弟子似之先生为长致一之象后生为弟
不一之象然则长先幼从礼也长宜居弟之上矣庸
可升其弟而与之同列也师之九二以阳居中其数
为一言长子之宜帅师者也六三阴而不中其数为
二矣乃居九二之上焉是不宜升而升者尔故变体
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为升而有师或舆尸之辞焉或言不一而惑也舆尸
言败绩也然升之本体总言王侯卿士大夫之升也
而是爻则言师之不一故为师之升而与升之本体
异焉
六四师左次无咎
此师之解也而爻辞云尔者经曰解者缓也缓必有
所失夫以缓而失者谓不可缓而缓者也若宜缓而
能缓则得理之常而未为失也师之六四以阴居阴
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而承乘所应亦阴阴之义宜静而不宜动师之道尚
右而不尚左故变体为解有师左次无咎之辞而夫
子释之以未失常也道经曰吉事尚左凶事尚右是
以偏将军处左上将军处右左氏传曰凡师一宿为
舍再宿为信过信为次则所谓左次者止而未动也
有解缓之义焉缓疑有咎然缓而当理则可免矣此
其所以无咎若夫宜动而止宜速而缓则军法所谓
逗遛易所谓缓必有所失者也其能免咎乎哉然经
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所谓解缓者事莫不然而是爻所谓左次无咎者戎
事而已故为师之解焉
六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶
此师之坎也而爻辞云尔者六五柔得尊位大中兴
大事而有功之资也戎为国之大事故曰田有禽然
王言作命当无为而用臣下唯遣将率奉辞伐罪可
也故曰利执言无咎至于下应九二之阳能使其长
子帅师者也而六三居九二之上疑使弟子参之而
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师不一矣师听于一则有全胜之道不一而惑则有
败绩之道其所以变体为坎者坎之为言陷也有陷
者有陷之者长子帅师则以中行而使之当矣必有
陷陈之功焉此言陷之也弟子舆尸则不以中行而
使之不当矣必有陷没之祸焉此言陷者也变体为
坎其谓是欤且坎以二阴一阳而成卦者也二阴则
盛矣此为陷之者也一阳则弱矣此为陷者也其才
如此非有用师之义也而此爻言用帅有当否而行
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师有胜负故言陷与陷之之义为师之坎而与其本
体异矣且师兼坤与坎而后成卦故其彖曰行险而
顺若夫六二用师而功成功成而已事则行险之事
已矣有顺之义而已故全体为坤焉六五用长子以
帅之矣或使弟子以干之则失其所谓顺矣徒知行
险而已故全体为坎焉
上六大君有命开国承家小人勿用
此师之蒙也而爻辞云尔者蒙之为言暗而不明也
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暗而不明则于君臣之分义利之际去就趣舍昧而
不知所以为小人之归而不足以预君子之道故孟
子曰智之于贤者性也盖唯智可以与于贤者则愚
之为不肖必矣然则小人之力强而可任虽可用于
出车遣戍之时其为德也昏而不明则不可付以开
国承家之任小人而任之使开国承家则其昏足以
乱邦而其暴至于为寇故师之上六居师之终论功
行赏而曰大君有命至于变体为蒙则曰开国承家
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小人勿用盖言小人有功无害于赏而其蒙不明不
可用之以开国承家也昔汉祖既定天下赏及萧何
而下彭越黥布之徒亦使之开国乃终为乱其类是
乎然蒙之为义言人之性其倥侗颛蒙生民皆然是
爻则专言师旅之士有蒙昧而昏迷者虽有功可赏
而终为小人而不可用故为师之蒙而与其本体异
矣
䷇比
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初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有它吉
此比之屯也而爻辞云尔者屯之初九为康屯之主
所以封建诸候者也比之初六能为人所比人主因
而封之者也比初六有孚比之则始比乎人而依之
尔充孚之实则反为人所比焉者上下之分未定在
下而终来有它犹可也至天下有主而以贵下贱大
得斯民则当率其所有之众以比之如是则下足以
庇民而上足以尊主而为之主者还以其所有之民
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而封之矣故变体为屯而有建侯之辞所谓吉者盖
得为诸侯之义也夫屯之六爻莫善于康屯之主而
是爻则率其来比之民而比之故为比之屯而与屯
之本体异焉且屯之比者君道也康其屯以有来比
之民而封诸候者也比之屯者臣道也率所比之民
归康屯之主而为诸侯者也此二卦之义
六二比之自内贞吉
此比之坎也而爻辞云尔者坎之为言险也阴为险
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以陷阳故小人为险以陷君子六二柔顺中正君子
之象初六有孚比之亦君子之象而六三柔不中正
则小人之象也六三柔不中正居六二之外若小人
欲掩君子而陷之者也六二以中正之资内而比于
初六则小人之险在前不可不避者也故变体为坎
而曰内比之贞吉苟舍君子而比小人则与之俱化
而自失其中正之道故夫子之释之曰比之自内不
自失也然坎体为险其用为陷莫非险且陷也是爻
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则言舍小人而比君子故为比之坎焉
六三比之匪人
此比之蹇也而爻辞云尔者经曰蹇难也夫比非其
人本为利也初或利焉而徼幸于安乐然害在其中
矣而必以患难终焉志于利而反罹其害志在安乐
而患难终之则其伤实多凡以所比非其人故也故
变体为蹇而曰比之匪人不亦伤乎此皆言小人之
道本固自伤而与之比者亦俱伤而不可免也凡此
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以象六三应在上六而上六非可比者然六三体坤
其位居下而与上皆阴非正应也苟知不可比而舍
之亦何伤乎故蹇之彖曰蹇难也险在前也见险而
能止知矣哉且蹇之为难也以山上有水为象而避
就从违在乎行止之际所谓利西南不利东北是也
是爻则以比非其人为犯难以取祸故为比之蹇而
与其本体异焉
六四外比之贞吉
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此比之萃也而爻辞云尔者经曰萃者聚也物相遇
然后聚所谓劳来还定安集者聚之之谓也所谓四
方民大和会者已聚之谓也然民之去就惟贤者是
从故传有之曰天下之父归之其子焉往史有之曰众
贤和于朝万物和于野惟君子舍不肖唯贤者是比
且与群贤咸萃同比乎上则弊政既去而万民无离
散之患善政既行而四方有会和之美矣故变体为
聚而曰外比于贤以从上也且自二以上可以言比
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四以上可以言萃盖外比于贤以从上然后为萃则
不止乎比而已焉故是爻为比之萃而与萃之本体
异焉
九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉
此比之坤也而爻辞云尔者夫坤之为道顺而已矣
九五刚得尊位大中至正已无险难之义乃变体为
坤则在我者顺矣而人莫不顺焉盖以一刚为众柔
之主而六二应之六四承之有克顺克比之义故变
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体为坤而有显比之辞虽然众爻承其下可为克顺
克比矣而一爻乘其上有后其君之象乃舍逆取顺
而有王用三驱失前禽之辞焉其邑人之顺从者则
不待告戒而惟尔之中矣故有邑人不诫之辞而夫
子释之以上使中也虽然舍逆取顺岂所谓成天下
之大顺哉然舍逆而勿强之使从是乃所以为顺且
天下皆顺矣或有不顺者乃众所不容而自贻其祸
盖其下愚不移圣人亦无如之何则虽一夫之莫从
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亦无害于顺矣且坤者地也乃顺承天者也是爻则
以比为主而下有顺从之义故为比之坤而与其本
体异也
上六比之无首凶
此比之观也而爻辞云尔者观之上九曰观其生君
子无咎盖在我未备则观其动出于我者焉在我者
备矣观其动出于彼者如何尔此君子所以无咎也
自比之君子言之盖顺者取之吾道足以致之矣犹
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有未顺者则时使然尔出于我者无慊矣吾如彼何
哉观其出于时者舍之而弗强焉其所以致无首之
凶者自取之尔故变体为观而曰比之无首凶夫观
之诸爻或观我生或观其生而此则因其不上比而
观其生以舍之故为比之观而与观之本体异焉
䷈小畜
初九复自道何其咎吉
此小畜之巽也而爻辞云尔者巽之为言柔而善入
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也君心初离于道而未见于事乃欲由道以复之俾
无绳愆纠缪之迹自非柔而善入则有犯分之嫌而
无正其君之益矣岂能无咎哉唯其柔以入之则不
形于迹而正之以心不著于事而正之以道于是得
其正君之志而无犯分之尤矣故变体为巽而有复
自道何其咎吉之辞焉然巽之善入无往而不然是
爻则主言臣之畜君欲复自道者尤在于巽故为小
畜之巽而与其本体异焉
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九二牵复吉
此小畜之家人也而爻辞云尔者家人之卦曰六二
之吉顺以巽也盖家人之道固宜以恩胜义而六二
为妇道尤当中正而顺以巽焉臣之正其君已不能
复自道于其始矣至于愆而后绳之非济以顺而巽
之道则必过乎中而至于以下拂其上其君必因其
然而挤之矣其能无失身之祸哉唯济以巽顺则正
其君而不过中乃得其正君之志而无失身之祸焉
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故变体为家人有牵复吉之辞而夫子释之以牵复
在中亦不自失也然家人之道闺门之恩也小畜之
道朝廷之义也朝廷以义为主而欲济之以恩故为
小畜之家人而与其本体异焉夫初九正君于其始
故变体为巽而已此不能正其始故变体为家人而
又欲顺以巽焉过此以往至于九三则健而不巽刚
而不中矣又不足以语此
九三舆说辐夫妻反目
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此小畜之中孚也而爻辞云尔者易或以刚为信或
以中为信或以正为信小畜之九三刚而正者也以
刚不中而畜君非健而巽也故不足以有行而曰舆
说辐如是则君臣不和矣故曰夫妻反目其所以不
致于凶咎悔吝者以其刚且正而已惟刚且正是其
所以尽诚者也故变体为中孚而无凶咎悔吞之辞
焉夫小信未孚中孚则信之至也然止而不行乖而
不和者以不济之以巽而已盖外物不可必所谓君
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莫不欲臣之忠而忠未必信也然中孚之道上以格
天中以化邦下足以及豚鱼是卦以君臣为主而九
三有刚正之象故为小畜之中孚而与其本体异焉
六四有孚血去惕出无咎
此小畜之乾也而爻辞云尔者乾君道也君道贵乎
正而臣之事君亦必正而后行君臣之道皆贵乎正
也尚矣故刚柔本异意而上下宜同志唯刚柔本异
意故以柔乘刚者必伤上下宜同志故以正从正者
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必合六四避柔乘刚之祸而上从同志则足以得君
故变体为乾而曰有孚血去惕出夫子释之以上合
志也盖易之六爻得正者多言孚六四以阴居阴柔
而正也九五以阳居阳刚而正也是以皆言有孚焉
是卦所谓上合志者以其有孚尔与上合志则所以
正其君者得矣此变体所以为乾也欤夫乾君道也
所以王天下者也是爻则言与上合志以正其君故
为小畜之乾而与乾之本体异矣夫小畜兼健而巽
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而后成卦巽言柔以入之而健言刚以行之初在下
卦之初欲由道以正其君宜屈己而用柔者也故言
巽而已四居近君之位欲合志以正其君能资人以
用刚者也故唯言健焉盖或以巽为主或以健为主
也
九五有孚挛如富以其邻
此小畜之大畜也而爻辞云尔者夫以君畜臣是为
大畜以臣畜君是为小畜此有常之分也不易之名
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也若夫从变体言之则小畜之道不能自成必得群
贤而与之并进然后可行矣此古之大臣所以旁招
俊乂而列于庶位也然则为臣而至于相近臣之大
者旁招俊乂而与之并进则其为畜也亦大矣故变
体为大畜而以其刚健中正故曰有孚与四合志故
曰挛如五与四相比而四与初相应故曰富以其邻
而夫子释之曰不独富也且乾元为大而坤特为至
乾为大生而坤特为广然六二能尽地道亦可以言
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大而至用六永贞然后以大终焉是则坤之两爻坤
道之大尔而与乾之称大者异小畜之九五臣道之
大而与大畜之称大者异是犹马之与龙名实本异
而八尺以上则马亦称龙虽疑出其类而实未离其
类也大臣之道其如是欤
上九既雨既处尚德载妇贞厉月几望君子征凶
此小畜之需也而爻辞云尔者杂卦曰需不进也然
所谓不进者其道有二有今虽不进而待时以进者
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有不进以止而终于不进者需之本体待时以进若
需于郊以至于沙于泥者是已若小畜之需则居一
卦之成大臣至此不可复进所谓不进以止而终于
不进者也然后有既雨既处之辞焉且需之为言亦
有待也小畜至此则君尽其道矣臣位至此实嫌疑
之地向使君未尽其道犹当先其辞而献其可焉今
也君已尽其道则可后其事以代其终而已况居嫌
疑之地也哉然则小畜之上九所以变体为需者亦
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兼取有待之义欤
