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钦定四库全书
易变体义卷一 宋 都絜 撰
上经一
䷀乾
初九潜龙勿用
此乾之姤也而爻辞云尔者盖以圣人之道当潜藏
之时虽小有遇亦不可有为盖乾之姤者姤之初六
而已非多誉之二多功之五也若孔子之圣固足以
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大有为于天下而际可之仕遇卫灵公而已公养之
仕遇卫孝公而已其见行可之仕于季氏若有所遇
然特见其行可而终不足与有行于是而有为则枉
道干时莫甚焉故变体为姤而有勿用之戒然姤之
本体柔遇刚也故云天地相遇品物咸章是爻乃以
刚变柔故为乾之姤而云潜龙勿用则与姤之本体
异矣
九二见龙在田利见大人
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此乾之同人也而爻辞云尔者盖以二五之德言之
其九则同而以位言之二五则异故二爻不以阴阳
相应而应之以同德以九应九而有同无异盖以德
言也若夫以位言之则居上者为下所同在下者必
同乎上故九二离潜而见龙德正中上同乎五而有
利见大人之辞九二上同乎五矣五乃下同乎二故
言飞龙在天而亦曰利见大人大人者二五之所同
也曰飞曰见者二五之所异也唯二同乎五而后五
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同乎二故变体为同人而同人以六二为主六二自
下体之中应上体之乾故曰柔得位得中而应乎乾
也文言亦以水火之于湿燥云风之于龙虎言同声
相应同气相求以象二之同五而五同乎二变体为
同人其谓是欤然同人本体言贤人众人之事而乾
之二五则大人之同也此其所以为乾之同人而与
其本体异焉
九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎
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此乾之履也而爻辞云尔者盖终日乾乾夕惕若而
虽危无咎若所谓履虎尾不咥人亨也履之成卦以
六三为主盖人道之患若虎之能咥而涉世之患若
履其尾之危也唯外以柔说而上应乎乾则慎之至
不见咥而亨焉乾虽主言天道而爻兼三才故三与
四为人道而三以重刚过中尤为多凶之地若履虎
尾而将见咥也然未离下体不敢自肆故终日乾乾而
夕犹惕若于是虽危无咎是犹虎之不见咥而亨也
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故曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎然履之本体言
涉世之患人道之所同也若乾之九三则言圣人通
乎天道已不忧矣而俯同乎人者如此其慎也故为
乾之履而与履之本体异焉
九四或跃在渊无咎
此乾之小畜也而爻辞云尔者盖乾君道也故或跃
而进乎上小畜臣道也故在渊而退乎下小畜者臣
畜君之卦而臣道之盛也位至于四尤近君而多惧
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之地虽跃而上不可以不下故曰上下无常非为邪
也虽跃而进不可以不退故曰进退无恒非离群也
然乾本君道而位居四故跃而上有飞之道焉小畜
本臣道虽位至五犹为臣也而况于四乎故守在渊
之义而已然则乾之九四本若舜避尧之子禹避舜
之子而未践位之时也至于变体为小畜则若伊尹
之于商姬旦之于周终于臣位而已且小畜之大臣
有臣道尔而乾之为臣者则有君道焉乾之小畜盖
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以君道而终臣位则与小畜之本体异矣
九五飞龙在天利见大人
此乾之大有也而爻辞云尔者盖乾天下之至健人
君之道也以刚健之德居九五之位欲其不至于亢
者无他焉济之以柔屈己逮下而已若夫大有则以
柔德居尊下贤者而有之之卦也厥孚交如而下应
乎二者六五柔得尊位大中而为大有之主也乾之
九五刚不过中则济以柔克之象而其变体所以为
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大有故以九居五则飞龙在天矣变体为大有所以下
见九二而曰利见大人也夫柔得位得中而应乎乾
曰同人故九二自下体而上见九五得同人之变体盖
同人之成卦以二为主故也柔得尊位大中而上下
应之曰大有故九五自上体而下见九二得大有之
变体盖大有之成卦以五为主故也然大有之本体
一于柔而已若夫刚而济之以中得以柔下贤之义
则为乾之大有而与其本体异焉
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上九亢龙有悔
此乾之夬也而爻辞云尔者盖自一阳来复至五阳
为夬又进而不已则刚长乃终而为乾六阳为乾则
纯粹精矣以人道之盛时言之则所谓莫不好德人
人有士君子之行者也道之升也时之隆也而至于
此可谓极矣人君于是或自满而不知戒或自高而
不能谦则谓天下无小人而失功成不居之道违居
德则忌之戒焉然乾之数九九则能变故有用九之
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义而变体为夬夬之所以言施禄及下居德则忌者
盖夬之决小人非一人之功也与众君子决之则群
贤预有力焉及小人既去而人皆好德有士君子之
行其可自以为德而不忘势以待之哉此乾之夬所
以言亢龙有悔用九见群龙无首然自夬而进为乾
者言道之长而以盈为至也乾而变体为夬者言德
之谦而以盈为戒也以盈为至则曰刚长乃终以盈
为戒故曰居德则忌居德则忌则近于亢龙之悔矣
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不以德自居则近于见群龙无首矣且夬之时一小
人乘五君子之上君子协力以决之然后纯阳而为
乾乾而复变为夬者欲人君无忘夬之时也苟谓天
下已无小人而启宠以纳侮恶直而丑正不远佞人
而用憸人则小人复进矣乾变为夬其义如此亦犹
泰而继之以否既济而继之以未济者乎然自五阳而
欲进于六阳者夬之本体也自六阳而复变为五阳
者乾之夬也变体所以异于本体者如此
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䷁坤
初六履霜坚冰至
此坤之复也而爻辞云尔者盖霜象阴之始凝冰象
阴之极盛而复之为卦仲冬之月也月令孟冬则曰
水始冰而仲冬则曰冰益壮始则薄而未坚壮则坚
而难泮矣然则履霜言坤之初六而坚冰至者言复
之变体也且火为阳水为阴冰霜皆水盖阴象也自
午至戌五阴而后霜乃凝焉六阴而后水始冰焉然
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必变体为复而后有坚冰之象者仲冬之月时为正
北水莫盛焉非若西北乾位于五行为金而已且西
北纯阴既无阳矣纯阴无阳则孰以阴盛为不可哉
阳兆而薄阴矣乃来复于正北一阳方萌五阴犹盛
既有阳以别之矣然后知坚冰之为阴也然复之本
体主言阳之既来坤之变体主言阳之方生则所谓
坤之复者又为复之始焉
六二直方大不习无不利
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此坤之师也而爻辞云尔者盖此爻言直方大又言
地道光盖尽地道而为域中之大也文言称敬义立
而德不孤则君子体坤而尽臣道矣盖敬以直内义
以方外不习无不利而不疑其所行则臣之道也而
其变体为师者以其不习而无不利故文武兼资而
备将相之才入相出将无自而不可矣古之六卿居
则为六官之长及其用师则为六军之将周公之东
征太公召公之分陜皆由此道故坤之六二尽大臣
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之道乃变体为师而爻辞如此昔卫灵公问陈于孔
子而孔子对曰军旅之事未之学也然而又言我战
则克克者盖所谓不习无不利其与此同义乎然师
之成卦以用兵为主而是爻则言尽大臣之道而行
军用师之法皆其馀事故为坤之师而与其本体异
焉
六三含章可贞或从王事无成有终
此坤之谦也而爻辞云尔者盖饰智以惊愚脩身以
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明污昭昭乎若揭日月而行非所谓谦也唯有而若
无实而若虚善矣而无伐善之累美矣而无自美之
态盛德之容貌若良贾之深藏此含章之德所以有
地中有山之义而变体为谦也况臣之事君待唱而
后和用此道以从事然后能安臣之分矣故始也待
唱而不敢先其事终也归成而不自有其功虽人臣
之所当然是亦素体谦德之柄而施于君臣之际者
能尔也盖六三柔过乎中非可正之道而未离下体
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于德为谦故变体之辞如此然谦之本体称物乎施
而无所不用其至是爻则言臣之含章待倡不有其
成故为坤之谦而与其本体异焉
六四括囊无咎无誉
此坤之豫也而爻辞云尔者盖坤至六四阖户于酉
矣以言贤者穷处默而不语之时故有括囊之象焉
然和豫以通者众人之所同而穷亦乐者贤人之所
独六四以阴居阴静而不失其正穷亦乐之象此变体
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之所以为豫也唯其括囊则闭其言而不出藏其智
而不𤼵故于是乎无誉然不先时而起不后时而缩
则于是乎无咎无咎则不以人非之而害其乐也无
誉则不以人与之而易其乐也无咎无誉而其乐无
益损焉则其为悦豫可知矣故曰括囊无咎无誉然
豫以顺动而成悦豫之效故以雷出地奋为象而先
王法之以作乐崇德是爻则以六四阴静而正虽穷
亦乐故为坤之豫焉而与其本体异矣
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六五黄裳元吉
此坤之比也而爻辞云尔者盖比辅也言下顺从也
而坤为臣位至六五疑其太过不能尽臣道然以柔
居中故能正位居体仍执臣下之礼以上比其君焉
书曰臣哉邻哉邻哉臣哉盖五比为邻而臣者君之
邻邻比以辅其君者也比之九五显比之主也而坤
之六五黄裳之臣也黄者中之色裳者下之服经曰
黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤君臣之道
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也臣道譬裳则君道如衣上下相成不可胥失故衣
而不裳如君之不用其臣裳而不衣则犹臣之不比
其君唯衣以覆其下而裳以承其上然后为顺故曰
衣裳则顺矣乎衣裳顺矣而坤亦至顺坤道之顺所
以承天也唯居高位而柔不过中者乃能尽之故曰
坤道其顺乎而比亦以下顺从为义此变体所以为
比而有黄裳元吉之辞也然比之本体言臣民莫不
顺从以至不宁之远方莫不来比是爻则主言大臣
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以顺比其君故为坤之比而与其本体异焉
上六龙战于野其血玄黄
此坤之剥也而爻辞云尔者盖五阴变一阳谓之剥
而六阴以纯谓之坤书曰剥丧元良盖小人变君子
谓之剥然则剥之者小人而被剥者君子也坤既六
阴成矣乃变为剥则五阴在下而一阳在上者阴盛
则入衰既往而屈矣阳穷而更生乃方来而进焉故
向也乱之未极则小人剥君子而未艾今则民厌乱
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而思治矣乃君子是载而小人是剥也夫小人每以
剥丧君子为事乃被剥庐之祸者出乎尔者反乎尔
也盖纯阴为坤而阳乃始焉然阴盛于阳故与阳俱
称龙龙本言阳之变也阳衰于阴故与阴俱称血血
本言阴之伤也方君子小人胜负之未分则若玄黄
为天地之杂及乎小人退而君子进则有天玄地黄
之辨焉故坤之上六变体为剥而曰龙战于野其血
玄黄而继之以用六利永贞也然剥之本体言小人
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方盛乃君子遇剥是爻则言阴极生阳乱极思治小
人盛极而君子复进故六阴既极复为五阴而一阳
乃为坤之剥焉盖与剥之本体异矣且乾之夬自纯
阳无阴而一阴居上欲观此者无忘除恶未尽之时
所以戒君子坤之剥自纯阴无阳而一阳居上欲闻
此者知畏长恶弗悛之祸所以戒小人然则坤之剥
与坤之复其五阴一阳何以异乎曰复之一阳在初
则以时言也剥之一阳在上则以位言也
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䷂ 屯
初九磐桓利居贞利建侯
此屯之比也而爻辞云尔者盖屯有阻固之义比有
亲比之义左传所谓屯固比入是也康屯之主当险
阻艰难之时有还定安集之道以贵下贱而天下莫
不来比则得民而为天子以封建诸侯使小比大大
字小而共治之矣初九以至刚之才居一卦之下与
四相应为群阴之主以尽覆人之道而天下莫不事
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之其象如此故为屯之比有利居贞利建侯之辞盖
利居贞所以言屯而利建侯所以言比也比之象曰
地上有水比先王以建万国亲诸侯则初九之所谓
建侯指比之变体可知矣武王大赉于四海而万姓
悦服乃列爵分土垂拱而天下治尽此爻之义也昔
毕万筮仕盖遇是爻而史告之曰公侯之卦其以此
欤虽然能康天下之屯则封诸侯矣毕万不能康天
下之屯则为诸侯可也故天子曰兆民诸侯曰万民
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毕万命名之祥亦诸侯尔然则卜筮之法所遇之卦
必惟其人必称其事通其变以言之然后得焉且显
比之主天下莫不比矣屯之比则自屯而比特为比
之始焉故于初九言之而与九五之显比异矣
六二屯如邅如乘马班如匪寇婚媾女子贞不字十年
乃字
此屯之节也而爻辞云尔者屯固勿用有攸往而节
又有止义然节之为止与艮异矣艮如山焉盖自止
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也节以制度则节之而后止也六二当屯之时有乘
刚之难故曰屯如邅如自卦爻当体言之也体震应
上有乘马之才而处静待时有班如未进之义则节
其外而其迹止矣以柔近刚有婚姻之情而以阴居
阴有守正不字之义则节其内而其心止矣故曰乘
马班如女子贞不字此自变体言之也然屯之六二
即节之九二也九二前无阳爻为之难而以不出门
庭为失时之极六二虽正应在五下比乎初而初为
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康屯之主宜适变以从之故曰十年乃字然始不守
正求而字之则干时而犯义不足以有行唯始于守
正而后终于反常则可矣此又屯之终而节之所以
亨也且屯者非常之卦康屯者非常之主故其义如
此与他卦之立本者异矣然节以制度理所当然非
为屯也是爻乃因屯而后节以止之至屯之终又复
反常而有行故为屯之节而与节之本体异焉
六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝
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此屯之既济也而爻辞云尔者盖经曰既济定也庄
子曰相忘于道者无事而生定盖所谓未济者以有
所求也求其所不可求未济也求之而非其道未济
也求之而不可得则莫之济矣若夫物物皆舍了无
所求则在我自足无欠无馀既未始往求以劳其外
又未始营求以扰其内亦无求之不得之悔焉则无
事而生定矣在屯之时尤当如此所以六三变体而
为既济也盖六三之于上六非正应也此不可求也
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不度而往则求非其道者也如是则求之不得矣故
曰即鹿无虞惟入于林中此自本体言之也然六三
虽过中而居阴虽体震而未离下体君子之知几能
不求而舍之象也故曰君子几不如舍此自变体言
之也然既济本体之义柔正而位当上下相应而无
不济是爻则以在屯之时无所求而自足故为屯之
既济而与其本体异焉
六四乘马班如求婚媾往吉无不利
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此屯之随也而爻辞云尔者盖六四才称其位则乘
马之象行非其时则班如之象此言遇屯之初也然
康屯之主乃其正应于是自下以求上自阳而求阴
彼既求矣然后往而从之则动而说随而变体之义
可见盖不待求而往非随也所求非其人非能随也
求而不往又非所谓随也随唯康屯之主自下而来
求然后往而随之则去就之义明矣随之九四亦曰
有孚在道以明盖与此同义欤随之本体曰刚来下
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柔动而悦随则始于班如以有待人主自下以来求
然后往而从之故为屯之随而与其本体异焉
九五屯其膏小贞吉大贞凶
此屯之复也而爻辞云尔者盖方屯之时民苦憔悴
未被膏泽若阴盛阳微云雷而未雨也变体为复则
若一阳方生而未能泽物者故有屯其膏之辞焉然
夫子释之以施未光者阳可以泽物方萌而未能也
不以是为贞而征焉则进而为临又进而为泰又进
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而为大壮则云行而雨施雷动而雨从作解之功成
而施乃光焉自君道言之君子德施宜普而言施未
光者庶几改之之谓也苟不以是为贞则上施光矣
且阳为大阴为小故自天道言之阴以吝啬为正可
也阳则异于是自人道言之有司以吝为正可也君
子则异于是所以谓小贞吉而大贞凶者其以此欤
夫屯者物之始生也而复则万物潜萌之时自剥而为
复则进而出之序若夫自屯而为复则退而入之序
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故有屯膏之辞而为屯之复盖与复之本体异矣
上六乘马班如泣血涟如
此屯之益也而爻辞云尔者盖上六居屯之时乃以
柔居上而乘九五之刚于是犹有待焉则众所不与
而伤之者至矣其能免乎屯耶既已至此矣方且泣
血涟如哀痛而自怨将以求益亦何及哉故变体为
益言欲求益而终无益也其辞曰泣血涟如何可长
也则终无益可知其变体为益之上九亦曰莫益之
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或击之义盖相类矣夫自损以求益益之义也是爻
以柔乘刚居屯之极将以求益而终无益焉故为屯
之益而与其本体异矣
䷃蒙
初六𤼵蒙利用刑人用说桎梏以往吝
此蒙之损也而爻辞云尔者盖经以缓必有所失然
后受之以损而孔子曰损者三乐又曰损者三友然
则损者益之反也夫天降生民倥侗颛蒙𤼵于初恐
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其聪明不开也而利用刑人恐其恣于情性也训之
于理如此者畏其在已之三乐因三友以致其损也
若夫用说桎梏以往则无以收其威矣于是所趣必
不正所行必不慎行诸已者必有骄乐佚游宴乐之
好焉同乎人者必有便僻善柔便佞之匹焉此变体
之所以为损而有往吝之辞也夫损之义不一盖有
因缓以致损者是爻则言因蒙以致损故为蒙之损
而与其本体异矣
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九二包蒙吉纳妇吉子克家
此蒙之剥也而爻辞云尔者山附于地而下苟不厚
则剥之所以起剥自下起而剥之不已则宅之所以
危故剥床之渐自下而起而安宅之效亦自下而积
焉包蒙则言凡幼少者莫不怀之矣而纳妇则言凡
柔弱者莫不助之矣是皆厚下之道由是以固其国
则犹子之能克其家也臣之事其君犹子之事其父
臣之任其国犹子之任其家也凡幼少者莫不怀柔
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弱者莫不助以是佐其君而固其国则厚下安宅之
义于是乎在故变体为剥而有包蒙纳妇克家之辞
焉夫剥之本体言下不厚而致剥蒙之变体乃言包
蒙纳妇而不致于剥故为蒙之剥然于山附于地之
象而言厚下安宅则与见不贤而内自省同义
六三勿用取女见金夫不有躬无攸利
此蒙之蛊也而爻辞云尔者风落山为蛊蛊之为言
坏也为女子者苟所见不明则所守不正一见可从
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而遂失身以从之则礼义廉耻之俗坏勿用此义而
取女则可矣故变体为蛊而曰勿用取女见金夫不
有躬无攸利以学者之事言之其象则见善不明所
适非正下乔木入幽谷倍师易学而见弃于君子之
门者欤此六三以不正之阴有趋下之性与九二非
正应因近已而悦之之象也蛊之本体以刚上柔下
不能变通趣时而为蛊是爻则蒙而不正为风俗之
坏而为蒙之蛊则与其本体异焉
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六四困蒙吝
此蒙之未济也而爻辞云尔者盖有馀者可推以济
物而不足者赖以济焉此阴之乏所以待阳而后饶
月之阙所以溯日而后盈而人之倥侗颛蒙者必资
乎师而后明也扬子曰侍君子者晦斯光窒斯通辱
斯荣败斯成如是则学者不足赖师之有馀以济矣
苟困而不学未济也苟模不模范不范友不胜已此
非其人亦未济也蒙之六四以阴居阴承乘皆阴而
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所应亦阴阴虚以晦无阳以资之则困而不学又阙
师友之益者也故变体为未济有困蒙吝之辞而夫
子释之曰独远实也虽然昭明之性本原自若今虽
困蒙尚可教也犹庶几乎有济焉非终于不济也此
其所以为未济然未济本体以事言之是爻则言人
性之蒙者既不能资诸已又无以资诸人故为蒙之
未济而与其本体异焉
六五童蒙吉
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此蒙之涣也而爻辞云尔者盖人方蔽蒙则茅塞其
心而未开陷溺其心而未达犹险阻之为难也唯恭其
貌顺其言而后学而至于哲哲且聪矣然后若冰之
释如难之散于是思而至于睿睿而至于圣则损实
为虚致虚为明而无所不通也此学之所以为王者
事也故六五以柔中尽童蒙事师之礼以下求九二
之刚中变体为涣有童蒙吉之辞而夫子释之曰顺
以巽者序卦曰巽入也入而后说之故受之以兑兑
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者说也说而后散之故受之以涣盖顺以巽而入之
然后义理足以说我心既说矣则茅塞陷溺之蔽散
此又童蒙顺巽而变体为涣之义也然涣之本体主
时之险难言之而蒙之涣则主性之蔽蒙言之此其
所以异欤
上九击蒙不利为寇利禦寇
此蒙之师也而爻辞云尔者盖性之不明教之不率
至于捍格不胜而终于昏迷不恭昏迷之甚则为寇
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之所不能免故始用槚楚以击之终用戈兵以禦之
是爻之义如此故有师之义而有击蒙不利为寇利
禦寇之辞焉夫兼弱攻昧取乱悔亡然后尽行师之
义是爻所主攻昧而已故为蒙之师而与其本体异
焉
