读易详说-宋-李光卷一

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钦定四库全书
 读易详说卷一     宋 李光 撰
上经(乾至蒙/)
(乾下/乾上)
乾元亨利贞
 乾天也以广大无所不包谓之天以刚健运行不息
 谓之乾乾纯阳之卦人君之象也夫以区域之大非
 有以主宰之则强弱相陵众寡相并高下相倾纷纷
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 者何时而巳邪圣人作易之意首立乾坤两卦以明
 君臣之大分孔子系之曰天尊地卑乾坤定矣卑高
 以陈贵贱位矣言君臣之位如天地之不可易也有
 一言以尽乾之功用者健而巳执大象以御神器非
 天下之至健孰克胜任故以象人君之德赏罚威福
 之柄利害生杀之权皆自我出而不移于臣下则乾
 纲立矣元亨利贞乾之四德犹四时之运施之于人
 则仁义礼智而信行乎其中矣天之道一嘘为春夏
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 而物以生长一吸为秋冬而物以肃杀文言曰元者
 善之长也故体乾之元足以长人亨者嘉之会也故
 体乾之亨足以合礼利者义之和也故体乾之利足
 以和义贞者事之干也故体乾之贞足以干事乾元
 者始而亨者也利贞者性情也乾之德析而为四则
 元也亨也利也贞也各主一时之事也合而为二则
 元亨者始而亨者也利贞者性情也乾始万物而亨
 之利者情也贞者静而正静而正则性也六爻𤼵挥
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 旁通为情则情者性之动也以发挥为情则刚健中
 正纯粹精为性可知矣彖言大哉乾元终之以万国
 咸宁文言称大哉乾乎终之以天下平文王之言本
 之乾元孔子之言本之圣人圣人体天以立德帝王
 之道以刚健中正纯粹精为体以变化随时施泽利
 物为用言各有所主乾始能以美利利天下不言所
 利大矣哉者馀卦皆指名所利如坤利牝马之贞屯
 利建侯之类是也乾道无所不利故不言所利以见
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 乾道之大也时乘六龙以御天者乘此六爻之时则
 可以御造物之大权而出乎造物之外矣云行雨施
 天下平者德泽旁流如云行雨施物各适其平天下
 孰有泮涣者乎此反复以尽乾德之妙也乾道至此
 孰知乾之为圣人圣人之为乾乎
彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形
大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正
性命保合太和乃利贞首出庶物万国咸宁
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 乾道大矣惟元亨利贞四者足以尽之乾以一元之
 气生养万物物莫不禀气于元天何为哉故曰大哉
 乾元万物资始乃统天也鼓之以雷霆润之以风雨
 云行雨施然后蛰者以奋甲者以坼草木鸟兽流动
 分形形质呈露矣此释乾之所谓元亨也大明终始
 六位时成时乘六龙以御天者圣人体元亨之德运
 用造化以成位乎其中也天之道有终有始四时之
 代谢六子之运动循环无穷圣人大明乎终始之运
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 故卦之六爻以时而成潜见飞跃不失其几然后可
 以乘天地之正御六气之辨也乾道变化各正性命
 保合太和此释乾之所谓利贞也天地絪缊万物化
 醇物有因形而移易者亦有自有而入无自无而入
 有者此乾道变化之妙故物各得正其性命以保合
 太和也与生俱生者性也命则所禀受于天者保谓
 存之而不亡合谓聚之而不散保之合之不失其太
 和故能利且贞也乾备此四德以统御群形而为万
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 物之宗圣王体乾之四德以临制海内而为庶邦之
 长乾与圣人各尽其刚健之德同功而异用所以俱
 为域中之大欤
象曰天行健君子以自彊不息
 易无非象乾坤至大之物不可形容故但言其用而
 巳至健者乾之用也自彊不息者君子取法于乾也
 天所以历万古而无敝者以息息不停运而无迹也
 君子体之以进德修业如成汤之昧爽丕显坐以待
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 旦文王日昃不暇食固足以继天道矣盖处尊崇富
 贵之地内有淫声美色之蠹外有台池苑囿之观自
 非以道制欲未有不荒怠者中庸曰至诚无息不息
 则久非体本刚健安能无作辍者乎夫子于彖辞之
 外别以八卦错综取义谓之大象惟乾坤坎离震兑
 艮巽八纯卦无互体合体卦变之异故坎曰荐至离
 曰明两震曰荐雷兑曰丽泽艮曰兼山巽曰随风各
 取一物以为象而乾坤至大之物又异乎六子故但
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 云天行健地势坤而巳此无象之象众象之所宗也
初九潜龙勿用
象曰潜龙勿用阳在下也
 龙之为物变化不测因时而飞潜故龙全其神圣人
 涉世消息盈虚观时而进退故能合于道乾体纯阳
 方群阴在上则退遁而潜伏乾之初九一阳之气方
 伏而未动于卦为复乃神龙蛰藏之时犹圣贤君子
 当小人道长则以俭德避难消声灭迹惟恐入林之
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 不深况可求用于世而荣以禄哉象言阳在下者阳
 伏而在下是阴方为主之时文言曰龙德而隐者也
 不易乎世不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则
 行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也盖有龙德而
 潜隐则当不易乎世者不为时世所易也不成乎名
 者不为名高之所累也遁世无闷者身否而心亨也
 不见是而无闷者举世非之而不见沮也乐则行之
 忧则违之确乎其不可拔者能顺乎消息之理而不
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 为万物之所移也又曰潜龙勿用下也龙之潜隐非
 得巳也时尚未可而不强行故伏而在下也又曰潜
 龙勿用阳气潜藏一阳之气方潜藏于九渊之下是
 其时之未可有为也又曰君子以成德为行日可见
 之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子
 弗用也圣人观时为隐显虽有成德形于可见之行
 方时屯否故隐而未见非终不见也君子以成德为
 行行而未成非卒不成也圣人岂真无意于世哉时
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 未可用故也圣人用时而不用于时故不先时而动
 亦不后时而缩也其潜而勿用也待时而巳弗用者
 非为时之所弃也圣人当斯时而弗之用也则用在
 我矣
九二见龙在田利见大人
象曰见龙在田德施普也
 乾之六爻无人臣之位圣人乘六爻以御天升降上
 下因时而飞潜当初九阴长之时不得不潜九五阳
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 盛之时不得不飞岂冇二哉九二群阴退听出潜离
 隐居中渐大是圣人将有为有行之时利泽可以及
 物矣象曰见龙在田德施普也田者农所兴作以养
 利万物者也圣人居及物之地可以施恩泽于天下
 如田畤之利其施普矣文言曰龙德而正中者也庸
 言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德博而
 化易曰见龙在田利见大人君德也馀卦皆以二为
 臣位乾之六龙皆君德也故九二以龙德而处正中
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 之位与五虽非相应而或飞或见各因其时庸者中
 之用也孔子曰中庸之为德也其至矣乎庸言之信
 庸行之谨闲邪存其诚所以修胸中之诚发而为言
 行者无非中庸也此圣人居正中之地而能履正中
 之德者有此功德足以善世未尝自伐故其德溥博
 而能化治至于能化则虽顽犷者无不服从矣又曰
 君子学以聚之问以辨之宽以居之仁以行之易曰
 见龙在田君德也九二一爻称龙德者一称君德者
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 二圣人深著其非人臣之位能进德修业则可渐跻
 乎大君之道也聚者储蓄其见闻也辨者辨析其义
 理也宽者不狭其所居也行者非独善其身也利见
 大人者非独利见九五之大人能以利泽及物则天
 下皆利见之矣岂特二五自相求哉
九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎
象曰终日乾乾反复道也
 乾之六爻皆龙也三独称君子以得人位之正不待
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 象而明当二卦之际处重刚之中上下皆乾故曰乾
 乾以九居三至健也稍进则登乎君位矣祸福存亡
 之几间不容发圣人处此时也则忧劳畏慎不敢自
 暇自逸故象曰终日乾乾反复道也三居下卦之极
 上卦之下终始之际终则有始天行也反复皆不离
 乎道君子体此刚健之德自强不息虽宴息休暇安
 身之时惕然有临深履薄之危敬慎如此故得无咎
 也文言曰君子进德修业忠信所以进德也修辞立
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 其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可
 与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故乾
 乾因其时而惕虽危无咎矣圣人处危疑之时非孔
 子反复其辞安知终日乾乾夕惕若厉为进德修业
 乎忠信者进德之阶也修辞立诚者居业之具也至
 与终皆谓三也知至而能至之则居下卦之上而不
 失其几知终而能终之则处上卦之下而不废其义
 故居上位而不骄在下位而不忧因时而惕虽危无
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 咎也又曰终日乾乾行事者乾以刚健之道进而行
 事非潜隐之时也又曰终日乾乾与时偕行者乾生
 于子统三男而长子用事虽欲退遁不可得也故知
 终曰乾乾者与时而偕行也又曰重刚而不中上不
 在天下不在田故乾乾因其时而惕虽危无咎三处
 重刚不中之位又以阳居阳高亢之甚巳过九二之
 中庸故下不在田未登九五之大位故上不在天当
 斯时也欲进则有逼上之嫌欲退则有失位之惧故
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 乾乾因其时而惕虽危无咎矣圣人虑患之意纤悉
 周尽如此
九四或跃在渊无咎
象曰或跃在渊进无咎也
 九四虽以阳刚处阴爻然巳在下卦之上有进而巳
 渊者神龙所居物所不能害也在渊而能跃则升降
 变化举皆在我孰能制之故不如九三之危直曰无
 咎也四为阴位有渊之象与五同体有跃之象势既
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 至此虽欲退就安全之地不可得也故象曰进无咎
 也汤伐桀升自陑武王师逾孟津斯其时乎文言曰
 上下无常非为邪也进退无恒非离群也君子进德
 修业欲及时也故无咎九四位升于外履重刚之险
 居不中之地一上一下疑于为邪一进一退疑于离
 群圣人方进德修业欲乘可为之时时不可失故上
 下进退使人莫得而测也又曰自试者此舜之历试
 诸艰也曰乾道乃革者四近九五之位与上同体此
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 汤武革命应乎天而顺乎人也又曰九四重刚而不
 中上不在天下不在田中不在人此正圣人危疑之
 时故曰或跃或者疑之也居危疑之地能以道消息
 而卒不为人所疑故得无咎也乾至九四舜禹居摄
 之时也孔子于此反覆周慎如此不然其能免乎
九五飞龙在天利见大人
象曰飞龙在天大人造也
 九五以刚健履正中之位变化不测故曰飞龙在天
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 者位乎天德升乎天位也当草昧云扰之时则天地
 闭而贤人隐有圣人出豪杰智谋翕然响应天下莫
 不利见之也有尧舜之君则有皋夔稷契之臣有汤
 武之师则有伊尹太公之佐故二五两爻皆曰利见
 大人以见上下之相须也故象曰飞龙在天大人造
 也造者至也声气之同不约而会故曰造也张良韩
 信之从汉王耿弇邓禹之从光武房玄龄杜如晦之
 辅唐太宗皆心德之同如水火之就燥湿风云之从
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 龙虎故文言曰同声相应同气相求水流湿火就燥
 云从龙风从虎圣人作而万物睹本乎天者亲上本
 乎地者亲下则各从其类也盖君子则有君子之类
 小人则有小人之类资适相逄故邪臣不能事明君
 暗主不能容正士上有九五中正之君则下有九二
 刚直之臣君臣相遇古人谓之千载一时讵不然哉
 又曰飞龙在天上治者在上而可以致治势足以有
 行也又曰飞龙在天乃位乎天德者九五之君如飞
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 龙在天则造乎神圣之域合散消息与天同德矣故
 终之曰夫大人者与天地合其德与日月合其明与
 四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天
 而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎此皆
 仲尼盛赞九五之德而正名曰大人宜天下之所利
 见也
上九亢龙有悔
象曰亢龙有悔盈不可久也
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 乾刚至上九则位已极矣阴阳之理未有极而不反
 者扬雄曰圣人之道犹日中日之既中无不昃者处
 天位之尊据崇高富贵之极苟不知消息盈虚之理
 虽以圣人居之未有无悔吝者盖四时之运功成者
 去老氏曰功成名遂身退天之道也泰之上六城复
 于隍剥之上九硕果不食以见穷上者未有不反下
 者也故文言曰贵而无位高而无民贤人在下位而
 无辅是以动而有悔也上九亢阳之地六爻虽统谓
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 之六位初上者事之终始而非位也系辞但称二四
 三五同功而异位不及初上可识矣故曰贵而无位
 也乾纯阳之卦下皆无应无民之象也无位无民贤
 人在下而不为之用此可退之时也又曰亢龙有悔
 穷之灾也盖阳数穷于九六位穷于上苟不知变则
 灾祸随之又曰亢龙有悔与时偕极偕极者不能消
 息盈虚与时偕行昧乎变通之机穷而不知变也故
 尧老不得不传之舜舜老而不得不传之禹观其命
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 舜禹之辞曰天之历数在尔躬允执其中四海困穷
 天禄永终若尧舜者可谓知此矣故曰知进退存亡
 而不失其正者其唯圣人乎虽然悔吝者言乎其小
 疵也亢之为言谓力足以抗彼也以乾德之刚健若
 久居大位威福自我孰能倾之自禹汤而下皆传诸
 子孙历年数百岂必尽逃祸败也哉故曰亢之为言
 也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其
 惟圣人乎仲尼之意以为非夫圣人不能升降变化
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 握其机权使合散消息常在我而不在彼也岂非天
 下至刚至健之德哉如使后世之君惧亢龙之有悔
 必求贤人而授以天下则是启攘夺之风开觊觎之
 门天下纷纷何时而定乎善乎韩愈之言曰尧舜之
 传贤也欲天下之得其所也禹之传子也忧天下后
 世争之之乱也其知此乎
用九见群龙无首吉
象曰用九天德不可为首也
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 乾体纯刚六爻皆以九为用圣人能用此纯刚以御
 天下故群刚莫不为我用乾之六爻莫相统一非如
 馀卦可举一而明立主以定也方群雄角逐之时善
 用阳刚者必不为称首不善用者则为世所指名为
 世指名必将合而攻我矣汉祖卒灭项氏光武卒降
 刘盆子皆不为之首也陈胜首事则祸不旋踵矣故
 象曰天德不可为首也天之道虚而不屈应而不藏
 未尝先物而动也能体乎天德故不为之首也文言
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 曰乾元用九天下治也乾元者万物之始众善之长
 也能体乾元而用此刚直之德则天下治也又曰乾
 元用九乃见天则天之法象莫大于用九圣人能尽
 其道则不违乎天则而与乾同功矣
(坤下/坤上)
坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南
得朋东北丧朋安贞吉
 乾坤二物异体而同用异位而同功故乾元资始而
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 坤元资生有君臣之象焉故四德者乾坤之所同也
 然乾以不言所利为大自坤以下各指一事以为利
 坤虽与乾合体亦指言利牝马之贞坤之致用尤以
 柔顺而贞为所利之大人臣之道也君子有攸往者
 臣道固以柔顺为主然不以正济则枉道偷合为鄙
 夫妾妇之道者多矣有攸往者如伊尹之就桀孟子
 见齐梁之君是也有辞受可否之义焉故道合则从
 不合则去小人枉道干禄一于求合而巳故惟君子
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 为可盖君子能敬以直内义以方外如六二之动则
 不疑其所行也君子有攸往继之以先迷后得主人
 臣之道虽志在得君又恶不由其道如伊尹耕有莘
 之野必待三聘而后行诸葛亮卧草庐之中必待三
 顾而后见盖先则迷惑而失道后则顺而得常此人
 臣进退去就之大节也利西南得朋东北丧朋何也
 坤纯阴之卦也西南阴位朋者其同类也东北阳位
 阴非阳不能独成其功臣非君不能独成其道故丧
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 其同类之阴以从刚德之阳然后可与有为无躁求
 失守之嫌而获安贞之吉也王弼云行之不以牝利
 之不以永贞方而又刚柔而又圆求安难矣盖坤虽
 以顺为主而有贞焉虽以柔为体而有刚焉则不入
 于邪矣先儒皆以先迷后得主利西南得朋利字属
 下文程氏欲以利字属上文云先迷后得主利至文
 言先迷后得主则云主字下脱利字不若从其旧之
 为愈观蹇解二卦皆曰利西南得朋何独于此而疑
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 之哉
彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物德合无
疆含弘光大品物咸亨牝马地类行地无疆柔顺利贞
君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东
北丧朋乃终冇庆安贞之吉应地无疆
 坤元虽不若乾之大然其资生万物亦不可有加矣
 故曰至哉坤元也盖天以气始而地以形生天道日
 运而不穷一嘘一吸而岁功成地隤然而处乎下岂
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 能违之哉天之覆焘万物四维上下不可测度古往
 今来无有穷尽可谓无疆矣地能以厚德持载之则
 与天合矣天地合德故能含弘光大品物咸亨也地
 以柔顺为正故有牝马之象然行天莫如龙行地莫
 如马行地无疆非有刚健之材不能也牝马虽柔顺
 而利于贞固是柔而能刚弱而能强若一于柔顺则
 妾妇之道尔非君子之所行也盖坤之道专以象人
 臣虽以柔顺为体而有贞焉则刚健矣如此乃能与
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 坤德相应故安贞之吉应地无疆也此三无疆所以
 各不同也
象曰地势坤君子以厚德载物
 乾大象曰天行健君子以自强不息坤大象曰地势
 坤君子以厚德载物乾坤之道皆圣贤所取法也天
 地者乾坤之体也乾健而坤顺地势非止于顺而大
 体则顺也人臣非体坤之厚德曷足以任重致远以
 当国之大事哉
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初六履霜坚冰至
象曰履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也
 履霜者寒之始也坚冰者寒之极也方履霜而有坚
 冰之象盖柔顺者坤之道人臣之象也臣道固贵乎
 柔顺然顺而不巳则阿谀迎合其始甚微比其终也
 祸有不可胜言者唐高宗欲立武氏大臣皆力争长
 孙无忌褚遂良相继以死李绩独曰此陛下家事何
 须问外人武氏立而唐之社稷几歼焉秦二世专任
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 赵高卒有望夷之祸故孔子曰臣弑其君子弑其父
 非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨
 也易曰履霜坚冰至盖言顺也夫始于顺其极至于
 穷凶极恶而不可制故易之初六首以为戒也虽然
 乾坤合体一刚一柔本以相济以刚健之主而御柔
 顺之臣天下之常理也圣人之意盖为后世之虑如
 此
六二直方大不习无不利
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象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也
 易以五为君位二为臣位以六居二人臣而处阴位
 位之正中者也故无初六驯致之渐六四逼上之嫌
 可以守道而行志矣夫尽道事主既直且方鲜有不
 蹈祸悔者惟六二以阴柔处下故得任其直方引其
 党类而朝无忌恶之者唐虞之际皋夔稷契之徒咸
 聚之朝廷此臣道之大也以此事上往无不利矣何
 疑之有哉故曰敬义立而德不孤直方大不习无不
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 利则不疑其所行也
六三含章可贞或从王事无成有终
象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也
 人臣积善在巳瞭然使家喻户晓必有忌恶之者惟
 深自晦匿然后可以守正而行志故竭力以从王事
 有功而不敢成亦不敢贻患于后而卒能终之但归
 美以报其上尔如此庶免于咎悔周公之事成王是
 也盖六三处下卦之上以阴居阳人臣之极位也又
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 坤无正主其道微弱此正大臣嫌疑危惧之时故致
 其曲折如此使君臣道合无所疑间任之专而付之
 重有功而见知则臣岂当藏其智谋不以时发哉孟
 子曰人有所不为然后可以有为人臣内有积美之
 德当可行之时则动而不括矣外有能为之才尽恭
 顺之道则功业见乎时矣故象曰含章可贞以时发
 也或从王事知光大也
六四括囊无咎无誉
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象曰括囊无咎慎不害也
 坤臣道也六五得人臣正位而四为未得位得时者
 否泰之分系乎四之用否其责任甚大进而至五则
 发为事业有不可掩者矣括囊盖内充其德静以待
 时之义汉儒乃以括囊不言为训岂不陋哉坤在内
 为括囊孔子释之曰盖言谨也谨于养德谨于正巳
 也六四一爻最近君位乃人臣居高履危处嫌疑之
 地当闭藏知谋如囊之括结其口不复出纳以为明
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 哲保身之谋圣人发此爻为万世人臣之戒则善矣
 虽然大臣以道事君不可则止若君有失德而不敢
 諌朝有阙政而不敢言则是冒宠窃位持禄养交岂
 圣人垂训万世之意哉盖坤之六五非女君则摄主
 也斯正屯否隔绝贤人隐遁避祸之时故文言曰天
 地变化草木蕃天地闭贤人隐若巳在高位如遁之
 初六危至而后求行是速其祸故遁尾之厉不往何
 灾也方其时也虽循默可也不然则是凡为大臣皆
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 当坐视国之颠覆孰任其咎学易者不观其时不悟
 其几曷足以䆒圣人之微言哉
六五黄裳元吉
象曰黄裳元吉文在中也
 乾无臣位故九二称见龙在田坤虽无君位然五实
 君位曰黄裳元吉者凡以为戒云黄中央之色裳下
 体之饰是人臣据南向之位秉大君之权而能居中
 守正不失臣节吉莫大焉文孰甚焉伊尹周公是也
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 故文言曰君子黄中通理正位居体美在其中而畅
 于四支发于事业美之至也
上六龙战于野其血玄黄
象曰龙战于野其道穷也
 人臣久据大位操生杀之权内有震主之威下有非
 觊之望自非伊尹周公一旦欲释位而去则祸不旋
 踵矣以霍光之忠身死之后犹不免灭族之祸故其
 势必至于战战则冇胜冇负君臣两伤坤之上六其
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 微见于初爻臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故
 其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚冰
 至盖言顺也小人事主其初但阿顺而巳人主利其
 顺适之快任之必专至于威柄潜移而不悟阴盛伤
 阳而卒不可制虽欲就臣位不可得也故象曰龙战
 于野其道穷也战必宽閒之乡故云野汤伐桀战于
 鸣条之野武王伐纣战于牧野汤武之师虽应乎天
 而顺乎人然以臣伐君亦由威权不立积习以致之
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 也坤卦专主人臣其防微杜渐之戒岂不深且远哉
 天玄而地黄其血玄黄者非君伤臣则臣必伤君也
用六利永贞
象曰用六永贞以大终也
 用六之道用此众爻之六而长守以正固是能以大
 终也人臣立朝非失之邪佞则失之刚强坤以柔顺
 为体终守以正固上能尊君下不失臣节功成名遂
 则奉身而退是能以大终也
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(震下/坎上)
屯元亨利贞勿用有攸往利建侯
彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动
满盈天造草昧宜建侯而不宁
 屯异于否否则小人在内君子在外上下不交而天
 下无邦屯则阴阳始交而难生贤人君子经纶事业
 之时经纶事业非备此元亨利贞之四德曷足以戡
 难解纷致康济之效与乾同其功用哉屯难之世英
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 豪竞逐静以观变徐起而应之可也故勿用有攸往
 自唐虞三代莫不建侯树屏内以蕃王室外以宁万
 民况屯难之世干戈日寻斯民离散泮涣强弱相陵
 众寡相暴非立主以定之孰与保其生业哉故利建
 侯也
象曰云雷屯君子以经纶
 诸卦多以坎为水为雨为泽为泉其功用皆足以及
 物以坎为云独需屯二卦耳屯未行需有所待故以
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 象云云上于天未必成雨惟地气上腾天气下降畜
 而成雨若阴阳始交云雷方作此正圣贤经纶驰骛
 之秋也经谓有定制纶谓有端绪经纶天下事业必
 先定其规模然后缉理之如治丝棼讵可遽为之哉
初九磐桓利居贞利建侯
象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也
 九五本一卦之主今民心所归乃在初九何也屯难
 之世居大位者非昏庸即幼主也昏幼之主多劫于
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 强臣身陷险难非能济难者也君子之遇斯时也宜
 睹其机会徐起而应之与天下同其利故磐桓利居
 贞利建侯也守节居贞非为邪也列爵分土非为利
 也故象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也盖
 得乎丘民而为天子得乎民者得其心也初九以刚
 阳之才处群阴之下屈巳礼贤卑以自牧方民思真
 主而为人望所归孰能违之哉武王观政于商之时
 也
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六二屯如邅如乘马班如匪寇婚媾女子贞不字十年
乃字
象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也
 六二上应九五乃人臣居中守正者也然初九阳刚
 在下为群阴所归方天下板荡国势微弱下有一拨
 乱之主天下将靡然从之二独凭陵而不肯为之下
 志欲远应九五而逼近于初不敢遽进此大臣之居
 正守节者也故屯如邅如乘马班如也然初之难二
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 非有侵害之意以二守正欲使归巳故币聘虽行而
 志不从如女子之不践二庭也字生育也女子得所
 归则能遂其生育贤人君子有所从则能行其志愿
 十者数之终君子阨穷祸患至于十年亦巳极矣故
 曰女子贞不字十年乃字也士当乱世退处宽閒之
 乡寂寞之滨消声灭迹所以遗宠荣而避世患也何
 危难之有盖六二尝为大臣者如管宁之流是巳夫
 守节固志十年之久天下之势必定于一上无可为
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 之君下有厌乱之民理必反常君子则必能观会通
 以行其道此圣人之微意也故象曰六二之难乘刚
 也十年乃字反常也
六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝
象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也
 屯之时固圣贤驰骛有为之时然外内无应当磐桓
 居贞以待几会如猎者之即鹿非得虞人熟于山林
 知鹿之所在而徒往入于林中何所得乎知几之士
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 不如舍之若急于有获弗虑而妄动往则愈屯耳故
 象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也
六四乘马班如求婚媾往吉无不利
象曰求而往明也
 六四逼近九五辅弼之臣也当屯之时九五之君无
 大有为之志四虽与初为正应志欲求初不敢遽进
 必待求而后往往必合矣班者迟回不进之貌盖屯
 难之世勿用有攸往虽以正应理无不从犹当迟回
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 顾望察其诚心相与可以同济时难然后往则吉无
 不利也
九五屯其膏小贞吉大贞凶
象曰屯其膏施未光也
 当屯之时居九五之位处乎险中汉献帝魏高贵乡
 公唐昭宗之流是也威福赏罚巳不自巳出又群阴
 下归于初人主拥虚器而巳方是时从容以求济可
 也若轻意肆志不能以道消息而欲大有所为是速
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 其祸耳故曰屯其膏小贞吉大贞凶也屯其膏者非
 吝之也人不以为荣也故象曰屯其膏施未光也
上六乘马班如泣血涟如
象曰泣血涟如何可长也
 屯难之世人有济难之志上六以阴柔在上乘险而
 下无应援又才非刚健道巳上穷虽欲有为孰肯从
 之处屯之极穷阨巳甚故乘马班如泣血涟如也夫
 君道屯阨危而必亡非可以逃难而苟免也故象曰
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 泣血涟如何可长也何可长则非特凶悔吝而巳
(坎下/艮上)
蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告
利贞
 乾为刚健创业之主蒙为继体幼冲之君人主之尊
 虽在童幼与臣下之分固悬绝矣非求师臣以自辅
 则聪明不开古今治乱成败之迹无自而知惟尊德
 乐道屈巳以求刚明之贤以启迪其性则蒙固有亨
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 之道若严上下之分峻廉陛之等不能逊志务学则
 有过而不能改见善而不能从骄奢淫佚为狂为愚
 矣筮所以决疑童蒙之求师亦以决疑善学者得师
 之一言虽终身行之可也若再三叩之则有自疑不
 信之心若复改其初意以他辞告之则问者将轻吾
 言而莫知适从故再三渎渎则不告也盖师道贵乎
 刚严简重也如此利贞者所利在正蒙以养正圣功
 也童蒙之主乐软熟而恶刚正师臣之道一正君而
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 国定矣故所闻所行与左右近习之臣无适而非正
 则放僻邪侈无自而入矣
彖曰蒙山下有险险而止蒙蒙言以亨行时中也匪我
求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎
则不告渎蒙也蒙以养正圣功也
 水者天下至洁之物浚其源则日流而常清畜而止
 之则滓秽而不食山者泉之所自出今遇险而止所
 以为蒙人之性犹水之性其源未尝不清蒙者有物
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 以蔽覆之也故蒙有亨道行之不失其时则可以作
 圣矣夫以人主之尊虽在童孺若以势位自居则师
 道废矣今六五之君下求九二之臣是能屈体以尊
 贤上下相应君得发其蒙师得行其道理无不顺故
 曰匪我求童蒙童蒙求我志应也师道贵乎刚严举
 一隅不以三隅反则不复也有疑而问问而应得一
 善则拳拳服膺而不失如此则疑者必释应者不烦
 若不能专精致志退而深思问而复问至再至三则
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 不复告矣告之适以渎之也洪范休徵曰圣时风若
 咎徵曰蒙恒风若蒙者圣之反也蒙之与圣特在学
 与不学之间耳傅说告高宗曰惟狂克念作圣惟圣
 罔念作狂狂之与圣特在克念罔念之间耳周公相
 成王动以冲人孺子称之其告戒之严教督之至居
 父师之位而能尽父师之道卒使成王为守成之贤
 主享国四十馀年岂非蒙以养正以成作圣之功乎
象曰山下出泉蒙君子以果行育德
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 山泽之气升而为云雨畜而为泉源泉之出乎山非
 疏瀹而利导之则失其至洁之性若有物以蔽之如
 童蒙未知所适从也故山下出泉有蒙之象君子当
 法此象因其性而利导之使知其所向则果决而行
 之涵容渟蓄以丰其源源既深而流长矣故曰君子
 以果行育德
初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝
象曰利用刑人以正法也
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 初六以柔弱之质屈体以承刚明之师则蒙蔽之性
 得以启发蒙既发去则烛理无障用以刑人则有罪
 者必诛而冤枉者获伸矣是道也特有司之职非人
 主所独任也盖发蒙之初姑以试其明决尔童幼之
 君或不足于威权则众得而陵犯之周公戒成王云
 亦敢殄戮用乂民若有功故蒙之初爻以刑人为先
 则强梗者肃然而有所畏惮矣虽然人主当纯任德
 教而辅以刑名可也若纯任刑名则商君之术耳故
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 利用刑人用说桎梏以往则吝道也
九二包蒙吉纳妇吉子克家
象曰子克家刚柔接也
 九二以阳刚之才处臣位之中与六五为正应五反
 居阴是能屈巳以尊师傅之象也五既屈巳二当循
 循善诱包涵容纳以成其圣质周公于成王虽告戒
 之甚严然所以训迪之者雍容而不迫虽居父师之
 尊弗敢专也若童之未有所知妇人之柔闇一切容
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 纳之则无不利矣子克家者勤劳王家是也观鸱鸮
 之诗其自叙如此故居东三年而罪人斯得内则制作
 礼乐外以攘却寇雠外刚明而内忠顺未有若周公
 者也然所以得行其志遂其功者亦在成王悔悟之
 后君臣之分洞然无疑也故象曰子克家刚柔接也
六三勿用取女见金夫不有躬无攸利
象曰勿用取女行不顺也
 童蒙之从师犹女子之从夫也六三以柔闇而处刚
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 阳之位非能逊志以受教者正应在上而下比于二
 两者皆刚将安从乎将舍其贞固之道近从所乘此
 女之丑行也金夫谓九二九二体刚故曰金夫童蒙
 之主委任不专舍正应而从非应则贤者将望望然
 去之矣故曰勿用取女见金夫不有躬无攸利也六
 五之君能近舍上九而远求九二故二五皆吉六三
 反此将下比九二轻身以从之何所利哉六三体本
 阴柔性复趋下故象曰勿用取女行不顺也
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六四困蒙吝
象曰困蒙之吝独远实也
 困固有亨之理六四之困陷于群阴之中艮之初爻
 下乘于坎险而止困而不能亨者吝道也阳奇阴偶
 奇实而偶虚四欲上求上九则碍于六五欲下求九
 二则碍于六三昏蒙之性无自而发故象曰困蒙之
 吝独远实也实谓九二之阳也
六五童蒙吉
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象曰童蒙之吉顺以巽也
 六五居尊极之位而能以童幼自处与二为正应是
 能虚巳求贤师以自辅而不为群阴所移吉孰大焉
 故曰童蒙吉象曰童蒙之吉顺以巽顺为先顺则悦
 而从之心不逆也巽则优而柔之能顺乎刚也既顺
 且巽则孰不告以善道乎
上九击蒙不利为寇利禦寇
象曰利用禦寇上下顺也
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 九二以刚明而居臣位之正君臣之分不敢失也故
 贵乎包容上九以刚明而居人臣之极位握威福之
 柄擅废置之权昏蒙之幼主卒不开悟则当击去其
 蒙蔽俟其思庸如太甲悔悟如成王然后复子明辟
 此伊尹周公之任也若乘时微弱掩神器而有之如
 王莽董卓则天下英豪将共起而图之鲜有不败者
 故曰不利为寇若能卫护宗社勤劳王家如周公之
 伐三监诛管蔡霍光之诛燕王上官桀等孰敢不听
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 命者故人心向背特在逆顺之间耳以曹操之势虽
 汉祚已尽终身不敢失臣节盖知内外人心未顺故
 也桓楷劝操正位而夏侯惇欲俟吴蜀既定然后遵
 舜禹之轨操卒从其言盖亦畏二方有辞将合而攻
 我则曲在我矣以荀彧之贤操所信任谋无不从欲
 稍迟回九锡之命且不免死不然岂惇单辞所能沮
 之哉
 读易详说卷一