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钦定四库全书
东坡易传卷九 宋 苏轼 撰
说卦传
昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍
介绍以传命谓之赞天地鬼神不能与人接也故以
蓍龟为之介绍
参天两地而倚数
天数五地数五其曰三两何也自一至五天数三地
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数二明数之止于五也自五以往非数也皆相因而
成者也故曰倚数以是知大衍之数五十孔子论之
已悉岂容有异说焉
观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道德
而理于义穷理尽性以至于命昔者圣人之作易也将
以顺性命之理是以立天之道曰阴与阳立地之道曰
柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画
而成卦分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章天地定
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位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者
顺知来者逆是故易逆数也
何为顺何为逆曰道德之变如江河之日趋于下也
沿其末流至于生蓍倚数立卦生爻而万物之情备
矣圣人以为立于其末则不能识其全而尽其变是
以溯而上之反从其初道者其所行也德者其行而
有成者也理者道德之所以然而义者所以然之说
也君子欲行道德而不知其所以然之说则役于其
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名而为之尔夫苟役于其名而不安其实则大小相
害前后相陵而道德不和顺矣譬如以机发木偶手
举而足发口动而鼻随也此岂若人之自用其身动
者自动止者自止曷尝调之而后和理之而后顺哉
是以君子贵性与命也欲至于性命必自其所以然
者溯而上之夫所以食者为饥也所以饮者为渴也
岂自外入哉人之于饮食不待学而能者其所以然
者明也盍徐而察之饥渴之所从出岂不有未尝饥
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渴者存乎于是性可得而见也有性者有见者孰能
一是二者则至于命矣此之谓逆圣人既得性命之
理则顺而下之以极其变率一物而两之以开生生
之门所谓因贰以济民行者也故兼三才设六位以
行于八卦之中天地山泽雷风水火纷然相错尽八
物之变而邪正吉凶悔吝忧虞进退得失之情不可
胜穷也此之谓顺断竹为籥窍而吹之唱和往来之
变清浊缓急之节师旷不能尽也反而求之有五音
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十二律而已五音十二律之初有哮然者而已哮然
者之初有寂然者而已古之作乐者其必立于寂然
者之中乎是以自性命而言之则以顺为往以逆为
来故曰数往者顺知来者逆六十四卦三百八十四
爻皆据其末而反求其本者也故易逆数也
雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兑
以说之乾以君之坤以藏之
于是方以四时言也八卦之用于四时也震巽坎离
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各以其物故曰雷曰风曰雨曰日而不言其德也天
地山泽各以其德故曰乾曰坤曰艮曰兑而不言其
物也
帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎
乾劳乎坎成言乎艮
古有是说也
万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万
物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣
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人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也
万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所说
也故曰说言乎兑战乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄
也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故
曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也
故曰成言乎艮神也者妙万物而为言者也
此孔子从而释之也曰是万物之盛衰于四时之间
者也皆其自然莫或使之而谓之帝者万物之中有
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妙于物者焉此其神也而谓之帝云尔震木也兑金
也离火也坎水也故各位于其方巽亦木也故从震
而位于东南乾亦金也故从兑而位于西北坤与艮
皆土也坤位于西南季夏之位也艮位于东北盖从
坎也艮则曷为从坎季夏土十一月水其律皆黄钟
传曰夫水土衍而民用也古之达者其有以知此矣
坤不言其方何也所谓致养者取于地非独取于季
夏也二言字衍文也当云说乎兑成乎艮古者兑说通
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无从言者或从而加之故遂以为说言而离诚以为
二也记曰诚者物之终始不诚无物内躁而外静内
柔而外刚盖有之矣至于死生终始之际其情必得
艮终始万物者也亦不容伪也
动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫
熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万
物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽
通气然后能变化既成万物也
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此各以其物言也而不及乾坤者乾坤不可物六子
之功显而乾坤之德存乎其中艮亦不言其物何也
艮之物山山之用坤兼之矣故艮亦不得以物言也
乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也
兑说也
循万物之理无往而不自得谓之顺执柔而不争无
往而不见纳谓之入
乾为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗
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兑为羊乾为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目
艮为手兑为口乾天也故称乎父坤地也故称乎母震
一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女
坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中
女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之
少女乾为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大
赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果坤为地为母
为布为釜为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为
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柄其于地也为黑震为雷为龙为玄黄为敷为大涂为
长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵
足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜
巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为进
退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为
近利市三倍其究为躁卦坎为水为沟渎为隐伏为矫
輮为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为
赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曳其于
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舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心离为
火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹
为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科上槁
艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为
狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节兑为泽为少
女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾
为羊
凡八卦之所为至于俚俗杂乱无所不有其说固不
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可尽知盖用于占筮者而已意不止于此将使人以
类求之欤不然则有亡逸不全者矣易有圣人之道
四焉以卜筮者尚其占是以得见于此矣
序卦传
有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之
以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以
蒙蒙者蒙也
义有不尽于名者履为礼蛊为事临为大解为缓之
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类是也故曰蒙者蒙也屯者屯也比者比也剥者剥
也皆义尽于名者也
物之稚也物稚不可不养也故受之以需需者饮食之
道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众起故受之以
师师者众也众必有所比故受之以比比者比也比必
有所畜故受之以小畜
大畜小畜皆取于畜而已大过小过皆取于过而已
不复论其大小也故序卦之论易或直取其名而不
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本其卦者多矣若赋诗断章然不可以一理求也
物畜然后有礼故受之以履履而泰然后安故受之以
泰泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终
否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有
有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受
之以豫豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故
受之以蛊
以喜随人者溺于燕安者也故至于蛊蛊则有事矣
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蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也物大
然后可观故受之以观可观而后有所合故受之以噬
嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰
也
君臣父子夫妇朋友之际所谓合也直情而行谓之
苟礼以饰情谓之贲苟则易合易则相渎相渎则易
以离贲则难合难合则相敬相敬则能久
致饰然后亨则尽矣故受之以剥
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饰极则文胜而实衰故剥
剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复
则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜
有无妄者不能必之以皆无妄之辞也
故受之以大畜物畜然后可养故受之以颐颐者养也
不养则不可动故受之以大过
养而不用其极必动动而不已其极必过
物不可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故
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受之以离离者丽也有天地然后有万物有万物然后
有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父
子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义
有所错夫妇之道不可以不久也故受之以恒
夫妇者咸与恒也则男女者坎与离也有男女然后
有夫妇明咸恒之所以次坎离也六子皆男女而独
取于坎离何也艮兑为少非少无以相感震巽为长
非长无以能久是故少者为咸长者为恒而以其中
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者为男女之正
恒者久也物不可以久居其所故受之以遁遁者退也
物不可以终遁故受之以大壮物不可以终壮故受之
以晋
晋以柔进也
晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于
外者必反其家故受之以家人
人穷则反本疾痛则呼父母故伤则反于家
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家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难故受之
以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也
缓必有所失故受之以损损而不已必益故受之以益
益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有所遇故
受之以姤
施决于壅己者故有所遇也
姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而
上者谓之升故受之以升
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聚而无主则乱故必有相推而上之者
升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之
以井井道不可不草故受之以革
不革则秽
革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若长子故受之
以震震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者
止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所
归故受之以归妹
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渐女归吉也
得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失
其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也
入而后说之故受之以兑兑者说也说而后散之故受
之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节节而信
之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过
君子之信也物信之而已不有故时行时止未尝必
也有其信而必行之则过矣
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有过物者必济故受之以既济
权以济物有时而过也
物不可穷也故受之以未济终焉
未济所以为无穷也以杂卦观之六十四卦皆两不
相从非覆则变也变者八乾坤也颐大过也坎离也
中孚小过也覆变具者八泰否也随蛊也渐归妹也
既济未济也其馀四十八皆覆也卦本以覆相从不
得已而从变也何为其不得已也变者八皆不可覆
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者也杂卦皆相反序卦皆相因此理也而有二变者
八覆变具者八覆者四十八此数也而有三然则六
十四卦之叙果何义也曰理二曰数三五者无不可
此其所以为易也步历而历协吹律而律应考之人
事而人事契循乎天理而行无往而不相值也且非
独此五者而已将世之所有莫不咸在是故从孔子
之言则既有二说矣曰物不可终过故受之以坎坎
者陷也陷必有所丽故受之以离又曰有男女然后
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有夫妇方其为男女则所谓陷与丽者不取也自是
以往吾岂敢一之哉
杂卦传
乾刚坤柔比乐师忧
有亲则乐动众则忧
临观之义或与或求
以我临物故曰与物来观我故曰求
屯见而不失其居
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君子以经纶故曰见盘桓利居贞故曰不失其居
蒙杂而著
蒙以养正蒙正未分故曰杂童蒙求我求人以自明
故曰著杂则不见著则不居
震起也艮止也损益盛衰之始也大畜时也无妄灾也
以艮畜乾而可者时也以乾行震而不可者灾也六
三行人得牛邑人之灾又曰无妄之药不可试也
萃聚而升不来也
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易以上为往下为来泽上于地萃聚于下也地中生
木升升于上也
谦轻而豫怠也
轻者锐于有为怠者安于无事折节以下人必锐于
有为者也知乐而不忧必安于无事者也
噬嗑食也贲无色也
噬嗑自二至五皆以相噬为事躁于食者也贲自初
至四皆贲而不受污安于无色者也
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兑见而巽伏也
柔在外则见在内则伏
随无故也蛊则饰也
随以随时为安故其象曰君子以向晦入宴息蛊以
媮安为危故其象曰君子以振民育德故事也饰修
也
剥烂也复反也
烂者非一日之故而不可反者也
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晋昼也明夷诛也
昼日三接故曰昼得其大首故曰诛
井通而困相遇也
井居其所而人即之困欲行而遇刚掩也
咸速也恒久也涣离也节止也解缓也蹇难也暌外也
家人内也否泰反其类也大壮则止遁则退也
大壮小人止而遁则君子退
大有众也同人亲也
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亲则于众有所择也
革去故也鼎取新也小过过也中孚信也
阴在外据用事之地故为小过阴在内不据用事之
地故为中孚
丰多故也亲寡旅也
丰以盛大而多忧旅以寡弱而相亲
离上而坎下也小畜寡也履不处也
小畜之卦不雨其爻雨履之卦不咥人其爻咥人皆
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以一阴而遇五阳故曰寡小畜六四居阴而履六三
居阳有为君之志故曰不处
需不进也讼不亲也
天水相迫故不进相违故不亲
大过颠也姤遇也柔遇刚也渐女归待男行也颐养正
也既济定也归妹女之终也未济男之穷也夬决也刚
决柔也君子道长小人道忧也
杂卦自乾坤以至需讼皆以两两相从而明相反之
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义自大过以下则非相从之次盖传者失之也凡八
卦今改而正之曰颐养正也大过颠也姤遇也柔遇
刚也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也渐女
归待男行也归妹女之终也既济定也未济男之穷
也其说日初上者本末之地也以阳居之则正以阴
居之则颠故曰颐养正也大过颠也艮下巽上为渐
男下女非其正也故曰渐女归待男行也兑下震上
为归妹男女之正也当以是终故曰归妹女之终也
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离下坎上为既济男女之正也故曰既济定也坎下
离上为未济男失其位穷之道也故曰未济男之穷
也如此而相从之次相反之义焕然若合符节矣
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东坡易传卷九
