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钦定四库全书
东坡易传卷三 宋 苏轼 撰
䷔
噬嗑亨利用狱
道之衰也而物至于相噬以求合教化则已晚矣故
利用狱
彖曰颐中有物曰噬嗑
所以为噬嗑者四也否则为颐矣
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噬嗑而亨刚柔分动而明
噬嗑之时噬非其𩔖而居其间者也阳欲噬阴以合
乎阳阴欲噬阳以合乎阴故曰刚柔分动而明也
雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也
谓五也
象曰雷电噬嗑先王以明罚敕法初九屦校灭趾无咎
象曰屦校灭趾不行也
居噬嗑之时六爻未有不以噬为事者也自二与五
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反覆相噬犹能戒以相存也惟初与上内噬三阴而
莫或噬之贪得而不戒故始于小过终于大咎圣人
于此两者寄小人之始终于彼四者明相噬之得丧
六二噬肤灭鼻无咎象曰噬肤灭鼻乘刚也
以阴居阴至柔而不拒者也故初九噬之若噬肤然
至于灭鼻而不知止也夫灭鼻而不知止者非初之
利也非初之利则二无咎矣
六三噬腊肉遇毒小吝无咎
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腊肉乾胏乾肉皆难噬者也凡易以阴居阳则不纯
乎柔中有刚矣故六三六五皆有难噬之象夫势之
必不能拒也则君子以不拒为大六二是也六三之
于九四力不能敌而怀毒以待之则已陋矣故曰小
吝出于见噬而不能堪也故非其咎
象曰遇毒位不当也
若以阴居阴则无复有毒矣
九四噬乾胏得金矢
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取其坚而可畏
利艰贞吉象曰利艰贞吉未光也六五噬乾肉得黄金
取其居中而贵
贞厉无咎象曰贞厉无咎得当也
九四居二阴之间六五居二阳之间皆处争地而致
交噬者也夫不能以德相怀而以相噬为志者惟常
有敌以致其噬则可以少安苟敌亡矣噬将无所施
不几于自噬乎由此观之无德而相噬者以有敌为
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福矣九四噬乾胏得金矢六五噬乾肉得黄金九四
之难噬是六三六五之得也六五之难噬是九四上
九之得也得之为言犹曰赖此以存云尔利艰贞吉
贞厉无咎皆未可以居安而享福也惟有德者为能
居安而享福夫岂赖有敌而后存邪故曰未光也得
当者当于二阳之间也
上九何校灭耳凶象曰何校灭耳聪不明也
灭趾者止其行而已不行犹可以无咎灭耳则废其
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聪矣无及也故凶
䷕
贲亨小利有攸往彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上
而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也
刚不得柔以济之则不能亨柔不附刚则不能有所
往故柔之文刚刚者所以亨也刚之文柔柔者所以
利往也乾之为离坤之为艮阴阳之势数也文明以
止离艮之德也势数推之天其德以为人易有刚柔
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往来上下相易之说而其最著者贲之彖也故学者
沿是争推其所从变曰泰变为贲此大惑也一卦之
变为六十三岂独为贲也哉学者徒知泰之为贲又
乌知贲之不为泰乎凡易之所谓刚柔相易者皆本
诸乾坤也乾施一阳于坤以化其一阴而生三子皆
一阳而二阴凡三子之卦有言刚来者明此本坤也
而乾来化之坤施一阴于乾以化其一阳而生三女
皆一阴而二阳凡三女之卦有言柔来者明此本乾
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也而坤来化之故凡言此者皆三子三女相值之卦
也非是卦也则无是言也凡六蛊之彖曰刚上而柔
下贲之彖曰柔来而文刚分刚上而文柔咸之彖曰
柔上而刚下恒之彖曰刚上而柔下损之彖曰损下
益上益之彖曰损上益下此六者适遇而取之也凡
三子三女相值之卦十有八而此独取其六何也曰
圣人之所取以为卦亦多术矣或取其象或取其爻
或取其变或取其刚柔之相易取其象天水违行讼
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之𩔖是也取其爻六三履虎尾之𩔖是也取其变颐
中有物曰噬嗑之类是也取其刚柔之相易贲之类
是也夫刚柔之相易其所取以为卦之一端也遇其
取者则言不取者则不言也又可以尽怪之欤
观乎天文以察时变观乎人文以化成天下象曰山下
有火贲君子以明庶政无敢折狱
明庶政明也无敢折狱止也
初九贲其趾舍车而徒象曰舍车而徒义弗来也
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文刚者六二也初九九三见文者也自六二言之则
初九其趾九三其须也初九之应在四六二之文初
九之所不受也车者所以养趾为行文也初九为趾
则六二之所以文初九者为车矣初九自洁以答六
四之好故义不乘其车而徒行也
六二贲其须象曰贲其须与上兴也
六二施阴于二阳之间初九有应而不受九三无应
而内之无应而内之者正也是以仰贲其须须者附
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上而与之兴也
九三贲如濡如永贞吉象曰永贞之吉终莫之陵也
初九之正配四也而九三近之九三之正配二也而
初九近之见近而不贞则失其正故九三不贞于二
而贰于四则其配亦见陵于初九矣初九亦然何则
无以相贲也自九三言之贲我者二也濡我者四也
我可以两获焉然而以永贞于二为吉也
六四贲如皤如白马翰如匪寇婚媾象曰六四当位疑
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也匪寇婚媾终无尤也
六四当可疑之位者以近三也六二以其贲贲初九
而初九全其洁皤然也初九之所以全其洁者凡以
为四也四可不以洁答之乎是以洁其车马翼然而
往从之以三为寇而莫之媾也此四者危疑之间交
争之际也然卒免于侵陵之祸者以四之无不贞也
六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉象曰六五之吉有喜
也
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丘园者僻陋无人之地也五无应于下而上九之所
贲也故曰贲于丘园而上九亦无应者也夫两穷而
无归则薄礼可以相縻而长久也是以虽吝而有终
可不谓吉乎彼苟有以相喜则吝而吉可也戋戋小
也
上九白贲无咎象曰白贲无咎上得志也
夫柔之文刚也往附于刚以贲从人者也刚之文柔
也柔来附之以人从贲者也以贲从人则贲存乎人
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以人从贲则贲存乎已此上九之所以得志也阳行
其志而阴听命惟其所贲故曰白贲受贲莫若白
䷖
剥不利有攸往彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小
人长也顺而止之观象也
见可而后动
君子尚消息盈虚天行也象曰山附于地剥上以厚下
安宅
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身安而民与之则剥者自衰不与之校也
初六剥床以足蔑贞凶象曰剥床以足以灭下也六二
剥床以辨蔑贞凶象曰剥床以辨未有与也
阳在上故君子以上三爻为已载已者床也故下为
床阴之长犹水之溢也故曰蔑辨足之上也床与足
之间故曰辨君子之于小人不疾其有邱山之恶而
幸其有毫发之善剥床以足且及其辨矣犹未直以
为凶也曰蔑贞而后凶小人之于正也绝蔑无馀而
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后凶可必也若犹有馀则君子自其馀而怀之矣故
曰剥床以辨未有与也小人之为恶也有人与之然
后自信以果方其未有与也则其愧而未果之际也
六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也
王弼曰群阴剥阳已独协焉虽处于剥可以无咎上
下各有二阴应阳则失上下也
六四剥床以肤凶象曰剥床以肤切近灾也
剥床以肤始及已矣虽欲怀之而不可得矣故直曰
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凶
六五贯鱼以宫人宠无不利象曰以宫人宠终无尤也
观之世几于剥矣而言不及小人者其主阳也六五
剥之主凡剥者皆其类也圣人不能使之无宠于其
类故择其害之浅者许之四以下贯鱼之象也自上
及下施宠均也夫宠均则势分势分则害浅矣以宫
人之宠宠之不及以政也不及以政岂惟自安亦以
安之故无不利圣人之教人也容其或有而去其太
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甚庶几从之如责之以必无则彼有不从而已矣
上九硕果不食君子得舆小人剥庐象曰君子得舆民
所载也小人剥庐终不可用也
果未有不见食者也硕而不见食必不可食者也智
者去之愚者眷焉上九之失民久矣五阴之势足以
轹而取之然且独存于上者彼特存我以为名尔与
之合则存不与之合则亡君子以为是不可食之果
也而亟去之彼得志于上必食其下故君子去其上
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而出其下可以得民载于下谓之舆庇于上谓之庐
庐者既剥之馀也岂可复用哉
䷗
复亨出入无疾朋来无咎反复其道七曰来复利有攸
往彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾
自坤为复谓之入自复为乾谓之出疾病也
朋来无咎反复其道七日来复天行也
坤与初九为七
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利有攸往刚长也复其见天地之心乎
见其意之所向谓之心见其诚然谓之情凡物之将
亡而复者非天地之所予者不能也故阳之消也五
存而不足及其长也甫一而有馀此岂人力也哉传
曰天之所坏不可支也其所支亦不可坏也违天不
祥必有大咎
象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省
方
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复者变易之际也圣人居变易之际静以待其定不
可以有为也故以至日闭关明之下至于商旅不行
上至于后不省方
初九不远复无祗悔元吉象曰不远之复以脩身也
去其所居而复归亡其所有而复得谓之复必尝去
也而后有归必尝亡也而后有得无去则无归无亡
则无得是故圣人无复初九未尝见其有过也然而
始有复矣孔子曰颜氏之子其殆庶几乎有不善未
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尝不知知之未尝复行也
六二休复吉象曰休复之吉以下仁也
休初九也以阴居阴不争之至也退而休之使复者
得信谓之休复
六三频复厉无咎象曰频复之厉义无咎也
以阴居阳力不得抗而中不愿故频于初九之复也
外顺而内不平者危则无咎频蹙也
六四中行独复象曰中行独复以从道也
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独与初应
六五敦复无悔象曰敦复无悔中以自考也
忧患未至而虑之则无悔六五阴之方盛也而内自
度其终不足以抗初九故因六四之独复而附益之
以自托焉
上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至
于十年不克征象曰迷复之凶反君道也
乘极盛之末而用之不已不知初九之已复也谓之
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迷复灾眚者在天之罚也初九之复天也众莫不予
而已独迷焉用之于敌则灾其国用之于国则灾其
身极盛必衰骤胜故败在其终也国败君凶至于十
年而不复者明其用民之过而师竞之甚也
䷘
无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往彖曰无妄刚
自外来而为主于内
谓初九
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动而健刚中而应
谓九五
大亨以正天之命也
无妄者天下相从于正也正者我也天下从之者天
也圣人能必正不能使天下必从故以无妄为天命
也
其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐
行矣哉
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无故而为恶者天之所甚疾也世之妄也则其不正
者容有不得已焉无妄之世正则安不正则危弃安
即危非人情故不正者必有天灾
象曰天下雷行物与无妄
妄者物所不与也
先王以茂对时育万物
茂勉也对济也传曰宽以济猛猛以济宽天下既已
无妄矣则先王勉济斯时容养万物而已
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初九无妄往吉象曰无妄之往得志也
所以为无妄者震也所以为震者初九也无妄之权
在初九故往得志也
六二不耕穫不菑畬则利有攸往象曰不耕穫未富也
六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾象曰行
人得牛邑人灾也九四可贞无咎象曰可贞无咎固有
之也九五无妄之疾勿药有喜象曰无妄之药不可试
也
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善为天下者不求其必然求其必然乃至于尽丧无
妄者驱人而内之正也君子之于正亦全其大而已
矣全其大有道不必乎其小而其大斯全矣古之为
过正之行者皆内不足而外慕者也夫内足者恃内
而略外不足者反之阴之居阴安其分者也六二是
也而其居阳也不安其分而外慕者也六三是也阳
之居阳致其用者也九五是也而其居阴也内足而
藏其用者也九四是也六二妄其分是故不敢为过
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正之行曰不耕穫不菑畬则利有攸往夫必其所耕
而后穫必其所菑而后畬则是拣发而栉数米而炊
择地而蹈之充其操者蚓而后可将有所往动则踬
矣故曰于义可穫不必其所耕也于道可畬不必其
所菑也不害其为正而可以通天下之情故利有攸
往所恶于不耕而穫者恶富之为害也如取之不失
其正虽欲富可得乎故曰不耕穫未富也六三不安
其分而外慕其名自知其不足而求详于无妄故曰
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无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾或者系其
牛于此而为行道者之得之也行者固不可知矣而
欲责得于邑人宜其有无辜而遇祸者此无妄之所
以为灾也失其牛于此而欲必求之于此此其意未
始不以为无妄也然卒至于大妄则求详之过也九
五以五用九极其用矣用极则忧废故戒之曰无妄
之疾勿药有喜无妄之世而有疾焉是大正之世而
未免乎小不正也天下之有小不正是养其大正也
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乌可药哉以无妄为药是以至正而毒天下天下其
谁安之故曰无妄之药不可试也九四内足而藏其
用诎其至刚而用之以柔故曰可贞无咎可以其贞
正物而无咎者惟四也其象曰固有之固有之者生
而性之非外掠而取之也
上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行穷之灾也
无妄之世有大妄者六三也而上九应之六三外慕
于正而窃取其名三以苟免可也至于上九穷且败
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矣
䷙
大畜利贞不家食吉利涉大川彖曰大畜刚健笃实辉
光日新其德
刚健者乾也笃实者艮也辉光者二物之相磨而神
明见也乾不得艮则素健而已矣艮不得乾则徒止
而已矣以止厉健以健作止而德之变不可胜穷也
刚上而尚贤能止健大正也
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大者正也谓上九也故谓之贤贤者见畜于上九所
以为大畜也
不家食吉养贤也利涉大川应乎天也
乾之健艮之止其德天也犹金之能割火之能热也
物之相服者必以其天鱼不畏网而畏鹈鹕畏其天
也故乾在艮下未有不止而为之用也物之在乾上
者常有忌乾之心而乾常有不服之意需之上六小
畜之上九是也忌者生于不足以服人尔不足以服
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人而又忌之则人之不服也滋甚今夫艮自知有以
畜乾故不忌其健而许其进乾知艮之有以畜我而
不忌故受其畜而为之用不家食者以艮为主也利
涉大川者用乾之功也
象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其德
孔子论乾九二之德曰君子学以聚之问以辨之是
以知乾之健患在于不学汉高帝是也故大畜之君
子将以用乾亦先厚其学
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初九有厉利已象曰有厉利已不犯灾也
小畜之畜乾也顺而畜之故始顺而终反目大畜之
畜乾也厉而畜之故始厉而终亨君子之爱人以德
小人之爱人以姑息见德而愠见姑息而喜则过矣
初九欲进之意无已也至于六三遇厉而止六四之
厉我所谓德也使我知戒而终身不犯于灾者六四
也
九二舆说輹象曰舆说輹中无尤也
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小畜之说輹不得已也故夫妻反目大畜之说輹其
心愿之故中无尤也
九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往象曰利有攸
往上合志也
三乾并进故曰良马逐马不忧其不良而忧其轻车
易道以至泛轶也故利艰贞九三乾之殿也故相与
饬戒闲习其车徒则利有攸往上上九也上利在不
忌三利在必戒
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六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也六五豮豕
之牙吉象曰六五之吉有庆也
童牛初九也牿角械也童牛无所用牿然且不敢废
者自其童而牿之迨其壮虽不牿可也此爱其牛之
至也豮豕羠豕也九二之谓也有牙而不鸷者羠豕
也不鸷则可畜矣大畜之畜乾也始厉而终亨初九
阳之微者也而遂牿之故至于九二虽有牙而可畜
也其始牿之其渐可畜其终虽进之天衢可也童而
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牿之爱以德也故有喜不恶其牙而畜之将求其用
也故有庆凡物有以相德曰喜施德获报曰庆孔子
曰积善之家必有馀庆
上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也
天衢者上之所履而不与下共者也德有以守之虽
以予人而莫敢受苟无其德虽吾不予夫将有取之
者上九之德足以自固是以无忌于乾而大进之其
曰何天之衢者何天衢之有而不汝进也夫惟以天
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衢进之而乾大服矣
䷚
颐贞吉观颐自求口实彖曰颐贞吉养正则吉也观颐
观其所养也
谓上九
自求口食观其自养也
谓初九
天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉象曰
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山下有雷颐君子以慎言语节饮食
上止下动有颐之象故君子治所以养口者人之所
共知而难能者慎言语节饮食也言语一出而不可
复入饮食一入而不可复出者也
初九舍尔灵龟观我朵颐凶象曰观我朵颐亦不足贵
也
尔初九也我六四也龟者不食而寿无待于物者也
养人者阳也养于人者阴也君子在上足以养人在
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下足以自养初九以一阳而伏于四阴之下其德足
以自养而无待于物者如龟也不能守之而观于四
见其可欲朵颐而慕之为阴之所致也故凶所贵于
阳者贵其养人也如养于人则亦不足贵矣
六二颠颐拂经于丘颐征凶象曰六二征凶行失𩔖也
从下为颠过击曰拂经历也丘空也豫之六五失民
而九四得之则九四为由豫颐之六五失民而上九
得之则上九为由颐六二有养人之位而无养人之
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德则丘颐也夫由丘二者皆非相安者也丘以其位
由以其德两立而不相忌者未之有也六二六三之
求养于上九也皆历五而后至焉夫有求于人者必
致怨于其所忌以求说此人之情也故六二六三之
过五也皆击五而后过非有怨于五也以悦其所求
养者也由颐者利之所在也丘颐者位之所在也见
利而蔑其位君子以为不义也故曰颠颐拂经于丘
颐征凶六二可以下从初九而求养也然且不从而
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过击五以求养于上九无故而陵其主故征凶征凶
者明颠颐之吉也二阴也五亦阴也故称𩔖也
六三拂颐贞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大
悖也
拂颐者拂经于丘颐也六二已详言之矣因前之辞
故略其实一也拂颐之为不义二与三均也然二有
初可从而三不得不从上也故曰贞凶虽贞于其配
而于义为凶由颐之兴丘颐之废可坐而待也其势
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不过十年盍待其定而从之故戒之曰十年勿用用
于十年之内则大悖之道也夫击其主而悦其配虽
其配亦不义也故无攸利
六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎象曰颠颐之吉
上施光也
四于初为上自初而言之则初之见养于四为凶自
四言之则四之得养初九为吉初九之刚其始若虎
之眈眈而不可驯也六四以其所欲而致之逐逐焉
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而来六四之所施可谓光矣
六五拂经居贞吉不可涉大川象曰居贞之吉顺以从上
也
六五既失其民为六二六三之所拂而过也愠而起
争之则亡矣故以顺而从上居贞为吉失民者不可
以犯难故曰不可涉大川
上九由颐厉吉利涉大川象曰由颐厉吉大有庆也
莫不由之以得养者故曰由颐有其德而无其位故
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厉而后吉无位而得众者必以身犯难然后众与之
也
䷛
大过栋桡利有攸往亨彖曰大过大者过也栋桡本末
弱也刚过而中巽而说行利有攸往乃亨
二五者用事之地也阳自内出据用事之地而摈阴
于外谓之大过大者过也阴自外入据用事之地而
囚阳于内谓之小过小者过也过之为言偏盛而不
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均之谓也故大过者君骄而无臣之世也易之所贵
者贵乎阳之能御阴不贵乎阳之陵阴而蔑之也人
徒知夫阴之过乎阳之为祸也岂知夫阳之过乎阴
之不为福也哉立阴以养阳也立臣以卫君也阴衰
则阳失其养臣弱则君弃其卫故曰大过大者过也
栋桡本末弱也四阳者栋也初上者栋之所寄也弱
而见摈则不任寄矣此栋之所以桡也栋桡吾将压
焉故大过之世利有事而忌安居君侈已甚而国无
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忧患则上益张而下不堪其祸可待也故利有攸往
所利于往者利其有事也有事则有患有患则急人
患至而人急则君臣之势可以少均故曰刚过而中
巽而说行利有攸往乃亨
大过之时大矣哉象曰泽灭木大过君子以独立不惧
遁世无闷
初六宜不惧上六宜遁
初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也
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白茅初六也所藉者九二也茅之为物贱而不足收
也然吾有所甚爱之器必以藉之非爱茅也爱吾器
也初之于二彊弱之势固相绝矣其存亡不足以为
损益然二所以得安养于上者以有初之藉也弃茅
而不收则器措诸地弃初而不录则二亲其劳矣故
孔子曰茅之为物薄而用可重也
九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻
过以相与也
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卦合而言之则大过者君骄之世也爻别而观之则
九五当骄而九二以阳居阴不骄者也盛极将枯而
九二独能下收初六以自助则生稊者也老夫九二
也女妻初六也凡人之情夫老而妻少则妻倨而夫
恭妻倨而夫恭则臣难进而君下之之谓也故无不
利大过之世患在亢而无与故曰老夫女妻过以相
与也
九三栋桡凶象曰栋桡之凶不可以有辅也九四栋隆
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吉有他吝象曰栋隆之吉不桡乎下也
卦合而言之则本末弱栋桡者也爻别而观之则上
六当栋桡初六弱而能立以遇九二不桡者也初上
非栋也栋之所寄而已所寄在彼而隆桡见于此初
六不桡于下则九四栋隆上六不足以相辅则九三
之栋桡以其应也九四专于其应则吉有他则吝矣
栋之隆也非初之福而四享其利及其桡也上亦不
与而三受其名故大过之世智者以为阳宜下阴而
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愚者以为阴宜下阳也
九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉象曰枯杨生
华何可久也老妇士夫亦可丑也
盛极将枯而又生华以自耗竭而不能久矣稊者颠
而复蘖反其始也华者盈而毕发速其终也九五以
阳居阳汰侈已甚而上六乘之力不能正祗以速祸
故曰老妇得其士夫无咎无誉老妇上六也士夫九
五也夫壮而妻老君厌其臣之象也故教之以无咎
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无誉以求免于斯世咎所以致罪誉所以致疑也
上六过涉灭顶凶无咎象曰过涉之凶不可咎也
过涉至于灭顶将有所救也势不可救而徒犯其害
故凶然其义则不可咎也
䷜
习坎
坎险也水之所行而非水也惟水为能习行于险其
不直曰坎而曰习坎取于水也
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有孚维心亨行有尚彖曰习坎重险也水流而不盈
险故流流故不盈
行险而不失其信
万物皆有常形惟水不然因物以为形而已世以有
常形者为信而以无常形者为不信然而方者可斲
以为圜曲者可矫以为直常形之不可恃以为信也
如此今夫水虽无常形而因物以为形者可以前定
也是故工取平焉君子取法焉惟无常形是以迕物
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而无伤惟莫之伤也故行险而不失其信由此观之
天下之信未有若水者也
维心亨乃以刚中也
所遇有难易然而未尝不志于行者是水之心也物
之窒我者有尽而是心无已则终必胜之故水之所
以至柔而能胜物者维不以力争而以心通也不以
力争故柔外以心通故刚中
行有尚往有功也
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尚配也方圜曲直所遇必有以配之故无所往而不
有功也
天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国
朝廷之仪上下之分虽有彊㬥而莫敢犯此王公之
险也
险之时用大矣哉象曰水荐至习坎君子以常德行习
教事
事之待教而后能者教事也君子平居常其德行故
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遇险而不变习为教事故遇险而能应
初六习坎入于坎窞凶象曰习坎入坎失道凶也
六爻皆以险为心者也夫苟以险为心则大者不能
容小者不能忠无适而非寇也惟相与同患其势有
以相待然后相得而不叛是故居坎之世其人可与
同处患而不可与同处安九二九五二险之不相下
者也而六三六四其蔽也夫有事于敌则敌者先受
其害故九二之于六三九五之于六四皆相与同患
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者也是以相得而不叛至于初上处内外之极最远
于敌而不被其祸以为足以自用而有馀是以各挟
其险以待其上初不附二上不附五故皆有失道之
凶焉君子之习险将以出险也习险而入险为寇而
已
九二坎有险求小得象曰求小得未出中也
险九五也小六三也九二以险临五五亦以险待之
欲以求五焉可得哉所可得者六三而已二所以能
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得三者非谓其德足以怀之徒以二者皆未出于险
中相待而后全故也
六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用象曰来之坎坎
终无功也
之往也枕所以休息也来者坎也往者亦坎也均之
二坎来则得主往则得敌遇险于外而休息于内也
故曰险且枕六三知其不足以自用用必无功故退
入于坎以附九二相与为固而已
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六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎象曰樽酒簋贰
刚柔际也
樽酒簋贰用缶薄礼也纳约自牖简陋之至也夫同
利者不交而欢同患者不约而信四非五无与为主
五非四无与为蔽馈之以薄礼行之以简陋而终不
相咎者四与五之际也
九五坎不盈祗既平无咎象曰坎不盈中未大也
祗犹言适足也九五可谓大矣有敌而不敢自大故
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不盈也不盈所以纳四也盈者人去之不盈者人输
之故不盈适所以使之既平也
上六系用徽纆寘于丛棘三岁不得凶象曰上六失道
凶三岁也
夫有敌而深自屈以致人者敌平则汰矣故九五非
有德之主也无德以致人则其所致者皆有求于我
者也上六维无求于五故徽纆以系之丛棘以固之
上六之所恃者险尔险穷则亡故三岁不得凶也
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䷝
离
火之为物不能自见必丽于物而后有形故离之象
取于火也
利贞亨畜牝牛吉彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木
丽乎土
言万物各以其𩔖丽也
重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜
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牝牛吉也
六丽二五是柔丽中正也物之相丽者不正则易合
而难久正则难合而终必固故曰利贞亨欲知其所
畜视其主有是主然后可以畜是人也有其人而无
其主虽畜之不为用故以柔为主则所畜者惟牝牛
为吉
象曰明两作离大人以继明照于四方
火得其所附则一炬可以传千万明得其所寄则一
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耳目可以尽天下天下之续吾明者众矣
初九履错然敬之无咎象曰履错之敬以辟咎也
六爻莫不以相附离为事而火之性炎上者也故下
常附上初九附六二者也以柔附刚者宁倨而无谄
以刚附柔者宁敬而无渎渎其所附则自弃者也故
初履声错然敬之以辟相渎之咎
六二黄离元吉象曰黄离元吉得中道也
黄中也阴不动而阳来附之故元吉
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九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶象曰日昃
之离何可久也
火得其所附则传不得其所附则穷初九之于六二
六五之于上九皆得其所附者以阴阳之相资也惟
九三之于九四不得其传而遇其穷如日之昃如人
之耋也君子之至此命也故鼓缶而歌安以俟之不
然咨嗟而不宁则凶之道也
九四突如其来如焚如死如弃如象曰突如其来如无
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所容也
九三无所附九四人莫附之皆穷者也然九三之穷
则咨嗟而已九四见五之可欲而不度其义之不可
得故其来突如其炎焚如六五拒而不纳故穷而无
所容夫四之欲得五是与上九争也而上九离之王
公也是以死而众弃之也
六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉离王公也
王公上九也六五上附上九而九四欲得之故出涕
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戚嗟以明不贰也六五不贰于四则上九离之矣故
吉
上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎象曰王用出
征以正邦也
凡在下者未免离于人也惟上九离人而不离于人
故其位为王其德可以正人各安其所离矣而有乱
群者焉则王之所征也嘉者六五也非其𩔖者九四
也六爻皆无应故近而附之者得称嘉也其嘉之所
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以能克其非类者以上九与之也
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东坡易传卷三
