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钦定四库全书
读易馀言卷四
明 崔铣 撰
系辞辑上
古云夫子晚而好易韦编三绝而为之赞盖彖象二
传按画取象字解句释矣系辞两篇合三圣之文上
通天地而发其啧上篇赞伏羲之卦兼及于辞下篇
赞文王周公之辞上本于卦其称易者为类有五一
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曰造化二曰德业三曰卦四曰蓍五曰辞造化命于
人为德业象以卦动以策明以辞皆发德业之实古
之注者或失则高虚或泥则术纬或混则浮谈滥语
惟朱子本义陈理平正吴澄纂言为训明切今多本
之采取众长僭列管见以为精思者之阶云尔
天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣动静有常刚
柔断矣方以类聚物以群分吉凶生矣在天成象在地
成形变化见矣
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吴幼清曰此赞圣人因天地自然之理而作易也天
阳之轻清尊而在上地阴之重浊卑而在下乾坤以
三画者言定其方位乾上拟天坤下拟地也泽山屮
木自卑而高陈列两间贵贱以六位言自下而上犹
众植之列也天运则阳常动地填则阴常静刚柔以
奇偶二画言奇之刚犹阳动之实而一偶之柔犹阴
静之虚而二也东西南北其人以类聚羽毛鳞介其
物以群分吉凶以蓍之占言卦之六位比应相得而
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吉否则凶犹人物之聚与分有乖有和也成形于地
者升而在天则成日月星辰之象成象于天者降而
在地则成水火土石之形变化以蓍之画言或刚变
而化柔或柔变而化刚犹象与形之升降也 新者
渐长曰变旧者渐尽曰化
是故刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日
月运行一寒一暑乾道成男坤道成女
此章乾坤六子用卦之名赞造化之实后人拘于卦
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名乃谬见也古注云相切摩言阴阳之交感相浮荡
言运化之推移是也摩谓以一石硙石上荡犹以一
气飘水面雷霆以声动气刚者行风雨以气滋形柔
者坚所以生万物也日为暑夏至日道近极暑之候
月为寒冬至月道近极寒之候所以行四时也皆乾
坤之用也故乾德之健成其为男而称父坤德之顺
成其为女而称母
乾知大始坤作成物乾以易知坤以简能
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吴幼清曰始者气成者质知者主之而无心作者为
之而有迹乾之健其知也宰物而不劳心故易坤之
顺其作也从阳而不造事故简本义曰承上文而言
乾坤之理阳先阴后阳施阴受阳之轻清无形而阴
之重浊有迹也
易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则
可久有功则可大可久则贤人之德可大则贤人之业
易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
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本义曰此言人体乾坤之道也人之所行如乾之易
则其心明白而易知与之同心者多故有亲如坤之
简则其事要约而易从与之协力者众故有功一于
内故可久兼于外故可大德得于已业成于事至成
位乎中则与天地参矣铣曰易简非理也由此以得
天下之理也盖物各有则事皆定理犹乾之必健必
成男坤之必顺必成女人循理依则不参以伪甚易
甚简一以贯之与物同体若私已纵欲伏奸行诈于
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人相攻于行则踬矣此一章天地也卑高也动静也
类群而形与象也天地原有之易也乾坤也刚柔也
贵贱也吉与凶而变化也圣人今作之易也此十者
总为刚柔分为八卦八卦统于乾坤乾坤之道易简
人而兼体之则亦天地也然则易者人有之成之为
圣失之为愚也
圣人设卦观象系辞焉而明吉凶刚柔相推而生变化
圣人指文王周公也文王之重卦也皆象二体立名
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已乃观其所肖似作彖周公又于各爻作词皆明占
之为吉为凶上古淳质观画知占中古多故得词方
明也又以刚柔二画相推生六爻之变化柔推刚则
刚化柔刚推柔则柔化刚即九六之变刚柔两盛则
为相摩刚柔迭胜则为相推
是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者
进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道
也
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本义曰吉凶悔吝易之词得失忧虞事之变得则吉
失则凶忧虞亦足以取悔吝吉凶相对悔吝居中悔
趋于吉吝向乎凶铣曰刚变化柔象阳退而阴进柔
变化刚象阴退而阳进刚为柔象自昼而夜柔化刚
象自夜而昼失得忧虞人事也吉凶悔吝象之进退
昼夜天地也变化刚柔象之是六爻言人兼有三极
之道也三才同一至极之理故曰极
是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞
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也是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩
其占是以自天祐之吉无不利
易之序依虞翻本作易之象所居而安如安土之安
象者文王名卦之象卦之体静也所乐而玩如乐天
之乐辞者周公系爻之词爻之用动也是故君子居
则观其象而玩其辞无事学易之方动则观其变而
玩其占有作用易之道如乾之小畜是变也或跃在
渊是占也可以进而迟之用九四之道也君子尊奉
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易象居身处事动与吉会凶咎远矣此二章赞圣人
系辞之旨也 吴幼清曰文王之彖本象故言象以
该词周公之爻用辞故言辞以该象
彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失
得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也是故列
贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存乎辞忧
悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辞有
险易辞也者各指其所之
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象者两体之肖拟其形容也变者九六之动适于时
宜也失得者得正言吉失位言凶也悔吝有小疵而
无大过也无咎能善补则无过也位者二五功誉三
四凶惧初始上终得位者贵失位者贱也齐犹正也
阴卦为小阳卦为大各有名义名则乾坤大井鼎小
义则否泰大贲旅小也辞者彖爻之繇吉有元吉终
吉贞吉之类凶有贞凶征凶见凶之类也介者吉凶
之间早见预处则纯吉悔者已成之事能畏速改则
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为善张敬夫曰指其所之告之险欲其动心而有惧
告之易欲其安意而无疑铣曰此三章释卦爻之旨
文王周公所作者也介者诚于思而豫悔者改其为
而速能是二者吉无不利作易者示人以要道也
易与天地准故能弥纶天地之道
吴幼清曰易指卦象蓍数伏羲作者准平等也弥如
开弓愈开愈满纶如合绳渐合渐大充而广之与天
地一道也
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仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始
反终故知死生之说精气为物游魂为变是故知鬼神
之情状
天垂日星其行交错故曰文地窍山川其列有条故
曰理天阳也著形于外故明地阴也具质于内故幽
程子谓在理为幽成象为明是也阴阳交合物之始
也阴阳分离物之终也合则生离则死原者本其所
从来反者复其所归往气之精者聚则为物自无而
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有为神魂之游者散则为变自有而无为鬼情言体
状言用知鬼神则知生死本义曰此穷理之事也李
氏曰形生于精也气与精融而生形也至精湛寂非
气不作一气回旋非精不凝相会而物生魂乘乎一
气浮游于无穷其于形也直寄焉魄阴物形之主也
魂阳物从神而已其交物者魄也其所与交物者神
也其守形不离者魄也然而有异于此者特为其滋
泽而未稿且往来而不停也若人之死精水耗而就
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涸其涸也丽乎土气火散而不收其耗也随乎风游
魂为变与气同散而已
与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过
旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱
与天相似者道也所谓先天而天弗违也知足以周
万物过之则为凿道足以济天下过之则为兼爱圣
人用易故不过也本义曰旁行者行权之知不流者
守正之仁铣曰乐天安其在我者知命付之所遇者
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夫何忧安土者不择地敦仁者惟广施故能爱乐天
知命者重内轻外安土敦仁者约巳厚物本义曰此
尽性之事也
范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之
道而知故神无方而易无体
范铸金模也模范在外围绕得天地之化在其中而
莫能越乎此五十之策行鬼神八卦之象通神明消
长之定则盈亏之必数是也曲谓一偏纤息成完而
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一物不遗尚象制器以生民命立卦生蓍以周民用
观变裁动以贞民德趋吉避凶以保民泰是也昼夜
相代循环无穷通贯为一而能知之吉凶贞胜盛衰
迭王否泰之反姤复之变是也神无方天地也妙万
物易无体卦象也达万变上文言圣人身备大道而
神知之用以作易其贯两仪括万有知存亡如此三
者所谓弥纶天地之道而与之准者也
一阴一阳之谓道
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吴幼清曰天地间阴阳二气而已圣人合卦象蓍数
而名曰易者取阴阳互相更易之义此专言阴阳二
字见易者此也一阴一阳循环无端也铣曰孤阳不
成孤阴不生二者迭运化生无穷故谓之道也
继之者善也成之者性也仁者见之谓之仁智者见之
谓之智百姓日用而不知故君子之道鲜矣
潘氏曰一阴一阳交相为用所以为道继之者道无
间断善也成之者浑然天成性也李简曰性出于继
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善则性岂有不善乎孟子之论原于此仁者见其道
济天下得易之体也知者见其知周万物得易之用
也谓易止于是而已百姓愚暗虽日由之而不知故
君子之道鲜矣铣曰此四章赞圣人体道作易人不
能全之也此章旧解不协者有二其一曰圣人以易
穷理也夫易之未作道在天地易之已作道在卦画
圣人蕴之为德行行之为事业笔之为易易因圣人
作之而立名也若曰后人用易则可矣其一曰阴阳
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气也所以一阴一阳道也夫太极动而生阳静而生
阴混而言之曰太极分而言之曰阴阳以位而言气
之浮为阳质之凝为阴以气而言阳伸则焕而明阴
屈则寒而晦天地由是而运万物由是而生死言其
流行谓之道言其真实谓之诚言其条达谓之理言
其妙合适可谓之中言其于穆不已谓之命言其灵
妙谓之神故曰一阴一阳之谓道犹曰率性之谓道
也何为乎求道于外耶又曰天之道阴阳地之道刚
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柔人之道仁义皆气之中也一也说者有见乎愆伏
乖戾之气以为是阴阳也不可以为道也而别为之
说诂训不通名实咸谬矣
显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛德大业至
矣哉富有之谓大业日新之谓盛德生生之谓易成象
之谓乾效法之谓坤极数知来之谓占通变之谓事阴
阳不测之谓神
显于仁上藏在用中穷冬白地逢春而物萌芽可见
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其仁自芽之后形形色色皆造化也人但知物之长
茂耳非藏乎乾坤变化物受气而自成乾坤何心焉
圣人率作兴事屡省乃成故曰不与圣人同忧富有
者发育之大纤息无遗日新者发育之功禅继无巳
大自外见故曰业功由内枢故曰德生化蕃鲜谓之
易象可见者健也谓之乾法是效者顺也谓之坤穷
过扐之数因数以知来谓之占贯十有八之变因变
以应物谓之事阴阳变化不可测之谓神张子曰两
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在故不测是也夫天地德业者易也统于乾坤周于
占事而妙用曰神此五章赞天地之易也旧解不协
者二其一曰藏诸用者秋冬也详经旨盖言天地无
心之妙方与圣人不同忧尔其一曰生生之谓易谓
阴阳相生理与书皆然夫阳之气行乎阴阴之质含
乎阳然后物从而生阴阳相依相须则可天道即人
事也谓已长之男女相生可乎一生二以至六十四
邵子用数以测易也岂混元之实始哉吴氏穿凿迂
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泥尤为芜经者乎
夫易广矣大矣以言乎远则不禦以言乎迩则静而正
以言乎天地之间则备矣
易者阴阳之变也广矣大矣赞之也推而行之谓之
通不禦也天下之动贞夫一静而正也天地之间则
备矣总言之
夫乾其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕
其动也辟是以广生焉
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疏曰乾是纯阳德能普被无所偏二惟专一而已若
其运动则刚而得正不可屈挠坤是阴柔闭藏翕敛
动则开生万物本义曰乾坤各有动静于其四德见
之静体而动用静别而动交也乾一而实故以质言
而曰大坤二而虚故以量言而曰广天之形虽包乎
地之外其气常行乎地之中铣曰乾常动而曰静言
其收物也坤常静而曰动言其生物也乾不交 为
静坤上交乾为动气之谓也非其形之谓也圣人论
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天地于其生生见之后人则谈虚入诞矣
广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善
配至德
配合也以此名加之彼实之谓也广大者是天地也
盖广大也变通也阴阳之义也易简之善也名也天
地也日月也四时也至德也实也张敬夫曰乾始坤
成广大配天地也阖辟往来终则有始变通配四时
也铣曰日昱昼为阳月昱夜为阴代明相易其义一
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易德之健简德之承固有不逆其善也广大变通阴
阳远不可禦易简之善静而正故曰天地之间备矣
此六章赞天地之易也乾坤实体也四时日月乾坤
之运也易简至德其主宰也
易其至矣乎夫易圣人所以崇德而广业也智崇礼卑
崇效天卑法地天地设位而易行乎其中矣成性存存
道义之门
易字自圣人所履者言盖备此四德故有此圣创也
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夫易者何也圣人德业是也圣人何如崇德知而已
知以通故崇之使高明如天何如广业礼而已礼以
践故卑之使平实如地则与天地并立而三天上地
下圣人之易行乎中成性存存道义之门易即理也
性中之固有也存其固有者性之成道义由此而出
明道曰尽天理便是易一言尽之矣上章言造化之
易以广大赞之此章言圣人之易以至赞之盖探本
穷源道其末流之自德业实体也道义之门其变通
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之四时代明之日月也智礼其主宰也
圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故
谓之象圣人有以见天下之象而观其会通以行其典
礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻言天下之至赜而
不可恶也言天下之至动而不可乱也拟之而后言议
之而后动拟议以成其变化
天下之理赜而难见圣人谓空言不能明也故拟之
于有状可见者摹仿卦之宜称谓之象以易见之物
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比难见之义则赜者明矣天下之事动而难穷圣人
谓遍言有不暇也故取刚柔两画观其与人事会通
者以行其典礼系之以辞决其吉凶谓之爻以典礼
处事则动者定矣有理故至赜不可恶有要故至动
不可乱君子拟此爻象而后言议此爻象而后动所
以成其变化变化者人之出处语默也吴幼清曰赜
颐中深处形容如天地电日水泉山泽雷风云雨是
也物画也仪礼画地置足亦曰物文王象物之宜称
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者名卦如与云雷相称则曰屯与山泉相称则曰蒙
或以为龙马之类则彖辞中所言之象甚少不应舍
爻名彖故知此是文王所立卦名也动人之作为会
自彼来者面面可至通自此往者方方可达典五典
礼五礼拟者比类于物以取义议者讲度其理以处
事铣曰此八章赞文王周公名卦系爻之义也此下
释中孚九二爻共七节在此无所系属吴氏取为文
言传自作一卷今从之其他考定复句衍字并以为
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定本云
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天
数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数
三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神
也
天地者即阴阳也数有名之始故以天地言之有形
而可稽也天之气专直故数奇而一地之形翕辟故
数偶而二自上渐加至天九地十而数成矣天数五
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者一三五七九地数五者二四六八十天之五数自
相得地之五数自相得有合者谓奇偶一与六二与
七之类也相得如兄弟同体聚也相合如夫妇异体
交也一三五七九总之为二十有五二四六八十总
之为三十共五十有五圣人因数生蓍有五十之数
而九六之变化生矣变生乃以未来之吉凶告人所
谓行鬼神也人干事于明鬼神司其柄于幽惟蓍知
之
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大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一
以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰五岁再
闰故再扐而后挂
程子曰数始于一备于五小衍之成十大衍之成五
十吕氏曰参天两地而为五故十者两其五也五十
者十其五也吴幼清曰其用四十有九衍母之一数
之所起故虚其一不用所用者七七一为体七为用
也本义曰两天地也挂悬其一于左手小指间也三
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三才也揲间而数之也奇所揲四数之馀也扐勒于
左手中三指之间也闰积月之馀日而成月也五岁
之间再积日而再成月故五岁有两闰然后别起积
分如一挂之后左右各一揲而一扐故五者之中凡
有再扐然后别起一挂也铣曰天地之数五十有五
而大衍之数虚其五盖数之生者五而已自五以上
为成数五者数之母也虚而不用犹五十之去一也
算法用九不用十蓍法不用五十而用四十九盖参
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差而后起变若截然之目何用计度天道人事皆然
微哉微哉李鼎祚曰大衍之数减一并五备设六爻
之位蓍卦两兼终极天地五十有五之数也
乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有
六十当期之日二篇之策万有一千五百二十当万物
之数也
凡揲蓍第三变九揲得三十六为老阳八揲得三十
二为少阴七揲得二十八为少阳六揲得二十四为
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老阴周易主变止用九六故成卦之策阳以三十六
六之为二百十六阴以二十四六之为一百四十四
总之三百有六十每岁以二十四气计则三百六十
五日有馀以十二月朔计则三百五十四日有馀折
中之为三百六十日也上下经六十四卦三百八十
四爻之策百九十二阳爻之策六千九百一十二百
九十二阴爻之策四千六百八合之为万一千五百
二十
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是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引而
伸之触类而长之天下之能事毕矣
本义曰四营一分二挂三揲四归奇也易一变也三
变成爻十八变成六爻也八卦小成谓九变而成三
画也郭子和曰自八卦引伸类长为六十四卦卦合
三百八十四爻万有一千五百二十策天地之间备
矣
显道神德行是故可与酬酢可与佑神矣
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天道有吉凶祸福问蓍得卦而能前知则幽者显可
用之应酬人事德行有出处语默听神有告而后敢
为则人者神可谓之助神行事
知变化之道者其知神之所为乎
吴幼清曰自大衍至能事毕言蓍变之神显道佑神
言蓍占之神凡此神之所为然变占者惟阴阳二画
而已即天地阴阳之变化也故曰知天地之数变化
之道则知变占之神铣曰此九章赞圣人本天地之
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数作蓍而极变占之神毕天下之事也旧以五行释
变化者荒诞无稽以屈伸释鬼神者疏谬无据且无
关于生蓍之义也
易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以
制器者尚其象以卜筮者尚其占
吴幼清曰言谓谋谟陈诲问辩之类辞卦爻之繇也
动谓祭田昏姻征伐之类变蓍策之数也器谓创物
利用象所拟物之肖似也卜筮谓叩神决疑占所断
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事之可否也
是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也
如响无有远近幽深遂知来物非天下之至精其孰能
与于此
以言命蓍之辞也君子有为作内事有行作外事述
其故往问吉凶蓍受命报之如响应声远近幽深一
一告之遂知来物非至精孰能与于此精者词之验
也故曰以言者尚其词占在其中矣
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参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂
定天下之象非天下之至变其孰能与于此
参伍古语更相考核如言人之等什伯千万也错综
织丝者交错去取综提其数揲蓍之法挂一揲四归
奇者参伍也以其数为一变取第三变所得之数以
定卦画者错综也贯三变为一爻遂成奇偶之画极
十八变为一卦遂定肖似之象非至变孰能与于此
变者多少之数不常也故曰以动者尚其变象在其
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中矣
易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天
下之至神其孰能与于此
蓍枯茎卦陈编静则止为一物动则遂通万变其至
神如此神者妙应知来之名也
夫易圣人之所以极深而研几也唯深也故能通天下
之志唯几也故能成天下之务唯神也故不疾而速不
行而至易有圣人之道四焉者此之谓也
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古注曰极未形之理故曰深适动微之会故曰几朱
汉上曰天下之志伏于无形非推见至隐者其能通
乎易至精也天下之务来而无穷非曲得物先者其
能成乎易至变也易至神也体易者不疾而速不行
而至极深研几莫知其然而然铣曰末二句重举起
语结而终之此十章合词象变占而并赞之也
夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯而已
者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天
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下之疑
开物发人所未知成务全人所已行冒包裹之
是故蓍之德圆而神卦之德方以智六爻之义易以贡
圣人以此洗心退藏于密吉凶与民同患神以知来知
以藏往其孰能与于此哉古之聪明睿知神武而不杀
者夫
崔璟曰蓍之数七七四十九象阳圆其为用也变通
不定因之以知来物卦之数八八六十四象阴方其
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为用也爻位有分因之以藏往事注曰贡告也六爻
变易以告吉凶李简曰圣人以易道洗涤其心退藏
于密归于无思无虑密者用之源圣人用易随取随
足在易不在心心苟留物焉能应万变吴幼清曰吉
凶民之所患圣人为氏患之以是心寓于蓍卦著之
神知未至之吉凶于先卦之知藏已定之吉凶于内
俾民问蓍求卦自能趋吉避凶古谓羲皇聪明睿知
生知之知神武不杀喻无言之教铣曰此原圣人作
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易之心生万民也
是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用
圣人以此斋戒以神明其德夫
龚深甫曰刚柔变化天道之幽故明之吉凶悔吝民
故之显故察之是以兴神物以尽二端之故蓍植知
数龟灼知象神物也得人而后兴有思则与物杂故
欲洗心而斋有为则与物敌故欲防患而戒铣曰人
心本虚本灵故神故明但物入为主丧其灵分其明
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圣人斋戒以神明其德德者心之良有即涵天道而
应民故者也一元澄澈天光昭著以之问占所谓受
命如响也前章历赞圣人穷理尽性崇德广业见作
易之备万此章特赞圣人洗心斋戒原作易之致一
明道每举此二句教人思而得之 祭祀以有形感
无形卜筮以有心感无心故皆曰斋戒非德积于素
心合于虚于斯二者未足与议也
是故阖户谓之坤辟户谓之乾一阖一辟谓之变往来
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不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之
法利用出入民咸用之谓之神
注曰凡物先藏而后出故先言坤而后言乾朱子发
曰坤自夏至以一阴右行万物从之而入故曰阖户
乾自冬至以一阳左行万物从之而出故曰辟户坤
阖阳变而阴乾辟阴变而阳故谓之变阖者往也辟
者来也其机相感不息故谓之通气聚而有见故为
象象成而有形故为器利于出入之用而蚩蚩之民
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咸日用之莫知其然又谓之神也七者同出而异名
阖辟变通天之道利用出入民之故夫阖辟以一岁
言之寒暑也以一日言之昼夜也以一身言之出入
之息死生之变也铣曰祸福无门惟人所召吉凶何
常触机则易上章言圣人作易济用此特举乾坤阖
辟有此七者以见变通者易之要道其义微其发不
可禦能明乎此则于成天下之务也何难之有
是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八
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卦定吉凶吉凶生大业
易谓阴阳更换而为四象八卦也是易也自其未有
之先言之则太极也极者屋檩以其居中而至故名
盖天地之初气质混沦既分则清者为天为阳浊者
为地为阴阴阳各有老少稚而初成者曰少久而将
退者曰老乾父坤母各三索而成六子则有八卦可
用之占以定吉凶俾民无所疑勇于趋事赴功故曰
生大业此所谓卦之德方以知也窃详经旨反覆推
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明蓍卦之原皆则天地自宋以来言太极者谓阴阳
之外别有一物立乎上以主张乎是析道器表理气
愈烦而愈支愈详而愈疏夫自其合而言之太极也
自其分而言之仪也象也卦也夫极者脊也仪者容
也象者兽也卦者以物附杙也皆取于物为义气者
流形而举质者也其合当如是而有条者理也如春
秋者气也温与凉者理也气之中正也温未能胜冬
而寒凉未能革夏而热气未充也愆伏乖戾气之变
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也皆理所必然于呼天一匡廓也乃有理气二道人
一躯壳也乃有理气二性不亦异哉 生者皆太极
生之而有渐次也非有三度生也
是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时悬象著明莫
大乎日月崇高莫大乎富贵备物致用立成器以为天
下利莫大乎圣人探赜索隐钩深致远以定天下之吉
吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟
法象天下为大变通四时为大悬象著明日月为大
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以此三者起下文苟无其位不能利天下富贵本义
谓有天下履帝位是也朱升曰古初以来若钻燧取
火合土范金造字制律作历创衣何者非备物致用
立象成器以利天下乎圣人亦有不自为而任人代
之者惟生蓍之备物致用画卦之立象成器出于圣
人神知之所独也疏曰亹亹勉勉也天下万事悉动
而好生皆勉勉营为此蓍龟知其好恶得失人则弃
其恶而取其善背其失而求其得是亹亹也
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是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象
见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之
神物蓍龟也圣人则之易有占事之法变化四时也
圣人效之易有九六之变日月五星之象得度吉失
度凶圣人象之易有吉凶之词河图洛书圣人则之
易画八卦书叙九畴也洛书之叙因河图而遂言之
也夫河图者马背旋毛也洛书者龟背坼甲也具天
地之数伏羲之取象有八卦在焉盖总成数而定奇
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偶禹之取类有九畴在焉盖因九数而次治道此甚
明白先儒求之数与位多泥而难通乃肖似于金木
考变于生克一为相生一为相克造化拘于支诞不
得该通吁异哉此十一章赞蓍卦之功用遂赞圣人
创作之旨
易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所
以断也
象羲皇示人者词吉凶周公文王所作者
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书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎圣人
立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其言变而通
之以尽利鼓之舞之以尽神
郭子和曰意不可以言尽故立象以尽之情伪不可
偏举也故设卦以尽之言非一句可尽也故彖爻互
为之辞以尽之三者圣人作易以尽道也变通鼓舞
圣人用易尽其道也变通即所谓通其变使民不倦
鼓舞即所谓神而化之使民宜之也朱子发曰圣人
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于无形之中立有象因象得名因名得义言之不尽
者尽矣情则相应伪则相违圣设卦断以中正使人
著情去伪又系之词以吉凶明告之与象相济书之
不尽者尽矣鼓于此舞于彼动止应节莫知其然而
然
乾坤其易之缊耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁
则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣
吴幼清曰此申言立象尽意也乾坤谓奇偶二画上
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云易有四象此以四象本乎两仪也成列谓奇偶相
对易谓奇偶交互相易两仪一易成四象四象再易
成八卦缊如衣有著言根本乎此也无二体则不见
相易之用易不见则此一定之体无用矣故曰或息
是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓
之变推而行之谓之通举而错之天下之民谓之事业
形著于上者阴阳是也迭运不已以生万物谓之道
形著于下者舟车之类是也尚象而成以生万民谓
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之器刚柔六位因化裁之著其变之微刚柔相推因
动成之通其变之广以此措诸天下谓之事业夫道
者事事物物各有当然之则是谓即此有之非谓别
有物纲纪乎此六经四书之所同也老子愤周末之
乱谓圣人所制者启民机伪乃思上古之朴曰道别
立冲虚无为之名先儒囿于其玄淆我圣典乃曰阴
阳形而下也上有道恻隐情之发也自有性理气之
分纷纭烦复奚益于教易有圣人之道四制器其一
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也此举其凡下系详其目安得生异说哉
是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其
物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其会通
以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻极天下
之赜者存乎卦鼓天下之动者存乎辞化而裁之存乎
变推而行之存乎通神而明之存乎其人默而成之不
言而信存乎德行
张南轩曰象者示人以赜也爻者示人以动也寓象
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于卦以极天下之赜缀词于爻以鼓天下之动圣人
之于天下何其忧之深虑之切也然卦与辞载诸方
册化而裁之不失其中必其通其变者乎推而行之
无有纪极必其变而通者乎神而明之得之于心存
乎其人默而成之悟易之理不言而信存乎德行大
傅圣人其深虑天下后世徒泥于简册言语而不求
圣人之心者乎铣曰此十二章赞蓍卦之象词变占
归功于圣人之作易学易之君子
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系辞辑下
八卦成列象在其中矣因而重之爻在中矣刚柔相推
变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣吉凶悔吝者
生乎动者也刚柔者立本者也变通者趋时者也吉凶
者贞胜者也天地之道贞观者也日月之道贞明者也
天下之动贞夫一者也
八卦三画也象山泽水火之类重卦六画也爻上下
内外之等刚柔奇偶也变谓九六辞周文所系也动
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谓作事吉凶悔吝人之所值天下之理动不若静泊
然无为孰为吉凶一疵不存孰为悔吝吉一而已此
圣人之动常寓于不得已也画定刚柔如木本之植
本卦也蓍有变通乃随时之适之卦也吉凶之占正
主于一者胜吉则无凶凶则无吉也遂极言之天文
地理正主以示人日往月来则主以示照人事之吉
凶正主于一所谓贞胜也
夫乾确然示人易矣夫坤隤然示人简矣爻也者效此
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者也象也者像此者也爻象动乎内吉凶见乎外功业
见乎变圣人之情见乎辞
此言乾坤之贞观以见卦爻所从出故曰易之缊也
乾谓天坤谓地夫贞观者天则刚健示人以易地则
柔顺示人以简爻象仿此亦示人易简而已循理而
不参之伪也兆数见乎卦谓之动乎内得失验于事
谓之见乎外变而通之以尽利故曰功业辞也者各
指其所之故曰情此一章承上篇之末言辞象变占
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也古谓伏羲止画八卦则十三卦之象无据若谓六
十四卦已重则九卦之作不协况说卦巳言六画成
卦乎意者伏羲惟有八卦卦各六画文王乃交互重
之自夬至姤共六十四也十三卦盖推其肖象者乎
尚欠考订
天地之大德曰生圣人之大宝曰位何以守位曰仁何
以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义
天地合而成德生物而已又生与天地合德之圣人
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命之君师之位为人物之主而后能使天地之所生
各遂其生也天地之大德曰生者仁也圣人成位于
两间仁而已仁者代天生万民也财者天地所生之
物以养其所生之人故聚人以财而理之道三敛聚
有经费出有法邦国不得乱其制是曰理财著之话
言布之典册强横不得遂其奸是曰正辞利之所萃
争之则盗故法令以禁之得分愿以安之是曰禁非
理财之所宜用禁民之不宜为是之曰义所以行其
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仁也以下言五圣人之制作皆聚人理财之道
古者庖牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于
地观鸟兽之文与地之宜近取诸身远取诸物于是始
作八卦以通神明之德以类万物之情
吴幼清曰气之有文曰象形之有理曰法鸟兽动物
地之宜植物庖牺观于天地观于动植近取远取洞
见两间之易乃画奇偶二画交互成八卦而天地万
物尽矣天地开辟之后不知几万年洪荒朴略未有
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文字伏羲画卦人文攸肇
作结绳而为罔罟以佃以渔盖取诸离
吴幼清曰以散丝散麻紏𦂳而合曰结罔取兽曰佃
罟取鱼曰渔盖不敢决定之词人无爪牙不敢敌兽
之猛羲皇以前兽每食人人既有罔罟取鱼兽食之
免为兽所食大哉圣人之仁乎子夏传曰罔罟内虚
而外坚维之离之象鱼兽丽之而不脱强能丽强离
之义铣曰罔罟至于书契所谓尚象制器也
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包牺氏没神农氏作斲木为耜揉木为耒耒耨之利以
教天下盖取诸益
子夏传曰人育而繁腥毛不足结其食修易其变相
五谷之种可食者修而艺之其在于器乎吴曰斲削
而锐之耜耒首揉揉而曲之耒耜柄益之上巽二阳
耒之自地上而入下震一阳耜之在地下而动
日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其
所盖取诸噬嗑
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子夏传曰古人质而自守其居不相往来财货有馀
不足不知其均也故为之市日中者明也万物皆相
见而不相昧动于明之象
神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之
使民宜之易穷则变变则通通则久黄帝尧舜垂衣裳
而天下治盖取诸乾坤
艰鲜并奏市易又兴民稍异于禽兽矣而制度未备
风气渐开不可如朴略之世此穷而当变也黄帝尧
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舜教民始于有君臣上下而后礼义有措衣上裳下
乾尊坤卑也君臣之义明上下之分定故天下治吴
幼清曰乾奇象衣之合一坤偶象裳之殊二朱子发
曰神农时与民并耕而食至是君逸臣劳乾坤无为
六子代事王介甫曰执久则释视久则瞬事久则弊
不更则斁故通其变者使民不倦而已因其所利变
而不见其迹使民宜之而已
刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通盖取诸涣
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空木之中为舟以浮水削木之端为楫以运舟水阻
其道舟楫通之免沉溺之灾木在上水在下巽又为
风行水上皆涣之象
服牛乘马引重致远以利天下盖取诸随
轭加牛项使引重载衡加马背使致远道取象之义
缺
重门击柝以待暴客盖取诸豫
吴幼清曰柝警盗器豫前二偶画重门之象九四一
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奇画而动体击柝之象下坤三偶民安居无暴客之
象
断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济盖取诸小过
纂图曰艮石止震木动臼杵之象胡翼之曰圣人既
教人粒食又教精治其五榖是小有过为其事也
弦木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下盖取诸睽
龚深甫曰弧矢之用相睽不可相无卒所以治暌犹
火动上而泽下动也
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上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以
待风雨盖取诸大壮
穴居窟室则无栋宇之壮野处橧巢则有风雨之侵
外垣四周曰宫户牖之内曰室栋檩也宇椽也取象
之义缺
古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数
后世圣人易之以棺椁盖取诸大过
以薪承藉其下而寘尸焉复以薪覆之不封无坟不
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树无识哀尽则止也取象之义缺
上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民
以察盖取诸夬
说者曰民淳事简结绳为信书以刀笔画木简为文
字也契以木刻一二三四之画而中分之各执其一
合之为信也契但记数书则有指事象形之变吴幼
清曰书契始于一至五而变夬亦至五而上为偶也
韩退之曰如古之无圣人人之类灭久矣吾今与汝
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安居而暇食优游以生死与禽兽异者可不知其所
自耶铣曰尚象制器必其形制之肖其不可推者宁
缺之先儒拘泥者既非而直以义训者又不协也
是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下
之动者也是故吉凶生而悔吝著也
自庖羲罔罟至作书契言制作之详而结之曰易卦
者器物之象圣人之作与之合也因象以及辞使人
趋吉避凶象之器词之占皆仁民之道焉此二章言
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制器之事与词变占为四而易广矣尽矣
阳卦多阴阴卦多阳其故何也阳卦奇阴卦偶其德行
何也阳一君而二民君子之道也阴二君而一民小人
之道也
张子曰一其归者君子之道多其御者小人之理震
坎艮皆一阳二阴巽离兑皆一阴二阳
乾坤其易之门耶乾阳物也坤阴物也阴阳合德而刚
柔有体以体天地之撰以通神明之德其称名也杂而
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不越于稽其类其衰世之意邪
此言六子自乾坤而生故曰门阴阳合德气相交也
刚柔有体所生之物有形也震坎艮一刚二柔巽离
兑一柔二刚是体也天地水火雷风山泽天地之撰
健顺动入陷丽止说神明之德又言六十四卦自八
卦而生重卦之名不一而不过八卦考其类犹曰论
其世也盖圣人监于二代而作时有隆污道有升降
世既下衰不如是不足以尽天下之情伪也
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夫易彰往而察来而微显阐幽开而当名辨物正言断
辞则备矣其称名也小其取类也大其旨远其辞文其
言曲而中其事肆而隐因贰以济民行以明失得之报
吴幼清曰彰往者明于天之道陈已往之理察来者
察于民之故知未来之事以人事之显本之天道所
以微之也以天道之幽用之人事所以阐之也开释
名卦之意而各当其名辨别阴阳之物而正言其占
凡此者文王断以彖辞则备矣李简集说曰称名小
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取类大托象以明义因小以喻大也旨远推索而无
穷尽辞文假托而不质直曲而中随物委迤各得其
理肆而隐发物纵横各缊其微因贰以济民行者因
其疑虑不决恐惧易入之时以济民行告之吉凶悔
吝之词知如此为得而行之报以吉如此为失而行
之报以凶铣曰此三章赞文王之彖也
易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎
不曰述而曰作盖重卦之名前所未有也文王在羑
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里而作忧患者为天下后世不得与闻易道也在岐
周之时敷德行仁救如燬之民无暇著书被幽无事
立言垂教若圣人之自处乐天知命岂藉此以自遣
乎
是故履德之基也谦德之柄也复德之本也恒德之固
也损德之修也益德之裕也困德之辨也井德之地也
巽德之制也
圣人于易揭此九卦指示后人全体大用之学说者
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见上忧患二字遂以为处是之道岂其然基所以立
也非礼不立柄所以持也惟谦可执人性本善故曰
复德久斯固故曰恒损其害则德自修益而进则德
有馀困则学也明而不蔽井犹性也安而不移巽于
理故能制乎变初陈九卦之名取字义也
履和而至谦尊而光复小而便于物恒杂而不厌损先
难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽
称而隐
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礼用和而行之至不失中也谦尊人而已则光必受
益也复阳方微而不杂于阴恒动虽杂而不厌
其入损己之欲难习熟则易益己之德裕撰造则伪
困险而说身困心亨井上乎水泉洌施溥巽称物之
宜然心之权度非可见再陈九卦之名取其德也
履以和行谦以制礼复以自知恒以一德损以远害益
以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权
行贵乎达和无乖忤矣礼本乎让谦其仪则矣复于
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善乃反于心德惟一不徇于物惩忿窒欲是曰远害
改过迁善是曰兴利上不怨天下不尤人是曰寡内
能存己外不绝物是曰辨行者不定于一所权者不
系为一物前却游移以等物之轻重而取衡之平时
中是也圣人之大用故以是终焉三陈九卦之名兼
上二义而施之用也此四章
易之为书也不可远为道也屡迁变动不居周流六虚
上下无常刚柔相易不可为典要惟变所适其出入以
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度外内使知惧又明于忧患与故无有师保如临父母
初率其辞而揆其方既有典常苟非其人道不虚行
集说曰不可远言其书之利于民用不可远也屡迁
言其换易不一定也六虚谓六位虚其位以待变动
也爻或往而居上或来而居下或以刚易柔以柔易
刚不可为典要惟变是从而已然其出入往来皆有
法度非妄动也卦之内外皆足使人知惧外焉惧其
失于有行内焉惧其失于修身又明于忧患之道与
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其致之之故则有事而占之后虽无师保之严如父
母之临言易之书使人爱敬如天性也人于用易之
始循易书之辞揆其处事之方其道尽有常法不可
变易也苟非其人学易用易之君子也铣曰不可为
典要卦之变也既有典常书之词也卦之变无定体
书之词有定理学易者由词以明理即理而应变错
综斟酌天下可运于掌此五章赞卦变及圣人以易
为教也
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易之为书也原始要终以为质也六爻相杂惟其时物
也其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终若
夫杂物撰德辨是与非则非其中爻不备噫亦要存亡
吉凶则居可知矣知者观其彖词则思过半矣
易之为书原究其事之始要截其事之终以为体六
爻分列刚柔相杂者惟天下时与物不齐故以此效
之也初者事微而祸福未定其辞多拟议如木之本
在下故难知上者事彰而祸福已判其辞多决定如
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木之末在上故易知此论初上二爻也若夫杂物或
阳居阴或阴居阳撰德或以中以正或过与不及明
是二者之是非则非中爻不备非初上所能该此论
二三四五之爻也又叹学者要考阴阳消息之存亡
事情得失之吉凶则可坐而知矣通上六爻也知者
见于未形但观彖辞明一卦之材及其大义则十得
其四五不待毕六爻之文也
二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔
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之为道不利远者其要无咎其用柔中也三与五同功
而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜耶
此论中四爻也自汉以来解为互体此后人因易致
占然耳易无是言也盖初本而拟之难知上未而终
之易知二爻焕然矣中四爻功位未明故再陈之二
四阴也三五阳也功同位异也二多誉中也四多惧
近君也远者意气舒展故誉近者势分逼迫故惧柔
之为道不利远者二何乃多誉乎其用柔中故也虽
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终上令不为事首虽行己志不涉权疑也三多凶五
多功五贵三贱其等不同也三贱而失中五贵而得
中非谓柔危而刚胜耶三处下位之极其柔居之则
危不胜任其刚居之将以为胜耶有时乎过刚矣危
则颠疾过则易败此三所以多凶也五则不然以刚
居之则大中得位以上驭下之权以柔居之则处谦
执虚以贵下贱之美此五所以多功也多者谓不尽
然而如此者众尔此六章专赞六爻之用
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易之为书也广大悉备有天道焉有地道焉有人道焉
兼三才而两之故六六者非它也三才之道也道有变
动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉
凶生焉
三画之卦象三才也一而已则独而无对天独阳而
无阴地独柔而无刚人道混而不明必兼而两之则
天之阴阳地之刚柔人之仁义备矣此卦之所以六
画也一无变动两之则有故曰爻言效天下之动也
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爻有上下贵贱之等故曰物物有九六错居刚柔之
位则成文错居当者吉生焉不当者凶生焉此七章
赞六爻本三才而作也郑氏曰阴敛其质阳散其文
天道也静翕以柔动辟以刚地道也以仁立人以义
立我人道也天辟乎上而统元气人位乎中而统元
识地辟乎下而统元形此之谓材
易之兴也其当殷之末世周之盛德耶当文王与纣之
事耶是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物
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不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也夫乾天下
之至健也德行恒易以知险夫坤天下之至顺也德行
恒简以知阻能说诸心能研诸虑定天下之吉凶成天
下之亹亹者是故变化云为吉事有祥象事知器占事
知来天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能
商衰周盛此正消长之际圣人率叛事上盖修臣礼
故易之辞危而不敢安夫视以为危而惧之可使安
平视以为泰而易之可使颠覆使者理有必至若或
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使之也易极大而致微使人有危惧终始此心其归
于无咎尔此言惧之一字学易之要道也夫易者乾
坤而已乾谓天坤谓地天之至健以易而知险两险
相疑不知其险易者知之地之至顺以简而知阻两
阻相持不知其阻简者知之天地有险与阻况于人
乎安其危者利其亡也人于易简之德居则玩而得
之心动则研而精其虑可以定吉凶成亹亹矣吉凶
之有先非猝至者故变化不一人之言行吉事必有
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祥祥者福之兆也故象事知器象为器景占事知来
占先事见人事不能先易也天地具此道圣人作易
教人由之是成天地之能既以虚谋之人又以筮谋
之鬼吉凶皦然可趋可避是百姓亦及圣人之能也
此言险阻即危者也处以易简知之用易终之以惧
可以无咎矣下文遂陈卦爻命辞之法学者玩而知
占占而可用也
八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣变
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动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生远近
相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不
相得则凶或害之悔且吝
八卦以象告者刚柔杂居而吉凶可见当位则吉不
当凶也爻彖以情言者言彖因变成卦专言其利如
柔来文刚之类虽睽蹇明夷皆言所利也若据逐爻
之情裁事则以情迁吉凶异于彖故在彖为卦主而
在爻反凶盖逐爻之情有爱恶有远近有情伪有得
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否而值者异其占项平父曰以六爻吉凶悔吝利害
之三辞分其出于相攻相取相感之三情总属于相
近之一情故象其情而命辞则观其辞而知情利害
者商略其事宜而相感者情之始交也悔吝有迹而
相取者涉于事也吉凶者兆之成而相攻者其事极
也此姑就浅深别之凡情莫不然故总以相近一条
明之不相得者恶相攻伪相感近不相取也铣曰近
谓比爻也远谓应爻也卦又有主爻如比之五比者
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吉违者凶豫之四贞者吉宗者吝观此数言则圣人
作易命辞尽情伪以示趋向开物成务立我生民彼
拘于象数定为占卜曰得圣人之本旨均未通也
将叛者其辞惭中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之
辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈
上言爻之命辞由情而生故以人情之辞譬之真希
元曰人将为乱必有愧于中故其辞惭见理不明中
心眩惑故其辞枝支离而多端也端良之人言不苟
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故寡狂躁之人言必轻故多诬善者中怀羞恧故其
辞游扬不确失其守者夺于利害故其辞卑屈不伸
有诸中必形诸外也故圣人曰不知言无以知人铣
曰此八章通赞卦爻辞之旨也
读易馀言卷四
