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钦定四库全书
周易爻变易缊卷一 元 陈应润 撰
䷀乾元亨利贞
乾之六爻伏羲所画之卦也上古圣人仰观俯察得
乾坤之象道立于一天地之数起于一万物之生始
于一画一而为奇分奇而为偶奇之三阳乾之刚也
偶之三阴坤之柔也合三才之道也刚柔相摩而生
震坎艮之三男巽离兑之三女六子分列遂成八卦
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又以三阴三阳未足以尽乾坤之缊故重乾为乾重
坤为坤八卦交错变为六十四卦六爻变动变而为
三百八十有四爻爻之变卦之所由生也非爻之变
不能见乾坤之缊非乾坤之变不能见易之缊爻之
变其神矣乎乾为天天不可得而名故借乾以名之
乾健也至高无极者天至健无息者乾天言形体乾
言功用文王系卦之辞曰元亨利贞言其德也元始
也大也亨通也利宜也贞正而固也文言曰元者善
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之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干
也君子行此四德者故曰乾元亨利贞夫天道不言
假四时而成功春之生元之始也夏之长亨之通也
秋之遂利之宜也冬之成贞正而固也自元而贞由
贞而复于元生生化化健而不息寒暑推迁以成岁
功乾以此四德者主宰乎天生成万物人君代天作
子法天之健亦以此四德主宰天下长育黎元乾之
功用大矣传曰欲为君尽君道欲为臣尽臣道君则
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法天之健臣则顺承乎天也至如屯随临革无妄诸
卦亦有元亨利贞之卦辞卦象不同释者则曰大亨
利乎贞正岂若乾卦纯阳刚健四德备全圣人作易
各因爻象之变阴阳消长取义不同爻辞亦异故曰
爻之变易之缊也
初九潜龙勿用
此周公所作爻辞凡筮卦下爻为初末爻为上卜筮
之法七为少阳八为少阴则不变九为老阳六为老
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阴则变至如乾卦筮皆七数坤卦筮皆八数只观本
卦卦象卦义彖辞文言不必重观爻辞惟一爻之变
则生他卦一爻之象爻象之变已著于本卦爻辞之
下不必旁看他卦爻辞乾之初爻阳气初长其龙安
得潜藏初九变阴为姤阳伏阴见故有潜龙之象象
曰潜龙勿用阳在下也阴气见于上明矣潜藏也龙
鳞之长四灵之一也说卦曰乾为天为马安得诸爻
皆以龙称乾一索而为震震为乾之长子也震为龙
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故以长子代乾取其爻之变也周礼马八尺为龙古
者龙马负图马亦有化龙者圣人作易不敢直指人
君故以龙德飞龙见龙潜龙亢龙为喻人之英杰者
亦可以龙称如李膺之龙门诸葛亮之卧龙华歆龙
头邴原龙腹管宁龙尾宋纤人中之龙荀氏八龙窦
氏五龙皆得以龙称苟以龙专比人君则士庶占之
皆不可用潜龙龙藏于渊泽之间勿用未可遽进以
求用也如舜耕历山尹耕莘野之时君子养气待时
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必有见用之日此乾之初爻变姤之象也姤之卦辞
曰姤女壮勿用取女亦著勿用之义至于初六变阳
曰柔道牵亦初九变阴曰阳在下之象左氏世为鲁
左史通知筮法于筮必言爻变如蔡墨对龙见于绛
郊曰周易有之在乾之姤曰潜龙勿用爻变之说坦
然明白即此一爻馀皆可以类推
九二见龙在田利见大人
乾为天龙当见于天岂有在田之象九二变阴下卦
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为离离之中爻得坤之二爻坤为地故曰在田通变
卦为同人同人卦辞曰同人于野亦在田之义龙藏
渊泽既见于田则有飞腾之渐利见大人利见在上
有德之大人如尧舜禹汤文武之为君皋夔稷契伊
傅周召之为臣皆大人也汉之王凤梁冀唐之杨国
忠李林甫位非不高爵非不隆依之者卒皆受祸故
张彖曰人倚国忠为泰山吾独以为冰山见几之明
也士君子托身事上不可不审之于其初且乾之二
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爻变为同人何在乾则吉在同人则吝乾之九二变
阴臣居阴位以柔应刚则吉同人六二变阳爻辞曰
同人于宗吝宗乾阳之宗族也求同人于野则吉求
同人于宗族则吝以其私于宗族也况以刚应刚尤
非君臣同德刚柔相应之道即此而推可见爻变之
义
九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎
九三变阴为履之主履之彖曰履柔履刚也说而应
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乎乾是以履虎尾不咥人亨君子成德之称可以君
长子民者也乾乾健而不息之谓君子进德修业惟
恐斯须之少怠终日乾乾至夕犹兢惕似若危厉而
不安有履虎尾之状如禹过家门而不入周公坐以
待旦孔席不暇暖墨突不得黔之时直若为厉恐惧
脩省故无灾咎至于履之六三变阳则有咥人之凶
志刚之象刚柔之变于此瞭然
九四或跃在渊无咎
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或疑辞也跃跳跃也渊龙所处之深泽也龙自渊出
而复跃于渊者退避故也四近尊位本处危疑之地
九四变阴上卦为巽巽顺退避如泰伯季札之退让
以远嫌疑通卦变为小畜小畜之卦辞曰密云不雨
亦龙跃在渊之象时当退避故得无咎或曰九四小
象曰进无咎此曰退避何也盖知亡者然后能存知
退者然后能进四不当位上不在天下不在田中不
在人危疑之甚也苟不退避何以自安倘使进德修
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业人无所疑进亦无咎文言曰进退无恒非离群也
盖见龙飞龙则离群龙跃在渊则不离群也
九五飞龙在天利见大人
九五变卦为大有大有彖曰柔得尊位大中而上下
应之此乾九五之变为大有之主明矣飞龙在天进
乎天位也利见大人者在人君则利见在下有德之
大人如汤之于伊尹文王之于吕望声相应气相求
也在士君子则利见在上之大人如此九二所云者
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且柔得尊位上下何以应之为君之道以柔制刚如
伯夷扣马谏武王而不怒吴王不朝汉文赐以几杖
董宣强项光武曰天子不与布衣同魏徵諌望昭陵
唐太宗泣为之毁观此皆以柔道处之而刚者自服
此九五变阴之大义也先儒有谓伏羲画卦之时只
是阳为吉阴为凶此不知爻变之义爻变之法有阳
变为阴而吉者如乾之九二九五之类是也阴变为
阳而凶者如同人六二履之六三之类是也亦有阳
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变为阴而凶者如乾噬嗑上九之类是也阴变为阳
而吉者如坤之六二六五之类是也爻变之说非知
易缊之妙莫之与辨
上九亢龙有悔
亢高之极也汉书注上下相当无所卑屈曰亢乾之
诸爻阳长至五已极其盛至于上九变夬贵而无位
高而无民固位不退亢之甚也梁武帝唐玄宗持盈
太久不知亢极之义晚年失国丧位悔不可退不独
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人君为然有如人臣处富贵之极穷奢极欲固位擅
权至于丧身灭族其祸尤烈夬之上六一曰无号终
有凶既无号令其凶可知此爻不曰凶而曰悔者凶
已见而有凶悔也
用九见群龙无首吉
用九一章乃阳爻变阴之则如一爻用九止看一爻
之变六爻皆九则变为坤盍观坤之卦辞圣人谓乾
之六爻皆变大变也如君薨未立储嗣以至伊尹放
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太甲霍光立宣废君易位之时苟自以为首则为篡
逆之臣矣故别发一义见群龙无首吉群龙皆见群
阴争权有一为首则为僭窃羿莽之徒也故天德之
位群下不可为首无首则吉如坤之卦辞元亨利牝
马之贞彖曰乃顺承天亦不可为首也先儒于此章
注释不同往往学者于爻辞之变说不明白程子谓
用九过乎刚者也以刚为天下先凶之道也杨诚斋
又谓刚过则竞故欲后而不先王荆公谓用九只是
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上九一爻此全不知易之变化也且上九既曰亢龙
有悔如何又加用九一章以释上九独朱子谓筮得
阳爻者皆用九而不用七盖诸卦百九十二阳爻之
通例遇此卦六爻皆变即此占之引春秋传曰乾之
坤曰见群龙无首吉之说最为明白至于诸卦用九
用六爻辞却又于本卦取义使后之学者不知爻变
之的汉上朱氏尝主爻变之说变到三爻而止又于
本卦取义殊不知本卦一爻之变已生他卦之义著
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于本卦爻辞之下愚恐学者胶固诸儒之说故申言
之以俟学者取正焉非敢求为异端也
彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形
大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正
性命保合太和乃利贞首出庶物万国咸宁
彖断也一卦之义也大哉乾元大者高而无极广而
无垠天之大惟主生成生生不息乾元之功也元者
万善之根分而言之则元为四德中之一统而言之
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则元大一统包四德万物山川草木禽兽之类资一
元之始以生育则元又统乎天矣天以云雨润泽万
物使万物各随其品类而流形之此元而亨也人君
居天位明日月之运行定寒暑之推迁知其终始使
六位不失其序以成岁功六位六爻也六龙乾之六
龙也人君居天德之位乘六龙以御天而治万国天
所赋为命人所受为性天道妙用不测使物物各正
性命得其天于有生之初人君调燮阴阳雨旸时若
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使民物无饥寒之患民大和会保其天于有生之后
此利而贞也首元首也人君为民元首出乎庶物之
上体天之健行此四德使天下无一民不安其业无
一物不遂其生至于万国咸宁之日盛德大业备矣
先儒谓彖即文王所系之辞传者孔子所以释经之
辞以愚推之彖非文王所作乃周公所作也明夷之
彖辞曰明入地中明夷内文明而外柔顺以蒙大难
文王以之苟使彖为文王所作何以自曰文王以之
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孔子系辞曰观其彖辞则思过半矣是知彖辞周公
所作明矣
象曰天行健君子以自强不息
天一昼夜行九十馀万里人一昼夜有一万三千六
百馀息一息不行则气运不转天行一日一周天明
日又一周天非至健不能也自强者刚健独运无少
休息盖自人而言固有一时之健有一日之健惟无
息乃天之健也先儒谓象者卦之上下两象及两象
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之六爻周公所系之辞也愚谓象者象卦义爻辞解
经之文周公既作彖辞爻辞何缘又作两象是知象
者孔子释经之文也
潜龙勿用阳在下也见龙在田德施普也终日乾乾反
复道也或跃在渊进无咎也飞龙在天大人造也亢龙
有悔盈不可久也用九天德不可为首也
乾卦诸爻之象往往始初不书于爻辞之下并书于
大象之后自乾以下后世始分书之潜龙勿用阳在
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下者初九变阴为始阳气潜藏于下也见龙在田德
施普者九二变同人文明以见中正而应君子之德
所施普也终日乾乾反复道者九三变履如履虎尾
心不自安乾乾不息重复于道不敢怠也或跃在渊
进无咎者九四变小畜如密云不雨龙跃于渊渊去
天近进亦无咎也飞龙在天大人造者九五变大有
尊居天位如龙飞天云行雨施万物各遂其生皆大
人所作也亢龙有悔盈不可久者上九变夬夬决不
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已持盈太久动则有悔用九天德不可为首者六爻
变阴群阴争权有一为首则凶故天德之位不可为
首
文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也
贞者事之干也君子体仁足以长人嘉会足以合礼利
物足以和义贞固足以干事君子行此四德者故曰乾
元亨利贞
元者万善之长也生物之始于时为春于人为仁君
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子体法此仁生长人物亨者万物之通嘉美之会于
时为夏于人为礼君子恭敬为礼万方嘉会利者万
物之遂各得其和于时为秋于人为义以义为利则
人自和贞者万物之成各得贞固于时为冬于人为
知有知之人乃能干事君子体天之健行此四德故
曰乾元亨利贞先儒多以文言为孔子所作春秋传
载穆姜之言谓无者体之长古者已有此语往往周
公所作下文别有子曰者表孔子之言也
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初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而𨼆者也不易乎
世不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则
违之确乎其不可拔潜龙也
自此以下孔子发问自释爻辞初九变阴阳气在下
龙德潜藏乃圣贤未遇之时也苟居其世守其道不
变其节晦其迹不求其名人不见知我亦无闷乐则
行之如伊尹耕莘吕望钓渭得时则行其志忧则
违之如箕子为奴伯夷饿死失其时抱忧而去确乎
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其不可拔者自信之笃自守之坚者也
九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中
者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德
博而化易曰见龙在田利见大人君德也
九二居下卦之中臣位也而曰君德者何也九二变
阴以一阴摄众阳虽居臣位德业之盛可行君德如
治一小国临一大邦君德皆可行也庸平常也言行
君子之枢机一言不可不信一行不可不谨闲防闲
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也防闲邪僻而存其诚敬之心此慎独工夫也善及
乎当世而不矜伐德之所施者普所化者众此皆君
德事也
九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君
子进德修业忠信所以进德也修辞立其诚所以居业
也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居
上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危
无咎矣
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尽心不欺曰忠待人无妄曰信忠信所以进德无一
念之不诚立言可法曰修辞修辞至于诚实无一言
之不善进德修业本无二岐德之进业之所以修也
知至至之此致知工夫至于知几先见之明也如醴
酒不设穆生去燔肉不至孔子行知几则无悔咎矣
知终终之即事始已知其终晋人以屈产之乘垂棘
之璧假道于虞以伐虢宫之奇谏不听以其族行晋
灭虢遂灭虞此知终终之之义也存义见理之明也
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居上位而不骄如周公居相位吐哺握发以待士而
无一毫之骄慢在下位而不忧如宓子贱治单父小
邑鸣琴不下堂而无一毫之忧虑盖进德修业专在
乎兢惕危厉之时稍逸则自怠矣
九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪
也进退无恒非离群也君子进德修业欲及时也故无
咎
九四居危疑之地上不在天下不在田中不在人上
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下无常之处也人于此际所居无常多陷于邪僻如
王莽无德而遽欲僭位公孙述无术而遽欲兴兵卒
至灭亡渊近天而龙跃于渊进退之心未定也以其
尚在渊中未能离乎龙之群也君子进德修业欲及
时者如舜之历试诸艰而后受禅何咎之有哉
九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同
气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物
睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其𩔖也
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五居天位有天德之盛何利见大人汲汲乎其切也
盖四海之广兆民之众岂一人所能独治故虽尧舜
为君亦以求贤为急声相应如金玉之声和谐不能
与瓦砾之声相应气相求如芝兰之气配合不能与
鲍鱼之气相求以汤则求伊尹文王则求吕望如水
之流湿乾涸之地不能潴火之就燥沮洳之地不能
焚以至龙之行则云从虎之啸则风生以𩔖感也圣
人言不妄发行不妄动一言一行为天下法万物瞻
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睹本乎天者亲上日月星辰不失其运本乎地者亲
下草木禽兽各遂其生各从其𩔖也唐玄宗亦聪明
主也早年勤政则姚崇宋璟张九龄韩休之徒班班
辈出以成至治晚年怠荒则李林甫杨国忠之徒接
迹登朝以至乱国呜呼一人之身理乱相继各从其
𩔖之义也
上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤
人在下位而无辅是以动而有悔也
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桀纣无道汤武伐之可谓贵而无位高而无民也如
伊尹之贤桀不能用而事汤吕望之贤纣不能用而
事周所谓贤人在下位而无辅也然昏闇之君谦恭
自持委政于贤哲大臣尚亦庶几至于愚而好自用
作威作福如太康畋猎隋炀帆游卒至丧国是以动
而有悔也
潜龙勿用下也见龙在田时舍也终日乾乾行事也或
跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也
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乾元用九天下治也
此章重释爻辞之义潜龙勿用下也者即阳在下也
见龙在田时舍者舍止息也如论语不舍昼夜之舍
龙见于田得有止息之地矣终日乾乾行事者进
德修业时也或跃在渊自试者自试其德业可进则
进可退则退也飞龙在天上治者五居天位行治平
之道如大臣在上位有其德者亦可谓之上治也亢
龙有悔穷之灾者亢极而穷亦极穷则不免于灾难
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也乾元用九天下治者九五既曰上治至于用九又
曰天下治者何也圣人专用爻辞之变以决天下之
疑则天下之人同归于至治也
潜龙勿用阳气潜藏见龙在田天下文明终日乾乾与
时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天德亢
龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则
圣人恐后学不知爻变之法故重释爻辞以明变爻
之义潜龙勿用阳气潜藏初九变阴为姤阳气潜藏
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明矣见龙在田天下文明九二变同人彖曰文明以
健中正而应同人之象也终日乾乾与时偕行九三
变履彖曰履柔履刚也时行则行履之象或跃在渊
乾道乃革九四变小畜彖曰柔得位而上下应之如
汤武革命上下应之乾道乃革四时成功也飞龙在
天乃位乎天德九五变大有彖曰柔得尊位大中而
上下应之其德刚健文明应乎天而时行岂非位乎
天德也亢龙有悔与时偕极上九变夬夬之上六亦
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曰无号终有凶穷之极也乾元用九乃见天则此言
乾卦用九为诸爻变阴之则坤卦用六为诸爻变阳
之则爻变之法坦然明白先儒固不推测于斯
乾元者始而亨者也利贞者性情也乾始能以美利利
天下不言所利大矣哉
乾之元亨生长万物岂无性情而独于利贞曰性情
何也盖性者心之所本有而情者则性之所发见天
道不言何以见乾之性情圣人假利贞以言性情不
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言元亨者盖亦有其说矣元之生亨之长百谷草木
始苗始花臭味未分何以见性情之的至于利之遂
贞之成则苞者甲者甘者苦者酸者辛者靡不呈露
方见性情之正此章既曰乾元者始而亨者也利贞
者性情也又曰乾始能以美利利天下何以曰不言
所利大矣哉盖自乾发生于元长养于亨自乾元之
始皆能以美利利天下而于元亨之中不言所利亦
犹元亨之不言性情也盖乾之生长成遂无时不以
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利物为心不言所利其利大矣哉如人子之于父母
安可以慈爱二字足以形容父母之恩然则上天之
德又岂利字所可形容也知此则知天之爱民及物
无所不利也
大哉乾乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时
乘六龙以御天也云行雨施天下平也
刚则不柔健则不息中则不偏正则不曲此四者乾
之至德也纯粹无纤瑕之杂旁通无毫发之碍发挥
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则𤼵扬指挥靡不听命盖乾之刚健中正于纯粹之
中又尽精微圣人作易以六爻之变互相发挥旁通
它卦之情如本卦之爻本吉旁通它卦之爻而凶本
卦之爻本凶旁通它卦之爻而吉此爻变之大法也
曲畅旁通变化如神如六龙御天云行雨施而天下
平圣人作易其神矣乎
君子以成德为行日可见之行也潜之为言也隐而未
见行而未成是以君子弗用也
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此章之下又重释六爻之义如初九之潜龙似君子
之𨼆德在下者或近朝市声迹可闻有日可见之行
故人君用之或𨼆于山林遁世而不之见或行事而
未能成功上无扬侧陋之君何以自进故人君弗能
用也
君子学以聚之问以辨之宽以居之仁以行之易曰见
龙在田利见大人君德也
此承上文而言君子之成德者日可见之行也如我
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之学以博人之从我者众此学以聚之而无独善之
私我之知已明人之有疑质于我者我则明辨以解
其惑此问以辨之则有兼济之功陋巷蓬室人以为
隘我则宽以居之而无忧贫之患亲友或有不睦邻
里或有不淳我则仁以行之以长其淳厚之风此皆
进德修业工夫已成故可居大臣之位而行君德此
见龙在田之象也
九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时
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而惕虽危无咎矣
先儒往往因乾之文言曰九三九四重刚而不正中
遂以乾之诸爻皆为不变殊不详其下文九三重刚
而不中者言九三虽变为阴而下之二阳不动在重
刚之上不得居卦之中上不在天九五也下不在田
九二也既不得君臣之位故兢惕为厉而不安幸而
居人之下而人不疑也
九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或
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之或之者疑之也故无咎
九三言重刚而不中不曰中不在人者三居人之下
也九四亦曰重刚而不中而曰上不在天下不在田
是以至曰中不在人四非人之位与且九四变阴上
之二阳不动亦重刚也九四居大臣之位出乎人之
上不得与人𩔖杂也而不得居卦之中上既不在天
下既不在田中又不在人如泰伯季札之嫌疑似若
无所安其身者故或者疑之倘因人之疑而远避或
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进德修业以独善亦可以无咎矣
夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其
序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天
且弗违而况于人乎况于鬼神乎
大人有盛德大业居大君大臣之位覆载生成天地
之德也至如水旱灾异群生冻馁大人煦养生息以
合天地之德照临万方日月之明也至如暗室屋漏
照临不至大人烛见至𨼆以合日月之明四时运行
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阴阳或戾大人调燮之使气候不失其序鬼神情状
人所难知大人推测之使吉凶有先见之明先天而
天弗违后天而奉天时大人知天地之始于有天之
先奉天时之运于有天之后如伏羲开天立极画八
卦明易象造书契定历律先天而作默与天契又如
神农尝百草兴耒耜造舟车制琴瑟黄帝垂衣裳造
宫室尧舜制礼作乐皆先天而作姑以历象一事言
之日月运行寒暑推迁历法曰某日阳生矣则葭灰
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应时而动某日蛰启矣则雷声应时而鸣以至春夏
当发生而风雨以时秋冬当肃杀而霜雪乃降斗柄
推移毫釐不忒此皆大人知天地之始于有天之先
先天而作默与契而天弗能违也至于春之和夏之
燠大人教民以时耕耨奉天时之发生也秋之凉冬
之寒大人教民以时收藏奉天时之肃杀也是皆大
人奉天时之运于有天之后圣人制作与天地合德
日月合明四时合序鬼神合吉凶天且弗违人与鬼
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神其能违之乎汉儒以来注释多以先天后天之说
为渺茫难测之事至宋邵康节又以异端丹经之学
撰为先天后天之图簧鼓后世苟使伏羲画卦果有
先天之说乾南坤北离东坎西而文王易其位为后
天离南坎北震东兑西则是二圣人自相矛盾何以
见文王演易之功况周公孔子系易亦未尝有先天
后天之分因朱子本义取康节之说后世董楷纂集
传义以康节先天后天之图杂乎其中后学遂深信
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其说愚故不容于不辨也
亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不
知丧其惟圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣
人乎
知进退存亡之机者圣人之德甚矣庸君闇臣知进
而不知退知存而不知亡至于亢极失国丧位悔不
可追重言其惟圣人乎者非圣人不知进退存亡之
义
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䷁坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得
主利西南得朋东北丧朋安贞吉
坤顺也地之势顺顺天行也元亨大亨也利牝马之
贞乾为马坤顺天而行如牝马逐牡马而行柔顺
而健贞正而固也君子有攸往君子法坤之德顺承
乎君而行也先迷后得主利者坤居西南得巽离兑
之三阴朋而失东北震坎艮之三阳朋先迷失道也
坤顺天而行得与群阳交会后顺得常也主利者乾
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主义坤主利利非利已之私所以利天下也坤主静
安于贞正则吉
彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物德合无
疆含弘光大品物咸亨牝马地𩔖行地无疆柔顺利贞
君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与𩔖行东
北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆
至极也顺地之势顺四通八达极其至也资助也坤
亦曰元者顺承乎天资生万物也乾父也坤母也父
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不能自生托母以资生也坤厚载物德合无疆坤之
载物重厚德与天合无疆界也乾之德刚健中正坤
之德则含弘光大配天之德以资生品物咸得亨通
也牝马地𩔖行地无疆者牝阴马也坤阴道也阴之
𩔖也牝马随牡马而行地之随天而运也柔顺利贞
君子攸行者乾则刚健而利贞坤则柔顺而利乎贞
正君子成德之行为人臣者所当法坤之德顺承人
君而行事不敢自专也先迷失道后顺得常者坤居
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西南先得三阴之朋似乎失道也后顺天而行与东
北之三阳朋交会与天为配德纲常之道顺终有吉
庆也安贞之吉应地无疆者坤主静安于贞正则吉
坤之彖辞三言无疆者言坤之道直方大顺天而行
无疆界之可限也
象曰地势坤君子以厚德载物
天体圆故行健地形方随其势之高下而载物故曰
地势坤君子积德之厚而能任重法坤之道也
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初六履霜坚冰至象曰履霜坚冰阴始凝也驯致其道
至坚冰也
履践履也行之迹也驯积习也凝冰之坚也道犹路
也如假道之道初六变阳通卦为履且乾之六阳剥
之已极变而为坤坤之初爻阴气始变而为复雷蛰
地下不能𤼵声时至四阳其声始发一阳之微安能
敌其五阴之盛前汉律历志曰阳气伏于下于时为
冬礼记月令十二月水泽腹坚又曰天地严凝盖冰
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坚阴凝之时乃在一阳之后说卦曰乾为寒为冰亦坤
爻之变乾也乾之初九变姤象曰阳在下则阴气见
于上坤之初六变阳象曰阴始凝则阳气伏于下霜
自九月而降至于十一月而冰始坚霜之积习于道
路至坚冰如小人假道而进积习于朝而至于乱国
履霜之戒人君不可不审之于其初也自古君子小
人何代无之惟人君知人之明大臣荐贤之公故邪
不可干正愚不可害贤尧之时亦有四凶惟尧有知
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人之明能亟去之故元凯得以自安都俞吁咈皆无
碍也商之时亦有蜚廉恶来助纣之暴武王伐纣始
能去之汉自王莽谋窃诵策者五千馀人群邪并起
东都自周福房植立南北之党而朋党之衅始萌至
末年阉宦之党充塞朝廷辄控制人君反指正臣为
朋党缙绅之士为之扫地矣至唐李林甫杨国忠汲
引小人贼害君子致有安史之乱代宗以来阉宦擅
权朋党之祸又作矣宋初端人正士接武登朝自王
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安石为相变更新法引用小人吕惠卿章惇蔡卞之
徒充塞要路君子为斥逐不啻如叛逆之惨善乎司
马光之言曰安石误矣君子难进而易退小人反是
小人得路岂可去之若欲去之必成雠敌后王安石
果为吕惠卿等所挤宋国由是而乱履霜之戒小人
之几也
六二直方大不习无不利象曰六二之动直以方也不
习无不利地道光也
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坤之形方坤之势大方大之德坤之道也坤之六二
阴中之阴柔中之柔者也安有刚直之义文言曰坤
至柔而动也刚六二变阳动而刚健二居臣位一阳
能摄众阴如大臣之德敬以直内义以方外能负天
下重大之事不废习学自无不利地道之光惟此为
圣象曰六二之动直以方也为诸爻变动之则但此
爻之变通卦为师师主征伐以一将统众兵在师则
当习在坤之德直方大不待习也然则习方大之德
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何人可以当之如三代之伊傅周召汉之萧曹丙魏
唐之房杜姚宋宋之韩范李寇出将入相无施不可
六三含章可贞或从王事无成有终象曰含章可贞以
时发也或从王事知光大也
含章可贞𨼆德弗耀含其章美可守贞正或从王事
虽或无成卒至于有终也六三变谦谦之九三亦曰
劳谦君子有终吉正此爻之变也世固有无成而有
终者亦有有成而无终者诸葛亮𨼆德南阳含晦章
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美蜀先主三顾而起谋复汉业出师未捷而死事虽
无成出师一表照映今古其心之忠至于有终也明
矣晋桓温王敦东征西伐似若有成者其心不忠至
于叛逆而无终也故谦德之人含晦章美待时而发
发则成大事业知亦光辉盛大也
六四括囊无咎无誉象曰括囊无咎慎不害也
四居大臣之位进贤退邪开诚布公何乃至于括囊
无咎无誉九四变阳通卦为犹豫之人安有刚断之
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才况坤之群阴在帝左右一言稍忤祸患立至惟钳
口结舌括缩其囊虽不得誉终亦无咎故爻辞惟曰
括囊不言人臣之臧否也虽然括囊无咎此𨼆者之
事人臣既无刚断之才当退位𨼆居无官守无言责
可也苟居大臣之位括囊则不可也如萧望之久为
汉相阉宦擅权钳口固位反为恭显所害此则不当
括囊而括囊者也欲其不害得乎
六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也
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系辞曰黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤玄
衣法天黄裳法地此黄帝之制也有虞氏裳始用纁
纁黄赤间色也书曰以五采彰施于五色作服五章
五等诸侯之服冕旒有等后世以黄袍为帝者燕居
之服臣下不听衣黄也坤之六五不言衣而惟曰黄
裳者举土之正色法地之黄裳也元吉大善而吉也
文在中者黄中通理也人君有其德居其位衣黄裳
之服文在中而元吉也六五变通阳卦为比比之象
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曰先王以建万国亲诸侯比之九五曰显比王用三
驱皆言君德也先儒皆以坤之六五为阴臣道也虽
居尊位不言君德此不知变爻之义也苟使六五不
变而为阳则居定为牝马之贞安有黄裳元吉之象
且大臣有大德而居君位者如舜禹之禅受汤武之
征伐皆黄裳元吉者也五代无主六军以黄袍加赵
太祖之身谓黄裳为臣下之服可乎唐遭安史之乱
梓州副使段子璋僭窃而衣柘黄崔光远牙将花惊
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定诛之历代以来皆知黄裳非臣下之服文言曰君
子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于
事业美之至也黄裳元吉非君德而何
上六龙战于野其血玄黄象曰龙战于野其道穷也
乾之诸爻阳刚故以龙称坤之上六阴柔之极亦以
龙称何也盖上六变剥阳剥之极群阴皆见阴极则
变为阳矣然阴不能胜阳而与阳斗与乾之龙战于
野矣野者坤之地也其血玄黄天玄而地黄色之杂
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也天地何以有血如乾为马坤为牛借血以喻天地
之气汉王莽为太宰唐之安史为藩镇恃贵盛之极
而欲篡汉唐之位辄与人君交战天命弗祐终至丧
身灭族其道穷也
用六利永贞象曰用六永贞以大终也
用六一章乃阴爻变阳之则如坤之六爻皆变则变
而为乾矣苟乃臣可变而为君则大臣之勋劳贵盛
者当国家大变之时未免有觊觎之心故圣人别立
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用六一章如贫贱之人一旦富贵或贵盛之极遭国
家之大变苟不永守贞固未免踰分越职妄起祸端
惟其永贞乃可及终也夏禹之时益大贤矣禹荐益
于天君薨之日天下讴歌者不讴歌益而讴歌启启
即位矣而益克守臣职永守贞正以至吉终也
文言曰坤至柔而动也刚至静而德方后得主而有常
含万物而化光坤道其顺乎承天而时行
坤至柔而动也刚此一语尤见圣人示人爻变之义
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深切著明至静而德方坤之义也夫坤地道也妻道
也臣道也妻得夫臣得君而有主有主则纲常之道
立矣顺天之道包含万物而化光天之时当发生地
则承天而发生天之时当肃杀地则承天而肃杀承
天而时行者若此
积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君
子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辩之
不早辩也易曰履霜坚冰至盖言顺也
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善不积不足以成名恶不积不足以灭身勿谓小恶
不去终至大祸安禄山番落贱夫耳唐玄宗宠之为
藩镇重臣人言其反玄宗不信一旦有弑君杀父之
祸由辨之不早辨也履冰之戒去小人之机也
直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而
德不孤直方大不习无不利则不疑其所行也
直不以正则所直者无绳墨方不以义则所方者多
执拗君子敬以直内则心常主于敬义以方外则行
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常主于义德不孤者言敬义与人同无孤立之危也
帝舜举伯禹作司空禹则让于稷契暨皋陶禹当盛
世德亦不敢孤立况衰世乎坤之为卦阴极之时也
六二变阳以一阳摄众阴尤难孤立汉高祖疾亟之
时吕后问陛下百岁后萧相公既死谁令代之上曰
曹参可问其次曰王陵可然少戆陈平可以助之陈
平智有馀然难独任周勃厚重少文然安刘氏者必
勃也此高祖知吕后擅权臣下不可独任也至如唐
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武后之世阴盛之极者也娄师德不能孤立而荐狄
仁杰仁杰亦不能独任而荐张柬之卒复中宗之辟
所谓敬义立而德不孤乃若伊尹放太甲周公相成
王直方大之德平日素著不待学习自无不利孤立
而行人亦无所疑也
阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣
道也地道无成而代有终也
六三变阳又居阳位阴虽有美也含晦其章美以从
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王事弗敢自以为成功代君之劳也地道承天之时
以育万物弗敢自以为成代天而有终也书曰臣作
朕股肱耳目予欲左右有民汝翼予欲宣力四方汝
为又曰尔有嘉谋嘉猷则入告尔后于内尔乃顺之
于外盖此义也
天地变化草木蕃天地闭贤人𨼆易曰括囊无咎无誉
盖言谨也
坤之六四变豫雷出地奋豫之时天地变化草木蕃
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茂之时而曰天地闭贤人𨼆何也四居大臣之位近
君者也贤者在下阻隔而不能进小人充塞要路在
帝左右大臣畏祸不敢直言故有括囊之义夫自开
辟以来天地未尝有闭之时惟凶邪在位君臣之志
不通阴阳之气不交天地所以闭贤人所以当𨼆如
暴秦之时黄绮之𨼆王莽之世逢梅之遁括囊可也
乃若四凶在朝舜居相位苟不能去何以为舜尝观
王莽篡逆尚虑汉之大臣公议其非作策文令五千
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人诵之初亦有愧于心也扬雄汉之大儒也居人臣
之位苟力不能诛之势不能諌之则当洁身去位括
囊可也而乃依䛕王莽作美新之文以美其功德使
莽旁若无人肆无忌惮雄有以启之也投阁之祸将
谁咎哉是当括囊而不括囊者也为臣之道可不谨
哉
君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于
事业美之至也
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极天下之色无出于黄之正通天下之理无出于文
之著君子黄中通理尽人伦之至得地道之光与天
合矣正位居体美在其中者圣人体段已具位得其
正美在其中畅于四支心广体胖也发于事业如舜
禹有其德而禅受汤武有其德而革命美之至也春
秋传曰南蒯将叛筮得黄裳元吉之辞子服景伯曰
忠信之事则可不然必败外强内温忠也和以率贞
信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之饰也元善
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之长也中不忠不得其色下不共不得其饰事不善
不得其极且夫易不可以占险三者有阙筮虽当未
也后蒯果败晋王敦叛温峤庾亮欲举兵讨之筮于
郭璞璞曰元吉峤曰事成矣王敦果败此以正攻邪
而吉也于此可以见占法矣
阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其
𩔖也故称血焉夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄
坤之六爻纯阴者也本自无阳阴疑于阳者阴之变
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至剥已极嫌于无阳也而与之战故擅阳之权而称
龙焉如坤之象止为牛而不能变龙犹未离其𩔖也
称血以明其非龙乾为马坤为牛玄黄之血以见天
地之杂也呜呼天下不可一日而无阳无阳则非天
下矣如武后篡唐废太子为庐陵王寘诸房州庙堂
之上以一妇人驾驭群臣控制万方夺阳之权易阴
之柄天下之杂此时惟极天下之无阳久矣于此时
也岂无一夫奋勇以声其罪告于天下骆宾王亦英
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杰士也欲拨乱反正兴师复辟告于众曰一抔之土
未乾六尺之孤安在武后亦畏其言若有变色惜乎
无忠臣与义士以助之卒至其窃位二十有一年向
无狄仁杰张柬之辈忍耻效忠以复中宗之辟几至
于易唐而为周矣世变之极一至此哉
周易爻变易缊卷一
