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钦定四库全书
春秋或问卷一 元 程端学 撰
或问曰春秋名义先儒不一其说子一切削之独有
取于杜氏之说何也曰春秋者鲁史之本号非孔
子所名孟子曰晋之乘楚之梼杌鲁之春秋左氏
载韩起适鲁见鲁春秋司马侯谓羊舌肸习春秋
以对晋悼公申叔时以教春秋为傅太子法皆前
乎孔子之辞古人简质即物取名如诗名关睢卢
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令书名益稷梓材之类姑借此以纪简编何必研
精覃思转相训诂释其命名之义哉故惟杜氏得
之尔
曰春秋之始乎隐公或谓其贤且让或谓始于蔑之盟
或谓天王下赗诸侯之妾子独取程子孙氏以为平
王之所终者何也曰春秋非为鲁隐作也假鲁史立
教为万世法者也隐公贤乎常事耳春秋不书常事
况隐公十年之间经之所书莫非过行而谓其贤乎
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若曰始蔑之盟则鲁惠以上固有盟矣隐三年石门
之盟左氏曰寻卢之盟也卢之盟在春秋之前是知
鲁惠以上固有盟也此盟适当隐之初耳若曰天王
下赗诸侯之妾则于平王戌申忘父事雠孰重哉不
始于彼而独始于此乎借曰鲁史所无不得以为始
然平王所以号令不及天下者必有其故不独此一
事矣故石氏曰春秋以无王而作孰谓隐贤且让而
始之哉赵木讷亦曰凡诸儒欲以一事当春秋之始
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者皆妄也曰朱子解诗以平王戌申使复雠讨贼之
师为报施酬恩之举忘亲逆理而春秋作者何也曰
朱子之言至矣然不过因诗之一事以立论王纲之
坏虽此之由而平王五十年间坏王纲者非止一事
朱子之诗曰泾舟胶楚泽周纲已陵迟况复王风降
故宫黍离离宣圣作春秋哀伤实在兹亦不专取一
事为春秋始也
隐公
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元年
或问曰元年之元先儒曰元即仁也仁人心也子不之
取何也曰在易元亨利贞之元可谓在天为元在人
为仁若数年而以仁为训遂谓仁年得乎杨龟山固
已病其太支离矣其与说者所谓变一为元元者气
也盖相类矣况元年者上古以来历历称之何独春
秋始有深义
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秋似元有此中也曰先儒谓书春王正月示人君当
上奉天时下奉王正明此义则王与天同久而人道
立者其意微矣子亦不取何也曰意则微矣然施之
纪事之年月则未有此意矣故刘氏云大凡元年春
正月公即位此八字文理相须苟载事者必皆庸焉
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非圣人新意惟王一字在春正之间为圣人新意耳
此说庶矣然愚又谓王一字亦非圣人新意其曰王
正月者王所班之正月犹言王之正月也岂圣人新
意哉尝谓自元年春王正月六字亦非圣人新意惟
书公即位虽因旧史而有不请命之讥所谓其义则
丘窃取之者也曰然则序王于年月之间者谁欤曰
鲁史也以理论之诸侯国史当有王字若周史则弗
书之矣曰如子之言则教天下后世一鲁史而足焉
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用孔子笔削乎曰非此之谓也孔子伤周之不王也
义利之不明也王伯之不辨也夷夏之无别也诸侯
大夫之僭窃也灾异荐出而莫之戒也于是削鲁史
之合于礼者笔鲁史之不合于礼者以训后世使人
知其非礼则礼有在矣其所以防民之欲而约之于
义理之中者恳矣至矣故曰克己复礼闲邪存诚此
春秋所由作也而其叙事之年月则不问有礼与否
而悉书之以次其事之先后恶用深求也哉故春秋
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立教在其事而不在其年时月日之间若因年时月
日而考其事之远近缓速重复先后则有之矣故春
秋纪事有月者书王无月而时者不书王愚以是益
信月书王月而不可离王正月为二句矣故曰以年
时月日而论春秋者求之过者也曰郑夹漈陈君举
皆谓诸侯旧用天子之年诸侯止称世至平王失政
诸侯并称元年者彼亦有考乎曰无所考也彼亦以
改元为重事而意其非诸侯之权也故黄氏曰诸侯
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所谓奉天子正朔者谓以子丑寅为岁首讲朝聘耳
未必使诸侯皆以天子之元年为元年盖封建之法
肇自黄帝诸侯之世守其国固有出于三代兴王之
前者有王者兴特以礼相与诸侯各自有其国各自
有即位则亦各自有始年安得一律以天子之年为
年其曰诸侯以世计者恐世远难考姑举其世次欤
此论得之
曰先儒谓春秋用周正正月为夏之十一月子独不然
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何也曰蔡氏释书元祀十有二月之义曰元祀者太
甲即位之元年十二月者商以建丑为正故以十二
月为正也三代虽正朔不同然皆以寅月起数盖朝
觐会同班历授时则以正朔行事至于纪月之数则
皆以寅为首也改正朔而不改月数则于经史尤可
考周建子矣而诗言四月维夏六月徂暑则寅月起
数周未尝改也秦建亥矣而史记始皇帝十一年十
二月更名腊曰嘉平夫腊必建丑月也秦以亥正则
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腊为三月云十二月者寅月起数秦未尝改也至三
十七年书十月癸丑始皇出游十一月行至云梦继
书七月丙寅始皇崩九月葬骊山先书十月十一月
而继书七月八月知其以十月为正朔而寅起月数
未尝改也且秦史制书谓改年始朝贺皆据十月朔
夫秦继周者也若改月数则周之十月为建酉月矣
安在其为建亥乎汉初史氏所书旧制也汉仍秦正
亦书曰元年冬十月则正朔改而月数不改亦已明
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矣黄氏曰据杜氏注左传有周正月今十一月之语
先儒遂多指春秋之春为冬建子之月至胡康侯讲
春秋始谓前乎周以丑为正书元祀十有二月知月
不易也后乎周以亥为正书元年冬十月知时不易
也建子之月非春明矣圣人语颜回以为邦则曰行
夏之时作春秋以经世则曰春王正月盖以夏时冠
周月垂法万世以周正纪事示无其位而不敢专也
然康侯以春为夏正之春建寅而非建子可也以月
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为周之月则时与月异又在疑而未决也故晦庵先
生以为若如胡氏说则月与时当差两月恐圣人作
经不若此之纷更戴岷隐讲春秋常以夏正为说于
时亦未见为窃意三代虽有正朔之事而天时无
迁改之理赵浚南曰周正夏正之辨虽各有据随其
所信然天时终不可易月数实未尝改春秋用夏正
数月本无可疑然独疑月数不改则周之大事必用
建子之月鲁当在十一月即位而今在寅月即位何
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也盖当时诸侯放恣国各有历考之唐志周鲁宋各
自有历法晋当献惠之世大抵皆用夏正岂鲁自改
正朔用夏正寅月即位而春秋因其旧乎或曰果如
是则经恶得不正之曰春秋因鲁史而脩春秋不曰
其文则史乎若定公即位在六月亦据实书之况一
经所在皆非常事鲁用寅月即位当直书之以惩专
恣岂得改其实哉或又曰即位书不书各有义岂专
为正朔设乎曰春秋一事该数义者甚多此其一义
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耳家氏曰寅卯辰为春寅为岁首此百王不易之正
也虞夏而上春首寅岁首寅天时王正两得其正自
商人以建丑为岁首周人以建子为岁首而百王之
正与二代之岁首始判为二夫子云行夏之时欲正
与时皆以寅为岁首革二代之岁首而为百王不易
之正此夫子之志然周虽建子为岁首不过发号施
令自此而始而周家所以揆时授功者夏时夏正也
彼谓周家以建子首十一月者左氏之误也以为周
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家变易四时以子丑寅为春卯辰巳为夏午未申为
秋酉戌亥为冬者孔安国郑康成之大误也盖自羲
皇肇立人极仰观天运之常俯察气化之变分阴阳
以序四时而春夏秋冬之位以定十二月之次以立
此皆因其自然之理非圣人以己之私智而强为之
区别也以穷冬为春非生物之候也以夏为秋物之
方长而未成也以秋为冬而岁功未毕欲闭藏而莫
可也商周圣人之心亦虞夏圣人之心其钦若天道
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敬授人时一而已矣夫岂变易四时贸乱寒暑而曰
吾以是新民听者哉盖岁首者将以发号施令而正
月则以纪年授时岁首可改正月不可改也见之书
伊训元祀十有二月乙丑伊尹奉嗣王祗见厥祖太
甲中篇三祀十有二月朔伊尹奉嗣王归于亳此十
二月乃商家之岁首而但谓之十二月以见商家虽
以建丑为岁首未尝改十二月为正月也又如临卦
之彖辞曰元亨利贞至于八月有凶指观而言也临
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二阳四阴之卦直十二月观二阳四阴之卦直八月
盖自今年十二月指明年八月而言当二阳之寖长
豫忧四阴之将盛以临观相为反对云尔此卦下之
辞文王所为是时商人以丑为岁首而文王之彖惟
从夏正此商家月次不易之明證也周书泰誓一月
戊午师渡孟津武成一月壬辰旁死魄一月者建寅
之月正也春大会于孟津者夏时孟春建寅之月也
孔氏乃以一月为建子之月其意以为三代改正朔
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必改月数改月数必以其正为四时之首夫岂知改
正朔者不过更其岁首春秋冬夏可得而变易乎十
二月次可得而紊乎又考之诗及二礼其义益明傅
注不足惑矣诗豳风七月流火九月授衣者夏时也
小雅六月北伐四月维夏六月徂暑等诗与周颂臣
工维莫之春者皆夏时也臣工之诗乃诸侯助祭及
莫春遣之归国告戒之辞也曰维莫之春亦又何求
如何新畬于皇来牟将受厥明言莫春则当治耕作
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之事牟麦将熟可以受上帝之明赐夫牟麦将熟则
建辰之月夏正之季春也而郑氏笺诗乃指周之莫
春为夏之孟春则四时之为易位其舛岂不甚乎周
官冬日至祀圜丘夏日至祀方泽季春出火季秋纳
火仲夏斩阴木仲冬斩阳木皆指夏时而言也凌人
掌冰正岁十二月令斩冰傅者云夏正十二月今之
季冬也若以为周正十二月今之孟冬水始冻冰未
及坚冰可藏乎内宰仲春诏内外命妇始蚕夏仲春
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也若以为周之仲春今十二月而可蚕乎天官正月
始和布治于邦国都鄙者亦夏正正月也而傅乃以
为周正建子月此一时而从周从夏之不同其实正
月布治者亦夏正也又如礼记月令一篇纯乎用夏
时者也王肃蔡伯喈皆以为周公遗书吕不韦稍加
傅会以行乎世实则周公之书彼不韦岂知为此乎
汲冢书者不知何所从来要之亦古书也其周月解
时解训等篇四时中节大率与月令相似且其言曰
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夏数得天百王所同我周改正易械以垂三统至于
敬授人时巡狩烝享犹自夏焉又有尝麦解曰成王
四年孟夏初谒宗庙乃尝麦于太祖若以卯月为孟
夏安有麦可尝乎必如郑孔之说错乱四时变易冬
夏则所谓分至启闭十有二候十有二律乃不与天
气物化相应商周圣人吾知必不为此也又如鲁论
曾点舍瑟一章所谓莫春者亦可指为夏正之正月
乎今之正月寒气犹壮既非春服可成之侯亦非可
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浴之时则此莫春非夏正而何孟子曰十一月徒杠
成十二月舆梁成云者本言脩治桥梁必在冬深水
涸之时徒杠十一月可成涧水先涸也舆梁必十二
月乃成河水后涸至是时乃可施工云耳傅者引夏
令为證则非本旨此又月次不易见之鲁论孟子者
也自左传一失以春王正月为周王正月孔郑再失
以周正说诗传书杜元凯三失撰为长历以从左传
之讹自是以来千有馀年诸儒议论胶固未能致辨
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乎此迨河南程先生谓春秋假天时立义故文定傅
春秋祖述其说谓夏时冠周月一以夏时周月为断
时夏时则寅卯辰为春月周月则子为岁首时自时
月自月不相为谋春秋春王正月果若是乎窃尝观
程子之意似谓夫子以夏时冠周月以见行夏时之
意但春秋有年之下书时而纪事者如隐二年春公
会戎于潜之类自旧已然盖史失其月仅著其时而
春秋因之耳今以为夫子冠以是时犹存周月其不
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然与盖左传自王正曰周正本非确然一定之论后
人以元凯为之长历而历法有未易知者故依违而
不敢议而不知历务迁就以求其合唐人善历者固
常非之谓日干或不在其月则改易闰馀曲为迁就
故闰月相距近者十馀月远或七十馀月如是而求
合果何益于经乎或曰然则用夏正溯而上之至春
秋之世可得合乎曰天运有常有变只如日月之行
虽云度数一定不能不稍有盈缩有交会而不食者
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有频交而频食者故自古无不差之历是可以定数
求乎元凯务迁就求合周正卒不得合每为之遁辞
曰此经误也此历误也后人舍五经之明證而从事
于历固当有一二合者然得诸此而遗诸彼合于前
则爽于后是亦偶合而已矣是故穷经者不必论历
又曰言春秋用周正者左氏传也羽翼左氏之说为
之历以传于后者杜元凯也愚未能学历岂敢轻议
前人之非然欲发明夏正之说不容己于言也僖公
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五年左传书王正月辛亥朔日南至说者以为周正
建子之明證此乃传之南至而非经之南至岂得置
而勿论乎夫闰法自虞夏以来未之有改也历家置
闰准以三十二月为准而长历自僖元年闰十一月
至五年闰十二月相去凡五十月不与古历御同此
杜氏曲为迁就以求合传五年之南至是岁南至实
不在此月何以言之所谓冬日至者夏日至者乃日
行极南极北之验未闻春之首秋之初而可以至言
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也今左氏于此年春书春王正月日南至是以建子
月为孟春春而日至古有是乎春可以书日南至秋
可以书日北至乎二至既舛二分亦可从而舛乎左
传于分至启闭每谨记而备之今既以子丑寅为春
则必以午未申为秋四序分错中节而随之紊乱建
子月立春则建丑月为春分乎建午月立秋则未月
可得为秋分乎春秋分者本谓昼夜等寒暑中今以
穷冬盛夏为春秋分昼夜可得而均乎寒暑可得而
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中乎推是以往天气物化悉皆舛紊愚不知孔郑谓
商周变易四时者至此何以为之说乎此以历而言
也考之传文左氏自不能固守周正之说每每杂引
周夏正以揆一时之事而杜氏曲为说以通之终有
不可得而通者聊举一二以释学者之疑隐三年左
传云四月郑祭足帅师取温之麦秋又取成周之禾
夏之言麦秋之言禾其为夏时固宜而杜氏乃以此
四月为周之二月以此秋为周之夏谓是芟践成周
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未成之禾麦何其用意区区若此乎晋伐虢围上阳
问之卜偃曰吾其济乎对曰童谣云云其九月十月
之交乎冬十二月丙子朔晋灭虢左传以周正纪事
卜偃以夏正释童谣从左传乎从卜偃乎卜偃生于
当时世典晋卜若周家以建子为正月卜偃何为以
十二月为夏正之十月乎绛县老人云臣生之岁正
月甲子朔四百四十五甲子矣师旷士文伯以岁考
之定为七十三岁老人盖生于鲁文公十一年夏正
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建寅之正月朔至襄公二十九年夏正十二月为二
万六千六百有六旬为岁七十三而左氏乃载此事
于三十年之二月则老人乃生文公十一年三月甲
子而非正月甲子至是七十有四矣藉令老人隐者
误举夏正师旷士文伯博极精诣不当与之俱误周
家以建子为正而二子以夏正计老人始生之岁必
无是也庄二十五年六月辛未朔日有食之鼓用牲
于社左传云惟正阳之月慝未作日有食之用币伐
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鼓则以是月非正阳之月不当用正阳之礼故经以
是为讥尔夫既非正阳之月则是月乃夏正之六月
奚疑元凯求以通周正之诬乃曰以长历推此六月
朔乃七月朔置闰失所以致月错此借历法之不可
知者以为遁辞非经意亦非左传所以立例之本意
是不可以无辨也又如城筑兴作之事多以轻用民
力而书左氏一以周正为断曰此时也此不时也宣
公八年十月城平阳传曰书时也夫以水昏正为兴
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作之候者传例也以周正而言此十月乃夏正之八
月是时北方七星何由昏正而左氏乃以城平阳为
得时而书则十月乃夏正而非周正亦明矣左传自
不守其周正之说后先矛盾不相为同后人乃依违
避就而不敢改遂使春秋夏时著义郁而不扬愚窃
恨焉学者知左传之讹则孔郑杜之说可以坐判矣
然后可与言春秋矣请即经之正文而概论之夫冬
而烝礼之常也春秋常事不书桓八年正月书烝五
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月又书烝再书之以讥烝之不以时榖梁子似亦知
夏时之说其言曰烝冬事也而春兴之夏又兴之春
秋所以讥胡文定又引周官大司马仲冬田而烝者
以證正月为建子月其可哉周礼仲冬固是夏时十
一月十一月而田维其时矣十一月而烝亦其时矣
而春秋之正月乃夏时之正月正月而书烝谓其过
时而书岂得反以周礼仲春之田而證春秋正月之
烝必指春秋正月为周正建子月谓春秋以一岁再
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烝而书不以不时而书若然则春秋于夏五月一书
烝以讥不时可也正月之烝既得其时又何以书为
哉桓十四年八月辛未御廪灾乙亥尝八月而尝时
也常事不书也所以书为御廪灾甫三日而尝所以
讥尔御廪者粢盛之所藏今而告灾不知戒惧春秋
是以讥公榖二传皆同而孙泰山胡文定乃谓此八
月乃周正之八月周正之八月乃夏家之六月六月
而尝不时所以书失春秋继灾书尝示警之意矣嗟
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夫烝之不时者以为时尝之时者以为不时不过以
證夏时冠月周正纪事之说耳且以春秋所书寒暑
灾变而言于夏时大概可通其不可通者小有疑而
未定焉耳隐九年三月癸酉大雨震电庚辰大雨雪
记异也震电非异震电而雪所以为异僖十年冬大
雨雪书冬不书月且加以大字记是冬寒气太甚屡
雪之为灾耳若此以冬为八月九月是时秋气始肃
馀暑未艾安有连五月之雨雪乎又如僖三十三年
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十二月陨霜不杀草李梅实严冬不杀气燠也若谓
此十二月为建亥月则夏时之十月草不尽杀犹或
有之春秋何以遽书为异乎窃详经文十二月乙巳
公薨之下书陨霜不杀草李梅实此于岁终并书一
冬之异非专为此月书也杜氏以其长历而推谓此
十二月乃周之十一月今九月也指此为旧史纪录
之误春秋因之愚谓九月之霜不能杀草犹未足为
异春秋何以动色而书之曰陨霜不杀草李梅实乎
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此夏正之冬何疑乃若书无冰皆在春以冰政不举
而书耳诗七月二之日凿冰冲冲谓十二月取冰三
之日纳于凌阴谓正月藏冰四之日其蚤献羔祭韭
谓二月开冰而周礼藏冰开冰与此略同春秋于桓
公十四年春正月咸元年春二月襄二十八年春三
月书无冰皆以冰政不举书讥之耳书螽有在夏秋
者为其贼苗而书有在冬者则以阳气不敛蛰出为
灾耳哀公十二年冬书螽十三年冬又书螽皆纪异
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也穷冬冱寒闭蛰已久而螟蝗生焉其为异大矣左
氏乃托夫子荅季孙之语归过于司历之失闰春秋
为记异而书岂为历乎宣十五年秋螽而冬蝝亦为
失闰可乎庄七年秋大水无麦苗傅者谓周七月为
夏五月故以无麦苗为灾非也中原之地种麦最早
故月令仲秋劝种麦令曰无或失时是岁以大水之
故种麦失时或已种而为水所溺故曰无麦苗非谓
已熟之麦而庄二十八年冬大无麦禾谓岁终计公
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私所储蓄而言不然麦熟在夏禾熟在秋何以书无
麦禾于此际乎此春秋所书寒暑灾变合于夏时者
也外是亦有一二之疑皆可以义而通要以不害于
大体之合皆具述于经本文之下生乎千载之后而
尚论千载以前事容有未尽合者质之圣人而无悖
考之五经而可證斯可谓之合何必尽求其合然后
谓之合乎必欲变易四时错乱分至以从周正之说
则非吾之所敢知也阳氏曰是是非非所易见也事
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有似是而非者苟不推见至隐未有不以非为是者
也何者春秋书春无冰则似冬令书冬杀菽则似秋
令此左氏所以敢于改时易月而不怍者也夫春夏
秋冬之序则用周正分至启闭之序则用夏时人皆
知其非而不敢非之者以其记圣经也然圣经岂若
是哉左氏但托经之似以诬后世尔何以知之左氏
用周月纪事公榖于桓公八年烝之傅以夏释经左
氏之说非矣程子曰以傅考经之事迹以经别傅之
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真伪学者但以天道观圣经则左氏之说不辨而自
诎矣左氏于正月之上加一周字以子月为春是以
冬为春也以卯月为夏是以春为夏也以午月为秋
是以夏为秋也以酉月为冬是以秋为冬也四时十
二月之序皆易位矣稽诸天道则不顺揆诸人事则
不合遂使春秋一经非奉若天道之书上违先王之
典下开万世之疑皆左氏之罪也请推本而论之尧
典一书钦天授时之书也羲和四子分掌四时日中
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星鸟以殷仲春建卯之月也日永星火以正仲夏建
午之月也宵中星虚以殷仲秋建酉之月也日短星
昴以正仲冬建子之月也自尧典定时成岁之后四
时十二月之序一定不移虞夏商周皆因之虽百世
莫能改也或曰三代既无改时易月之事夫子何以
言行夏之时乎曰此以岁首颁朔言之也舜月正元
日询四岳辟四门禹正月朔旦率百官若帝之初古
者国有大朝会大政事大号令大因革则于岁首行
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之而颁之于诸侯也夏正建寅为人统此以正月为
岁首也商正建丑为地统此以十二月为岁首也周
正建子为天统此以十一月为岁首也秦正建亥为
水位此以十月为岁首也夏正即今之正月不假言
也请以商周秦汉明之伊训曰惟元祀十有二月乙
丑伊尹祠于先王奉嗣王祗见厥祖太甲曰惟三祀
十有二月伊尹以冕服奉嗣王归于亳于元祀三祀
之下即系之以十二月者此商以十二月为岁首未
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尝改十二月为正月七月之诗周公所作也其诗以
子月为一之日丑月为二之日寅月为三之日卯月
为四之日言日不言月者不改月者也十月蟋蟀入
我床下曰为改岁入此室处者改岁首也此周以子
月为岁首即未尝以一之日为正月也秦文公获黑
龙以为水瑞始皇二十六年初并天下以十月建亥
为岁首吕不韦集诸儒作月令季秋之月合诸侯制
百县为来岁受朔日秦以孟冬之月为来岁也司马
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公作治鉴于二世元年之下书曰冬十月戊寅大赦
于汉高祖元年之下书曰冬十月沛公至霸上于孝
景元年之下书曰冬十月庚戌封琅琊王泽为燕王
于孝景元年之下书曰冬十月丞相嘉奏立祖宗庙
于孝武元年之下书曰冬十月诏举贤良方正直言
极諌之士而亲策之于元年之下书冬者时不改也
书十月者月不改也此汉因秦正朔以亥月为岁首
即未常以冬为春以十月为正月也至太和元年夏
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五月行太初历以正月为岁首自是于二年三年之
下即书正月不复先书十月矣孔子所谓行夏之时
此之谓也贾谊所谓改正朔者改此而已非改月也
唐武后天授元年十一月朔日南至改用周正以十
一月为正月十二月为腊月夏正月为一月亦可以
参考矣左氏于僖五年十二月晋灭虢引童谣之言
以为鹑火旦中之月于僖十五年十一月韩之战引
卜徒父之占曰岁云秋矣我落其实而取其材于昭
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十七年六月日食引太史之言以为日过分而未至
是建已正阳之月于昭二十四年五月日食引叔孙
昭子之言以为日过分而阳犹不克能无旱乎于昭
三十一年十二月日食引史墨之言曰日月在辰尾
谓夏之十月日月合朔于苍龙之尾若此之类皆所
以附合其周月之说也然而妄不胜正有不可以智
巧为者星孛于冬则不可以为秋九月火已伏河汉
已沉虽欲牵合附会而不可得也杜预著释例既成
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会汲郡得冢中竹书就中纪年最为分了晋庄伯之
十一年十一月鲁隐公之元年正月也其编年皆用
夏正建寅之月为岁首夫晋鲁纪月同异固不可舍
诗书而信其说但以寅月为岁首则固为天王协时
月正日诸侯皆禀承正朔安得晋用夏正数月鲁独
用周正耶改时易月之说孔孟以前经无明文左氏
自倡为之说于是汉魏晋唐诸儒皆宗之孔安国注
尚书郑玄注诗礼赵岐注孟子杜预注左传何休注
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公羊范宁注榖梁孔颖达述正义舍经信传踵缪承
讹历千有馀年无有正其非者至河南程子始断之
曰周正月非春也只此一言真足以破千载之惑矣
然又曰假天时以立义犹不轻于斥左氏之非胡文
定公见冬不可以为春遂发明程子之意谓春秋以
夏时冠周月诚如是也则系年之夏时与纪事之周
月常有两月之差夫天运有常四时不忒岂同一物
可假借以为用乎盖尝论之一岁之有春夏秋冬犹
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一日之有旦昼暮夜也子时一阳生虽属明日犹是
昨日之夜至寅时方谓之旦子月一阳生虽属来岁
犹是往岁之冬至寅月方谓之春一日之旦始于寅
时一岁之春始于寅月左氏以子月为春是犹以夜
半之子时为旦也是故通乎昼夜之道则知春秋以
月系时以时系年之义矣隐公三年左氏曰四月郑
祭足帅师取温之麦秋又取成周之禾案月令孟夏
之月麦秋至农乃登麦此四月熟麦也案金縢秋大
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熟未穫天大雷电以风禾尽偃王出郊天乃雨反风
禾尽起此禾熟于秋也四月取麦岂非建巳之月乎
秋取禾岂非申酉之月乎成十年晋景公疾桑田巫
曰不食新矣六月丙午晋侯欲麦使甸人献麦召桑
田巫示而杀之此左氏以周月纪晋事也今言四月
取温之麦以夏时纪郑事是畔其说也而元凯注曰
四月为二月秋今之夏也麦禾皆未熟盖芟践之此
其取也而谓之践失其义矣先儒以元凯为左氏忠
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臣愚以为佞臣也桓八年春正月己卯烝夏五月丁
丑烝烝冬祭也案月令孟冬之月大饮烝案周礼中
冬教大阅献禽享烝书十有二月王在新邑烝祭岁
是冬之三月者可烝祭于先王先公也鲁十二公冬
烝皆不见于经何也祭而合礼则不书也桓公八年
春正月烝公羊曰烝冬祭也何以书讥亟也何休注
曰属十二月已烝今复烝也不异烝祭名而言烝者
取冬祭所属众多之物榖梁曰烝冬事也春兴之志
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不时也于丁丑烝之传曰烝冬事也春夏兴之黩祀
也公羊以春烝为讥亟榖梁以春烝为不时是皆不
以冬为春与左传异矣尧以历象考日月星辰之度
舜以玑衡齐日月五星之政文王兴易于中古而定
后天八卦之位武王访范于箕子而叙五纪庶徵之
畴仲尼祖述尧舜宪章文武而作春秋所谓考诸三
王而不缪建诸天地而不悖质诸鬼神而无疑百世
以俟圣人而不惑者也杜元凯云左丘明受经于仲
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尼今案左传终叙韩魏赵共杀智伯事去获麟已二
十七年腊祭始于秦而左氏谓虞不腊矣朱子曰是
秦时文字分明噫三传作而春秋晦然不因三传之
有同异则无以考正圣经令学者得有所据而知春
秋为上律天时之书者以有公榖二传尚可参考耳
胡文定公于左传周正二字反复论辨非不详明顾
乃委曲迁就而有夏时冠周月之说至于此经之傅
反以榖梁氏之说为非曰春秋非以不时书也为再
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烝见渎书也经再书而一贬胡氏此言失祖述宪章
之义矣易说卦曰兑正秋也万物之所说也说卦此
一节论文王后天八卦也帝出乎震建卯之月也相
见乎离建午之月也说言乎兑建酉之月也劳乎坎
建子之月也故文定公曰夫斗建寅然后谓之春斗
建巳然后谓之夏兑为正秋则坎为正冬明矣今以
冬为春则四时易位矣春秋正名之书岂若是哉胡
氏此言非不确而有夏时冠周月之说春狩春烝不
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时也而谓之时秋尝时也而谓之不时非经意也书
泰誓惟十有三年春孔安国注曰周之孟春一月戊
午注曰周正月二十八日案周礼季春出火辰月也
季秋内火戌月也案金縢秋大熟朱子曰申酉之月
也辰月为季春申酉戌之月为秋则寅月为孟春明
矣泰誓之一月武成之一月者寅月也河南遗书曰
是时商历己绝周历未建故用人正今之正月也注
谓戊午是子月二十八日六甲循环寅月二十八日
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亦戊午也诗豳风七月一章曰一之日觱发二之日
栗烈无衣无褐何以卒岁五章曰十月蟋蟀入我床
下穹窒熏鼠塞向墐户嗟我妇子曰为改岁入此室
处自古帝王之兴有因有革舜禹以揖让得天下舜
之正朔即尧之正朔也夏之正朔即虞之正朔也当
因而因也汤武以放伐得天下商之正朔不可因之
于夏周之正朔不可因之于殷当革而革也周用天
正以子月为岁首故豳诗于十月改岁迎新岁也郑
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康成笺云曰为改岁者岁终而一之日觱发二之日
栗烈当避寒气而入此穹窒墐户之室而居之至此
而女功止其说是也然而日中宵中日永日短天道
则不改也作讹成易析因夷隩民事则不变也尧典
以平在朔易为岁终虞夏商周皆因之故首章卒岁
在觱发栗烈之后于耜举趾之前也十月改岁者周
一代之典也十二月卒岁者万世通行之法也周虽
以子月为岁首而四时十二月之序则元用夏时也
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故知周公豳诗之旨则知孔子春秋之义矣小雅曰
十月之交朔日辛卯日有食之亦孔之丑案灾异谴
告之来在他月犹轻惟正阳之月其灾尤重正月四
月也阳月十月也诗曰正月繁霜我心忧伤此纯乾
之月霜降为灾十月之交日有食之此纯坤之月太
阳薄食者非小变也朱子以十月为建亥之月是也
郑康成解经如四月六月七月诸诗皆用夏时独此
诗笺曰十月夏八月周颂臣工之诗嗟嗟保介维莫
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之春笺曰周之季春夏之孟春也引月令天子亲载
耒耜之事以證之愚常考之月令所言乃孟春祈榖
之后天子躬耕帝籍之事也周颂所言乃诸侯来助
祭于其归也歌臣工之诗以遣之因命其车右之介
士曰春已莫矣归当问田之新畬今如之何此省耕
劝农之事也夫至当归一精义无二郑氏以十月为
酉月以莫春为寅月与七月诸诗笺注不同自为矛
盾矣周礼大胥春入学舍菜合舞秋颁乐合声媒氏
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掌万民之判中春之月令会男女籥章掌土鼓豳籥
中春昼击土鼓吹豳诗以逆暑中秋夜迎寒亦如之
大司马仲春教振旅遂以蒐田中夏教茇舍遂以苗
田中秋教治兵遂以狝田仲冬教大阅遂以狩田案
中春卯月也中秋酉月也此夏时也康成注经前后
互异天官正月之吉始和注曰周之正月小宰正岁
帅治官之属而观治象注曰夏之正月地官正月之
吉始和正岁令于教官注说亦同一岁之首是有两
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正月也凌人之职曰正岁十有二月令斩冰注曰夏
之季冬籥章国祭蜡则吹豳颂以息老物注引伊耆
氏岁十二月合聚万物而索飨之十二月乃建亥之
月豳风十月穫稻称觥介寿歌其数也一岁之中是
有两十二月也愚尝考而得之与郑说异周不改月
经凡言月皆夏月也周改岁首经凡言岁皆周岁也
正月者月之始也夏正建寅之月也吉朔日也始和
者气候初温和也三阳为泰和可知也若建子之月
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则天地闭藏冰冻地拆谓之始和可乎正岁者岁之
始也周以子月为岁首夏之十一月也凌人之职正
岁十二月令斩冰言正岁在十二月之前者以十一
月为岁首也下文春治鉴夏颁冰秋刷不言冬者正
岁即仲冬也斩冰即季冬也周不改时于此可见内
宰之职正岁均其稍食上春诏王后生穜稑之种而
献之于王一岁之始曰正岁春月之孟曰上春言正
岁在上春之前者正岁非夏之正月于此可见乡大
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夫之职正月之吉受教法于司徒寅月也岁终则会
政致事亥月也正岁考法于司徒子月也正月之吉
读法以考其德行道艺寅月也岁终则会其州之政
令亥月也正岁则读教法如初子月也经文前后次
序昭然可考或曰正岁者周正一岁之首经文如党
正岁大夫等职言正岁皆在岁终之下何也曰周官
一书皆用夏时纪事虽改岁首而四时十二月之序
则未尝改也所以先言岁终而后言正岁也正月之
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吉始和经于太宰大司徒大司马大司寇皆言之独
于大宗伯阙焉盖其职乃春官故不假言正月也郑
氏以正月为周正月以正岁为夏正月其说误矣礼
记明堂位曰成王以周公为有勋劳于天下是以封
周公于曲阜地方七百里革车千乘命鲁公世世祀
周公以天子之礼乐是以鲁君孟春乘大路载弧韣
旂十有二旒日月之章祀帝于郊配以后稷天子之
礼也郑康成注曰孟春建子之月鲁之始郊日以至
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孔颖达正义曰郊特牲云周之始郊日以至今郑玄
破周为鲁故云鲁郊日以至孟春夏正建寅之月也
案家语郊周篇定公问于孔子曰寡人问郊而莫同
何也孔子对曰郊之祭也迎长日之至也故周之始
郊其月以日至其日用上辛此天子之礼也鲁无冬
至大郊之事是以不同也迎长日之至者周以冬至
迎长之月上辛郊天也大司乐云冬日至礼天神于
地上之圜丘是也程子曰冬至气之始也万物本乎
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天人本乎祖故周以建子之月郊祀后稷以配天也
鲁无冬至大郊之事鲁诸侯也降杀以别于天子故
以孟春建寅之月上辛日郊天与天子不同也案宣
公三年成公七年定公十五年哀公元年皆以春正
月卜郊而不从者也成公十七年九月用郊定公十
五年五月郊哀公元年四月郊鲁之郊祀非礼也失
礼之中又失礼焉圣人虽因其失而书之然鲁不以
子月郊于此可见矣哀公十三年子服景伯在吴谓
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太宰嚭曰鲁将以十月上辛有事于上帝先王季辛
而毕何世有职焉自襄以来未之改也亦以见鲁郊
非子月也郑氏
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可言腊也亦犹冬至祭天曰郊孟春祈榖亦
曰郊也四月而祭曰雩秋月水旱有意而祭亦曰雩
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也案通典王者各以五行之墓日为腊如汉火德火
墓在戌故腊用戌冬至后第三戌日是也杂记孟献
子曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有
事于祖七月而禘献子为之也孔颖达正义曰正月
周正月建子之月也日至冬至日也七月周七月建
午之月也日至夏至日也案正月者夏正建寅之月
也七月者夏正建申之月也曰日至何也孟子曰麰
麦播种而耰之其地同至于日至之时皆熟也以此
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知日至之义不可专以冬至夏至释之也案襄公七
年夏四月卜郊不从孟献子曰吾今而后知有卜筮
郊以祈农事也是故启蛰而郊郊而后耕今既耕而
卜郊宜其不从也左氏与杂记所载皆献子之言也
鲁无冬至大郊之事郊用启蛰之月则鲁君孟春祀
帝于郊是乃建寅之月也正月日至非冬至明矣然
则何以谓之日至曲礼曰凡卜筮日旬之外曰远某
日旬之内曰近某日古者祭必卜日卜而不从则不
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郊卜上辛不吉则改卜中辛季辛此曰日至谓辛日
也卜之吉日至也郊特牲曰郊之用辛也周之始郊
日以至言周郊用辛日至也郑氏初注之说是也正
月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖
郊与禘对孟春建寅之月可以郊则孟秋建申之月
可以禘皆以辛日至行事也此献子议礼之意也论
语曾点曰暮春者春服既成冠者五六人童子六七
人浴乎沂风乎舞雩咏而归何晏集解曰暮春三月
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季春也案鲁秉周正朔暮春建辰之月豳风春日载
阳蚕月条桑之时也曾点舍瑟之对今味其辞意则
四时寒燠之代序与裘葛衣服之异宜有与时偕行
自乐其乐之妙朱子曰单袷之衣衣无絮谓之袷浴
盥濯也今上已祓除是也案汉仪礼志三月上已禊
浴于东流水上古人以三月初已为上已自魏以来
但用三月三日王羲之之会于会稽山阴脩禊事也
沂水在鲁城南当是时也风和日暖景明物熙童冠
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咏归与天地生物同一春意若以为寅月则沂水之
冻方解雩坛之风尚寒浴沂咏归非其时也孟子曰
七八月之间旱则苗槁矣赵岐注曰周七八月夏五
六月也案豳诗五榖之中惟禾稻晚熟十月纳禾稼
十月穫稻是也七八月旱与七八月之间雨集沟浍
皆盈皆申酉之月也秋旱则苗槁指禾稻而言也以
春秋考之鲁大旱二一书于夏巳午未之月也一书
于秋申酉戌之月也大雩皆在秋之三月冬居一焉
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齐梁邹鲁之间地气之冷暖穑事之早晚当无有不
同者观鲁以秋月雩则七八月旱岂非申酉之月乎
此有年大有年所以皆书于冬也子产听郑国之政
以其乘舆济人于溱洧孟子曰惠而不知为政岁十
一月徒杠成十二月舆梁成民未病涉也焉得人人
而济之赵岐注曰周十一月夏九月周十二月夏十
月案涪陵㬊渊字亚夫朱文公之高弟恪之先君子
存齐执经从㬊氏学问曰文公荅门人不解春秋之
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问谓周正月三字便说不行今孟子杠梁成注乃引
用夏令九月成杠十月成梁以为證何也亚夫先生
曰左氏国语与左氏春秋同出一手淳熙四年朱子
年四十八孟子集注成周改岁首而不改月则晚年
之确论也尝欲改注孟子而其书已行于世矣以时
令考之戌亥之月寒未至于酷烈犹可以褰裳涉也
子丑之月冰壮水冻斯寒极矣当此之时而以乘舆
济人则民必有病涉者矣桥梁道路可以观政九月
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成杠十月成梁戒事之辞也十一月徒杠成十二月
舆梁成遂事之辞也国语先事戒备之意孟子就冻
极之时言之皆夏时之节令也赵邠卿生于汉末去
春秋战国已远彼岂真知周之改月与不改月哉但
为左氏所误耳汉武帝诏太子受公羊春秋宣帝喜
榖梁由是二傅皆置博士哀帝时刘歆奏左氏春秋
可立博士上问诸儒皆不对大司空师丹劾之歆等
皆补郡去当时左氏之学未信也自赵岐郑玄诸儒
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踵孔安国之误取其说以注经市虎之讹三人言之
而遂信矣于是何休范宁杜预孔颖达之徒更倡而
和不复改正如程子之明达胡氏之博洽虽深致其
疑终以迁就其说此参母所以投杼也屈原离骚曰
摄提贞于孟陬兮惟庚寅吾以降案楚武王子瑕食
采于屈因以为氏屈原其后也仕于怀王为三闾大
夫案经楚自屈完受盟以来终春秋之世中国之盟
会皆与焉盟会必书时书月书日楚之正朔即周之
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正朔也孟子与张仪同时秦使张仪谲诈楚怀王令
绝齐交请与俱会武关屈原谏不听是屈原与孟子
同时也离骚经曰摄提贞于孟陬案汉天文志北斗
七星杓携龙角衡殷南斗魁枕参首用昏建者杓夜
半建者衡平旦建者魁如孟春昏时杓建寅夜半衡
建寅平旦魁建寅也摄提星名在龙角之两旁各有
三星鼎足钧之直斗柄所指以建十二辰者也真正
也孟始也谓孟春也陬隅也寅月曰陬盖是月孟春
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昏时龙角摄提星见在东北隅随斗柄指寅故以为
名也屈原以寅月为孟月则孟子所谓七八月是乃
摄提随斗杓正指申酉之月所谓十一月十二月是
乃摄提随斗柄正指子丑之月邹鲁与楚同正朔故
也邠卿注孟子附会左氏之误与楚辞之节序不合
矣宋玉九辨曰悲哉秋之为气也萧瑟兮草木摇落
而变衰泬寥兮天高而气清寂寥兮收潦而水清秋
既先戒以白露兮冬又申之以严霜案宋玉楚大夫
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屈原弟子也萧瑟者寒凉之意四时阴阳之运盛极
则衰草木摇落者一叶落而天下知秋也天高气清
无垢秽也收潦水清夏涨秋落阴至而清也白露八
月节酉月也四序平分玉何独悲秋也暑往则寒来
阴进则阳退当是时秦强楚弱玉知天下之势必入
于秦此其所以悲也然而二周尚存七国未灭周之
正朔未改也以白露建酉之月为秋则子月大雪节
非春亦明矣宋玉之言所谓针左氏郑玄之膏肓者
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也董仲舒曰臣谨案春秋之文求王道之端得之于
正正次王王次春春者天之所为也正者王之所为也
其意曰上承天之所为而下以正王道之端耳案汉
史武帝建元元年冬十月诏举贤良直言极諌之士
而亲策之当是时秦之正朔未改也仲舒治公羊春
秋明于天人之际故三策始终专以春秋为对其言
曰春者天之所为也仲舒之意盖欲武帝改秦正朔
行夏之时以正王道之端也武帝听纳其说太初元
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年行太初历以建寅之月为岁首于是行之世世不
可改易此仲舒之学得之于春秋而大有功于世教
也窃尝因仲舒之言而推之王者常以正时为务奉
天道以正人时常以治历为要古者造历之法周天
三百六十五度四分度之一日一昼夜行一度故必
三百六十五日四分日之一乃合周天之度尧典言
六日者举成数也此气盈也一年十二月有小尽六
日此朔虚也总气盈朔虚之馀日计之一年馀十日
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有奇积之三年则置一闰及五年则置再闰两闰之
间大约相去三十有二月或嬴缩不齐虽不中不远
矣十九年七闰为一章春秋二百四十二年计有八
十九闰失一闰则差一月以正为二矣失三闰则差
三月以春为夏矣子曰吾犹及史之阙文也左氏因
此遂谓圣人作经皆沿旧史之误而不革于文元年
以为误置闰于襄二十七年以为再失闰于昭二十
年以为失一闰于哀十二年以为失一闰信斯言也
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则春秋之时历纪废坏可谓极矣圣人作经安得为
上律天时之书乎案经以事系日是日不误也以日
系月是月不误也以月系时是时不误也书日食三
十六朔不误也书晦者二月之大小尽不误也书闰
者二三岁五岁之闰不误也书星孛于大辰二十八
宿之度十二辰之次不误也一经圣人笔削之手二
百四十二年之历皆正矣纪岁星之行度则以春为
首纪月之弦望则以寅为正董子所谓天地之常经
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古今之通谊正谓是也杜预生在西晋自谓能长历
推算春秋时历夫天度有推移历法有疏密积之毫
釐未有久而不差者汉兴以张苍言用颛顼历至武
帝时未及百年日月晦朔弦望盈亏多非是此历与
天相失也当时博学如司马迁儿宽治历如公孙卿
壶遂等皆谓不能为算夫以当时之历而推算当时
之气候犹且不合况千载之远乎洛下闳太初历成
日月如合璧五星如连珠可谓密矣洛下闳曰后八
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百年当差一日章帝元和二年太初历后又作四分
历自太初至元和一百七十馀年历已差矣唐开元
九年麟德历寖疏日食屡不效上命僧一行造开元
年大衍历近世眉山程公说作春秋分记其言曰元
凯长历改易闰馀以求合左传故闰月相距近则十
馀月远或七十馀月误可知也诸历惟大衍最密故
今专以其法推算春秋时历闰法多差日食三十六
而朔差者半此非春秋之误乃周历之误愚谓程公
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说讥元凯三统历法之误是也至其用大衍历法之
误则不自知也盖刘歆三统历法止可用之于汉一
行大衍历法止可用之于唐一日二日之积历岁既
久未有不与天度相失者观武帝时颛顼历章帝时
太初历开元时麟德历则知之矣请以日景之长短
地理之远近譬之夏至日立八尺之表于颍川阳城
其景尺有五寸谓之地中北移于蔚州则晷景愈长
南移之朗州则晷景愈短又南至交州则晷出表南
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三寸馀其差远矣夫自今日以前已往者千岁也自
今日以后未来者亦千岁也历法之差亦犹是也元
凯以经为误而自以长历为信是以阳城之日晷而
准交州之日景也岂不谬哉愚案五家之说如此又
即左氏观之如桓十七年冬城向昭九年冬筑郎囿
皆曰书时也亦以夏之冬而言也使以周正言之则
于时为秋安得书时哉昭十七年六月鄅人籍稻亦
以夏之六月言也使以周正言之六月为四月安得
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稻哉庄十六年公父定叔出奔卫三年而复使以十
月入曰良月就盈数也以十月为良月盈数则亦夏
之十月也愚故断然以春秋正月为建寅之月也或
曰然则经书春无冰十月陨霜杀菽左氏书日南至
者何也曰经之所书愚于本义或问既言之矣若左
氏书日南至亦自矛盾僖五年春正月书日南至若
依左氏为建子则昭二十年春二月傅亦书日南至
将复以周为丑乎此左氏所以不足据也曰春秋日
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食三十六历家以周正推之多所合以夏正推之多
所不合其说又何也曰春秋距今几二千岁岁运渐
差焉得而合杜氏以长历推春秋甲子有所不通妄
曰经误今历家推验精者不过二十六然以周历考
之朔日失二十五以鲁历考之又失十三唐一行得
二十七而朔差者半唯宋卫朴谓得三十五独庄十
八年三月不入食法卫朴之言有不可信者盖以历
法一百七十三日有馀一交会自隐元年至哀二十
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七年凡三千一百五十四月惟三十六食而襄二十
一年九月十月二十四年七月八月频交频食是有
虽交而不食有不当交而食者矣又岂可以常法推
而谓之入食限乎近世善推历者以今之授时历细
推春秋日食其日月合朔者十有七庄二十六年十
二月癸亥朔僖五年九月戊申朔文十五年六月辛
丑朔宣十四年四月丙辰朔阙朔字成十六年六月
丙寅朔襄十四年二月乙未朔二十年十月丙辰朔
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二十一年九月庚戌朔二十三年二月癸酉朔阙朔
字二十四年七月甲子朔昭七年四月甲辰朔二十
一年七月壬午朔二十二年十二月癸酉朔二十四
年五月乙未朔三十一年十二月辛亥朔定五年三
月辛亥朔十五年八月庚辰朔是也以周正推之其
差一月者十有二差二月者二差三月者二隐三年
二月己巳当为三月己巳朔阙朔字桓三年九月壬
辰朔当为八月壬辰朔十七年十月朔当为十一月
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庚子朔阙庚子字庄二十五年六月辛未朔当为七
月辛未朔三十年九月庚午朔当为十月庚午朔僖
十五年五月当为四月癸丑朔阙癸丑朔字文元年
二月癸亥当为三月癸亥朔阙朔字成十七年十二
月丁巳朔当为周正十一月丁巳朔襄十五年八月
丁巳当为七月丁巳朔阙朔字二十七年十二月乙
亥朔当为十一月乙亥朔昭十五年六月丁巳朔当
为五月丁巳朔定十二年十一月丙寅朔当为十月
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丙寅朔是差一月者也庄十八年三月当为五月壬
子朔阙壬子朔字僖十二年三月庚午当为五月庚
午朔阙朔字是差二月者也宣八年七月甲子当为
十月甲子朔阙朔字襄十七年六月甲戌朔当为九
月甲戌朔是差三月者也古今历法不同岁运亦异
虽未可尽据然岂可谓春秋日食多与周正合哉
曰隐公不书即位子谓未详其所以不举之故者何也
曰三傅摄让之说未可信也左氏曰不书即位摄也
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公羊曰何以不言即位成公意也公将平国而让之
桓桓幼诸大夫扳隐而立之故凡隐之立为桓立也
榖梁曰何以不言即位成公志也焉成之将以让桓
也夫摄者身不为君而行君之事让者身已为君而
推让与人今三傅自相矛盾而欧阳氏辨其非摄非
让见于三傅辨疑者又如此故未有以灼知其何为
而不举也惟戴氏以经之所无而不言盖亦阙疑之
意窃又疑商之大事在十二月则周天子诸侯即位
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亦当在十一月岂桓宣以下诸公不用周正不请天
王而春秋书其即位隐公之初犹奉周正守正法在
十一月即位春秋以为常事而不书欤然不可考矣
曰天王使宰咺来归惠公仲子之赗天王之天先儒以
为孔子所加子独以为鲁史之旧亦有说乎曰吾闻
诸邦子曰春秋因鲁史有可损而不能益也周礼司
服凡丧为天王斩衰则天王之称其来旧矣诸侯国
史称天王无足怪者况春秋大义固不在加天于王
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上然后为尊王也凡其所以讥诸侯大夫之僣者皆
尊王之意也愚故断然以为非孔子所加也曰张氏
诸儒以宰为大宰夫子责其奉命赗妾特贬家宰于
上士中士之例而又名之以深其罪子独何以知其
不然耶曰此正一字褒贬贼经之弊恶得雷同而许
之也况先儒亦有不同其说者乎吕朴乡有言曰春
秋周大夫不名爵从其爵单伯刘子之类是也未爵
称字家父荣叔之类是也舍是无名道矣是故经书
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宰有三元年天王使宰咺来归惠公仲子之赗书名
而不书氏者士也桓四年天王使宰渠伯纠来聘书
氏及字者命大夫也僖三十年天王使宰周公来聘
书官而不名氏者三公也始使士继使大夫终使三
公天子日微诸侯日强矣此其指不亦甚明白哉夫
以天王之尊而下赗诸侯之妾母何必名其使而后
知其非哉曰左氏公羊以惠公仲子为二人子于三
傅辨之而知其说矣而程子陈氏诸儒以为惠公之
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妾刘原父诸儒则以为孝公之妾子两存之何也曰
以左氏考之为惠公之妾以经书僖公成风之法求
之则又疑其为孝公之妾以理言之前说近似然其
大义则俱为赗诸侯之妾亦不在深究也
曰及宋人盟于宿旧说以为公及之孔子为内讳故不
言公然乎曰不然也吾闻诸朱子曰直书其事而善
恶自见者春秋之大法也且后书公及大夫盟者不
可胜数何独于此讳之
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曰公子益师卒先儒皆谓凡书大夫卒者大夫佐君治
国故录其卒以示君臣之恩子何以知其不然耶曰
此意施之国史可也春秋所书者皆非常之事也曰
死生人道大变非非常而何曰有生则有死死亦常
事也且所谓非常者谓非礼也非义也苟以死为非
常亦可以死为非礼非义乎此论似是而实非不可
不辨
二年
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或问曰隐二年至十一年无正月诸说不一子何以知
其为事无月日故总以春目之也曰此以理推之而
知其然也诸说不一原于公榖公羊谓隐无正月为
隐将让桓故不有其正月说既凿矣至榖梁谓隐十
年无正为隐不自正元年有正所以正隐又凿之尤
者矣春秋者圣人之实录也实录其事其善恶自有
不可掩者若去一字以示贬吾恐圣人公平正大之
心不若是之琐琐也五经垂教无非实事诗书礼以
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记常易以通辨春秋以见用独易若有异辞然不过
取象以明理指显以通微究其归未尝不实也春秋
非取象之书而无正之云又非取象之比安得捕风
捉影为说以惑世哉今会戎于潜使有日月将实书
之或无日月不可妄加也使于二年春之下而书首
月人将指会戎为正月之事不书正月所以傅信也
三年二月己巳日有食之则书日食之月四年二月
莒人伐把则书伐杞之月五年公观鱼于棠旧史无
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月日则又不得书首月以至十年之间偶无系正月
之事又偶有阙月日之文故终隐公不得书正月也
圣人微意初不在此而读者有不察焉耳公榖倡于
前诸儒演于后纷纷籍籍寻小义遗大旨卒使圣人
之心沦于空虚悲夫曰会戎之事戴氏黄氏皆谓周
衰夷狄杂居中夏鲁有疆埸之交不得不会说者讥
公不当与戎会是责人于难其说然乎曰此姑息之
论也春秋正谊不谋利明道不计功若许其会戎则
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春秋不书矣
曰莒人入向程子谓春秋书其事而被侵伐者亦不免
焉夫不责伐人而责受伐无乃言之倒耶曰此亦一
义也夫擅兴兵以伐人之国罪不胜诛矣然受伐者
不自引咎辨谕以义不告天子方伯又不量彼己之
势一战而败辱灭社稷涂炭生灵恶得无罪哉虽然
当时事势岂可尽知亦有强凌弱众暴寡谕义不入
封疆莫固兵力不支天子方伯不可告者又不可执
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一而论也
曰亲逆之说子独取程子张氏之说何也曰诸侯亲迎
于礼无所考可旁證者唯诗中之辞哀公之问耳公
榖与韩侯迎止于蹶之里合而太山莘老抑崇康侯
献可诸家从之程子与文王亲迎于渭及哀公问大
昏既至冕而亲迎之说合而常山少蕴元德诸家从
之以履緰非命卿而逆女亦可为非常则程子之说
得之但程子云书逆书归明重事来逆非卿则书归
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见礼之薄等语为未安耳曰少蕴谓逆与迎不同何
也曰案释文逆则迎也关东曰逆关西曰迎而礼有
亲迎之文不闻别有迎女之礼少蕴之说于礼无考
未敢信其必然也然其他与程子大略相同取程子
则少蕴在其中矣曰元德诸家又谓春秋于婚姻事
与卒葬同皆书于策盖送终与谨始一者何也曰如
其说则常事尔常事则国史所录非春秋大法愚于
元年公子益师卒既辨之矣不暇再述也曰常山又
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谓韩侯迎止于蹶之里为蹶父为王卿士韩侯因朝
觐至周而迎者信乎曰亿辞也且因朝周而迎是遂
事也遂事则韩侯为有罪是以知其不通也
曰伯姬归于纪先儒以为送之者虽公子公孙非卿故
不书者何也曰此非春秋本义也曰先儒又谓内女
嫁为诸侯夫人则书逆书归明重事者何也曰春秋
因重事以见非礼若止明重事则常事不书也故啖
氏曰凡外逆女皆以非礼书得之矣曰原父亦以内
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女嫁于诸侯则尊同尊同则志者何也曰此亦前说
之意也原父尝自曰春秋不书常事岂独昧此乎曰
莘老谓内女归为诸侯夫人则书归重之也其尊敌
公公为之服故也何也曰内女嫁与诸侯其尊敌公
固有服也而此非为有服书也若以有服而书则十
二公之女岂止书六人而六人之中又有详略之殊
此各有义不可以一概论也
曰纪子伯为阙文明矣先儒以为凡阙文有本据旧史
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因之而不能益者亦有先儒传授承误而不敢正者
然乎曰如日月之类孔子不得益之四时之类孔子
安得不正之若纪子伯之误孔子所必正之者也正
之不得则不书安有如此之误而可为后世鉴者乎
此必孔子笔削以后之阙文如所谓先儒传授承误
而不敢增者也其曰有本据旧史因之而不能益者
则有可否焉曰存耕谓纪雠于齐者也莒憾于鲁者
也纪方昏鲁以解齐之雠故因为鲁以平莒之憾纪
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方困于齐而莒实附于齐是盟之讲非惟以结鲁之
欢且以解齐莒之交也其说如何曰予生千载之下
可知者理耳不可详者事也理则据经可见事则有
可考有不可考者存耕之说新矣无所考也况春秋
本义正不在此凡此者皆所不录亦不暇一一辨也
曰夫人子氏薨先儒之说多矣子于本义独曰未详何
也曰先儒之说大略皆云小君与君同体故薨则志
之以明齐也以常法论之实为有理以春秋不书常
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事言之则未为至当春秋书公即位尚欲见其不请
于天王不授于先君书公薨尚欲见其正寝与非所
被弑与私谥而谓夫人薨而皆无所为吾不信也宁
当阙疑以俟知者不敢妄有所录以昧圣人之所指
也曰原父谓不书葬为不以夫人葬盖公欲不终为
君亦不以子氏为夫人者何也曰此亦公榖之馀论
也但公羊以为母而榖梁原父以为妻耳岂有隐公
称公而不为公子氏称夫人而不为夫人者乎又岂
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有死称夫人而葬不以夫人者乎隐公非摄欧阳氏
辨之明矣观欧阳氏之论则知夫人之为夫人而其
不书葬非此之谓矣
曰郑人伐卫左氏所传何以有疑也曰卫人伐郑郑人
以王师虢师伐卫经当书之今经不书不敢尽信也
三年
或问曰己巳日食言日不言朔榖梁杜氏孙氏诸儒不
一其说子独以为食在朔后与史失之者何也曰凡
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月食必在望日食必在朔以日月同度同道是以相
掩相亢而日月为之食其或月食在望后日食在朔
前后者以月有大小尽或运行错度历家错乱春秋
皆据实书之其间亦有史失之而不得其详者此必
然之事非他说所能惑也然其本义则纪天变为君
臣大戒而晦朔殆其馀事何必强为说以求异于人
哉曰吾闻君子不索隐而知其所可知朱子所取历
法言脩德用贤则阳盛阴衰而月常避日当食而不
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食者何也曰孔子曰古之治天下必圣人圣人有国
则日月不食星辰不孛慈湖杨氏曰尧舜禹之时历
年多无日食至太康失邦始日食其所以扶阳抑阴
之道至矣以数言则日食有常数以道言则日食为
可免君臣之间恶可委之天数而不自讼哉以此言
之则朱子所取历法非索隐盖亦有所见也曰京房
氏云日者阳之宗人君之象也骄溢专明为阴所侵
则有日食之灾不救必有篡臣之萌君怀谦虚下贤
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受谏任德日食之灾为消其说美矣子不之取何也
曰骄溢专明为阴所侵则有日食之灾不救必有篡
臣之萌等语似指一事以当之其语意未圆故不敢
取若其上下文则格言也曰朱子蔡氏不同何也曰
朱子取历家之说蔡氏用儒家之说儒家用退度历
家用进度及其至之一也然以理折之儒家是也
曰天王崩诸儒皆谓平惠定灵志崩不志葬者赴告虽
及鲁不会也桓襄匡简景志崩志葬者赴告及鲁往
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之会也庄僖顷崩葬皆不志者王室不告鲁亦不会
也似有理矣子不之取何也曰春秋书实事以见义
者多以不书见义者少书天王崩于前书诸侯非礼
之事于后所谓书实事以见义者也若以不书葬为
鲁不会葬是以不书之事见义者也况桓襄匡简景
五王书葬者各有其故如本义叶氏之说安知不书
葬者不为无故也哉曰黄氏以平王不报父雠而戌
申以报私恩周之所以不复西存耕以平王享国之
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久岐丰之地一举而弃之秦遂得以瞰三川而窥周
室周之衰平王为之故此志崩为天下悼之者何也
曰平王不报父雠与失岐丰之地过矣然义不在于
志崩且春秋十三王志崩者九平王以下八王者将
何为说耶
曰尹氏卒陆氏以为臣无外交之礼今死而赴故书以
讥然乎曰此或一小义耳大义则不尔也曰赵氏谓
未尝同盟会不知其名者信乎曰尹氏王室世卿握
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天子之权者诸侯必待同盟会然后知其名乎此非
大义所关亦不必深究也
曰宋公和卒先儒之说多矣子皆违之无乃矫之过耶
曰先儒虽多异辞大略谓吉凶庆吊讲好脩睦邻国
常礼诸侯来告而书与重一国之变著易代而书与
王者怀诸侯之义而书窃谓其论可施之国史而不
可施之春秋春秋不书常事先儒固己言之何复于
此自相戾耶曰先儒谓死生人之大变非非常乎曰
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所谓非常者非此之谓也为此言者是知春秋之书
非常而不知所谓非常者为非礼义也愚于益师卒
既言之而凡书天王崩亦可以类推矣
曰齐郑盟石门君举谓夫子作春秋于隐桓庄之间惟
郑多特笔焉于襄昭定之际惟齐多特笔焉然乎曰
不然也孔子脩春秋其文则史史有其事孔子能书
之史无其事孔子不能加也然书其事必有其义苟
无其义史虽有其事孔子不书也义者何非常也非
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常者何非礼也非义也隐桓庄之间惟郑多故故书
郑之事也详襄昭定之际惟齐多故故书齐之事也
亦详夫孔子亦何心哉如鉴之照物妍媸小大因物
赋形而已矣其曰惟齐郑多特笔岂知孔子脩春秋
之意哉
四年
或问曰公及宋公遇于清孙刘叶氏皆以鲁宋适相遇
为说子独从赵氏杜氏简礼而会之言亦有旨乎曰
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孙刘叶氏之说公羊之馀意也如公与宋公果不期
而适相遇必有所往之处而适邂逅于中途今经传
不载其所往之处而但书遇吾是以知遇者相期简
礼以相见也使鲁宋有所往而适相遇此亦人之所
不能者若孔子之遇阳货孟子之遇宋牼经亦何
必书之夫不责鲁宋故为之事而但责鲁宋之适相
遇则春秋迂矣吾故断然谓三子之说非也曰许氏
以隐庄之间凡六书遇为去古未远自闵而后有会
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无遇为忠益不足而文有馀其说又何谓也曰春秋
无褒又不书常事如许氏之云则是春秋许其遇也
且古者诸侯朝天子而亦有遇今不朝天子而亦有
遇吾不知春秋之许其遇者果何义耶失之远矣
曰卫人立晋先儒谓虽先君子孙不由天子先君之命
不可立其论正矣而不录何也曰先儒之言施之常
经诚为正论施之卫晋疑其有体而无用也何则卫
庄既死卫桓被弑卫安有先君可受命乎不有先君
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受命卫可遂无君乎故谓之不由天子可谓之不由
先君不可曰叶氏曰桓公无嫡无长卫人立晋而不
得立则卫安得有君此春秋所以与晋其说奈何曰
此虽有先君之命必有天子之命而后可先儒知有
天子可受命而不知无先君之受命叶氏知无先君
之受命而不知有天子之可受命故有与晋之论先
儒之说不过少疵叶氏之说则害大义况春秋无褒
又不书常事若晋在所当立而不必命于天子则春
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秋不书矣今书之必有其故吾是以知叶氏之论过
也曰或谓晋后日淫乱故不与其立者何也曰榖梁
曰春秋与正而不与贤苟晋当立则立之安得预知
其淫乱而不与其立乎
五年
或问曰公观鱼于棠左氏作矢公榖作观子两存之何
也曰义各可通而无从考其真伪也然观比矢为易
故置之本义以非大义所关故不复有所辨论大义
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则在鲁隐弃国政而远事耳目之娱而已曰叶氏齐
氏之说何如曰叶氏从左氏而训矢为射齐氏亦从
左氏而训矢为陈训矢为陈者泥左氏陈鱼而观之
之文朱氏固已辨左氏之妄矣训矢为射者因左氏
则公不射之语又与朱子之意合则固可取矣然左
氏臧僖伯公不射之云本为鸟兽之肉不登于俎皮
革齿牙骨角毛羽不登于器而发非专为矢鱼立论
则训矢为射者亦不得滞于左氏之一语矣愚故曰
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矢不若观之为易也曰翼之之说何如曰翼之之说
即泰山之说而见于本义之后馀意之间矣然其曰
虽朝觐之时亦必须省耕省敛之云恐害无遂事之
义而不近人情也曰邦衡之言何如曰其曰先言观
鱼而后言于棠者主为观鱼也先言如齐而后言观
社者主为女往以观社为辞耳愚恐求之过深而支
离繁冗反晦经旨也曰康侯之说是矣而不录何也
曰康侯之说前同程子中同孙氏后同张氏既录程
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孙之说不敢复取也大凡两说相同从其前前说略
后说详从其后今程子孙氏出乎康侯之前是以取
彼而遗此耳
曰卫师入郕左氏谓郕人侵卫故卫师入郕子何以有
疑也曰郕人侵卫不经见吾是以未敢信也
曰考仲子之宫初献六羽刘氏诸儒谓鲁隐以前未尝
无六佾于群公之庙孙氏程子诸儒则以为群庙己
用八佾之舞二说不同何也曰两无所考然刘氏谓
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自四升而为六孙氏程子谓自八降而为六以经文
初献之意味之刘氏近是曰杜氏说近本义而不取
何也曰杜氏云惠公欲以仲子为夫人隐成父之志
疑其亿度而为辞也
曰邾郑伐宋左氏所载何以不可信也曰宋人取邾田
左氏能载之鲁史必有其事矣鲁史有其事而经不
书则是隐宋也何则宋首恶邾复雠虽非义战犹为
彼善于此圣人乃舍宋而责邾吾是以有疑也四年
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宋两伐郑安知非郑复雠而使邾主兵也哉其曰以
王师会之尤其可疑者也
六年
或问曰郑人输平诸家皆谓郑来绝交何也曰惑于三
传之过也黄杜二氏已辨三传之误知三传之误则
知诸家之误矣曰原父木纳以输平为致祊田者何
也曰祊田在两年之后又不明见于经传是意之也
黄氏尝辨之矣曰邦衡以输为委送财币何也曰经
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于归祊取鼎类皆直书若输财币亦当直书况输之
下有平字其为纳平明矣不烦多为辞也曰存耕之
说何如曰存耕之说康侯之馀论也
七年
或问曰书叔姬之归纪莘老诸儒以为贤之子独不然
何耶曰贤叔姬者公榖之馀论也辨见于后
曰滕侯卒而不名刘氏之说何如曰其曰赴以名礼也
不赴以名非礼也之云与其所以辨左氏之谬者意
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颇相戾岂明于权衡而不明于传也曰苏氏之说何
如曰其曰未通也亦左氏之意
曰齐侯使其弟来聘常山之说何如曰其论邻国朝聘
不如张氏之当其论无礼义惟强弱之视可施之他
事而非此章之指也曰刘氏之说何如曰其谓齐侯
爱其弟未可爵而爵之亟交于诸侯盖意之之辞于
经未见爵之之意如已爵之经当书公子年来聘矣
曰叶氏之说何如曰叶氏母弟之论非程子本意而
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其说与赵氏同既录赵氏则叶氏不复出矣
曰公伐邾先儒之说何如曰皆不免信左氏之病也
曰戎伐凡伯于楚丘以归本义何以无责卫之辞曰张
氏以为非卫之楚丘不得而责卫也曰先儒谓言以
归为非执何耶曰伐之人众于执伐之义重于执上
言伐矣则执在其中而不必言执矣文法固当如此
耳其实非执之则何得以归乎苟必欲见执之一字
而书曰戎伐凡伯于楚丘执之以归则支离繁冗而
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非春秋谨严之谓矣况本义不在执之一字乎
八年
或问曰宋卫遇于垂刘氏之说何如曰接乎我之言起
于以垂为吾近邑也非本义所系曰任民诸儒之说
何如曰亦不免信左氏之病也
曰郑来归祊先儒皆谓易许田子独不然何耶曰谓易
许田者惑于左氏之说也叶氏刘氏辨之详矣非独
刘叶也邦衡木讷抑崇浚南亦以祊与许田为二事
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且万世之取信者经而已矣隐八年经曰郑伯使宛
来归祊庚寅我入祊意自明白而郑伯以璧假许田
乃在桓公之世与此别无相关顾乃信二传之妄而
反疑经之误亦惑矣康侯又以输平之时已有此请
辗转牵引遂失经旨深可叹也曰左氏以为祊公榖
以为邴将谁适从曰无事可考理亦难明阙疑可也
若以祊为祭名则断不可者叶氏已辨兹不复论
九年
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或问曰南季来聘康侯之说岂不明白子独取赵张二
说以附于本义之末者何也曰窃疑康侯所数公如
京师者一朝于王所者二卿大夫如京师者五本皆
非常之事故圣人书之为后世戒者也实非举二百
四十二年之间数其仅如京师之数而已盖春秋之
法常事不书使如京师而如礼则不书矣或实往而
以常事不书焉则如京师之数固不可考也请论春
秋所书如京师之为非常者成公为伐秦道过京师
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因而朝王僖公为诸侯盟于践土时天王居郑因朝
王所及会诸侯于温天王狩河阳亦因朝王所皆讥
其不以时朝而行遂事耳他如卿大夫如京师或为
报聘或为会葬皆讥鲁侯之不亲往若此者岂可谓
常事乎今康侯以为鲁之如京师者仅如此又曰隐
公即位九年而史策不书遣使如周则视以为常事
而数之者也是以不得而取也
曰公会齐侯于防左氏以为谋伐宋子不取程子以为
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谋伐宋则取之何也曰左氏以谋伐宋为郑伯以王
命告于经无所考故不取程子以谋伐宋为党郑而
私谋于经有据故取之也曰揣摩亿度子所恶也经
无谋宋之文恶知程子说之必然耶曰以明年再会
中丘翚遂与齐郑伐宋而知其无他事也礼所谓属
辞比事此亦其一法也若传之比事则有可信不可
信者焉曰何以经之比事可信而传之比事不可信
曰经出圣人之手鲁史之旧参互考订万世之标准
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也若左氏则杂采百家之说择焉不精而语焉不详
故读者惟其理之可信者不可废若与经违与理悖
而尽信之则反害经矣故程子曰以传考经之事迹
以经别传之真伪
十年
或问曰公败宋师于菅杜氏为未陈刘氏为诈战何也
曰此左氏意也读者见上不言战而独言败故意其
为未陈与诈战耳然春秋书公败某师者甚众岂皆
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未陈诈战而他国无未陈诈战者耶不若叶氏谓内
辞者为可通也曰春秋公万世以立教而独内鲁何
耶曰圣人假鲁史以见义鲁史之辞不得妄改辞虽
内鲁而义之无隐与他国同亦何伤哉曰叶氏谓翚
之师而言公为翚还不得志而公自将何也曰亦意
之之辞也
曰辛未取郜辛巳取防胡翼之曰如此书甚其恶也且
辛未至辛巳十一日之间浃旬取其二邑故谨而日
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之也后之谈春秋者尽不用日月且如取郜取防之
义苟不以日月则其实何以明若但言以此月取郜
取防必不能知一月之间十一日内两取其邑也言
日月不可尽无也其说然乎曰此论似是而实非也
日月者纪事自然之法也如日月不可用六经诸史
将废之矣惟其有用也是以不得而废也春秋非不
欲尽言日月也然旧史有详略焉有阙文焉其无日
月不可得而益有日月又不可得而去也无日月而
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益则伪有日月而去则乱故春秋纪事有有日月者
矣有无日月者矣公榖见其有日月与无日月也求
其说而不得从而为之辞或牵彼以就此或例此以
方彼自知不通则付之不言故日月之例为春秋蠹
矣今壬戌败宋师辛未取郜辛巳取防鲁史纪事自
然之法也得其日而事益详鲁隐之恶益彰若或不
得其日既败宋师又取郜取防其恶亦不得掩非圣
人特书其日以甚其恶亦非谨其事而日之也苟谓
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圣人特书日以甚其恶以谨其事则馀无日者皆无
甚恶皆无甚谨乎此其不书日者也若并月不书则
事皆无恶皆不谨乎故曰似是而实非曰存耕谓翚
会齐郑伐宋隐败宋师盖三师勇斗而隐自出奇相
为掎角者然乎曰此战国奇正之术经传所不载千
载之下岂能知之何必亿而为此说乎借使实然亦
非春秋本义也曰张氏谓二邑非鲁之版图故书取
以著其无名者然乎曰取者善恶通用之辞取邑曰
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为恶诗曰取彼斧斨取彼狐狸亦为恶乎况取者旧
史之文非孔子所措之字春秋之作其自然之妙与
天地侔天之生物非物物雕琢春秋亦非字字安排
其意乃在一句之间而非有一字以为义一字褒贬
乃末世相沿之陋朱子曰当时大乱圣人据实书之
其是非得失付后世公论盖有言外之意若必于一
字间求褒贬窃恐不然可谓善读春秋矣惜其不暇
著述也
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曰宋卫入郑存耕之说何如曰论形势而不及本义
十一年
或问曰公及齐郑入许左氏所傅何以未详也曰孔庄
奔卫经当书之郑分卫地经当书之本经不书是以
疑也
春秋或问卷一
