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钦定四库全书
大唐开元礼卷一 唐 萧嵩等 撰
序例上
择日 神位
俎豆
择日
凡国有大祀中祀小祀昊天上帝五方上帝皇地祇神
州宗庙皆为大祀日月星辰社稷先代帝王岳镇海渎
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帝社先蚕孔宣父齐太公诸太子庙并为中祀司中司
命风师雨师灵星山林川泽五龙祠等并为小祀州县
社稷释奠及诸神祀并同为小祀
凡大祀中祀应卜日者及册命大事加元服纳后巡狩
亲征封禅太子纳妃出师命将并前七日卜日于太庙
南门之外小祀应筮日者及诸王冠婚公主降嫁等并
筮日于太庙南门之外若雩祀之典有殊古法传曰龙
见而雩自周以来岁星差度今之龙见乃在仲夏之初
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以祈甘雨遂为晚矣今用四月上旬卜日又先蚕之祀
合用季春吉日若其年节气晚即于节气后卜日
前一日右校扫除太庙南门之外守宫设太常卿以下
次于门外之东阶西向其日平明太卜令卜正占者
俱就次各服公服守宫布卜
席于闑西阈外西向谒者告事具谒者引太常卿升立
于门东西向赞引引太卜令卜正占者立于门西东面
卜正先抱龟奠于席上西首灼龟之具奠于龟北执龟
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立于席东北面太卜令进受龟诣太常卿前示高太常
卿受视讫太卜令受龟少退受命太常卿曰皇帝来日
某祗祀于某神尚飨
太卜令曰诺遂述命还即席西面坐命龟曰假尔太龟
有常兴授卜正龟负东扉卜正坐作龟讫太卜令进授
龟示太常卿卿受视反之太卜令退复位东面与众占
之讫不释龟进告于太常卿占曰某日从授卜正龟谒
者进太常卿之左曰礼毕谒者引太常卿下还次卜
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者彻龟守宫彻席以退若上旬不吉
即卜中旬中旬不吉即卜下旬皆如初仪若卜吉日及
非大事皆太卜令莅卜正视高命龟作龟
筮日
前一日右校扫除太庙南门之外守宫设太卜令以下
次于门外之东阶西向其日平明太卜令卜正占者
俱就次各服公服守宫布筮席
于闑西阈外西向赞引引太卜令升立于门东西面卜
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正占者立于门西东面卜正开韇出策兼执之东面受
命于太卜令太卜令曰皇帝来日某祭某神于某所尚
飨卜正曰诺遂右还西面以韇击
策遂述曰假尔太筮有常皇帝来日某祭某神尚飨乃
释韇坐筮讫兴执卦以示太卜令太卜令受视反之卜
正退东面与众占之讫进告于太卜令占曰某曰从赞
引进太卜令之左曰礼毕赞引引太卜令以下还次卜
正彻韇策守宫彻席以退若上旬不吉即筮中旬中旬不吉
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即筮下旬皆如初仪王公以下筮日各附于本卷时享
之首
神位
冬至祀昊天上帝于圜丘坛上以高祖神尧皇帝配坐
坛第一等祀
坛第二等祀
坛第三等祀
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又祀外官一百
五坐于内壝之内又设众星之坐三百六十坐于内壝
之外
右按此神位盖是浑仪制图圣人观象羲和所职推
步有徵所谓昊天上帝者盖元气广大则称昊天据
远视之苍苍然则称苍天人之所尊莫过于帝托之
于天故称上帝故书曰钦若昊天日月星辰以授人
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时周官曰以禋祀昊天上帝以实柴祀日月星辰即
知天以苍昊为名不及星辰之例郑康成云昊天上
帝即钩陈中天皇大帝也谨按天皇大帝亦名曜魄
宝自是星中之尊者岂是天乎今于圜丘之上祀昊
天上帝又于坛第三等祀天皇大帝则尊卑等列确
然殊矣又五方上帝自是五行之神居天地五方
者故周以青圭礼东方赤璋礼南方白琥礼西方玄
璜礼北方又云兆五帝于四郊又曰大裘而冕以祀
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昊天上帝祀五帝亦如之此则惟有五帝之名初无
上帝之号而郑康成云五帝即太微之五帝又以
为上帝都号六天今按郊坛之位五方帝坐在坛之
第一等紫微五帝坐在坛之第二等太微五帝坐在
坛之第三等则尊卑之列上下不同矣又五帝之坐
位此则有二孰为威仰熛怒之位乎或以为太微五
帝之坐位耳谨按传曰万物之精上为众星故天有
万一千五百二十星地有万一千五百二十物即星之与物
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各有所主若五帝之神别有空位则众星之位岂有
别神者哉虽神道有殊而至理可见今并依郊坛图
为定
正月上辛祈谷祀昊天上帝于圜丘以高祖神尧皇帝
配坐又祀五方帝于坛之第一等
右按大唐前礼祀感生帝于南郊大唐后礼祀昊天
上帝于圜丘以祈榖准左传曰郊祀后稷以祈农事
故启蛰而郊郊而后耕诗曰噫嘻春夏祈谷于上帝
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礼记亦曰上辛祈谷于上帝则祈谷之文传之历代
上帝之号元属昊天而郑康成云天之五帝递王四
时王者之兴必感其一因其所感别祭尊之故夏正
之月祭其所生之帝于南郊以其祖配之故周祭灵
威仰以后稷配之因以祈谷据所说祀感帝之意本
非祈谷先儒此说事恐难凭今祈谷之礼请准礼修
之且感帝之祀行之自久记曰有其举之莫敢废也
请于祈谷之坛遍祭五方帝夫五帝者五行之精五
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行者九谷之宗也今请二礼并行六神咸祀
孟夏雩祀昊天上帝于圜丘以太宗文武圣皇帝配坐
又祀五方上帝于坛之第一等又祀五帝
于坛之第二等又祀五官于内坛之外
右按大唐前礼雩祀五方帝五帝五官于南郊大唐
后礼雩祀昊天上帝于圜丘且雩祀上帝盖为百谷
祈甘雨故月令云命有司大雩帝用盛乐以祈谷实
郑康成云雩于上帝也夫上帝者天之别号元属昊
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天祀于圜丘尊天位也且雩祀五帝行之自久记曰
有其举之莫敢废也请二礼并行以成大雩帝之义
也
季秋大享明堂祀昊天上帝以睿宗大圣真皇帝配坐
又以五方帝五帝五官从祀
右按大唐前礼祀五方帝五帝五官于明堂大唐后
礼祀昊天上帝于明堂准孝经曰郊祀后稷以配天
宗祀文王于明堂以配上帝先儒以为天是感精之
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帝即太微五帝此即皆是星辰之例谨按上帝之号
皆属昊天郑康成所引皆云五帝周礼曰王大旅上
帝张毡案设皇邸祀五帝张大次小次由此言之上
帝之与五帝自有差等岂可混而为一乎
孝经云严父
莫大于配天其下文即云宗祀文王于明堂以配上
帝故明上帝即天矣故郑氏注云上帝者天之别名
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神无二主故异其处避后稷也孔安国云帝亦天也
且祀五方帝于明堂行之自久记曰有其举之莫敢
废也请二礼并行以成月令大享帝之义
立春祀青帝于东郊
立夏祀赤帝于南郊
季夏祀黄帝于南郊
立秋祀白帝于西郊
立冬祀黑帝于北郊
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右乐旧用本音皆以黄钟之均三成准周礼云圜钟
之均六变天神皆降可得而礼既云天神皆降明五
帝日月星辰皆天神也又准周礼乐三变唯致丘陵
之祇安能感及天帝今改用六变之乐
春分朝日于东郊
秋分夕月于西郊
右旧用黄钟之均三成新改用天神之乐圜钟之均
六成
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立春后丑日祀风师于国城东北
立夏后申日祀雨师于国城西南
立秋后辰日祀灵星于国城东南
立冬后亥日祀司中司命司人司禄于国城西北
右旧不用乐
夏至日祭皇地祇于方丘坛上以高祖神尧皇帝配坐
祭神州地祇于坛之第一等祭五岳四镇四海四渎五
山五川五林五泽五丘五陵五衍五原五隰于内壝之
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外各依方面
右准旧礼为定
立冬后祭神州地祇于北郊以太宗文武圣皇帝配坐
右旧乐用姑洗之均三成准周礼云函钟之均八变
则地祇皆降可得而礼郑康成云祭地有二一是大
地昆崙为皇地祇则宗伯黄琮所祭者一是帝王封
域之内谓之神州则两圭有邸所祭者大唐后礼则
不立神州之祀今依大唐前礼为定既曰地祇其乐
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合依函钟之均八变
仲春仲秋上戊祭太社以后土氏配祭太稷以后稷氏
配
右旧乐用姑洗之均三变且社稷之祀于礼为尊岂
同岳渎只用三变合依地祇用函钟之均八变
祭五岳四镇四海四渎
右各用四时迎气日祭之皆本州县官祭
太庙九室每岁五享又三年一祫以孟冬五
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年一禘以孟夏
功臣配享
时享祭七祀
肃明皇后庙孝敬皇帝庙
右二庙新修享仪皆准太庙例
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孟春吉亥享先农
季春吉已享先蚕
右准旧礼为定
仲春之月享先代帝王帝喾氏帝尧氏帝舜氏
夏禹殷汤周文王周武王汉
高祖
右新加帝喾氏馀准旧礼为定
仲春仲秋上丁释奠于太学
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孔宣父为先圣颜子为先师
右新加七十二弟子之名馀准旧定
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仲春仲秋上戊释奠于齐太公
右准敕新撰享礼
孟冬祭司寒
右准旧礼为定
仲春祭五龙坛
右准敕新撰享礼乐用姑洗之均三成
隐太子庙章怀太子庙懿德太子庙
节悯太子庙惠庄太子庙惠文太子庙
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右并新撰享礼每年四享
仲春祀马祖
仲夏祀先牧
仲秋祭马社
仲冬祭马步
右并祭于大泽用刚日
腊日蜡百神于南郊大明夜明坛上神农后稷伊祁五
官五田畯五星二十八宿十二辰五岳五川五山五林
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五泽五丘五陵五坟五衍五原五隰五井泉四镇四海
四渎青龙朱雀麒麟驺虞玄武五水墉五坊五于菟五
鳞五羽五介五毛五邮表畷五裸五猫五昆虫
右准旧礼为定
凡有祭祀皆准前礼例若封禅之礼则依圜丘方泽神
位为定若巡狩望祭亲征祃类祈祷昭告并各依本位
为定
俎豆
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冬至祀圜丘六百八十九坐
昊天上帝及配帝每坐笾十二豆十二簋一簠一豋一
俎一五方上帝大明夜明每坐笾八豆八簋一簠一豋
一俎一五星十二辰河汉及内官凡五十五坐中官一
百五十九坐每坐各笾二豆二簋一簠一俎一外官众
星四百六十五坐每坐笾一豆一簋一簠一俎一
正月上辛祈谷圜丘七坐
昊天配帝五方帝各依冬至
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孟夏雩祀圜丘十七坐
昊天配帝五方帝各依冬至五人帝各笾四豆四簋一
簠一俎一五官各笾二豆二簋一簠一俎一
季秋大享明堂准雩祀
立春祀青帝及太昊氏每坐各笾十二豆十二簋一簠
一豋一俎一岁星三辰勾芒七宿坐别笾二豆二簋一
簠一俎一其赤帝白帝黑帝皆准此黄帝减三辰七宿
蜡祭百神一百八十七坐大明夜明每坐笾十豆十簋
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一簠一豋一俎一神农伊祁每坐笾豆各四簋簠豋俎
各一五星十二辰后稷五方田畯岳镇海渎二十八宿
五方山林川泽每坐笾豆各二簋簠俎各一丘陵坟衍
原隰龙麟朱鸟白兽玄武鳞羽毛介于菟等八十五坐
别笾豆各一簋簠俎各一又井泉五坐坐别笾豆各二
簋簠俎各一
春分朝日秋分夕月各笾十豆十簋一簠一豋一俎一
四时祭风师雨师灵星司中司命司人司禄每坐各笾
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八豆八簋一簠一俎一
夏至祭方丘七十坐皇地祇及配帝每坐各笾十二豆
十二簋一簠一豋一俎一神州笾四豆四簋一簠一豋
一俎一其五岳四渎四镇四海及五方山林川泽坐别
笾二豆二簋一簠一俎一五方丘林坟衍原隰每坐笾
豆一簋一簠一俎一
孟冬祭神州及配帝二坐各笾十二豆十二簋一簠一
豋一俎一
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春秋祭太社太稷及配坐总四坐坐别笾十豆十簋二
簠二铏三俎三
四时祭马祖马社先牧马步各笾八豆八簋一簠一俎
一
时享太庙每室笾十二豆十二簋二簠二豋三俎三铏
三七祀坐各笾二豆二簋一簠一俎一禘祫享功臣享
准七祀
孟春祭帝社及配坐各笾十豆十簋 簠二豋三铏三
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俎三
季春祭先蚕笾十豆十簋二簠二豋三铏三俎三
孟冬祭司寒笾八豆八簋一簠一俎一
春秋释奠于孔宣父九十五坐先圣先师各笾十豆十
簋二簠二豋三铏三俎三若从祀诸坐各笾二豆二簋
一簠一俎一
春秋释奠于齐太公留侯各笾十豆十簋二簠二登三
铏三俎三
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仲春祭五龙祠五坐各笾八豆八簋一簠一俎一
四时祭五岳四镇四海四渎各笾十豆十簋二簠二俎
三
三年祭先代帝王及配坐各笾十豆十簋二簠二俎三
四时享诸太子庙各笾十豆十簋二簠二俎三
州县祭社稷先圣释奠于先师每坐各笾八豆八簋二
簠二俎三凡祀昊天上帝皆用苍犊一配帝亦苍犊一
五方上帝五人帝各方色犊一大明青犊一夜明白犊
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一皇地祇黄犊一配帝亦黄犊一神州黝犊一配帝亦
黝犊一宗庙社稷帝社先蚕先代帝王五岳四镇四海
四渎孔宣父齐太公诸太子庙并用太牢若冬至祀圜
丘加羊九豕九夏至祭方丘加羊五豕五蜡祭神农伊
祁祀星辰已下方别各用少牢其方不熟则阙之若行
幸祭大山川皆用太牢祭中山川及州县社稷释奠亦
用少牢其风师雨师灵星司中司命司人司禄及行幸
祭小山川及马祖马社先牧马步各用羊一軷祭用羝
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羊一凡肉皆实俎其牲皆升右胖体十一前节三肩臂
臑后节二肫胳正脊一脡脊一横脊一长胁一短胁一
皆二骨并以脊从前为正胁傍中为正凡供别祭用太
牢者皆犊一羊一猪一酒二斗脯一段醢四合若共少
牢去犊减酒一斗若郊庙尊罍五齐三酒并备本仪中凡祭
器用笾豆各十二者笾实以石盐乾鱼乾枣栗黄榛子
人菱人芡人鹿脯白饼黑饼糗饵粉餈其豆实以韭
菹醯醢菁菹鹿醢芹菹兔醢笋菹鱼醢脾析菹豚胉
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食糁食用笾豆各十者笾减糗饵粉餈豆减
食糁食
用笾豆各八者笾又减白饼黑饼豆又减脾析菹豚胉
用笾豆各四者笾实以石盐乾枣栗黄鹿脯其豆实以
芹菹兔醢菁菹鱼醢用笾豆各二者笾实以栗黄牛脯
豆实以葵菹鹿醢用笾豆各一者笾实以牛脯豆实以鹿
醢其应用牛脯者亦通用羊脯用簋簠各一者簋实以
稷饭簠实以黍饭用簋簠各二者簋实以黍稷饭簠实
以稻粱饭豋实以太羹铏实以肉羹凡祀神之物有当
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时所无者则以时物代之
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大唐开元礼卷一
