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书仪-宋-司马光卷六

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钦定四库全书
　书仪卷六
　　　　　　　　　　　　宋　司马光　撰
　丧仪二
　　闻丧　奔丧
始闻亲丧以哭答使者尽哀问故又哭尽哀(奔丧礼注/亲父母也)
(问故问亲丧所由也虽非/父母闻丧而哭其礼亦然)裂布为四脚白布衫绳带麻
屦(古者未成服者素委猊深衣恐非/本所有且非仓猝所办今从便)遂行日行百里不
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以夜行(奔丧注虽有哀戚犹辟害也虽或有亲属/皆行不能日行百里道中亦不可滞留也)惟父
母之丧见星而行见星而舍道中哀至则哭避市邑喧
繁之处(奔丧曰哭避市朝注谓惊众也今人奔丧及从/柩行者遇城邑则哭是有人则为之无人则不)
(为饰诈/之道也)望其州境哭望其县境哭望其城哭望其家哭
入门升自西阶至殡前再拜哭尽哀乃就位方去冠及
上服被发扱衽徒跣如始死之仪诣殡东西面坐哭尽
哀(其未小敛而至/者与在家同)乃就东方袒括发又哭尽哀大夫妇
人之待之也皆如朝夕哭位无变也既哭奔丧者复著
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布四脚布衫拜诸尊长及受诸卑幼拜皆哭尽哀明日
后日朝夕哭犹袒括发至家四日乃成服而朝哭有吊
宾至则出见之可也若未得行须应过三日以上者则
为位不奠(奔丧曰闻丧不得奔丧乃为位注谓以君命/有事者位有酂列之处如其家朝夕哭位矣)
(又注无君事又无故而以已私未奔者父母之丧则不/为位其哭之不离闻丧之处齐衰以下更为位而哭皆)
(可行乃行又曰凡为位不奠注以其精神不存乎是今/仕宦他方者始闻丧比至治装挈家而归鲜有不过三)
(日者安得不为位而哭既无酂列当置倚子一枚以代/尸柩左右前后设哭位皆如在尸柩之旁而不设朝夕)
(饮食之奠者丧侧无子孙则此中设朝夕奠如在丧侧/道中亦设位朝奠而行既就馆至夕设位而奠酂子短)
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(切/)被发扱衽徒跣皆如始死之仪明日斩衰者袒括发
齐衰以下袒免代哭皆如小敛之仪闻丧后四日成服
而朝哭皆如在家之仪道中及至家惟不去冠及上服
被发扱衽徒跣袒括发其馀皆如未成服之仪入门至
殡前北面再拜哭尽哀拜诸尊长又受诸卑幼拜皆哭
尽哀吊宾至即出见之若奔丧者不及殡则先之墓望
墓而哭至墓北面哭尽哀再拜在家丈夫之待之也即
位于墓左妇人墓右皆哭尽哀未成服者去布四脚及
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布衫袒括发于墓东南即本位又哭尽哀复著布四脚
衫拜尊长及受卑幼拜如上仪遂归至家入门去布四
脚及布衫袒括发至灵座前北面哭尽哀馀如未葬之
仪已成服者不袒括发齐衰以下闻丧则为位而哭(古/礼)
(闻父母妻之党及师友知识之丧哭皆有处今寝庙异/制不能如古但闻尊长之丧则为位于正堂卑幼之丧)
(为位于别室而哭之今人皆择曰举哀凡悲哀之至在初/闻其丧闻丧则当哭之何暇择日又举哀挂服皆于僧)
(舍盖以五服年月敕不得于州县公厅内举哀若不在/州县公廨何必就僧舍不于本家盖由今人多忌讳故)
(也/)若奔丧则释去华盛之服装办即行缓速惟所欲既
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至齐衰望乡而哭大功望门而哭小功以下至门而哭
入门始至殡前北向哭尽哀再拜乃易所服之服即本
位又哭尽哀乃见诸尊长及卑幼拜哭如主人仪若不
奔丧则齐衰始闻丧三日中朝夕为位会哭四日之朝
成服又为位会哭大功以下始闻丧为位会哭成服又
为位会哭自是每月朔为位会哭月数既满次月朔为
位会哭遂除服其闻丧至各哭固无常准齐衰以上自
有丧以来亲戚未尝相见者既除服而相见不变服各
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哭尽哀然后叙拜
　　饮食
凡初丧诸子三日不食期九月之丧三不食五月三月
之丧再不食或一不食亲戚邻里必为糜粥以饮食之
尊长勉之强之亦可少食足以充虚续气而已既敛诸
子食粥妻妾及期九月之丧疏食水饮不食菜果五月
三月之丧既葬食肉饮酒不与人乐之父母之丧既虞
卒哭疏食水饮不食菜果小祥食菜果大祥食肉饮酒
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期九月之丧既葬食肉饮酒不与人乐之若有疾虽父
母之丧食肉饮酒疾止复初五十不极毁瘠六十不毁
瘠七十唯衰麻在身饮酒食肉处于内(丧服传斩衰歠/粥朝一溢米夕)
(一溢米既虞疏食水饮既练始食菜果饭素食注二十/两曰溢为米一升二十四分升之一疏犹粗也素犹故)
(也谓复平生时食也间传斩衰三日不食齐衰二日不/食大功三不食小功缌麻再不食士与敛焉则一不食)
(父母之丧既殡食粥齐衰疏食水饮不食菜果大功不/食醯酱小功缌麻不饮醴酒父母之丧既虞卒哭疏食)
(水饮不食菜果期而小祥食菜果又期而大祥有醯酱/中月而禫禫而饮醴酒始饮酒者先饮醴酒始食肉者)
(先食乾肉注不忍𤼵御厚味丧大记祥而食肉期之丧/三不食既葬食肉饮酒九月之丧犹期之丧也食肉饮)
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(酒不与人乐之五月三月之丧亦一不食再不食可也/既葬食肉饮酒不与人乐之叔母世母食肉饮酒今参)
(取其中而用之人食饮多少不同食粥者取饱而已不/为限量凡居丧虽以毁瘠为贵然亦须量力而行之孝)
(经三日而食教民无以死伤生毁不灭性此圣人之政/也灭性谓毁极失志变其常性也曲礼曰居丧之礼毁)
(瘠不形视听不衰注谓其废丧事形谓骨见又曰有疾/则饮酒食肉疾止复初不胜丧乃比于不慈不孝五十)
(不致毁六十不毁七十唯衰麻在身饮酒食肉处于内/注所以养衰老人五十始衰曾子谓子思曰吾执亲之)
(丧也水浆不入口者三日问丧曰亲始死水浆不入口/三日不举火故邻里为之糜粥以饮食之乡里旧俗亲)
(邻有丧以罂贮粥就草土中哺之谓之飧孝粥此乃古/礼之尚存者也杂记曰丧食虽恶必充饥饥而废事非)
(礼也饱而忘哀亦非礼也视不明听不聪行不正不知/哀君子病之故强忍致疾亦非圣人之所许也人或体)
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(羸不能三日不食者量食粥可也粥不能饱者既殡食/粗饭可也疏食水饮不能饱者既葬食菜茹醯酱可也)
(丧大记曰不能食粥羹之以菜可也注谓性不能者可/食饭菜羹彼应食粥也犹可食菜羹况既葬应疏食者)
(至于饼饵亦无伤但勿食肉饮酒斯可矣古人居丧无/敢公然食肉饮酒者汉昌邑王奔昭帝之丧居道上不)
(素食霍光数其罪而废之晋阮籍负才放诞居丧无礼/何曾面质籍于文帝座曰卿败俗之人不可长也因言)
(于帝曰公方以孝治天下而听阮籍以重哀饮酒食肉/于公座宜摈四裔无令污染华夏宋庐陵王义真居武)
(帝忧使左右买鱼肉珍羞于齐内别立厨帐会长史刘/湛入因命臑酒炙车螯湛正色曰公当今不宜有此设)
(义真曰旦甚寒长史事同一家望不为异酒至湛起曰/既不能以礼自处又不能以礼处人隋炀帝为太子居)
(文献皇后丧每朝令进二溢米而私令外取肥肉脯鲊/置竹筒中以蜡闭口衣襆裹而纳之湖南楚王马希声)
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(葬其父武穆王之日犹食鸡臛其官属潘起讥之曰昔/阮籍居丧食蒸肫何代无贤然则五代之时居丧食肉)
(者人犹以为异事是流俗之弊其来甚近也杂记曰有/服人召之食不往大功以下既葬适人人食之其党也)
(食之非其党弗食也丧大记曰大夫父之友食之则食/之矣不避粱肉若有酒醴则辞然则饮酒尤不可也今)
(之士大夫居丧食肉饮酒无异平日又相从宴集腼然/无愧人亦恬不为怪礼俗之坏习以为常悲夫乃至鄙)
(野之人或初丧未敛亲宾则赍酒馔住劳之主人亦自/备酒馔相与饮啜醉饱连日及葬亦如之甚者初丧作)
(乐以娱尸及殡葬则以乐导轜车而号哭随之亦有乘/丧即嫁娶者噫习俗之难变愚夫之难晓乃至此乎凡)
(居父母之丧者大祥之前皆未可食肉饮酒若有疾暂/须食饮疾止亦当复初必若素食不能下咽久而羸惫)
(恐成疾者可以肉汁及脯醢或肉少许助其滋味不可/恣食珍羞盛馔及与人宴乐是则虽被衰麻其实不行)
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(丧也唯五十以上气血既衰必资酒肉扶养者则不/必然耳其居丧听乐及嫁娶者国有正法此不复论)
　　丧次
中门之外择朴陋之室以为丈夫丧次斩衰寝苫枕块
(苫谓藁荐/块谓墼)不脱绖带不与人坐焉非时见乎母也不入
中门既虞寝有席枕木二十七月除服而复寝齐衰寝
有席大功以下异居者既殡可以归其家犹居宿于外
三月而后复寝妇人次于中门之内别室或居殡侧虽
斩衰不寝苫但彻去帷帐衾褥之类华丽者可也男子
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无故不入中门妇人不得辄至男子丧次(丧服传斩衰/居倚庐寝苫)
(枕块寝不脱绖带既虞剪屏柱楣寝有席既练舍外寝/注楣谓之梁柱楣所谓梁闇也舍外寝于中门之外垒)
(墼为之不涂塈所谓垩室也丧大记曰父母之丧居倚/庐不涂寝苫枕块非丧事不言君为庐宫之大夫士䄠)
(之注宫谓围障之也䄠谓不障既葬柱楣涂庐不于显/者君大夫士皆宫之注不于显者不涂见面既练居垩)
(室不与人居既祥黝垩吉祭而复寝齐衰期大功九月/者皆三月不入寝妇人不居庐不寝苫丧父母既葬父)
(不次于子兄不次于弟注谓不就其殡宫为次而居杂/记曰庐垩室之中不与人坐焉非时见乎母也不入门)
(又曰童子不庐问丧曰成圹而归不敢入处室哀亲之/在外也寝苫枕块哀亲之在土也閒传曰父母之丧居)
(倚庐寝苫枕块不脱绖带齐衰之丧居垩室苄剪不纳/大功之丧寝有席小功缌麻床可也父母之丧既虞卒)
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(哭柱楣剪屏苄剪不纳期而小祥居垩室寝有席又期/而大祥居复寝中月而禫禫而床注苄今之蒲苹也开)
(元礼五品以上丧为庐于殡堂东廊下诸子各一庐齐/衰于庐南为垩室俱北户大功于垩室之南张帷小功)
(缌麻于大功之南设床妇人次于西房若殡后施床殡/堂无房者于别室杨垂丧服图设倚庐于东廊下无廊)
(于墙下先以一木横于墙下去墙五尺卧于地为楣即/立五椽于上斜倚东墉以草苫盖之其南北面亦以草)
(屏之向北开门一孝一庐门廉以缞布庐南为垩室以/墼垒三面上至屋如于墙下则亦如偏屋以瓦覆之西)
(向开门其垩室及大功以下幕次不必每人为之共处/可也如此则非富家大第不能备此礼故但择朴陋之)
(室不丹艧黝垩者居之斩衰居一室齐衰居一室可也/若大寒大暑雨湿蚊蚋其羸疾之人有不能堪者听施)
(簟席白毡布褥白帱帐可也晋陈寿遭父丧有疾使婢/丸药客往见之乡党以为贬议坐是沈滞坎轲终身嫌)
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(疑之际不可不慎故男子无事不入中门/妇人不得辄至男子丧次也芐户嫁反)
　　五服制度
斩衰用极粗生布为之不缉衣缝向外裳缝向内裳前
三幅后四幅每幅作□(音/辄)皆屈两边相著空其中负版方
一尺八寸(此尺寸皆/用周尺)在背上缀于领下垂放之辟领方
四寸置于负版两旁各搀负版一寸亦缀于领下衰长
六寸广四寸缀于前衿当心衣长过腰足以掩裳上际
衽用布三尺五寸留上一尺正方不破旁入六寸乃向
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下邪裁之一尺五寸去下畔亦六寸横断之留下一尺
正方以两正方左右相沓缀于衣两旁垂之向下状如
燕尾掩裳旁际冠比衰布稍细广三寸跨顶前后以纸
糊为材上裹以布为三□皆向右纵缝之两头皆在武
下向外反屈之缝于武用麻绳一条从额上约之至顶
后交过前各至耳于武上缀之各垂于颐下结之有子
麻纽为首绖其大一扼左本在下五分去一以为腰绖
两股相交两头结之各存麻本散垂三尺其交结处两
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旁各缀细白绢带系之使不脱又以细绳带系于其上
为父截竹为杖高齐其心本在下著粗麻屦妇人亦用
极粗生布为大袖及长裙布头𢄼恶竹发布盖头粗麻
屦众妾以背子代大袖子为母杖上圆下方亦本在下
布带妇为姑亦缉其衣裳无子麻为绖馀皆如父与舅
馀亲齐衰以布稍粗者为宽袖襕衫稍细者为布四脚
其制如幅巾前缀二大脚后缀二小脚以覆髻自额前
向顶后以大脚系之大暑则屈后小脚于髻前系之谓
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之幞头布带麻屦妇人以布稍细者为背子及裙露髻
生白绢为头𢄼盖头著白屦大功小功缌麻皆用生白
绢为襕衫系黑鞓角带大功以生白绢为四脚妇人以
生白绢为背子及裙大功露髻以生白绢为头𢄼盖头
小功缌麻勿著华采之服而已凡缉者皆向外撚之凡
齐衰以下皆当自制其服而往会丧今人多忌讳皆仰
丧家为之丧家若贫亲戚异居者自制而服之礼也三
年之丧既葬家居非馈祭及见宾客服白布襕衫白布
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四脚白布带麻屦亦可也小祥则除首绖负版及衰大
祥后服皂布衫垂脚黪纱幞头脂皮爁铁或白布裹角
带若重丧未满而遭轻丧则制轻丧之服而哭之月朔
辄为位服而哭之既毕返重服其除之也亦服轻服若
除重丧而轻未除则服轻服以终其馀日(檀弓曰与其/不当物也宁)
(无衰注不当物谓精粗广狭不应法制古者五服皆用/布以升数为别每幅二尺二寸其经以八十缕为一升)
(同服之中升数又有异者焉故间传曰斩衰三升齐衰/四升五升六升大功七升八升九升小功十升十一升)
(十二升缌麻十五升去其半有事其缕无事其布曰缌/盖当时有织此布以供丧用者布之不论升数久矣裴)
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(莒刘岳书仪五服皆用布衣裳上下异制度略相同但/以精粗及无负版衰为异耳然则唐五代之际士大夫)
(家丧服犹如古礼也近世俗多忌讳自非子为父母妇/为舅姑妻为夫妾为君之外莫肯服布有服之者必为)
(尊长所不容众人所讥诮此必不可强此无如之何者/也今且于父母舅姑夫君之服粗存古制度庶几有好)
(礼者犹能行之丧服传曰斩衰裳苴绖杖绞带冠绳缨/菅屦注麻在首在腰皆曰绖首绖象缁布冠之阙项腰)
(绖象大带又有绞带象革带齐衰以下用布传曰斩者/何不缉也苴绖者麻之有蕡者也苴绖大扼左本在下)
(去五分一以为带齐衰之绖斩衰之带也去五分一以/为带大功以下皆以是为差苴竹也削桐也杖各齐其)
(心皆下本杖者何爵也无爵而杖者何担主也非主而/杖者何辅病也童子何以不杖不能病也妇人何以不)
(杖亦不能病也绞带者绳带也冠绳缨条属右缝冠六/升外毕锻而勿灰衰三升菅屦者菅菲也外纳注中人)
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(之枙围九寸担犹假也无爵者假之以杖尊其为主也/属犹著也通屈一条绳为武垂下为缨著之冠也小功)
(以下左缝外毕者冠前后屈而出缝于武也又曰妻为/夫妾为君女子子在室为父布总箭笄髽衰三年注此)
(丧服之异于男子者总束发谓之总者既束其本又束/其末箭笄筱竹也髽露紒也但言衰不言裳妇人不殊)
(裳衰如男子衰下如深衣衰无带下又无衽又曰凡衰/外削幅裳内削幅幅三袧注削犹杀也太古冠布衣布)
(先知为上外杀其幅以便体也后知为下内杀其幅稍/有饰后世圣人易之以此为丧服袧者谓辟两侧空中)
(央也凡裳前三幅又曰若齐裳内衰外注齐缉也凡五/服之衰一斩四缉缉裳者内展之缉衰者外展之又曰)
(负广出于适寸注负在背上者也适辟领也负出于辟/领也负出于辟领外旁一寸又曰适博四寸出于衰注)
(辟领广四寸则与阔中八寸也两之为尺六寸也出于/衰者旁出衰外又曰衰长六寸博四寸注广袤当心也)
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(前有衰后有负版左右有辟领孝子哀戚无所不在又/曰衣带下尺注要也广尺足以掩裳上际也又曰衽二)
(尺有五寸注衽所以掩裳际也上正一尺燕尾二尺五/寸凡用布三尺五寸世俗五服皆不缉非也礼惟斩衰)
(不缉馀衰皆缉必外向所以别其吉服也下俚之家或/不能备此衰裳之制亦可随俗且作粗布宽袖襕衫然)
(冠绖带不可阙也古者妇人衣服相连今不相连故但/随俗作布大袖及裙而已齐衰之服其尊则高祖曾祖)
(父母伯叔父母亲则众子兄弟兄弟之子而世俗皆服/绢是与缌麻无以异也宋次道今之练习礼俗者也余)
(尝问以齐衰所宜服次道曰当服布幞头布襕衫布带/今从之大功以下随俗且用绢为之但以四脚包头帕)
(额别其轻重而已此子思所谓有其礼有其财无其时/君子弗行者也以俟后贤庶谓釐正之耳古者既葬练)
(祥禫皆有受服变而从轻今世俗无受服自成服至大/祥其衰无变故于既葬别为家居之服是亦受服之意)
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(也/)父母之丧不当出若为丧事及有故不得已而出则
乘朴马布裹鞍辔(以代古恶车妇/人以布幕车檐)
　五服年月略(其详见五/服年月次)
　　斩衰三年
子为父(女在/室同)嫡孙为祖承重(谓当为/祖后者)父为嫡长子(亦谓/当为)
(后/者)妇为舅(其夫为祖后者妻亦从服凡/妇服夫党当丧而出则除之)为人后者为所
后父(为父所后袓承/重者亦如之)妻为夫妾为君
　　齐衰三年
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子为母　嫡孙承重祖卒为祖母　母为嫡长子　妇
为姑(其夫为祖后者/妻亦从服祖姑)
　　齐衰杖期
子为嫁母出母报(报为母服其子亦同/若为父后则无服)夫为妻
　　齐衰不杖期
为祖父母(女出嫁/者亦同)为伯叔父母　为兄弟　为众子
为兄弟之子　为嫡孙(亦谓当/为后者)　为姑姊妹女在室(虽/适)
(人无夫与/子者亦同)为人后者为其父母报　女适人者为父母
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(丧服小记未练而出则三年未/练而反则期既练而反则遂之)妾为嫡妻　为夫兄弟
之子　舅姑为嫡妇
　　齐衰五月
为曾祖父母(女出嫁/者亦同)
　　齐衰三月
为高祖父母(女出嫁/者亦同)
　　大功九月
　　　(此谓成人者也凡子年十九至十六为长殇十/五至十二为中殇十一至八岁为下殇应服期)
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　　　(者长殇服大功九月中殇服七月下殇服小功/五月应服大功以下各以次降等不满八岁为)
　　　(无服之殇哭之易月生未三月则不/哭也男子已娶女子许嫁皆不为殇)
为从兄弟　为庶孙　为女姑姊妹兄弟之女适人者
　女适人者　为伯叔父母兄弟妷　为人后者为其
兄弟姑姊妹(凡男为人后女适人者为其私/亲大功以下各降一等准此)　为众子
妇　为兄弟子之妇　为夫之祖父母伯叔父母兄弟
子之妇
　　小功五月
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为从祖祖父母(祖之兄/弟及妻)为兄弟之孙　为从祖父母(父/之)
(从父兄/弟及妻)为从兄弟之子　为从父兄弟之子　为从祖
兄弟姑姊妹　为从祖祖姑(祖之/姊妹)为外祖父母(服问曰/母出则)
(为继母之党服不为其母之党服母死/则为其母之党服不为继母之党服)为舅　为从母
(母之/姊妹)为甥　为夫兄弟之孙　为夫从父兄弟之子
为夫之姑姊妹(在室适/人等)女为兄弟妷之妻　为娣姒归
报　为同异父兄弟姊妹　为兄弟妻　为夫之兄弟
　　缌麻三月
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为三从兄弟　为曾祖之兄弟姊妹服　为祖之从父
兄弟姊妹服　为父之再从兄弟姊妹服　为外孙
为曾孙元孙　为从母之子　为姑之子　为舅之子
　为曾祖兄弟之妻服　为祖从父兄弟之妻服　为
父再从兄弟之妻服　为庶孙之妇　为庶母(父之妾/有子者)
为乳母　为婿　为妻之父母　为夫之曾祖　高祖
父母　为夫之从祖祖兄弟及妻服　为夫之从兄弟
之妻　为从父兄弟子之妇　为夫之外祖父母服
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为夫之从父兄弟子之妇　为父之从父姊(在室适/人等)
为夫之舅及从母　为姊妹子之妇　为甥之妇
　　成服
大敛之明日(曲礼曰生与来日死与往日郑曰与数也/生数来日谓成服杖以死来日数也死数)
(往日谓殡敛以死日数也今人/大敛即成服是无袒括发也)五服之人各服其服入
就位然后朝夕奠
　　夕奠
自成服之后朝夕设奠朝奠日出夕奠逮日(阴阳交接/庶几通之)
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如平日朝餔之食加酒果(事死如/事生)月朔则设馔(古谓之/殷奠然)
(亦不可盛于时祭之馈遇麦/禾黍稻熟荐新亦如朔奠)皆褰帷幔(杂记曰朝夕哭/不帷注缘孝子)
(心欲见殡肂也既出则施其㧁鬼/神尚幽闇也肂以二切㧁克盍切)用素器(以主人有哀/素之心也)
执事者具新馔于阼阶东(无阼阶则但在/灵座东南可也)主人以下各
服其服入就位尊长坐哭卑幼立哭祝帅执事者盥手
彻旧馔置座西南乃设新馔于灵座前止哭祝洗盏斟
酒奠之复位卑幼皆再拜哭尽哀归次夕奠将至然后
彻朝奠朝奠之将至然后彻夕奠各用罩子(若天暑恐/臭败则设)
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(馔如食顷去之止/留茶酒果仍罩之)
　
　
　
　
　
　
　
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　书仪卷六