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书仪-宋-司马光卷五

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钦定四库全书
　书仪卷五
　　　　　　　　　　　　宋　司马光　撰
　丧仪一
　　初终(病甚/附)
疾病(谓疾甚/时也)迁居正寝内外安静以俟气绝(諠哗奔走/固病者所)
(恶也悲哀哭泣伤病者心叫呼撼捽尤为不可使病者/惊怛摇顿而死皆未免为不终天年故不若安恬静默)
(以待其气息自/尽为最善也)男子不绝于妇人之手妇人不绝于男
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子之手(春秋书公薧于路寝礼之正也士丧礼死于适/室注正寝之室也曾子且死犹易箦曰吾得正)
(而毙焉斯可矣近世孙宣公临薨迁于外寝盖君子慎/终不得不尔也凡男子疾病妇人侍疾者虽至亲当处)
(数步之外妇人疾病男子亦/然此所谓能以礼自终也)既绝诸子啼兄弟亲戚侍
者皆哭各尽哀止哭(开元礼于此下即言男女易服布/素及坐哭之位按丧大记惟哭先)
(复复然后行死事复者返也孝子之心犹冀其复/生也又布素之服非始死所有今并系之复后)
　　复(立丧主护/丧等附)
侍者一人以死者之上服(按杂记丧大记复衣诸侯以/衮夫人以揄狄内子以鞠衣)
(今从开元礼上服者有官则公服无官则襕/衫或衫妇人以大袖或背子皆常经衣者)左执领右
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执腰就寝庭之南北面招以衣呼曰某人复(丧大记曰/凡复者男)
(子称名妇人称字今但称/官封或依常时所称可也)凡三呼毕卷衣入复于尸上
(复者招魂复魄也檀弓曰复尽爱之道有祷祠之心焉/望反诸幽求诸鬼神之道也北面求诸幽之义也士丧)
(礼复者一人以爵弁服簪裳于衣左何之扱领于带升/自前东荣中屋北面招以衣曰皋某复三降衣于前受)
(用箧升自阼阶以衣尸复者降自后西荣簪连也皋长/声也降衣下之也受者受之于庭也衣尸者复之若得)
(魂返之也降因彻西北扉开元礼亦仿此今升/屋而号虑其惊众故但就寝庭之南面而已)然后行
死事立丧主(凡主人当以长子为之无长子则长孙承/重奔丧曰凡丧父在父为主注与宾客为)
(礼宜使尊者又曰父没兄弟同居各主其丧注各为妻/子之丧为主也又曰亲同长者主之郑康成曰昆弟之)
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(丧宗子主之又曰不同亲者主之注从父昆弟之丧也/杂记曰姑姊妹其夫死而夫党无兄弟使夫之族人主)
(丧妻之党虽亲弗主夫若无族矣则前后家东西家无/有则里尹主之伯高死于卫赴于孔子孔子曰夫由赐)
(也见我哭诸赐氏遂命子贡为之主曰为尔哭也来者/拜之丧大记曰丧有无后无无主若子孙有丧而祖父)
(主之子孙执/丧祖父拜宾)主妇(孔颖达檀弓啜主人主妇正义曰主/人亡者之子主妇亡者之妻若亡者)
(无妻及母之丧则以/主人之妻为主妇)护丧(以家长或子孙能干事知礼/者一人为之凡丧事皆禀焉)
(若主人未成服不出则代主人受吊拜宾及受赙襚/古礼初丧主人常在尸侧惟君命出出而遇宾则拜)司
书(以子弟或吏人能书札/者为之掌纠书疏之事)司货(以子弟或吏仆可委信/者为之掌纠货贿之事)
(置册以谨其出入亲宾有赙禭则书于/别册收之以待丧用其衣服不以袭敛)
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　　易服
既复妻子妇妾皆去冠及上服(上服谓衫带/背子之类)被发男子
扱上衽(谓插衣前/襟之类)徒跣妇人不徒跣男子为人后者为
本生父母及女子已嫁者皆不被发徒跣但去冠及上
服凡齐衰以下内外有服亲及在丧侧给事者皆释去
华盛之服(谓锦绣绯红金/玉珠翠之类)著素淡之衣(问丧亲始死笄/纚徒跣扱上衽)
(注亲始死去冠二日先去笄纚括发也上衽深衣之裳/前开元礼初终男子易以白布衣披发徒跣妇人易以)
(青缣衣披发不徒跣为人后者为本生父母素冠不徒/跣女子已嫁者髽齐衰以下丈夫素冠妇人去首饰内)
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(外皆素服按笄纚今人平日所不服被发尤哀毁无容/故从开元礼然白布青缣衣素冠素服皆非始死所能)
(办故但释去华盛之服本应三年丧者则去冠及上服/期丧以下士大夫帽子皂衫青黄勒帛庶人不改常服)
(礼男子括发妇人多髽故于始死时期丧以下但去首/饰易华盛之服而已世俗多忌讳或为父则被左发母)
(则被右发舅则被后左姑则/被后右皆非礼宜全被之)
　　讣告(讣音/赴)
护丧司书为之发书讣告于亲戚及僚友(檀弓曰父兄/命赴者然则)
(主人不自赴也若无护丧及司书则主人自赴亲戚不/赴僚友刘岳书仪卒哭然后𤼵外人书疏盖以哀痛方)
(深不暇与人通问故也然问候庆贺之书居丧诚不当/𤼵必若有事不获已须至有闻于人者虽未卒哭岂可)
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(以不/发也)
　　沐浴　　饭含　　袭(始死之奠/哭泣附)
将沐浴则以帷障卧内侍者设床于尸所卧床前纵置
之施箦席簟枕不施毡褥(古者疾病废床人生在地去/床庶其生气反也将沐浴则)
(复迁尸于床矣故丧大记曰始死迁尸于床幠用敛衾/去死衣或遇暑月则君设大槃大夫设夷槃实以冰士)
(无冰则并瓦槃实以水置于床下以寒尸今人既死乃/卧尸于地讹也古者沐浴及饭含皆在牖下今室堂与)
(古异制故于所卧床前置之以从宜也古者沐浴设床/袒箦袒箦者去席盖水便也今籍以簟不设毡褥亦于)
(沐浴/便)迁尸于床上南首覆之以衾(礼运曰死者北首谓/葬时也自沐浴至殡)
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(古亦南首惟/朝庙北首)侍者握坎于屏处洁地(士丧礼甸人掘坎/于阶间少西今以)
(孝子之心不忍朝夕见亲爪发/及沐浴之具故掘坎于屏处)陈袭衣裳于堂前东北
藉以席西领南上幅巾一(古者死人不冠但以帛裹其/首谓之掩士丧礼掩练帛广)
(终幅长五尺析其末注掩裹首也析其末谓将结于颐/下又还结于项中盖以袭敛主于保护肌体贵于柔软)
(紧实冠则磊块难安况今幞头以铁为脚长三尺而帽/用漆纱为之上有虚檐置于棺中何由安帖莫若袭以)
(常服上加幅巾深衣大带及屐既合于古又便于事幅/巾所以代掩也其制如今之煖帽深衣带屐自有制度)
(若无深衣带屐止用衫勒帛鞋亦得其幞/头公服腰带靴笏俟葬时置于棺上可也)充耳二用白
矿(以绵为之如枣/核大用塞耳中)幎目一用帛方尺二寸(所以覆/面者也)握手
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用帛长尺二寸广五寸(所以裹/手者也)深衣大带屐若襚衣有
馀则继陈而不用(谓亲戚以衣服来襚者继陈于袭衣/之下而不用以袭也多陈之为荣少)
(纳之/为贵)又陈饭含沐浴之具于堂前西壁下南上钱三实
于小箱(檀弓曰古者饭用米贝弗忍虚也饭用贝今用/钱犹古用贝也古礼诸侯饭七贝大夫五士三)
(大夫以上仍有珠玉钱多既不足贵又口所不/容珠玉则更为盗贼之招故但用三钱而已)米二升
实于碗(古者诸侯饭用粱大夫用稷士用稻今但用乡/土所生平日所食之米可也古升小故用四升)
(今升大故/用二升)沐巾一浴巾二设于䈂(浴巾二上下/体各异也)栉置于
卓子上侍者汲新水淅米令精复实于碗侍者以沐浴
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汤入主人以下皆出立于帷外北面(以其裸裎子孙/不可在侧故也)侍
者沐发栉之晞之以巾撮为髻举衾而浴(亦为其裸裎/故举衾以障)
(之/)拭之以二巾剪爪如平时其沐浴馀衣及巾栉皆弃
于坎遂筑而实之侍者别设袭床施荐席毡褥枕如平
时先置大带深衣袍袄汗衫裤袜勒帛里肚之类于其
上遂举以入置浴床之西迁尸于其上悉去病时衣及
复衣易以新衣但未著幅巾深衣屐移置堂中间(郑注/丧大)
(记曰正尸谓迁尸于牖下南首也今室堂既异/于古故置堂中间取其容男女夹床哭位也)卑幼则
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各于其室中间(自馀应在堂/者并仿此)执事者置脯醢酒于卓(曾/子)
(问始死之奠其馀阁也欤注不容改新也古人常畜脯/醢故始死未暇别具馔但用脯醢而已今人或无脯醢)
(但中见有食物一两种并酒可也凡奠除酒器之外尽/用素器不用金银棱裹之物以生人有哀素之心故也)
升自阼阶祝盥手洗盏斟酒奠于尸东当腢巾之(腢肩/头也)
(士丧礼复者降楔齿缀足即奠脯醢醴酒于尸东郑注/鬼神无象设奠以凭依之开元礼五品以上如士丧礼)
(六品以下含而后奠今不以官品高下沐浴正尸然后/设奠于事为宜奠谓斟酒奉至卓上而不酹也主人虞)
(祭然后亲奠酹巾者以辟尘绳凡无两阶者止以/阶之东偏为阼阶西偏为西阶祝选亲戚为之)主人
坐于床东奠北众男应服三年者坐其下皆西向南上
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藉以稿同姓男子应服期者坐其后大功以下又以次
坐其后皆西向南上尊行坐于北壁下南向西上藉以
席荐各以服重轻昭穆长幼为叙主妇及众妇女坐于
床西藉以稿同姓女子应服期以下坐于其后尊行坐
于床西北壁下南向东上藉以席荐亦各以服重轻昭
穆长幼为叙如男子之仪妾婢立于妇女之后(妇以夫/之长幼)
(为叙不以/身之长幼)异姓之亲丈夫坐于帷外之东北向西上(此/非)
(沐浴之帏谓设帷于堂/里所以别内外者也)妇人坐于帷内之西北向东上
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皆藉以席有服者在前无服者在后各以尊卑长幼为
叙若内丧(谓妇人/之丧)则同姓丈夫尊卑坐于帷外之东北
向西上异姓丈夫坐于帷外之西北向东上(士丧礼主/人入坐于)
(床东众主人在其后西面妇人侠床东面郑注众主人/庶昆弟也妇人谓妻妾子姓也亦嫡妻在前又曰亲者)
(在室注谓大功以上父兄姑姊子侄在此者又曰众妇/人户外北面众兄弟堂下北面注众妇人众兄弟小功)
(以下丧大记曰既正尸子坐于东方卿大夫父兄子姓/立于东方有司庶士哭于堂下北面夫人坐于西方内)
(命妇姑姊妹子姓立于西方外命妇率外宗哭于堂上/北面注世妇为内命妇卿大夫之妻为外命妇外宗姑)
(姊妹之女又曰大夫之丧有命夫命妇则坐无则皆立/士之丧皆坐开元礼主人坐于床东众主人在其后兄)
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(弟之子以下又在其后俱西面南上妻坐于床西妾及/女子在妻之后兄弟之女以下又在其后俱东面南上)
(藉稿坐内外之际南北隔以行帷祖父以下于帷东北/壁下南面西上祖母以下于帷西北壁下南面东上皆)
(舒席坐外姻丈夫于户外之东北面西上妇人于主妇/西南面东上皆舒席坐若内丧则尊行丈夫外亲丈夫)
(席位于前堂若户外之左右皆南面宗亲户东西上外/亲户西东上凡丧位皆以服精粗为序今堂室异制难)
(云如古但仿开元礼为哭位古者诸侯卿大夫于其宗/族有君臣之义故其臣不敢坐于君侧今但依士礼婢)
(妾之外皆坐哭寒月老病之人有不堪稿及单席者三/年之丧听坐稿荐期丧以下听加白毡于席上可也或)
(堂宇狭隘五服不能各为一列则/轻服次重服之下绝席以别之)自既复之后男女哭
擗无数(古者哭有擗踊擗拊心也踊跃也问丧曰恻怛/之心痛疾之意悲哀志满气盛故袒而踊之所)
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(以动体安心下气也妇人不宜袒故𤼵胸击心爵踊殷/殷田田如坏墙然悲哀痛疾之至也注爵踊踊不绝地)
(也曾申问于曾子曰哭父母有常声乎/曰中路婴儿失其母焉何常声之有)至是始就位而
哭尽哀止(三年之丧夜则寝于尸旁藉稿枕块羸病者/藉以草荐可也期丧以下寝于侧近男女异)
(室外亲归/其家可也)主人出左袒自面前扱于腰之右盥手洗盏
执箱以入侍者一人插匙于米碗执以从置于尸西又
一人执巾以从彻枕以巾覆面(恐饭之遗/落米也)主人就尸东
由足而西床上坐东面举巾以匙抄米实于尸口之右
并实一钱又于左于中亦如之主人袭(谓袭所袒/之衣也)复位
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侍者加幅巾充耳设幎目纳屐乃袭深衣结大带设握
手覆以衾
　　铭旌
铭旌以绛帛为之广终幅三品以上长九尺五品以上
八尺六品以下七尺书曰某官某公之柩(官卑曰某君/某妻曰某封)
(邑某氏皆无官封/即随其生时所称)以竹为杠长准铭旌置屋西阶上(士/丧)
(礼为铭各以其物亡则以缁长半幅赪末长终幅广二/寸书铭于末日某氏某之柩注无旗不命之士也末为)
(饰也又曰竹杠长三尺置于宇西阶上注杠铭橦也檀/弓曰铭明旌也以死者为不可别已故以其旗识之开)
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(元礼杠之长准其绛王公以下杠为龙/首仍韬杠丧葬令铭旌长各有尺数)
　　魂帛(影斋/僧附)
魂帛结白绢为之设椸于尸南覆以帕置倚卓其前置
魂帛于倚上设香炉杯注酒果于卓子上是为灵座倚
铭旌于倚左侍者朝夕设栉颒奉养之具皆如平生俟
葬毕有祠板则埋魂帛洁地(士丧礼重木刋凿之甸人/置重于中庭三分庭一在)
(南注木也县物焉曰重刋斲治凿之为县簪孔也又曰/夏祝鬻馀饭用二鬲于西墙下注鬻馀饭以饭尸馀米)
(为粥也又曰羃用疏布久之系用靲县于重羃用苇席/北面左衽带用靲贺之结于后注久谓盖塞鬲口也靲)
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(竹䈼也以席覆重辟屈而反两端交于后左衽西端在/上贺加也又曰祝取铭旌置于重檀弓曰重主道也注)
(始死未作主以重主其神也士丧礼将葬甸人抗重出/自道道左倚之杂记重既虞而埋之注就所倚处埋之)
(开元礼重木仿此今国家亦用之丧葬令诸重一品柱/鬲六五品以上四六品已下亦然士民之家未尝识也)
(皆用魂帛魂帛亦主道也礼大夫无主者束帛依神今/且从俗贵其简易然世俗或用冠帽衣屐装饰如人状)
(此尤鄙俚不可从也又世俗皆画影置于魂帛之后男/子生时有画像用之犹无所谓至于妇人生时深居闺)
(闼出则乘辎軿拥蔽其面既死岂可使画工直入深室/揭掩面之帛执笔望相画其容貌此殊为非礼勿可用)
(也又世俗信浮屠诳诱于始死及七七日百日期年再/期除丧饭僧设道场或作水陆大会写经造像修建塔)
(庙云为此者灭弥天罪恶必生天堂受种种快乐不为/者必入地狱剉烧舂磨受无边波吒之苦殊不知人生)
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(含气血知痛痒或剪爪剃发从而烧斫之已不知苦况/于死者形神相离形则入于黄壤腐朽消灭与木石等)
(神则飘若风火不知何之假使剉烧舂磨岂复知之且/浮屠所谓天堂地狱者计亦以劝善而惩恶也苟不以)
(至公行之虽鬼可得而治乎是以唐卢州刺史李丹与/妹书曰天堂无则已有则君子登地狱无则已有则小)
(人入世人亲死而祷浮屠是不以其亲为君子而为积/恶有罪之小人也何待其亲之不厚哉就使其亲实积)
(恶有罪岂赂浮屠所能免乎此则中智所共知而举世/滔滔而信奉之何其易惑难晓也甚者至有倾家破产)
(然后已与其如此曷若早卖田营基而葬之乎彼天堂/地狱若果有之当与天地俱生自佛法未入中国之前)
(人死而复生者亦有之矣何故无一人误入地狱见阎/罗等十王者耶不学者固不足与言读书知古者亦可)
(以少/悟矣)
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　　吊酹赙襚
凡吊人者必易去华盛之服(丧大记小敛奠吊者袭裘/加武带绖与主人拾踊孔)
(子羔裘玄冠不以吊子游吊人袭裘带绖而入古者吊/服有绖唐人犹著白衫今人无吊服故但易去华盛之)
(服亦不当著公服若入/酹则须具公服靴笏也)作名纸右卷之系以线题其阴
面(凡名纸吉者左卷之题阳面凶/者反卷之阳面在左阴面在右)曰某郡姓名慰同州
之人则但云同郡皆不著官职先使人通之主人未成
服则护丧为之出见宾曰窃闻某人薨没(尊官则云薨/没或云捐馆)
(卑官则云倾逝少年/则曰夭没后书仿此)如何不淑因再拜护丧答拜曰孤
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某遭此凶祸蒙慰问(若有赙襚/则并言之)以未成服不敢出见不
胜哀感使某拜又再拜(此为子孙被发徒跣者不出其/馀皆出丧大记曰未小敛大夫)
(为君命士为大夫出主人/升降未敢由阼阶礼也)宾答拜自馀如常仪其所赙
襚者则先遣人以书致之(书仪/在后)然后往吊既吊而致之
亦可也(诗云凡民有丧匍匐救之故古有含襚赗赙之/礼珠玉曰含衣衾曰襚车马曰赗货财曰赙皆)
(所以矜恤丧家助其敛葬也今人皆送纸钱增作诸伪/物焚为厌烬何益丧家不若复赙襚之礼既不珠玉则)
(含礼可废又今人亦无以车马助丧者则赗礼亦不必/存也凡金帛钱谷之类皆可谓之货财其多少之数则)
(无常准系其家之贫富亲之远近情之厚薄自片衣尺/帛百钱斗粟以上皆可行之胜于无也孔子遇旧馆人)
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(之丧入而哭之哀出使子贡脱骖而赙之曰予恶夫涕/之无从也盖君子行礼情与物必相副苟吊哭虽哀而)
(无赙襚以将之亦君子所耻也前汉王丹友人丧亲河/南太守陈遵为护丧事赙助甚丰丹乃怀缣一疋陈之)
(于主人前曰如丹此缣出自机杼遵闻而有惭色然则/物丰而诚不副亦君子所不为也古记曰不以靡没礼)
(不以菲废礼此之谓也昔子硕欲以赙布之馀具祭器/子柳不可曰君子不家于丧请班诸兄弟之贫者然则)
(为人之子孙者岂可幸其亲之丧以利其家耶彼为祭/器且不可况实囊橐增产业乎故当使司货别置册收)
(之古者袒而读赗宾致命将行主人之使又读赗所以/存录之今宜俟其人至则司货以册示之知其得达于)
(主人也其物专供丧用/其馀则班诸戚之贫者)凡赙襚之物执事者必先执之
北面白尸柩(杂记曰凡将命乡殡将命盖含襚赗赙/主为死者故也若已葬则白于灵座)然
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后白主人次白护丧以授司货书于别册而藏以待丧
用其同族有服之亲赙襚之物不白主人以通财故也
若主人已成服则衰绖杖哭而(礼受吊不迎/宾而送之)宾进吊主
人曰某罪逆深重祸延某亲蒙赐慰问不胜哀感稽颡
而后拜(稽颡谓以头触地若非/三年之丧则拜后稽颡)宾答拜(自非亲戚虽平/日受拜至是须)
(宾主/相拜)主人置杖坐兀子不设坐褥或设白褥茶汤至则
不执托子宾退释杖而送之(此皆俗礼然亦表/哀素之心故从之)其非三
年之丧未成服则小帽勒帛既成服则服其服而出辞
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云私门不幸某亲丧亡蒙赐慰问不胜哀感拜而后稽
颡馀皆如常仪凡吊人者必有戚容(曲礼临丧不笑入/临不翔檀弓曰行)
(吊之日不饮酒食肉孔子于是日哭则不歌又食于丧/者之侧未尝饱也若在丧者谈笑谐谑岂吊人之道耶)
若宾与亡者为执友则入酹(妇人非亲友及与其子为/执友尝升堂拜母者则不)
(入/酹)名纸既通丧家于灵座前炷香浇茶斟酒设席褥家
人皆哭若主人未成服则护丧出延宾曰孤某须矣宾
入至灵前哭尽哀(古礼吊人无不哭者世人皆以无涕/为伪哭故耻之吊酹多不哭人之性)
(自有少涕泪者不可必责于人孔子吊于旧馆而出涕/亦鲜矣若知生而不知死勿哭可也若亲戚朋友死安)
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(可以不/哭哉)乃焚香再拜跪酹茶酒俯伏兴再拜主人披发
徒跣扱上衽自椸左哭而出宾东向吊主人西向稽颡
再拜(秦穆公吊公子重耳重耳稽颡不拜以未为后是/故不成拜今人众子皆拜非礼也然恐难顿改)
宾答拜主人兴进谢曰某罪逆深重祸延某亲蒙赐沃
酹不胜哀感又再拜宾答拜宾主相向哭尽哀宾先止
宽释主人曰修短有命痛毒奈何望抑损孝思俯从礼
制(主人官尊/则云伏望)揖而出主人不送哭而反护丧为之送宾
若主人已成服则自出受吊毕若宾请入酹则主人命
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炷香斟茶酒于灵座前家人皆哭主人揖宾遂导宾哭
而入宾亦哭而入至灵座前主人立于宾东北向立哭
宾酹如上仪酹毕主人西向谢宾曰已辱临吊重烦沃
酹不胜哀感稽颡再拜宾答拜相向哭宽释如上仪宾
出主人送至听事如常仪自有三年之丧则不出吊人
(为其以人之亲/忘己之亲故也)期丧十一月以后可以出吊如有服而
将往哭之则服其服而往(谓有服之亲死而往哭之非/吊也服其服谓服新死者之)
(服也事见杂记檀弓曰有殡闻远兄弟之丧虽缌必往/非兄弟虽邻不往若执友死虽齐衰亦可以往哭曾子)
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(之哭子/张是也)凡吊及送丧葬者必助其丧事而勿扰也(助谓/问其)
(所乏分导营办贫者为之执綍/负土之类扰谓受其饮食财货)
　　小敛
厥明陈小敛衣于堂东北下以席(凡敛葬者孝子爱亲/之肌体不欲使为物)
(所毁伤故裹之衣衾盛于棺椁深藏之于地下檀弓曰/丧三日而殡凡附于身者必诚必信勿之有悔焉耳矣)
(三月而葬凡附于棺者必诚必信勿之有悔焉耳矣古/者死之明日小敛又明日大敛颠倒衣裳使之正方束)
(以绞衾韬以衾冒皆所以保其肌体也今世俗有袭而/无大小敛所阙多矣然古者士袭衣三称大夫五称诸)
(侯七称公九称小敛尊卑通用十九称大敛士三十称/大夫五十称君百称此非贫者所办也今从简易袭用)
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(衣一称小大敛则据死者所有之衣及亲友所襚之衣/随宜用之若衣多不必尽用也夏后氏敛用昏商人敛)
(用日中周人敛用日出/今事办则敛不拘何时)设桌子于阼阶东用置馔及杯
注于其上羃之以巾(古者小敛之奠用牲今人所难办/但如待宾客之食品味稍多于始)
(死之奠/则可也)设盥盆二帨巾各二于馔(其东有台祝所盥其/西无台执事者所盥)
(中各/有架)　别以桌子设洁涤盆新拭巾于其东(所以洗盏/拭盏自此)
(至遣奠/皆同)具括发麻免布及髽麻(古者主人素冠环绖视/小敛既而男子括发妇)
(人髽皆有首绖腰绖始死去冠二日去笄纚括发男子/括发以麻妇人髽带麻髽者去纚为紒也南宫绦之妻)
(之姑之丧夫子诲之髽榛以为笄长尺而总八寸丧服/小记恶笄终丧今恐仓卒未能具冠绖故于小敛讫男)
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(子妇人皆收发为髻先用麻绳撮髻又以布为头𢄼斩/衰者括发纽麻为绳齐衰以下至同五世祖者皆免列)
(布或缝绢广寸妇人髽亦纽麻为绳齐衰以下亦用布/绢为免皆如幧头之制自项向前交于额上郤绕髻如)
(著幧头也为母虽齐衰亦用麻妇人恶笄当用镪钗或/竹木骨角为簪至于镮钏之类用金银者居丧尽当去)
(之/)设小敛床施荐席毡褥于西阶之西执事者铺绞(绞/以)
(细布或绢为之一幅析为三铺横三于下纵一于上横/者足以周身相结纵者上足以掩首下足以掩足古者)
(折其末使可结然布强而阔难结/不若于两端各缀二绢带则𦂳急)复衾小敛衣于床或
颠或倒取方而已(敛时平铺其衣不复穿袖又去枕舒/绢或叠衣藉首卷其两端夹首两旁)
(以补肩上空虚之处又卷衣以夹两胫然后以馀衣掩/尸裹之以衾末掩其面盖孝子犹俟其复生欲时见其)
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(面故也及将大敛则并掩首裹之束之以绞/使其形正方适足满棺铺时即依此次叙)上衣不倒
(上衣谓公服襕/衫之类故尊之)执事者举床自西阶升堂设于中间袭
状之南(古者小敛席于户内设床第于两楹之间既敛/移于堂今堂室之制异于古且从简易故小敛)
(亦于/中间)乃迁袭奠卓子(下/阙)
　　棺椁(原本全文俱阙/)
　　大敛殡
(原本上/文阙)即又揣其空缺之处卷衣塞之务令充实不可
摇动慎勿以金玉珍玩置棺中启盗贼心收衾先掩足
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次掩首次掩左次掩右令棺中平满主人主妇凭哭尽
哀妇人退入幕下然后召匠加盖下钉彻小敛床役者
累墼涂殡讫祝取铭旌设跗立于宾东(跗杠足也其/制如人衣架)复
设灵座于故处主人以下皆复位如故凡动尸举柩主
人以下哭擗无算(曲礼在床曰尸在棺曰柩若无护丧/则主人当辍哭亲视殡敛务令安固)
(不可但/哭而已)祝帅执事者盥手举新馔自阼阶升置灵座前
祝焚香洗盏斟酒奠之卑幼再拜哭皆如小敛奠之仪
(士丧礼卒涂祝取铭置于肂主人复位踊袭注为铭设/跗树之肂东又曰乃奠烛升自阼阶祝执巾席从设于)
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(奥东面注自是不复奠于尸室中西南隅谓之奥既夕/记燕养馈羞汤沐之馈如生日注燕养所用供养也馈)
(朝夕食也羞四时之珍异孝子不忍一日废其事亲之/礼于下室日设之如生也又曰朔月若荐新则不馈于)
(下室注以殷奠有黍稷也开元礼三品以上将奠执巾/几席者升自阼阶入设于室之西南隅东面赞者以馔)
(升入室西面设于席前六品以下设于灵座前席殡于/外者施盖讫设大敛之奠于殡东既殡设灵座于下室)
(西间东向施床几案屏障服饰以时上膳羞及汤沐皆/如平生下室者谓燕寝无下室则设灵座于殡东按古)
(者室中牖在西户在东故设神座于西南隅东面得其/宜也今士大夫家既不可殡于听事则正室之外别无)
(燕寝又朝夕之奠何尝不用饭而更设灵座于下室西/间东向两处馈奠甚无谓也又灵座若在殡而奠于殡)
(东亦无礼也今但设奠/于灵座前庶从简易)主人以下各归其次留妇人两
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人守殡共止代哭者
　
　
　
　
　
　
　
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　书仪卷五