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钦定四库全书
诗经稗疏卷二
汉阳王夫之撰
小雅
苹 唐文宗问宰相苹是何草李珏曰臣按尔雅苹是
藾萧文宗曰朕看毛诗疏叶圆而花正白丛生野中似
非藾萧然文宗李珏要未审知其为何草也陆玑疏云
青白色茎似箸抑与文宗之说又别以义考之当求之
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鹿食九草之中故李时珍本草谓是皤蒿皤蒿一名曰
蒿乃蒌蒿之陆生者也然蒌蒿叶长而花黄亦与疏异
九草中唯荠苨叶如杏叶开花如碗子正白俗谓之杏
叶沙蔘则与疏正合其名苹者古今称谓之殊也以此
推之食野之芩亦当是水芹芩芹音相近耳要以不出
九草之中为正若夏小正云七月苹秀苹也者又马帚
也则尔雅所谓荓者乃今之地肤子草亦苹荓传讹之
差大扺汉人传书多承口授故音相近而字遂无择以
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理事求之斯可为折衷尔
鵻 说文鵻祝鸠也音思允切春秋传祝鸠氏司徒也
杜预解曰祝鸠鹪鸠也鹪鸠孝故为司徒方言鵴鸠大
者谓之鳻鸠小者谓之𪁛鸠梁宋之间谓之鹪鸠则祝
鸠鹪鸠一鳻鸠耳鳻斑音相近今俗书作斑鸠古者老
人杖首刻此鸠取其不噎有祝噎孝养之义故谓之祝
鸠而四牡以兴将父之思嘉鱼以兴燕又之养其鸟似
鸣鸠而不善鸣斑而梨花点方春尚小则绿褐色或谓
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之黄褐侯掌禹锡曰黄褐侯秋化斑鸠黄褐青鵻也然
则在春为鵻在秋为祝鸠名随形异而实一鸟也集传
曰鵻夫不鹁鸠也则沿旧注音鵻为隹遂以尔雅
隹其夫不当此之鵻误矣夫不者䳕鸠也其色白故
身之白者名为白浮鸠刘宋童谣所谓可怜白浮鸠枉
杀檀江州也其名隹其不名为隹况名为鵻鵻隹异音
鵻与隹其异名槩而一之则失其实矣
湑酤 毛传曰湑莤也以薮曰湑酤一宿酒也埤苍曰
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湑滑美貌盖酒经泲莤则清滑而美始成之酤则滓浊
而薄今粤西人造酒始成即煮饮之色如泔盖所谓酤
也人家所酿澄滤而清者所谓湑也无酒酤我者言不
得美酒而聊饮未莤之浊醪也集传则云酤买也酤酒
市脯小人之食而可登之尊斝乎
象弭 毛传曰弓反末也所以解紒也按许慎说弓无
缘可以解辔纷者尔雅曰有缘者谓之弓无缘者谓之
弭郭璞注云缘者缠缴之即今之宛转也弭今之角弓
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也盖弓与弭其制不同以丝缠其体而梢大若今大梢
弓者谓之弓见角于面而不用丝缠梢枝锐出末反向
外若今之镇江圈弓者谓之弭今圈弓有缘而大梢弓
或反无缘与古不同古人利弭之小梢以解六辔之纷
结因去其体之缘便滑泽而不罥后人则随意缘之抑
或不缘以从简略耳要之弭者角弓不缠之名非但指
其梢而言故春秋传曰左执鞭弭弓梢非可执者亦言
执角弓耳杜预解曰弓末无缘于末之上脱一反字义
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遂不顺刘熙乃曰弓末曰箫又谓之弭以骨为之则竟
以弭为弓梢不知此之言象弭者偶纪其梢之饰而梢
非即弭集传云象弭以象角饰弓梢亦承刘熙之误使
云以象骨饰弭梢斯得矣凡饰器者皆象牙而言骨者
象之牙出吻外非咀齧之用故古者谓之骨而不谓之
牙
旂 旐 旆 鸟章 凡旗帜之属有縿有旒者为常
为旂如今之镶边大旗是也杂帛为物通帛为旃其制
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皆方通帛者数幅一色如今五方大旗是也杂帛者每
幅色相间如今五色大旗之类是也广充幅长八尺为
旐下以他帛继而裁以燕尾为旆其制狭而长如今之
高招是也旗旟旞旌皆如旆而竿首各有所注因以所
注者为别注之以熊虎之皮为旗曲礼所谓载虎皮载
貔貅是也注之以合剥鸟隼之皮毛为旟曲礼所谓载
飞鸿载鸣鸢是也注龟龙之甲皮为旐注革鸟而全其
羽为旞析其羽为旌韩诗外传所谓赤羽如日白羽如
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月是也今皆不存此制唯旌首或以旄牛尾为之幢旒
则与尔雅注旄首曰旌之说合尔而他则未有注也常
旂物旃广大而方以备美容为文旌旐旟旗旞狭小而
长以便戎车为武旌周礼九旗及尔雅说文皆吻合而
可徵也唯考工记言旟旐有斿为异旐施燕尾则为旆
其无斿可知虽或有斿必细
多岐若如考工记或四
或七则三方不相称矣考工乃先代之书非尽周制则
实异而名偶同耳毛传曰错草鸟为章白旆继旐者也
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于义甚明郑氏始误以鸟章为衣饰及交龙为旂龟龙
为旐之画饰俱非古制集传乃引曲礼前朱鸟后玄武
左青龙右白虎以附会之与郑氏礼记注四兽为军陈
之说相左欲以后世之画旗概西周之鸟章未见其可
也且使如四方四兽之说则南仲所将不应独缺右部
而采芑唯有前军六月唯左后二军皆于事理不合曲
礼四兽不言载唯虎皮貔貅飞鸿鸣鸢言载不言绘唯
招摇为旗似与今之七星高招相肖盖旗以示众画鸟
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兽为识而风飐雨濡或舒或卷则文乱而不可辨徒增
荧眩不如注羽竿者之易于察识作三军之目也古人
立制质而利用类如此非后代所及也
在宗载考 集传谓夜饮必于宗室盖路寝之属以实
考之非也郑笺云丰草喻同姓诸侯也夜饮之礼在宗
室燕同姓诸侯宗室者宗子之室也按燕以成礼必有
恒所唯诸侯燕大夫则于寝大夫卑以臣礼畜之也公
食大夫之来聘者则于庙以宾礼待之也天子之待诸
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侯觐则设斧扆于户牖之间侯氏肉袒在庙门之东受
觐于庙者诸侯尊不纯以臣礼莅之也见于庙而燕亦
于庙则嫌于纯乎宾若改燕于寝则嫌于纯乎臣故于
同姓诸侯燕之于宗子之庙臣礼不失而亲亲之道得
行也凡君燕臣必别立主人以相献酢如侯燕大夫则
宰夫为主今此则以宗子为主故毛传云宗子将有事
则族人侍郑氏未达斯旨而曰天子燕诸侯之礼亡此
假宗子与族人燕为说则误也宗子者礼之所谓大宗
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也丧服小记云别子为祖继别为宗郑氏以为百世不
迁之宗是已大传云系之以姓而弗别缀之以食而弗
殊缀之以食者燕食于其庙也仪礼曰大宗者收族收
者合而燕食之也诸儒多不晓其说唯杜预宗谱曰别
子者君之嫡妻之子长子之母弟君命为祖其子则为
大宗常有一主审昭穆之序辨亲疏之别继体君为宗
中之尊支庶莫敢宗子是以命别子为宗主一宗奉之
故曰祖者高祖也言属逮于君则就君属绝于君则适
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宗子家也今此与燕之同姓诸侯于天子为服绝故适
宗子之家而成夜饮昭穆审亲疏辨缀之弗别可以敦
亲亲之恩而不损天子之尊与后世就内殿讲家人之
礼者异矣大传曰虽百世而昏姻不通周道然也唯周
为有宗子盖周公定礼以此为首故书谓之宗礼其制
立天子母弟之子以为大宗使世嗣之以序同姓周公
之长子伯禽就封于鲁其次子君陈留周而世为大宗
嗣周公县内之封逮春秋时有周公阅周公孔周公黑
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肩皆世周公之封而为大宗者也天子就宗子之庙以
燕侯氏而不为抑诸侯得成夜饮而不为亢则唯宗子
为献酢之主也宗子为主以燕则燕乃宗子之事而族
人皆侍虽天子亦听命于主人而夜饮通矣于此见毛
公引据之精而非郑氏所及若集传路寝之说与在宗
之文不合其误明甚
焦穫镐方 尔雅周有焦护郭璞曰今扶风池阳县瓠
中焦护总一泽之名而集传谓穫瓠中焦未详则似未
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徵之尔雅也瓠中在今武功乾州界地接西安凤翔之
间既深入而整居于此则游骑所侵至镐京之西亦其
势也集传乃谓方为朔方而镐为千里之镐夫整居者
在乾州之南反以庆阳之镐宁夏之方为侵及之地则
亦未睹于边腹之形矣虏入畿甸故曰孔炽犹汉之烽
火达甘泉唐之突厥至渭桥也且此猃狁之归路从太
原而出塞则其来路当从鄜延渡河而西非自宁夏入
塞而东尤不应至朔方疑此方者唐之坊州地在鄜州
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之南故方叔禦之渡河东追至太原而止焦护周之大
泽薮水草所便虏既屯聚于此或北蹂鄜坊南掠丰镐
不得远及西北边戎之境若出车之诗曰往城于方则
以伐西戎而言也序曰西有昆夷之患北有猃狁之患
故备纪其控禦之功而杂言之要非城朔方以捍猃狁
盖猃狁在大同塞外则以太原为边昆夷在河洮秦巩
之外则以朔方为边两寇地形相去千里隔以大河不
得混而为一也
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织文 郑笺曰徽织也周礼所谓各有属皆画其象者
织之为言识也觐礼识之于旂以辨次军礼各画
其象以别部伍而使卒识其将也后世军中犹有书官
位名姓于旂者盖其遗制韩信拔赵帜树汉赤帜亦拔
其主将之帜而树已帜非尽拔其旗也流俗泛称旗帜
承讹而无别已
以先启行 马融论语注曰前曰启后曰殿左传齐庄
公伐卫启牢成御襄罢师胠啇子车御侯晁杜预解曰
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左翼曰启右翼曰胠非也胠者两翼之总名犹人之有
两腋皆名胠也两翼而一将者为游军或左或右也启
为前部胠为两翼而左传又有先驱申驱又在启前此
所云元戎十乘以先启行先启而行即所谓先驱已盖
首部居大队之前与左右中后为五部而先驱在大队
外远探寇势犹今所谓哨马撒拨者是启未行而此先
之集传曰启开也未悉
炰鳖脍鲤 大射礼羞庶羞郑注曰或有炰鳖脍鲤雉
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兔鹑鴽盖燕礼牲用狗𦠆肝膋狗胾醢庶羞之正也其
有炰鳖脍鲤者加之以示优故云或有诗称之以纪其
馔之盛也
张仲孝友 礼与卿饮则大夫为宾与大夫燕亦大夫
为宾郑注曰不以所与燕者为宾燕主序欢心宾主敬
也公父文伯饮南宫敬叔路堵父为客此之谓也君燕
卿大夫膳夫为主而别命宾则君与所与燕者皆尊安
矣天子之大夫称字张仲者大夫也燕吉甫而命仲为
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宾与卿饮大夫为宾之礼也毛公谓孝友之臣处内宣
王时执政有仲山甫不闻张仲之治内集传以为与燕
者则与燕众臣不无可称而何独矜张仲耶
芑 集传云即今苦藚菜按苦藚者广雅之所谓□也
人家圃种之非菑田新亩所有芑者似苦藚而茎
赤叶多岐苗初生可食五月则中抽高茎茎耑出一花
色黄似旋葍花颜氏家训谓之游冬俗嘑野苦藚一名
蒲公英一名黄花地丁生野田中正与诗合又枸把一
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名为芑苗叶亦可茹要非田亩所生多生水次丰水有
芑或为枸把以枸把出秦中故可据为丰水之有异物
同名考义类而知之又不可以一槩论也
簟笰鱼服钩膺鞗革 笰车之后蔽也尔雅舆革前谓
之鞎后谓之笰竹肯谓之禦后谓之蔽以竹簟蔽后舆
而谓之笰者竹外有革也服牝服也箱也音房富切读
如负以鱼皮鞔车旁如大车之服然鱼鲛鱼也一谓之
沙鱼所以知非矢箙者此皆言车不当及矢箙也簟笰
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也钩膺也金路之饰也鱼服也鞗革也革路之饰也天
子既赐方叔以金路宠之以公侯之礼而又赐之革路
以即戎故曰路车有奭奭盛也言其兼有之盛也奭读
如召公奭之奭毛公以奭为赤貌郑氏以服为矢服及
鞗革为辔首集传两从之俱于车制未悉
隼 郭璞曰隼雕也按雕似鹰而大尾长翅短土黄色
多力盘旋空中无细不睹出辽东者最俊谓之海东青
其羽用为箭翎亦有黑色者张华谓似鹰而大俗嘑皂
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雕是也出西方者谓之鹫若隼则似鹰而小一名
一
名鸱一名题肩今人但嘑为鹞子击鸟必准故水准之
准从隼雕自雕隼自隼故禽经曰雕以周之隼以尹之
明其非一物矣若李善文选注云鸷击之鸟通嘑为隼
其谬尤甚雕海东青也晨风鹯阿鹘也隼
也鸱也
鹞也古今异名浅人遂至殽乱
振旅阗阗 郭璞尔雅注曰阗阗群行声许慎说阗盛
意与郭通系之振旅之下于义为允郑氏乃谓又振旅
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伐鼓阗阗然集传因之夫出曰治兵入曰振旅军以鼓
进以金退有功而入宜奏恺乐乐师典之大司马执律
以齐之安得鼓声独震耶且鼓声既曰渊渊矣又曰阗
阗词不赘乎是知阗阗以形容群行之盛而非言鼓声
也若孟子所云填然鼓之者则填之为言尘也尘坌也
言众军齐进如尘坌起也与此阗阗正不相通
漆沮 陕西之水名漆者有二一出扶风县水经所谓
出扶风杜阳县之俞山东北入于渭也一出永寿县流
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至耀州合于沮禹贡所谓渭水又东过漆沮合于河也
此诗及绵之篇所云漆沮连类而举知其为永寿之漆
矣沮水出宜君县径耀州合漆又径同官至富平县合
北雒水入于渭水经所谓北雒水出北地直路县东过
冯翊祋祤县北东入于河是已然沮水过祋祤而不径
入河则水经之疏也禹贡言渭东过漆沮入河是漆沮
合渭而后入河不自耀州东北径入审矣乃孔安
国书传云漆沮二水名亦曰雒水出冯翊县北其曰亦
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曰雒水大误雒北雒水也漆沮至富平县始合北雒北
雒出延安雒川县西非即漆沮特其下流相合耳集传
承孔氏之误亦云在西都畿内泾渭之北所谓雒水今
自延韦流入鄜州至同州入于河既不知雒水之有别
源又不知漆沮北雒合而入渭同渭入河而不自入于
河朱子当南渡之后北方山川多所未覈胡不取禹贡
本文一疏析之以折孔氏之讹耶若自土沮漆注又谓
二水在豳地尤谬漆沮二水出邠州之东北过邠东而
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入渭不复径邠自土沮漆者言邠之东界耳
百堵皆作 一丈为板五板为堵百堵凡五百丈集传
以为筑室以自居安有乍还复业之流民而能筑此广
袤之室乎若斯干言百堵则天子之新宫故其诗亦谓
之新宫郑笺曰坏灭之国徵民起屋舍筑墙壁墙壁者
城垣也国已坏灭则城郭颓圯百堵之作其为筑城明
矣若民之屋舍则厉王之世西京未遭兵燹不应毁败
盖当厉王失道诸侯擅相吞灭国破民流而宣王兴灭
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国而为之安集如鸿雁之飞集故诗人咏之非流民之
自言也使为还归之民复业筑舍而自言则谁无室家
之情而有得谓其宣骄者乎新造之君大修城池为长
久之计愚民难与虑始固或讥其夸功自侈郑笺云谓
役作众民为骄奢是已
榖 毛传曰榖恶木集传云榖褚也郭璞云皮作纸璨
曰榖一名构名榖者实如榖也榖木之榖从
从木五
谷之谷从禾本不相通璨说殊为附会今按楮之与构
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本为二种流俗不分混呼为榖其一乔干疏理结实似
杨梅者皮粗厚不堪作纸皮间有汁如漆而白可用涂
金者构也而本草呼其子为楮实子实红孰时房中小
子如粟故璨谓其实如谷其一树小枝弱条仅如指大
皮可为纸亦不结实此则楮也谷也楮非构又不结实
璨与木草两失之构树高数丈不能托生于檀荫之下
楮小而庳乔林之下多有之古无楮纸而此木叶粗枝
细同于灌莽故毛公谓之恶木若埤雅云皮白者是谷
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辨者是楮有辨者曰楮无斑者曰构又析为三种实亦
不然
下莞上簟 郑笺曰莞小蒲之席也竹苇曰簟集传则
曰莞蒲席今按莞与蒲本非一种尔雅莞苻蓠其上蒚
郭璞曰今西方人呼蒲为莞江东谓之符蓠言西方人
呼蒲为莞则亦以明其为方言之讹而莞本非蒲也蒲
洪以池生瑞蒲人谓之蒲家后因草付之谶改蒲为苻
蓠之苻则苻蒲不分羌氐之语耳按本草言蒲似莞而
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叶匾今陂池泛生叶粗而易断仅可作米盐包者蒲也
其叶厚而细坚韧可为席者莞也周礼蒲筵莞席亦足
谂莞之非即蒲矣刘宋起居注韦朗作白莞席三十五
领昔人盖甚珍之非蒲比也古之坐卧有筵有席下莞
筵也上簟席也方言簟宋魏之间谓之笙张揖亦曰簟
笙席也杜甫诗有桃笙盖桃枝竹席书顾命篾席黼纯
孔安国注云篾桃枝竹桃枝竹者实竹也此诗之簟盖
桃枝竹为之而郑氏谓为竹苇苇席今之芦席粗恶殊
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甚唯丧礼设之唐郇模请以苇裹尸而君子寝之乎
载弄之瓦 毛传以瓦为纺砖集传因之然弄璋取义
于君王弄瓦当取义于酒食所祝者乃天子之女其嫁
必为公侯之配虽亲蚕而无纺绩之劳未有故以贱役
辱之者唯宾祭之尊俎笾豆不容不议耳且纺砖粗笨
非小儿所可弄然则瓦者盖燕礼之所谓瓦大礼器之
所谓瓦甒有虞氏之尊以供君之膳酒者也弄之亦议
酒食之意要此所云弄者或三月或周晬聊一弄之若
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颜氏家训所云试儿今俗晬盘抓周之类非与之寻常
玩弄者璋瓦皆重器而脆易刓毁岂以授婴儿者哉
犉 尔雅黑唇犉又曰牛七尺为犉尸子亦云然此所
言九十其犉者当以牛长七尺言之犹卫诗之言騋纪
其长大以统其庳小极咏其盛也若谓是黑唇之犉则
黄牛之唇十九皆黑不足见其多矣杀时犉牡亦言其
长大博硕尔祭牲虽辨色未闻辨之于唇故云有救其
角牛大则犉长唯长七尺故其角救然也
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虺蜴 许慎说虺以注鸣今传注家或谓虺为蛇又或
以为蝮蛇或以为土色反鼻鼻上有针之蛇者皆误蛇
固不能鸣即有鸣者亦不以注颜之推以韩非子有螝
两首之说而汤左相仲虺亦作仲螝因證螝之即虺而
犹疑虺之为蛇今按明道杂志云黄州有小蛇首尾相
类因谓两头蛇土人言此蛇老蚓所化又谓之山蚓以
韩非子两首之说考之则虺盖老蚓耳蚓每夜长吟不
辨其音之所出两耑皆首或以注鸣也宣和博古图器
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有蟠虺文者蜿曲长细如蚓古铭有云为虺弗摧为蛇
奈何若蝮与反鼻之蛇较蛇尤毒非铭防于未甚之意
唯老蚓弗摧则恐成巨蛇耳方书言蚯蚓齧人能令人
生疱如大风法用百舌窠土或鸭通傅之故曰虺毒乃
此诗初不以毒言而但刺其言之无伦蜴蜥蜴蝾螈也
蝾螈不伤人而但以胸鸣胡为虺蜴者言凡人之言皆
有伦有脊哀今之人言行颠悖不循义理岂以注鸣以
胸鸣而不自口出耶若陆玑以虺蜴总为蝾螈之别名
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尤属卤莽
朔日辛卯日有食之 此诗小序及申公说俱云刺幽
王而郑笺独云刺厉王集传改从序说自不可易但无
据以折郑氏之误尔今考竹书纪年幽王二年泾渭雒
竭岐山崩三年嬖褒姒五年皇父作向六年十月辛卯
朔日有食之则此辛卯日食在幽王之世明矣竹书虽
有战国史官附会增益之文而编年精审实三代之遗
传故朱子亦信为徵据且以皇极经世内篇参之
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幽王元年庚申六月乙丑其年十月距春秋鲁隐公三
年辛酉岁二月凡五十五年零四月按春秋是年二月
乙巳日有食之杜预据长历定为辛卯合朔今以期三
百六十五日四分日之一积之自幽王六年乙丑十月
辛卯朔下至平王四十九年辛酉二月朔实积得二万
零二百零七日历三百三十六甲子又四十七日则是
年二月朔当为丁丑其差八日而以二十八月一闰距
二闰之閒则五十五年零四月首尾二闰差十六日以
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小尽故其缩八日则隐公三年二月朔正乙巳矣今以
日法求之梁虞𠠎历唐传仁均戊寅历一行大衍历元
郭守敬授时历皆推得幽王六年二月乙巳朔入蚀限
上推下推雅与竹书吻合而百川沸腾山冢崒崩竹书
正与诗合则此诗之为幽王而作显有明徵矣
螟蛉有子果蠃负之 先儒及诸传记皆云果蠃负桑
虫之子鼓羽作声曰似我似我其虫因化为果蠃流俗
因呼为人后者为螟男至陶弘景始云果蠃一名蠮翁
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黑色腰甚细衔泥于人屋及器物边作房如并竹管生
子如粟米大置中乃捕取草上青虫十馀枚满中仍塞
口以待其子大为粮也诗注言细腰之物无雌皆取青
虫教祝使变成己子斯为谬矣段成式亦云开卷视之
悉是小蜘蛛不独负桑虫又陶辅桑榆漫志云于纸卷
中见此等蜂因取展视其中以泥隔断如竹节状为窠
有一青虫乃蜂含来他虫背上负一白子如粒米后渐
大其青虫尚活其后子渐次成形青虫亦渐次昏死更
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后看其子皆果蠃亦渐次老媆不一其虫亦渐次死腐
就为果蠃所食食尽则穿孔飞去又韩保升本草注云
有人候其封穴坏而看之见有卵如粟在死虫之上果
如陶说盖诗人知其大而不知其细也近世王浚川雅
述陈明卿类书皆与二陶段氏之说合夫之在南岳有
山僧如满言其如此因导夫之自于纸卷中展看一一
悉符陶段之说盖果蠃之负螟蛉与蜜蜂采花酿蜜以
食子同物之初生必待饲于母胎生者㳶卵生者哺细
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腰之属则储物以使其自食计日食尽而能飞一造化
之巧也乃诗以兴父母之教子则自有说而罗愿尔雅
翼云言国君之民为他人所取尔不知似字乃似续之
似遂附会其说犹云鸱鸮鸱鸮既取我子亦可谓鸱鸮
以众鸟为子乎愿知果蠃之非以螟蛉为子而远附序
说近背下文于取兴之义无当诗之取兴盖言果蠃卒
勤攫他子以饲其子兴人之取善于他以教其子亦如
中原之菽采之者不吝劳而得有获也释诗者因下有
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似之之文遂依附虫声以取义虫非能知文言六义者
人之听之髣髴相似耳彼果蠃者何尝知何以谓之似
何者谓之我乎物理不审而穿凿立说释诗者之过非
诗之过也
桑扈 桑扈大如鸲鹆苍褐色有黄斑点喙微曲而厚
壮光莹俗呼蜡觜好食粟稻尔雅云桑鳸窃脂窃脂者
其色也窃浅也脂白也浅白者白间青俗谓之瓦灰色
丘光庭曰窃脂者浅白色也今三四月采桑之时见有
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小鸟灰色俗呼白颊鸟是已尔雅又云夏鳸窃元秋鳸
窃蓝冬鳸窃黄棘鳸窃丹于例可推窃如虎豹窃毛之
窃郭璞不察谓其好盗脂膏陆玑亦曰好窃人脯肉郑
笺遂云桑鳸肉食不宜啄粟集传因之然则窃玄窃黄
何者为玄为黄而盗之以食也耶且脂膏脯肉不于庖
厨则于庋阁从未见有野鸟飞入人家盗脂脯以食之
事偶有之亦非彼所恃以食如鼠然者且彼亦何从知
人脂脯之所在而能巧伺以窃乎凡小鸟之属肉食者
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皆啄虫耳然亦未尝不食粟爵燕雊鹆皆是也桑鳸好
食粟稻尤有明徵率场啄粟正其性然而笺传以为失
其天性诬矣此诗所兴言小鸟之率场啄粟人无恶害
之者得以自遂而颠寡之罹岸狱曾不如也故云哀我
哀其不如鸟也岂尝有桑鳸不宜食粟之意哉陆佃乃
谓尔雅有两桑鳸窃脂一则盗脂以食一则为浅白色
不知尔雅之重出者非一拘郭郑陆玑之说而曲徇之
为陋而已矣
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如或酬之 集传曰如受酬爵得即饮之按乡饮酒及
燕礼主人致爵于宾宾受而卒爵者献也宾致爵于主
人主人受而卒爵者酢也若酬则主人送酒于宾北面
坐奠觯于荐东复位主人揖降遂降立于西阶下不即
饮也故郑注云酬酒不举君子不尽人之欢不竭人之
忠以全交也则酬酒非得即饮之集传误矣顾于信谗
之义无取是以郑笺云酬旅酬也旅酬之礼媵酒者实
觯送宾奠于荐西宾受之就主人乃饮而更实之以授
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主人主人受以酬介渐及众宾盖行酒也故郑笺云如
或酬之者谓受而行之其义精矣
予慎无罪 方言慎忧也宋卫之间忧或谓之慎此诗
言天之降威已怃将无所别于善恶予不得不为无罪
者忧也集传诠慎作审于文义不畅
㬥 毛传曰㬥也苏也皆畿内国名按春秋公子遂壬
午及赵盾盟于衡雍乙酉及雒戎盟于㬥相去三日就
盟两地㬥去衡雍甚近可知杜预解曰衡雍在荣阳卷
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县晋文公作天子宫于衡雍而会于温其地皆在今怀
庆府杜预又云㬥郑地盖东迁之后㬥公亡而郑并之
非地近新郑也苏者苏忿生之国其地在温一曰苏一
曰温春秋狄灭温左氏传曰苏子叛王王即狄人狄人
伐之王不救故灭传言苏子而经言温苏之即温可知
矣温今怀庆温县二国境土犬牙相入故嫌忌而相谤
云畿内者东都之畿也
埙篪 风俗通云埙围五寸半长三寸半有四孔其二
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通郑司农众曰埙六孔未言其二通篪风俗通云十孔
长尺一寸世本云有觜如酸枣郑司农云七空张
揖云有八孔前一上三后四头一诸说不同集传所云
则据五经要义之文要不审其孰是凡此类无从考定
博记以俟折中可尔
杼柚 方言杼柚作也东齐土作谓之杼木作谓之柚
谭地正在东齐云杼柚者其方言也序言困于役而伤
于财杼柚其空言空国以从役也郑笺以杼柚为持纬
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受经之具则职贡有丝麻而无布帛与后世庸调用绢
者不同觐问虽有币自有常制不致遂空机杼毛传云
空尽也言人力尽于输作是已
佩璲 毛传曰璲瑞也郑笺云以瑞玉为佩集传因之
按瑞者诸侯命圭之名瑞信也以为述职之信也藻藉
而执之觐于天子纳之于王其归国仍反与之且五等
圭璧颁自王廷非诸侯之贡王者各有常制不可得而
长短尤非琚瑀衡璜之属可为佩者则郑氏瑞玉之说
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不典明矣按崔豹古今注曰縌者古佩璲也佩绶相迎
故曰縌许慎之所谓绶维也长三尺与绶同采而首半
之然则璲者绶下之维以缀佩用丝为之故曰鞙鞙不
以其长也说文无璲字其字作繸后汉书舆服志云古
者君臣佩玉五霸迭兴战争不息于是解去韨佩留其
系繸以为章表故诗曰鞙鞙佩璲此之谓也秦以采组
连结于繸光明章表转相结受故谓之绶徐广注曰今
名繸为縌则繸为绶维亡疑而青州贡丝则固为谭之
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职贡也
先祖匪人 笺云先祖匪人乎何为使我当此难乎以
不胜乱离之苦而遂詈及先祖市井无赖者之言而何
以云小雅怨诽而不伤乎其匪人者犹非他人也頍弁
之诗曰兄弟匪他义与此同自我而外不与己亲者或
谓之他或谓之人皆疏远不相及之词犹言父母生我
胡俾我瘉也郑氏说诗滞于文句而伤理者不一如言
从之迈则云欲自杀求见古人匪上帝不时则云纣之
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乱非其生不得其时如此类迂鄙不成理者集传俱辟
之而于此独未削正何也
我从事独贤 小尔雅云我从事独贤劳事独多也贤
之训多与射礼某贤于某若干纯之贤同义故孟子曰
我独贤劳言多劳也以为贤不肖之贤则于文义不通
鼓钟将将 将将声之大也喈喈声之和也汤汤流之
盛也湝湝流之徐也大与盛和与徐各以类兴毛传无
所分别集传因之失之疏
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笙磬同音 毛传曰笙磬东方之乐也盖笙磬者磬名
非笙与磬也周礼视瞭击颂磬笙磬郑注笙生也颂或
作庸功也有谓笙磬与笙声相应颂磬与镛声相应者
失之颂声犹春秋之有颂琴颂为磬名则笙非有簧之
吹器可知大射礼笙磬西面其南笙钟其南鑮皆南陈
颂磬东面其南钟其南鑮注曰东为阳中万物以生太
蔟所以金奏赞扬出滞姑洗所以修絜百物考神纳宾
是以东方钟磬谓之笙笙之为言生也笙磬一物而曰
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同音者毛传所谓四县皆同是也笙磬笙钟鑮一县也
建鼓在西者与应鼙二县也颂磬钟鑮三县也建鼓在
南者与朔鼙四县也统诸笙磬以该三县者笙磬在阼
阶东北上为四县之尊以振诸乐群声之统也
或肆或将 毛传曰肆陈将齐也郑笺曰或肆
其体骨于俎者或奉持而进之者今按此连剥烹而
言未及陈列奉进肆当从郑将当从毛仪礼肆与剃同
析解之登俎也尔雅将齐也郭注曰谓分齐也齐音才
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细切所谓分齐者如肵俎用心舌祭用肺尸俎用右肩
祝俎用髀之类各有所宜分故谓之齐若以陈进言之
则当在为俎孔硕之下矣此诗一章言粢盛二章言牺
牲三章言俎豆俎豆陈而后及献酬四章言致嘏五章
言尸谡以及馂馀而六章终之古祭礼之次第节文赖
此以考读者当循序求之若方言剥亨而遽及陈列奉
进则凌杂而无章矣
祝祭于祊 郑笺云使祝旁求之平生门内之旁今按
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有司彻礼乃□尸俎注曰独言尸俎则祝与佐食不与
傧尸之礼故出迎尸者主人而异于正祭之使祝迎盖
傧尸者不事神而专事尸无祝告不拜妥不嘏祝无事
焉或诸侯之绎礼其礼甚当其奠也有告祊之事郊特
牲曰直祭祝于主索祭祝于祊祝告也非谓大祝之官
也所谓祝者若少牢馈食礼祝曰孝孙某圭为而絜荐
之者是也祝于门而飨尸于堂重在尸而不在祊礼器
曰为祊于外注云既设祭于室而事尸于堂郊特牲曰
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祊之于东方失之矣祊宜在庙门之西室门者庙门也
门有室焉郑氏云平生门内之旁未是祝不言使郑氏
赘加使字即绎祭用祝而祝祭必君自涖之祝不专其
事祝不专事则求神者君自求之不当云使祝旁求也
则祝为祝告之祝而非大告之祝明矣但此诗言烝尝
之正祭方在剥亨肆将之始不当遽及绎祭则意郊特
牲所谓索祭者荐孰之后有此祝告于祊之礼正祭及
绎皆有之而绎则省直祭而存索祭不必绎而始祝于
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祊也时享礼亡郑氏亦无从考而漫以意度之尔
曾孙田之 曾孙者对曾祖考庙而言也大夫三庙一
始祖二祖三祢不祀曾祖不得称曾孙少牢馈食礼筮
祝嘏皆称孝孙孝孙者对祖而言凡称曾孙皆君也书
曰有道曾孙是已若楚茨之称孝孙则自成王对文王
而言天子可称孝孙卿不可称曾孙足知此诗非公卿
有田禄者之诗矣自此以下数章集传皆云有田禄者
诸侯入相于天子在侯国且不敢用侯礼故卫武公乘
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重较而不乘辂车若卿食侯禄不世其国自循三庙之
制况云有田禄其词尤卑乍有而非固有安得遽立五
庙且此诗云从以骍牲异于周公之用白牡启毛爇膋
杀用鸾刀尤非人臣所得而用楚茨云絜尔牛羊大牢
具也以往烝尝天子之岁事异于诸侯之尝则不烝也
祝祭于祊直祭索祭而兼举也鼓钟送尸者尸谡而金
奏肆夏也甫田云以方者大司马罗弊献禽之祀天子
之狝也大田云俶载南亩者耕耤之礼也皆天子之事
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非人臣之所敢僭凡此诸篇皆当以序传为正
南东其亩 司马法曰六尺为步步百为亩步百者积
一亩之实也取百步之积而方之则每方十步而黍稷
菽麦之地与稻田殊其塍埒必狭长乃可行水然朱子
谓广一步长百步则大狭而与井地不合且田体皆顺
抑与此言南东其亩者舛异南东其亩者或南北其亩
或东西其亩也考工记耜广五寸二耜为耦一耦之伐
广尺深尺谓之畎一亩之积广五步凡三十伐径二十
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步凡五列之每列纵者四亩横者四亩两纵三横或三
纵两横而成一列为二十亩五其二十为步百以成一
列五其列则每方百步积万步而为百亩此则夫田之
可方者也而二十五其四以成一夫纵者半横者半故
南山之诗曰横纵其亩横者南纵者东也一纵一横交
午而成方则畎间之水各因其径为所注于遂之道矣
百亩而一夫夫有遂广二尺深二尺都鄙之制九夫为
井井有沟广四尺深四尺十里为成成有洫广八尺深
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八尺百里为同同有浍广二寻深二仞则沟洫皆方而
起于四十井为成者四井为邑四邑为丘而旁加一里
也要其数皆以四起则与四亩之径广各二十步而一
方同四者开方之数所自生也都鄙近国车马往来之
冲故方之以便行而一夫之田或纵或横则犹相互焉
若乡遂之制变九而十夫閒有遂遂上有径十夫有沟
沟上有畛百夫有洫洫上有涂千夫有浍浍上有道万
夫有川川上有路以十相乘势不能方或屈一夫之遂
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纵之横之以就沟或一夫之遂如都鄙法而十夫之遂
则两列各四夫一列二夫两沟而成一列广四夫长五
夫积五列而成洫一纵一横逮乎五其二十而百夫沟
上之畛犹必有龃龉不受之处而形如凹字之半积百
而千积千而万三十三里少半里犹不齐也九州而同
而后方百里龃龉者得互相受而疆界始方焉则自一
夫百亩以抵于东其或东或南犬牙相入而畎亩遂沟
洫浍川参差萦纡者不一也沟洫本泻水以防涝而直
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流大急则又苦其易熯故曲折之以节其流且地势之
高下无恒亦因之以输灌而不滞乃郑氏周礼注曰以
南亩图则遂从沟横洫从浍横九浍而川周其外是抑
与朱子广一步长百步之说小异大同无复纡折而径
畛涂道皆直截盖郑氏以南亩图之而不以南东其亩
图之也唯南东其亩则径畛涂道畎沟洫浍皆随之以
纡回水流既节而抑可以限戎马后世秦州地网河北
塘水皆迹此而为之者故郤克使齐尽东其亩而国佐
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对曰吾子疆理诸侯而曰尽东其亩唯吾子戎车是利
此之谓也若使尽如朱子广一步长百步及郑氏一纵
一横之说则与郤克之虐令何以异哉况周之授田有
不易有一易有再易一夫而或百亩或二百亩或三百
亩其大小区方尤不易齐周礼言井牧其田野左传井
衍沃牧隰皋牧异于井其亩夫井邑丘甸之或纵或横
必相地势以经画其疆理安得尽使截然方折以趋川
耶意此疆井之制太公实以兵法寓井田而密用其形
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势既以治周畿内之田而抑行之于其国故此诗言南
东其亩齐风亦言横从其亩而国佐之对亦引此以折
郤克唯齐为世守其法而他国无闻焉则孟子所谓㬥
君污吏慢之者也
中田有庐 郑笺曰农人作庐焉以便其田事曰便其
田事则固非农人之恒居矣乃韩诗外传曰古者八家
而井广三百步长三百步一里其田九百亩广一
步长一步为一亩广百步长百步为百亩八
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家为邻家得百亩馀夫各得二十五亩家为公田十亩
馀二十亩共为庐舍各得二亩半八家相保诗曰中田
有庐赵岐孟子注云庐井邑居各二亩半以为宅各入
保城二亩半朱子谓五亩之宅一夫所受二亩半在田
二亩半在邑盖本诸此乃考周里亩之制则有必不如
此者大戴礼曰百步而堵三百步为里王制方一里者
为九百亩郑氏曰一里方三百步汉书食货志曰六尺
为步步百为亩亩百为夫是一步六尺一亩百步周制
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也百步之制韩诗所云长十步广十步者以方计之也
金仁山所谓阔一步长百步即今种豆麦之田疄者以
长积之也大槩积方一步者百则一亩矣至汉武帝始
增二百四十步为一亩古之亩非今之亩也周之一亩
积方六尺者百周尺六尺抵今尺三尺六寸无论其为
方为长而其积实要止于此庐舍之地异于田疄不可
以长计当以径十步广十步为率积方二百五十步每
方十五步七分稍弱每方九十四尺八寸以今尺计之
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每方五丈六尺八寸八分耳庐之四周有墙墙内外有
堑有沟墙外有桑地墙约一尺馀沟堑内外约五尺馀
桑地约七尺槩当每方约去地一丈四尺从广相距约
去地径者二丈八尺周绕相距约去地五丈六尺是为
庐之址径广相距每方二丈九尺而已而父子异室馀
夫且有栖宿之所舂炊有室牛羊有栝𣏾鸡豚有橧埘
蔬果有圃穫㬥有场八口之家势所必具而不可缺不
知此三丈之内何以能置顿而无不足也若二亩半之
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在邑者以方百里之国计之提封万井为夫家者八万
则于邑中当以二十万亩为之宅积二十万亩之实得
为方一步者二千万步以方约之其地径广各四百四
十七亩疆三百步而为里当得十四里零十分里之九
而朝庙市廛学校泽宫官署卿士大夫商贾府史舆台
之宅舍宾客之馆垣府藏仓廪厩皂委积圜土犴狱之
所巷陌沟涂城堑之閒地当复如之则是一城积四十
万亩每方六百三十二亩径广各六千三百二十步为
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里者二十一里彊百里之国殷之侯国周子男之国也
而其城之大且如此若周制公侯之方五百里者提封
二十五万井虽有下邑采地或分处之而国都邑居之
民参分得一亦六十四万家其城之广阔愈不可涯计
矣春秋传曰大都参国之一又曰都城不过百雉三丈
为雉一雉而当五步百雉之城其围一里零三分里之
二其径七十五丈以步计之止一百二十五步其积实
一万五千六百二十五步以亩计之一百五十六亩四
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分亩之一既不能容所食采邑夫家之宅而国都参于
厶邑以三乘之当止九百丈之围城中积得十四万零
六百二十五步以亩计之得一千四百零六亩稍彊又
恶从得二十万亩为夫家之宅乎又况大国之提封二
十五倍于此者乎使果有四十万亩之城其围八十四
里彊以雉计之五千五十六雉而参国之一者其围八
千四百八十二步以雉计之一千六百八十五雉半彊
与所谓都城不过百雉者几相去二十五倍其说之不
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符远矣郑司农众曰营国方九里九经九纬左祖右社
面朝后市天子之都其提封百万井而都城止方九里
岂区区方百里之国而有方二十馀里之城耶绵之诗
曰百堵皆兴以大戴礼百步为堵计之岐周之城围止
万步以五板为堵计之止五百丈亦可證其不能容此
众民之庐矣然则二亩半之宅在国者既国中之所不
能容二亩半之宅在田者又不足以容八口之夫家是
孟子所谓五亩之宅者壹皆在野其径广各二十五步
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二尺彊为周尺者十三丈四尺当今尺八丈零四寸粗
可为八口墙桑场圃居室之宅地孟子言宅此诗言庐
宅非庐其不相通明矣宅者民之恒居也非止取便田
事必因山水樵汲之便阴阳向背之宜自其先世以来
长子孙于斯土八口各自为封域以别男女而息鸡豚
粪壤之争非先王制产而始有者则亦不在经界之内
任土而受均其广狭一因原隰自然之势而不可以亩
计者也周礼上地夫一廛中地一廛下地一廛郑司农
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众曰廛居曰扬子云有田一廛百亩之居也但田百亩
即有宅地一廛田以亩计而宅无定限明矣若庐者则
耕穫之次舍暂息而非所居者也许慎曰庐寄也云寄
则非民之恒处而异于廛宅可知盖于公田之中割二
十亩为草舍八家通一无户牖墙壁之限前为场圃后
为庐舍安置耒耜收敛秉穧耞击稿秸以蔽风雨而便
事妇子来馌有所荫息田畯课耕有所次止先王周恤
民情而利其用于此为悉而李悝商鞅之流以为閒土
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而辟之是以后世无存者故郑氏曰农人作庐以便其
农事此之谓也故曰中田有庐有者非固有之词若以
为恒处之宅则谁无家室而与疆埸之瓜或有或无者
同侈言其有哉且如韩婴赵岐之说民无适处乍邑乍
田负釜甑牵鸡豚扶老提幼以敝敝于道路在田之仓
庾谁与守之在邑之糇粮必日有负挽之劳卒有冰雪
弥旬馈运道阻樵苏不给势且馁困于城市田弃中野
粪治不豫肥者成瘠况北土兼植五谷麦播于秋培于
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冬芸于春穫于夏梁稷稻菽种于春芸于夏穫于秋终
岁无閒田即无閒日方冬入邑原野阒寂无人虎狼恣
其出入麇麚闯其庭户盗贼乘虚而发邻国越境而侵
沟洫崩坍而不修茅桷飘摇而不葺而邑居不习啇贾
无鱼梁之利无狩猎之获无园圃之蔬无牧豕栖鸡之
地老无所养病无所饲辛苦垫隘永无安居之乐虐民
不仁无踰此者而谓先王之为此哉故知二亩半在邑
者必无之事也若赵岐所云入保则四郊有警正卒入
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守之寓舍盖檀弓所谓负杖入保者是既非携家而往
不必人各有庐而须二亩半之广使尽室入保城郭正
似后世清野之虐令虚乡遂以延寇深入而原野萧瑟
民无以存其又何以为国乎故信韩婴赵岐不经之说
而不通之以事理几何不以王政贼天下也
祭以清酒 郑笺曰清酒谓玄酒也按周礼酒正辨三
酒之物郑氏注曰清酒今中山冬酿接夏而成不知康
成之何以明于注礼而暗于笺诗一若两人之言也使
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清酒果为玄酒复何以云尔酒既清耶韩奕之诗曰清
酒百壶显父岂以百壶之水饯韩侯哉礼运玄酒在室
澄酒在下澄酒清酒也清玄之别审矣郑司农众曰清
酒祭祀之酒抑不可通于韩侯之饯自当以康成周礼
注为正若集传云郁鬯之属不知郁鬯何得有属且唯
天子飨诸侯为用郁鬯显父何得有百壶以饯韩侯且
使言如集传清酒为郁鬯是用鬯祼行时飨则明其为
天子之祭矣又何以云公卿有田禄者之祭乎义立于
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此而不通于彼往往自相矛盾则甚矣训诂之不易也
田祖 毛传曰祖先啬也按先啬者八蜡之一其祭举
于孟冬之月天子以大索而息老物也周礼国祈年于
田祖吹豳雅击土鼓以乐田畯国祭蜡则吹豳颂击土
鼓以息老物是祈年祭蜡本非一祭田祖先啬本非一
神不得以田祖为先啬也风俗通曰周礼说二十五家
置一社但为田祖报求则竟以社为田祖其谬尤甚周
礼所云者则合二十五家以置社因合之以报求也若
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集传云田祖始耕者谓先啬也盖神农其说之误本于
郑司农而杂以毛公之说故合三神为一愈成纷乱庶
人无祭天子之礼故祭社者不敢祀颛顼而祀句龙祭
稷者不敢祀炎帝而祀其子柱乃琴瑟击鼓于田野以
飨神农是与后世愚民绘牛头草衣之像是为神农而
荐淫祀者等为猥媟而谓典礼有之乎按周礼树之田
主郑注曰田主田神后土田正之所依也诗谓之田祖
依者天神无所主立人鬼以为之主也后土田正地祗
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也田祖人鬼也始耕者在上世杳茫不知为何人而非
必神农山海经云叔均乃为田祖郭璞曰主田之官又
曰叔均是始作牛耕盖叔均既有驱旱魃之功又教牛
耕以节民力故黄帝命为田祖之官后世即以其官为
神号而祈报焉田祖之祀叔均犹社之祀句龙稷之祀
柱也山海经言多驳杂先儒弗尚然去古尚近而山川
草木多有确据引以为徵固贤于臆度之亡实也
坁 方言蚍蜉䵓鼠之场谓之坁盖积土层累之貌故
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以比庾粟之多若水中高地曰坻从水从氏与坁字不
同刘熙曰小沚曰坻水中小小洲渚平薄无几庾粟似
之则亦但蔽庾底之一隅耳
田稚 高诱淮南注有稚稻或谓之稻孙所谓稻孙者
乃已刈复生之禾农人所弃害之亦无损而深秋霜露
凛降亦无虫伤之患此云田稚与稚稻名同而实异按
齐民要术二月三月种者为植禾四月五月种者为稚
禾盖螟贼之生多以秋初晴雨相半湿蒸所孳植禾已
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登不任受伤唯晚种之稚遍逢其害故特言稚而不概
言禾也
秉畀炎火 集传云愿田祖之神为我持此虫而付之
炎火则已明炎火非人以火焚之矣又云姚崇遣使捕
蝗引此为證夜中投火火边掘坑且焚且瘗盖古之遗
法则是人可秉畀火中而又何希望于神乎蝗有翅而
善跃故可用火诱而焚之螟螣蟊贼则蠕动于心根节
叶之间虽设火坑安能迫之使入耶螟螣之类因晴中
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夹雨东风吹黏而成唯电光灼照则殗黄而死此云炎
火者电火也祝神以电照之令死也炎者烨烨赤光之
貌
敛穧 遗秉 聘礼四秉曰筥郑注曰此秉谓刈禾盈
手之秉也筥穧名也四秉为穧夫既敛而聚之为秉为
穧何难载归而胡为其遗耶倘如郑笺所云成王之时
百谷既多种同齐孰收刈促遽力皆不足而不穫不敛
则狼戾之惰农暴殄天物而田畯不为督理其职不修
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矣然则此之不穫不敛遗且滞者盖有意为之以惠矜
寡也以有馀矜寡者往与之嫌于无别来求之则嫌于
见乞留其有馀而若忘之使来拾焉则两无所嫌此先
王曲全之仁术以养民俗于忠厚彼有此有云者任人
之意为多寡而不期必之也
韎韐有奭韎韐士服也士冠礼纯衣缁带韎韐郑注
韎韐缊韨也士缊韨而幽衡合韦为之染以茅蒐因以
名焉盖爵弁之韨士与君祭之服也玉藻一命缊韨幽
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衡郑注云缊赤黄之閒色所谓韎也许慎说士无芾有
韐制如榼缺四角爵弁服其色韎士贱不得与裳同此
诗咏诸侯而用士服者殷人五十而后爵周大夫四十
而后爵诸侯终丧入见而后爵白虎通曰世子受命衣
士服谦不敢自尊也郑笺所谓诸侯世子除三年之丧
士服而来是已特谓以祭服临戎于义未协此诗下二
章不及征伐之事此云六师者犹言万乘言其佐天子
以振天下之治耳下言家室家邦未及天子亦明此为
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天子锡命诸侯之词而非诸侯祝颂天子之诗也
先集维霰 郑笺云将大雨雪始必微温雪自上下遇
温气而抟谓之霰此说非也未雪先霰之顷必极寒霰
转为六出之雪而后寒始定何尝先有微温且雪凝于
上遇温将释安能复抟而为霰乎霰不可散而为雪雪
不可合而为霰成象成形同类而殊形故霰晶而微黑
雪皑而不润霰非雪成明矣董仲舒答鲍敞之言曰雨
凝于上体尚轻微而因风相袭故成雪焉寒有高下上
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暖下寒则上合为大雨下凝为冰霰其说是矣风由地
升渐起而上故始霰而终雪集传录用郑笺未当
举酬逸逸 举酬逸逸者射礼之燕所异于燕礼者也
按乡射之礼献酢既毕主人洒觯酬宾宾不举及众宾
毕献之后主人之吏复举觯于宾宾又受奠于荐东工
合房中之乐司正饮觯在燕礼则继以旅酬其在射礼
不欲终燕事故以将射而暂辍旅酬酬爵为之缓举逸
逸者缓词也即射礼所谓未旅告于宾请射者也射毕
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升自西阶而后宾酬主人若燕射之礼虽献酢已毕媵
爵者致觯于公公取所媵之觯兴以酬宾宾告于摈者
请旅以旅大夫于西阶射先虽一举酬而射毕公又举
觯赐宾与长以旅于西阶如初礼则射夹酬以行前一
举酬后一举酬礼不主于酒而酬亦逸逸其缓矣其曰
钟鼓既设者三县在御鹿鸣新宫瑟笙三终而旅酬不
举逸逸其缓以须射也毛传误以逸逸为往来次序而
集传因之郑笺以钟鼓既设为将射改县既于时序不
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合而大射与乡射异无改县之文其曰钟鼓既设大侯
既抗者诸侯之礼宿县在两阶之东西不碍于射无所
俟改然则上文所云酒既和旨者其即以宾拜告旨之
礼言之与
有颁其首 说文颁大首也本如字布还切其字从页
页貌也后人借此以为攽赐之颁以颁赐为正释反以
大首也为借用读之如焚失之
猱 陆玑疏云猱猕猴也集传因之今按尔雅蒙颂猱
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状郭璞曰即蒙䝿也状如蜼而小紫黑色可畜健捕鼠
九真日南皆出之云猱状者言蒙䝿肖猱也猱非即蒙
䝿而与蒙䝿果然猩猩为类故尔雅猱猿善援猱似蒙
䝿而大善升木则如猿陆佃曰猱一名狨轻捷善缘木
大小类猿长尾尾作金色俗谓之金线狨生川峡深山
中陈藏器言其似猴而大毛长黄黑色人将其皮作鞍
褥猱盖丰毛柔垂之兽故俗以科头为猱头狗之长毛
者为猱丝与猕猴绝不相类陆玑之疏谬明矣
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如涂涂附 涂中泞泥谓之涂如涂者言行于泥涂而
染涂也涂附者言前既受涂后涂因黏前涂而相附也
凡屐屦行泞泥者皆然而此则言车轮之辗泥淖也考
工记曰杼以行泽则是刀以割涂也故涂不附郑注云
附著也此诗毛传亦曰涂泥附著也与考工记正
合集传曰于泥涂之上加以泥涂附之似指镘墙壁者
而言未是此以比小人俗本无良为君子者又复教之
以不让则相染益恶而无涤除之期非徽猷之可与属
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也
充耳琇实 礼自大夫以下弁而无冕充耳者瑱也冕
之饰也玉古图考绘有充耳形圆而长如大枣顶上一
孔以受系下垂如赘故旄丘之诗曰袖如充耳言如瑬
瑱之垂空赘于左右也人士而服充耳
其实卿也卿而谓之士者士者男子之美称可通称之
且对君子女而言士女也
尹吉 吉姓亡考字或作姞南燕之姓国在今胙城县
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然南燕未闻入仕于周亦未闻与王室为婚姻盖周之
庶姓非䝿族也或此称尹吉者即吉甫之后孙以王父
字为氏古之赐姓者或以字吉甫位望重因赐其诸孙
为尹吉氏以别于诸尹而世吉甫之禄位故曰尹吉
蓝 蓝之为草古今品类不一但叶可渍染青碧者皆
蒙此名李时珍本草考有五种一蓼蓝叶如蓼五六月
开花成穗细小浅红色子亦如蓼岁可三四刈月令禁
民勿刈蓝者是也二菘蓝叶如白菘三马蓝叶如苦荬
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则尔雅所谓葴马蓝郭璞曰今大叶冬蓝是也俗谓之
板蓝菘蓝马蓝开花结子并如蓼四吴蓝长茎如蒿而
花白五木蓝长茎如决明高者三四尺分枝布叶叶如
槐叶七月开淡红花结角长寸许累累如小豆角收子
畦种之今俗谓之青子蓝任昉述异记以为汉宫葼园
供染绿纹绶小蓝者是也乃时珍生长蕲黄不知闽岭
湖南畦种作淀以供东南布帛衣被天下之用者
别有大蓝丛生叶如媆茗而枝肥叶茂清明取近根宿
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茎插之霜降刈之刈之不速则一夕经霜而萎黑既刈
乃取其茎窖藏之为来岁种无花无实非至肥之土芸
培至三四者则不茂此外别有甘蓝其叶长大而厚经
冬不死开黄花煮食其叶甘美胡洽云河东羌胡多种
之则今潞州人以染竹根青者贾思协曰蓼中之虫岂
知蓝之甘乎此蓝是也若诗之言蓝者乃蓼蓝也唯此
一种蓝生于原隰非必家园畦种亦有采归种之者故
齐民要术种蓝法云初生三叶浇之薅治令净五月新
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雨后即拔栽其馀诸蓝俱以可渍汁而染与蓝同用而
袭蓝之名耳古今称名互相假借如此类者不一不可
不辨
英英白云 露降不以云故集传以此为水上轻清之
气然水气上蒸之似云者或晨或莫固亦霏微岸草间
而乍生乍散不能濡润菅茅若露之湿草者高山平原
无水之地随在而有固不资于水气且水气腾上不能
逾二三尺冉冉囷囷平伏涣散不可谓之英英与云殊
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类亦不可名为白云以此说诗虽巧而实未妥今按晴
夜所降之露所谓白露也有云则无无云则有而凡浓
雾细雨沾濡草木湿人衣履者亦可谓之露张旭诗云
入云深处亦沾衣高山大壑云起之处见如微雨而渐
即平野回望之则唯见为白云而已露之为言濡也谓
湿云之濡菅茅也遥望之则曰云入其中则为雾雾亦
谓之露故素问云雾露中人肌肤乐府清啇曲云雾露
隐芙蓉皆此之谓也白云自可露菅茅安在其为水上
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轻清之气哉
滮池北流 三辅黄图云冰池在长安城西旧图云西
有滮池一名圣女泉盖冰滮声相近传说之讹也一统
曰滮水出咸阳县之滮池流至西安府西北合镐水然
镐在渭南咸阳在渭北则滮水不能绝渭而入镐水盖
滮池在咸阳县之南境地在渭水之南与今县治隔渭
故北流入镐以合于渭滮池系之咸阳者其县之境内
也毛传曰滮流貌郑氏谓丰镐之间水皆北流俱为疏
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漏且停者为池行者为流自非实有此池为滮水之源
则言滮不当谓之池谓之池又不当言流矣
苕 草木之名古今互异有同名而异实有异名而同
实唯据所言前后之文以考之斯为定论经言苕之华
芸其黄矣则即于黄花求之然后为经所咏之苕而不
可乱也所引證未足为真审矣尔雅苕陵苕郭璞注云
一名陵时张揖广雅云紫葳陵苕蘧麦也陆玑疏则曰
苕陵时一名鼠尾草似王刍叶紫花可以染皂今按紫
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葳陵霄花也一名陵时蔓生附木而生高数丈其花红
艳非芸黄也蘧麦者石竹也一名南天竹花有细白粉
红紫赤数种俗呼雒阳花陶弘京谓其根即紫葳苏恭
辨正其误是也鼠尾草一名陵翘一名葝叶如蒿可以
染皂穗如车前花有红白二种凡此数种皆非黄华足
知古今名异陵时陵翘互袭陵苕之名而非诗所言之
苕今按苕可为帚曰苕帚则今之所谓地肤子草者尔
雅一谓之王彗此草七月开黄花而叶与蘧麦相似故
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张揖以近似而乱则尔雅苕陵时或与王彗异名互见
而凡谓为陵霄花蘧麦鼠尾草者皆非也
牂羊坟首三星在罶 尔雅吴羊牝牂夏羊牝羖吴羊
绵羊夏羊山羊也吴羊头小角短山羊头大角长初筵
之诗曰俾出童羖吴羊虽瘦终无头小之理故毛传曰
牂羊坟首言无是道也罶小而星移其景易没故毛传
曰言不可久也若如集传云无鱼而水静则竟无可食
矣奚但其不可饱乎故毛传曰人可以食鲜可以饱言
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治日少而乱日多也自当以毛传为正
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诗经稗疏卷二
