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周易注疏-魏-王弼周易注疏 卷一

周易注疏 卷一 第 1a 页 WYG0007-0310a.png
钦定四库全书
　周易注疏卷一
　　魏王弼注　唐陆德明音义　孔颖达疏
　上经(乾/)
䷀(乾下/乾上)
乾元亨利贞音义(乾竭然反依字作乾下乙乾从旦㫃/㫃音偃说卦云乾健也此八纯卦象)
(天亨许庚反卦德/也训通也馀放此)疏(正义曰乾者此卦之名谓之卦者/易纬云卦者挂也言悬挂物象以)
(示于人故谓之卦但二画之体虽象阴阳之气未成万/物之象未得成卦必三画以象三才写天地雷风水火)
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(山泽之象乃谓之卦也故系辞云八卦成列象在其中/矣是也但初有三画虽有万物之象于万物变通之理)
(犹有未尽故更重之而有六画备万物之形象穷天下/之能事故六画成卦也此乾卦本以象天天乃积诸阳)
(气而成天故此卦六爻皆阳画成卦也此既象天何不/谓之天而谓之乾者天者定体之名乾者体用之称故)
(说卦云乾健也言天之体以健为用圣人作易本以教/人欲使人法天之用不法天之体故名乾不名天也天)
(以健为用者运行不息应化无穷此天之自然之理故/圣人当法此自然之象而施人事亦当应物成务云为)
(不已终日乾乾无时懈倦所以因天象以教人事于物/象言之则纯阳也天也于人事言之则君也父也以其)
(居尊故在诸卦之首为易理之初但圣人名卦体例不/同或则以物象而为卦名者若否泰剥颐鼎之属是也)
(或以象之所用而为卦名者即乾坤之属是也如此之/类多矣虽取物象乃以人事而为卦名者即家人归妹)
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(谦履之属是也所以如此不同者但物有万象人有万/事若执一事不可包万物之象若限局一象不可总万)
(有之事故名有隐显辞有舛驳不可一例求之不可一/类取之故系辞云上下无常刚柔相易不可为典要韩)
(康伯注云不可立定准是也元亨利贞者是乾之四德/也子夏传云元始也亨通也利和也贞正也言此卦之)
(德有纯阳之性自然能以阳气始生万物而得元始亨/通能使物性和谐各有其利又能使物坚固贞正得终)
(此卦自然令物有此四种使得其所故谓之四德言圣/人亦当法此卦而行善道以长万物物得生存而为元)
(也又当以嘉美之事会合万物令使开通而为亨也又/当以义协和万物使物各得其理而为利也又当以贞)
(固干事使物各得其正而为贞也是以圣人法乾而/行此四德故曰元亨利贞其委曲条例备在文言)
初九潜龙勿用注文言备矣音义(潜捷盐反龙喻/阳气及圣人)疏(正/义)
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(曰居第一之位故称初以其阳爻故称九潜者隐伏之/名龙者变化之物言天之自然之气起于建子之月阴)
(气始盛阳气潜在地下故言初九潜龙也此自然之象/圣人作法言于此潜龙之时小人道盛圣人虽有龙德)
(于此时唯宜潜藏勿可施用故言勿用张氏云以道未/可行故称勿用以诫之于此小人道盛之时若其施用)
(则为小人所害寡不敌众弱不胜强祸害斯及故诫勿/用若汉高祖生于暴秦之世唯隐居为泗水亭长是勿)
(用也诸儒皆以为舜始渔于雷泽舜之时当尧之世尧/君在上不得为小人道盛此潜龙始起在建子之月于)
(义恐非也第一位言初第六位当言终第六位言上第/一位当言下所以文不同者庄氏云下言初则上有末)
(义故大过彖曰栋桡本末弱是上有末义六言上则初/当言下故小象云潜龙勿用阳在下也则是初有下义)
(互文相通义或然也且第一言初者欲明万物积渐从/无入有所以言初不言一与下也六言上者欲见位居)
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(卦上故不言六与末也此初九之等是乾之六爻之辞/但乾卦是阳生之世故六爻所述皆以圣人出处托之)
(其馀卦六爻各因象明义随义而发不必皆论圣人他/皆放此谓之爻者系辞云爻也者效此者也圣人画爻)
(以放效万物之象先儒云后代圣人以易占事之时先/用蓍以求数得数以定爻累爻而成卦因卦以生辞则)
(蓍为爻卦之本爻卦为蓍之末今案说卦云圣人之作/易也幽赞于神明而生蓍参天两地而倚数观变于阴)
(阳而立卦发挥于刚柔而生爻系辞云成天下之亹亹/者莫大乎蓍龟是故天生神物圣人则之又易乾凿度)
(云垂皇策者犠据此诸文皆是用蓍以求卦先儒之说/理当然矣然阳爻称九阴爻称六其说有二一者乾体)
(有三画坤体有六画阳得兼阴故其数九阴不得兼阳/故其数六二者老阳数九老阴数六老阴老阳皆变周)
(易以变者为占故杜元凯注襄九年傅遇艮之八及郑/康成注易皆称周易以变者为占故称九称六所以老)
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(阳数九老阴数六者以揲蓍之数九遇揲则得老阳六/遇揲则得老阴其少阳称七少阴称八义亦准此张氏)
(以为阳数有七有九阴数有八有六但七为少阳八为/少阴质而不变为爻之本体九为老阳六为老阴文而)
(从变故为爻之别名且七既为阳爻其画已长今有九/之老阳不可复画为阳所以重体避少阳七数故称九)
(也八为阴数而画阴爻今六为老阴不可复画阴爻故/交其体避八而称六但易含万象所托多涂义或然也)
九二见龙在田利见大人注出潜离隐故曰见龙处于
地上故曰在田德施周普居中不偏虽非君位君之德
也初则不彰三则乾乾四则或跃上则过亢利见大人
唯二五焉音义(见龙之见贤遍反示也注及下皆同利/见之见如字下皆同大人王肃云圣人)
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(在位之目离力智反处昌吕反众经不音者放此/施始䜴反与也偏音篇过古卧反诸经内皆同)疏(正/义)
(曰阳处二位故曰九二阳气发见故曰见龙田是地上/可营为有益之处阳气发在地上故曰在田且初之与)
(二俱为地道二在初上所以称田见龙在田是自然之/象利见大人以人事托之言龙见在田之时犹似圣人)
(久潜稍出虽非君位而有君德故天下众庶利见九二/之大人故先儒云若夫子教于洙泗利益天下有人君)
(之德故称大人案文言云九二德博而化又云君德也/王辅嗣注云虽非君位君之德也是九二有人君之德)
(所以称大人也辅嗣又云利见大人唯二五焉是二之/与五俱是大人为天下所利见也而褚氏张氏同郑康)
(成之说皆以为九二利见九五之大人其义非也且大/人之文不专在九五与九二故讼卦云利见大人又蹇)
(卦利见大人此大人之文施处广矣故辅嗣注谓九二/也是大人非专九五注正义曰处于地上故曰在田者)
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(先儒以为重卦之时重于上下两体故初与四相应二/与五相应三与上相应是上下两体论天地人各别但)
(易含万象为例非一及其六位则一二为地道三四为/人道五上为天道二在一上是九二处于地上所田食)
(之处唯在地上所以称田也观辅嗣之注意唯取地上/称田诸儒更广而称之言田之耕稼利益及于万物盈)
(满有益于人犹若圣人益于万物故称田也德施周普/者下小象文谓周而普遍居中不偏者九二居在下卦)
(之中而于上于下其心一等是居中不偏也不偏则周/普也虽非君位者二为大人已居二位是非君位也君)
(之德者以德施周普也文言云德博而化又云君德也/是九二有人君之德也初则不彰者谓潜隐不彰显也)
(三则乾乾者危惧不安也四则或跃者谓进退怀疑也/上则过亢过谓过甚亢谓亢极利见大人唯二五焉者)
(言此据乾之一卦故云唯二五焉于别卦言之非唯二/五而已故讼卦蹇卦并云利见大人所以施处广非唯)
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(二五也诸儒以为九二当太蔟之月阳气发见则九三/为建辰之月九四为建午之月九五为建申之月为阴)
(气始杀不宜称飞龙在天上九为建戌之月群阴既盛/上九不得言与时偕极于此时阳气仅存何极之有诸)
(儒此说于理稍乖此乾之阳气渐生似圣人渐出宜据/十一月之后至建已之月已来此九二当据建丑建寅)
(之閒于时地之萌牙初有出者即是阳气发见之义乾/卦之象其应然也但阴阳二气共成岁功故阴兴之时)
(仍有阳在阳生之月尚有阴存所以六律六吕阴阳相/閒取象论义与此不殊乾之初九则与复卦不殊乾之)
(九二又与临卦无别何以复临二卦与此不同者但易/论象复临二卦既有群阴见象于上即须论卦之象义)
(各自为文此乾卦初九九二只论居位一爻无群/阴见象故但自明当爻之理为此与临复不同)
九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎注处下体之极居
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上体之下在不中之位履重刚之险上不在天未可以
安其尊也下不在田未可以宁其居也纯脩下道则居
上之德废纯脩上道则处下之礼旷故终日乾乾至于
夕惕犹若厉也居上不骄在下不忧因时而惕不失其
几虽危而劳可以无咎处下卦之极愈于上九之亢故
竭知力而后免于咎也乾三以处下卦之上故免亢龙
之悔坤三以处下卦之上故免龙战之灾音义(惕他历/反怵惕)
(也郑玄云惧也广雅同厉力世反危也无音无易内皆/作此字说文云奇字无也通于无者虚无道也王述说)
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(天屈西北为无咎其久反易/内同重直龙反下同知音智)疏(正义曰以阳居三位故/称九三以居不得中故)
(不称大人阳而得位故称君子在忧危之地故终日乾/乾言每恒终竟此日健健自强勉力不有止息夕惕者)
(谓终竞此日后至向夕之时犹怀忧惕若厉者若如也/厉危也言寻常忧惧恒如倾危乃得无咎谓既能如此)
(戒慎则无罪咎如其不然则有咎故系辞云无咎者善/补过也此一爻因阳居九三之位皆以人事明其象注)
(正义曰处下体之极者极终也三是上卦之下下体之/极故云极也又云居上体之下者四五与上是上体三)
(居四下未入上体但居上体之下四则已入上体但居/其上体之下故九四注云居上体之下与此别也云履)
(重刚之险者上下皆有阳爻刚强好为险难故云履重/刚之险云上不在天未可以安其尊者若在天位其尊)
(自然安处在上卦之下虽在下卦之上其尊未安故云/未可以安其尊也下不在田未可以宁其居者田是所)
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(居之处又是中和之所既不在田故不得安其居纯脩/下道则居上之德废者言若纯脩下道以事上卦则已)
(居下卦之上其德废坏言其太卑柔也纯脩上道则处/下之礼旷者旷谓空旷言已纯脩居下卦之上道以自)
(骄矜则处上卦之下其礼终竟空旷夕惕犹若厉也者/言虽至于夕恒怀惕惧犹如未夕之前常若厉也案此)
(卦九三所居之处实有危厉又文言云虽危无咎是实/有危也据其上下文势若字宜为语辞但诸儒并以若)
(为如如似有厉是实无厉也理恐未尽今且依如解之/因时而惕不失其几者因时谓因可忧之时故文言云)
(因时而惕又云知至至之可与几也是因时而惕不失/其几也虽危而劳者若厉是虽危终日乾乾是而劳也)
(故竭知力而后免于咎者正以九三与上九相并九三/处下卦之极其位犹卑故竭知力而得免咎也上九在)
(上卦之上其位极尊虽竭知力不/免亢极言下胜于上卑胜于尊)
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九四或跃在渊无咎注去下体之极居上体之下乾道
革之时也上不在天下不在田中不在人履重刚之险
而无定位所处斯诚进退无常之时也近乎尊位欲进
其道迫乎在下非跃所及欲静其居居非所安持疑犹
与未敢决志用心存公进不在私疑以为虑不谬于果
故无咎也音义(跃羊灼反广雅云上也上音时掌反所/处一本作可处近附近之近犹以救反)
(与音预谬靡幼/反或作缪音同)疏(正义曰或疑也跃跳跃也言九四阳/气渐进似若龙体欲飞犹疑或也跃)
(于在渊未即飞也此自然之象犹若圣人位渐尊高欲/进于王位犹豫迟疑在于故位未即进也云无咎者以)
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(其迟疑进退不即果敢以取尊位故无咎也若其贪利/务进时未可行而行则物所不与故有咎也若周西伯)
(内执王心外率诸侯以事纣也注正义曰去下体之极/者离下体入上体但在下体之上故云去下体之极注)
(九三云处下体之极彼仍处九三与此别也云乾道革/之时者革变也九四去下体入上体是乾道革之时云)
(上不在天下不在田中不在人者易之为体三与四为/人道人近在下不近于上故九四云中不在人异于九)
(三也云而无定位所处者九四以阳居阴上既不在于/天下复不在于地中又不当于人上下皆无定位所处)
(也斯诚进退无常之时者文言云上下无常进退无恒/是也欲进其道迫乎在下非跃所及者谓欲进已圣道)
(而居王位但逼迫于下群众未许非已独跃所能进及/也欲静其居居非所安迟疑犹豫未敢决志者谓志欲)
(静其居处百姓既未离祸患须当拯救所以不得安居/故迟疑犹豫未敢决断其志而苟进也用心存公进不)
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(在私者本为救乱除患不为于已是进不在私也疑以/为虑不谬于果者谬谓谬错果谓果敢若不思虑苟欲)
(求进当错谬于果敢之事而致败亡若疑惑以为思虑/则不错谬于果敢之事其错谬者若宋襄公与楚人战)
(而致败/亡是也)
九五飞龙在天利见大人注不行不跃而在乎天非飞
而何故曰飞龙也龙德在天则大人之路亨也夫位以
德兴德以位叙以至德而处盛位万物之睹不亦宜乎
音义(夫音扶/下皆同)疏(正义曰言九五阳气盛至于天故云飞/龙在天此自然之象犹若圣人有龙德)
(飞腾而居天位德备天下为万物所瞻睹故天下利见/此居王位之大人注正义曰龙德在天则大人之路亨)
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(谓若圣人有龙德居在天位则大人道路得亨通犹若/文王拘在羑里是大人道路未亨也夫位以德兴者位)
(谓王位以圣德之人能兴王位也德以位叙者谓有圣/德之人得居王位乃能叙其圣德若孔子虽有圣德而)
(无其位是德不/能以位叙也)
上九亢龙有悔音义(亢苦浪反子夏传云/极也广雅云高也)疏(正义曰上/九亢阳之)
(至大而极盛故曰亢龙此自然之象以人事言之似圣/人有龙德上居天位久而亢极物极则反故有悔也纯)
(阳虽极未至大凶但有悔吝而已系辞云悔吝者言乎/其小疵也故郑引尧之末年四凶在朝是以有悔未大)
(凶也凡悔之为文既是小疵不单称悔也必以馀字配/之其悔若在则言有悔谓当有此悔则此经是也其悔)
(若无则言悔亡言其悔已亡也若恒卦九二悔亡是也/其悔虽亡或是更取他文结之若复卦初九不远复无)
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(祗悔之𩔖是也但圣人至极终始无亏故文言云知进/退存亡而不失其正者其唯圣人乎是知大圣之人本)
(无此悔但九五天位有大圣而居者亦有非大圣/而居者不能不有骄亢故圣人设法以戒之也)
用九见群龙无首吉注九天之德也能用天德乃见群
龙之义焉夫以刚健而居人之首则物之所不与也以
柔顺而为不正则佞邪之道也故乾吉在无首坤利在
永贞音义(佞乃定反邪字/又作耶似嗟反)疏(正义曰用九见群龙者此/一句说乾元能用天德也)
(九天德也若体乾元圣人能用天德则见群龙之义群/龙之义以无首为吉故曰用九见群龙无首吉也注正)
(义曰九天之德者言六爻俱九乃共/成天德非是一爻之九则为天德也)
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彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形
大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正
性命注天也者形之名也健也者用形者也夫形也者
物之累也有天之形而能永保无亏为物之首统之者
岂非至健哉大明乎终始之道故六位不失其时而成
升降无常随时而用处则乘潜龙出则乘飞龙故曰时
乘六龙也乘变化而御大器静专动直不失太和岂非
正性命之情者邪保合太和乃利贞注不和而刚暴首
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出庶物万国咸宁注万国所以宁各以有君也音义(彖/吐)
(乱反断也断音都乱反郑云资取也统本也行如字施/始豉反卦内皆同累劣伪反邪或作耶同馀嗟反后协)
(句辞皆/放此)疏(正义曰夫子所作彖辞统论一卦之义或说/其卦之德或说其卦之义或说其卦之名故)
(略例云彖者何也统论一卦之体明其所由之主案褚/氏庄氏并云彖断也断定一卦之义所以名为彖也但)
(此彖释乾与元亨利贞之德但诸儒所说此彖分解四/德意各不同今案庄氏之说于理稍密依而用之大哉)
(乾元万物资始乃统天者此三句总释乾与元也乾是/卦名元是乾德之首故以元德配乾释之大哉乾元者)
(阳气昊大乾体广远又以元大始生万物故曰大哉乾/元万物资始者释其乾元称大之义以万象之物皆资)
(取乾元而各得始生不失其宜所以称大也乃统天者/以其至健而为物始以此乃能统领于天天是有形之)
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(物以其至健能总统有形是乾元之德也云行雨施品/物流形者此二句释亨之德也言乾能用天之德使云)
(气流形雨泽施布故品𩔖之物流布成形各得亨通无/所壅蔽是其亨也大明终始六位时成者此二句总结)
(乾卦之德也以乾之为德大明晓乎万物终始之道始/则潜伏终则飞跃可潜则潜可飞则飞是明达乎始终)
(之道故六爻之位依时而成若其不明终始之道应潜/而飞应飞而潜应生而杀应杀而生六位不以时而成)
(也时乘六龙以御天者此二句申明乾元乃统天之义/言乾之为德以依时乘驾六爻之阳气以控御于天体)
(六龙即六位之龙也以所居上下言之谓之六位也阳/气升降谓之六龙也上文以至健元始总明乾德故云)
(乃统天也此名乘驾六龙各分其事故云以御天也乾/道变化各正性命者此二句更申明乾元资始之义道)
(体无形自然使物开通谓之为道言乾卦之德自然通/物故云乾道也变谓后来改前以渐移改谓之变也化)
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(谓一有一无忽然而改谓之为化言乾之为道使物渐/变者使物卒化者各能正定物之性命性者天生之质)
(若刚柔迟速之别命者人所禀受若贵贱夭寿之属是/也保合太和乃利贞者此二句释利贞也纯阳刚暴若)
(无和顺则物不得利又失其正以能保安合会太和之/道乃能利贞于万物言万物得利而贞正也首出庶物)
(万国咸宁者自上已来皆论乾德自然养万物之道此/二句论圣人上法乾德生养万物言圣人为君在众物)
(之上最尊高于物似头首出于众物之上各置君长以/领万国故万国皆得宁也人君位实尊高故于此云首)
(出于庶物者也志须卑下故前经云无首吉也但前文/说乾用天德其事既详故此文圣人以人事象乾于文)
(略也以此言之圣人亦当令万物资始统领于天位而/云行雨施布散恩泽使兆庶众物各流布其形又大明)
(乎盛衰终始之道使天地四时贵贱高下各以时而成/又任用群贤以奉行圣化使物各正性命此圣人所以)
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(象乾而立化注正义曰夫形也者物之累也凡有形之/物以形为累是含生之属各忧性命而天地虽复有形)
(常能永保无亏为物之首岂非统用之者至极健哉若/非至健何能使天形无累见其无累则知至健也乘变)
(化而御大器者乘变化则乘潜龙飞龙之属是也而御/大器大器谓天也乘此潜龙飞龙而控御天体所以运)
(动不息故云而御大器也静专动直不失太和者谓乾/之为体其静住之时则专一不转移也其运动之时正)
(直不倾邪也故上系辞云夫乾其静也专其动也直是/以大生焉韩康伯注云专专一也直刚正也不失太和)
(则下文保合太和是也岂非正性命之情者邪以乾能/正定物之性命故云岂非正性命之情者邪谓物之性)
(命各有情非天之情也天本无情何情之有而物之性/命各有情也所禀生者谓之性随时念虑谓之情无识)
(无情今据有识而言故称曰情也夫子为彖之体断明/一卦之义体例不同庄氏以为凡有一十二体今则略)
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(举大纲不可事事繁说庄氏云彖有发首则叹美卦者/则此乾彖云大哉乾元坤卦彖云至哉坤元以乾坤德)
(大故先叹美之乃后详说其义或有先叠文解义而后/叹者则豫卦叹云豫之时义大矣哉之𩔖是也或有先)
(释卦名之义后以卦名结之者则同人彖云柔得位得/中而应乎乾曰同人大有彖云柔得尊位大中而上下)
(应之曰大有之例是也或有特叠卦名而称其卦者则/同人彖云同人曰同人于野亨注云同人于野亨利涉)
(大川非二之所能也是乾之所行故特曰同人曰此等/之属为文不同唯同人之彖特称同人曰注又别释其)
(馀诸卦之彖或详或略或先或后故上下参差体例不/同或难其解或易略解若一一比并曲生节例非圣人)
(之本趣恐学者之徒劳心不晓也今皆/略而不言必有其义于卦下而具说)
象曰天行健君子以自强不息音义(象翔丈反精象拟/象也强其良反)
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疏(正义曰此大象也十翼之中第三翼总象一卦故谓/之大象但万物之体自然各有形象圣人设卦以写)
(万物之象今夫子释此卦之所象故言象曰天有纯刚/故有健用今画纯阳之卦以比拟之故谓之象象在彖)
(后者彖详而象略也是以过半之义思在彖而不在象/有由而然也天行健者行者运动之称健者强壮之名)
(乾是众健之训今大象不取馀健为释偏说天者万物/壮健皆有衰怠唯天运动日过一度盖运转混没未曾)
(休息故云天行健健是乾之训也顺者坤之训也坤则/云地𫝑坤此不言天行乾而言健者刘表云详其名也)
(然则天是体名乾则用名健是其训三者并见最为详/悉所以尊乾异于他卦凡六十四卦说象不同或总举)
(象之所由不论象之实体又总包六爻不显上体下体/则乾坤二卦是也或直举上下二体者若云雷屯也天)
(地交泰也天地不交否也雷电噬嗑也雷风恒也雷雨/作解也风雷益也雷电皆至丰也荐雷震也随风巽也)
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(习坎坎也明两作离也兼山艮也丽泽兑也凡此一十/四卦皆总举两体而结义也取两体俱成或有直举两)
(体上下相对者天与水违行讼也上天下泽履也天与/火同人也上火下泽暌也凡此四卦或取两体相违或)
(取两体相合或取两体上下相承而为卦也故两体相/对而俱言也虽上下二体共成一卦或直指上体而为)
(文者若云上于天需也风行天上小畜也火在天上大/有也雷出地奋豫也风行地上观也山附于地剥也泽)
(灭木大过也雷在天上大壮也明出地上晋也风自火/出家人也泽上于天夬也泽上于地萃也风行水上涣)
(也水在火上既济也火在水上未济也凡此十五卦皆/先举上象而连于下亦意取上象以立卦名也亦有虽)
(意在上象而先举下象以出上象者地上有水比也泽/上有地临也山上有泽咸也山上有火旅也木上有水)
(井也木上有火鼎也山上有木渐也泽上有雷归妹也/山上有水蹇也泽上有水节也泽上有风中孚也山上)
周易注疏 卷一 第 13b 页 WYG0007-0316d.png
(有雷小过也凡此十二卦皆先举下象以出上象亦意/取上象共下象而成卦也或先举上象而出下象义取)
(下象以成卦义者山下出泉蒙也地中有水师也山下/有风蛊也山下有火贲也天下雷行无妄也山下有雷)
(颐也天下有山遁也山下有泽损也天下有风姤也地/中有山谦也泽中有雷随也地中生木升也泽中有火)
(革也凡此十三卦皆先举上体后明下体也其上体是/天天与山则称下也若上体是地地与泽则称中也或)
(有虽先举下象称在上象之下者若雷在地中复也天/在山中大畜也明入地中明夷也泽无水困也是先举)
(下象而称在上象之下亦义取下象以立卦也所论之/例者皆大判而言之其间委曲各于卦下别更详之先)
(儒所云此等象辞或有实象或有假象实象者若地上/有水比也地中生木升也皆非虚故言实也假象者若)
(天在山中风自火出如此之𩔖实无此象假而为义故/谓之假也虽有实象假象皆以义示人总谓之象也天)
周易注疏 卷一 第 14a 页 WYG0007-0317a.png
(行健者谓天体之行昼夜不息周而复始无时亏退故/云天行健此谓天之自然之象君子以自强不息此以)
(人事法天所行言君子之人用此卦象自强勉力不有/止息言君子者谓君临上位子爱下民通天子诸侯兼)
(公卿大夫有地者凡言君子义皆然也但位尊者象卦/之义多也位卑者象卦之义少也但须量力而行各法)
(其卦也所以诸卦并称君子若卦体之义唯施于天子/不兼包在下者则言先王也若比卦称先王以建万国)
(豫卦称先王以作乐崇德观卦称先王以省方观民设/教噬嗑称先王以明罚敕法复卦称先王以至日闭关)
(无妄称先王以茂对时育万物涣卦称先王以享于帝/立庙泰卦称后以财成天地之道姤卦称后以施命诰)
(四方称后兼诸侯也/自外卦并称君子)
潜龙勿用阳在下也见龙在田德施普也终日乾乾反
周易注疏 卷一 第 14b 页 WYG0007-0317b.png
复道也注以上言之则不骄以下言之则不忧反复皆
道也或跃在渊进无咎也飞龙在天大人造也亢龙有
悔盈不可久也音义(复芳服反注同本亦作覆造郑徂/早反为也王肃七到反就也至也)
(刘歆父/子作聚)疏(正义曰此夫子释六爻之象辞谓之小象以/初九阳潜地中故云阳在下也经言龙而象)
(言阳者明经之称龙则阳气也此一爻之象专明天之/自然之气也见龙在田德施普者此以人事言之用龙)
(德在田似圣人已出在世道德恩施能普遍也比初九/勿用是其周普也若比九五则犹狭也终日乾乾反复)
(道者此亦以人事言之君子终日乾乾自强不息故反/之与覆皆合其道反谓进反在上也处下卦之上能不)
(骄逸是反能合道也覆谓从上倒覆而下居上卦之下/能不忧惧是覆能合道也或跃在渊进无咎者此亦人)
周易注疏 卷一 第 15a 页 WYG0007-0317c.png
(事言之进则跳跃在上退则潜处在渊犹圣人疑或而/在于贵位也心所欲进意在于公非是为私故进无咎)
(也飞龙在天大人造者此亦人事言之飞龙在天犹圣/人之在王位造为也唯大人能为之而成就也姚信陆)
(绩之属皆以造为造至之造今案象辞皆上下为韵则/姚信之义其读非也亢龙有悔盈不可久者此亦人事)
(言之九五是盈也盈而不已则至上九而致亢极有悔/恨也故云盈不可久也但此六爻象辞第一爻言阳在)
(下是举自然之象明其馀五爻皆有自然之象举初以/见末五爻并论人事则知初爻亦有人事互文相通也)
用九天德不可为首也疏(正义曰此一节释经之用九/之象辞经称用九故象更叠)
(云用九云天德不可为首者此夫子释辞也九是天之/德也天德刚健当以柔和接待于下不可更怀尊刚为)
(物之首故云天/德不可为首也)
周易注疏 卷一 第 15b 页 WYG0007-0317d.png
文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也
贞者事之干也君子体仁足以长人嘉会足以合礼利
物足以和义贞固足以干事君子行此四德者故曰乾
元亨利贞音义(文言文饰卦下之言也夫子之十翼梁/武帝云文言是文王所制长张丈反干)
(古旦反体仁如字京房荀爽董遇本/作体信利物孟喜京荀陆绩作利之)疏(正义曰文言者/是夫子第七翼)
(也以乾坤其易之门户邪其馀诸卦及爻皆从乾坤而/出义理深奥故特作文言以开释之庄氏云文谓文饰)
(以乾坤德大故特文饰以为文言今谓夫子但赞明易/道申说义理非是文饰华彩当谓释二卦之经文故称)
(文言从此至元亨利贞明乾之四德为第一节从初九/曰潜龙勿用至动而有悔明六爻之义为第二节自潜)
周易注疏 卷一 第 16a 页 WYG0007-0318a.png
(龙勿用下至天下治也论六爻之人事为第三节自潜/龙勿用阳气潜藏至乃见天则论六爻自然之气为第)
(四节自乾元者至天下平也此一节复说乾元之四德/之义为第五节自君子以成德为行至其唯圣人乎此)
(一节更广明六爻之义为第六节今各依文解之此第/一节论乾之四德也元者善之长也此已下论乾之四)
(德但乾之为体是天之用凡天地运化自然而尔因无/而生有也无为而自为天本无心岂造元亨利贞之德)
(也天本无名岂造元亨利贞之名也但圣人以人事托/之谓此自然之功为天之四德垂教于下使后代圣人)
(法天之所为故立天四德以设教也庄氏云第一节元/者善之长者谓天之体性生养万物善之大者莫善施)
(生元为施生之宗故言元者善之长也亨者嘉之会者/嘉美也言天能通畅万物使物嘉美之会聚故云嘉之)
(会也利者义之和者言天能利益庶物使物各得其宜/而和同也贞者事之干者言天能以中正之气成就万)
周易注疏 卷一 第 16b 页 WYG0007-0318b.png
(物使物皆得干济庄氏之意以此四句明天之德也而/配四时元是物始于时配春春为发生故下云体仁仁)
(则春也亨是通畅万物于时配夏故下云合礼礼则夏/也利为和义于时配秋秋既物成各合其宜贞为事干)
(于时配冬冬既收藏事皆干了也于五行之气唯少土/也土则分王四季四气之行非土不载故不言也君子)
(体仁足以长人者自此以下明人法天之行此四德言/君子之人体包仁道汎爱施生足以尊长于人也仁则)
(善也谓行仁德法天之元德也嘉会足以合礼者言君/子能使万物嘉美集会足以配合于礼谓法天之亨也)
(利物足以和义者言君子利益万物使物各得其宜足/以和合于义法天之利也贞固足以干事者言君子能)
(坚固贞正令物得成使事皆干济此法天之贞也施于/五事言之元则仁也亨则礼也利则义也贞则信也不)
(论智者行此四事并须资于知且乾凿度云水土二行/兼信与知也故略知不言也君子行此四德者故曰乾)
周易注疏 卷一 第 17a 页 WYG0007-0318c.png
(元亨利贞以君子之人当行此四种之德是以文王作/易称元亨利贞之德欲使君子法之但行此四德则与)
(天同功非圣人不可唯云君子者但易之为道广为垂/法若限局圣人恐不逮馀下故总云君子使诸侯公卿)
(之等悉皆行之但圣人行此四德能尽其极也君子行/此四德各量力而为多少各有其分但乾卦象天故以)
(此四德皆为天德但阴阳合会二象相成皆能有德非/独乾之一卦是以诸卦之中亦有四德但馀卦四德有)
(劣于乾故乾卦直云四德更无所言欲见乾之四德无/所不包其馀卦四德之下则更有馀事以四德狭劣故)
(以馀事系之即坤卦之类是也亦有四德之上即论馀/事若革卦云已日乃孚元亨利贞悔亡也由乃孚之后)
(有元亨利贞乃得悔亡也有四德者即乾坤屯临随无/妄革七卦是也亦有其卦非善而有四德者以其卦凶)
(故有四德乃可也故随卦有元亨利贞乃得无咎是也/四德具者其卦未必善也亦有三德者即离咸萃兑涣)
周易注疏 卷一 第 17b 页 WYG0007-0318d.png
(小过凡六卦就三德之中为文不一或总称三德于上/更别陈馀事于下若离咸之属是也就三德之中上下)
(不一离则云利贞亨由利贞乃得亨也亦有先云亨更/陈馀事乃始云利贞者以有馀事乃得利贞故也有二)
(德者大有蛊渐大畜升困中孚凡七卦此二德或在事/上言之或在事后言之由后有事乃致此二德故也亦)
(有一德者若蒙师小畜履泰谦噬嗑贲复大过震丰节/既济未济凡十五卦皆一德也并是亨也或多在事上)
(言之或在事后言履卦云履虎尾不咥人亨由有事乃/得亨以前所论德者皆于经文挺然特明德者乃言之)
(也其有因事相连而言德者则不数之也若需卦云需/有孚光亨贞吉虽有亨贞二德连事起文故不数也遁)
(卦云亨小利贞虽有三德亦不数也旅卦云旅小亨旅/贞吉虽有亨贞二德亦连他事不数也比卦云原筮元)
(永贞无咎否卦云否之匪人不利君子贞虽有贞字亦/连他文言之又非本卦德亦不数之同人云同人于野)
周易注疏 卷一 第 18a 页 WYG0007-0319a.png
(亨坎卦云有孚维心亨损卦云无咎可贞此等虽有一/德皆连事而言之故亦不数所以然者但易含万象事)
(义非一随时曲变不可为典要故也其有意义各于卦/下详之亦有卦善而德少者若泰与谦复之𩔖虽善唯)
(一德也亦有全无德者若豫观剥晋蹇解夬姤井艮归/妹凡十一卦也大略唯有凶卦无德者若剥蹇夬姤之)
(属是也亦有卦善而无德者晋解之属是也各于卦下/详之凡四德者亨之与贞其德特行若元之与利则配)
(连他事其意以元配亨以利配贞虽配他事为文元是/元大也始首也利是利益也合和也以当分言之各是)
(其一德也唯配亨贞俱为四德元虽配亨亦配他事故/比卦云元永贞坤六五黄裳元吉是也利亦非独利贞)
(亦所利馀事多矣若利涉大川利建侯利见大人利君/子贞如此之属是利事所施处广故诸卦谓他事之利)
(不数以为德也此四德非唯卦下有之亦于爻下有之/但爻下其事稍少故黄裳元吉及何天之衢亨小贞吉)
周易注疏 卷一 第 18b 页 WYG0007-0319b.png
(大贞凶此皆于爻下言/之其利则诸爻皆有)
初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也不易乎
世注不为世俗所移易也不成乎名遁世无闷不见是
而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也音
义(遁徒顿反闷门逊反乐音洛确苦学反郑云坚高之/貌说文云高至拔蒲八反郑云移也广雅云出也)
疏(正义曰此第一节释初九爻辞也初九曰潜龙勿用/何谓也者此夫子叠经初九爻辞故言初九曰方释)
(其义假设问辞故言潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐/者也此夫子以人事释潜龙之义圣人有龙德隐居者)
(也不易乎世者不移易其心在于世俗虽逄险难不易/本志也不成乎名者言自隐默不成就于令名使人知)
周易注疏 卷一 第 19a 页 WYG0007-0319c.png
(也遁世无闷者谓逃遁避世虽逢无道心无所闷不见/是而无闷者言举世皆非虽不见善而心亦无闷上云)
(遁世无闷心处僻陋不见是而无闷此因见世俗行恶/是亦无闷故再起无闷之文乐则行之忧则违之者心)
(以为乐已则行之心以为忧已则违之确乎其不可拔/者身虽逐物推移隐潜避世心志守道确乎坚实其不)
(可拔此是潜/龙之义也)九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰
龙德而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善
世而不伐德博而化易曰见龙在田利见大人君德也
音义(行下孟反邪/似嗟反下同)疏(正义曰此释九二爻辞子曰龙德/而正中者九二居中不偏然不如)
(九五居尊得位故但云龙德而正中者也庸言之信庸/行之谨者庸谓中庸庸常也从始至末常言之信实常)
周易注疏 卷一 第 19b 页 WYG0007-0319d.png
(行之谨慎闲邪存其诚者言防闲邪恶当自存其诚实/也善世而不伐者谓为善于世而不自伐其功德博而)
(化者言德能广博而变化于世俗初爻则全隐遁避世/二爻则渐见德行以化于俗也若舜渔于雷泽陶于河)
(滨以器不窳民渐化之是也易曰见龙在田利见大人/君德者以其异于诸爻故特称易曰见龙在田未是君)
(位但云/君德也)九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也
子曰君子进德脩业忠信所以进德也脩辞立其诚所
以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也
注处一体之极是至也居一卦之尽是终也处事之至
而不犯咎知至者也故可与成务矣处终而能全其终
周易注疏 卷一 第 20a 页 WYG0007-0320a.png
知终者也夫进物之速者义不若利存物之终者利不
及义故靡不有初鲜克有终夫可与存义者其唯知终
者乎是故居上位而不骄在下位而不忧注居下体之
上在上体之下明夫终敝故不骄也知夫至至故不忧
也故乾乾因其时而惕虽危无咎矣注惕怵惕之谓也
处事之极失时则废解怠则旷故因其时而惕虽危无
咎音义(几既依反注同理初始微名几能全一本作能/令鲜今亦作鲜同仙善反少也怵敕律反解佳)
(卖/反)疏(正义曰此释九三爻辞也子曰君子进德脩业者/德谓德行业谓功业九三所以终日乾乾者欲进)
周易注疏 卷一 第 20b 页 WYG0007-0320b.png
(益道德脩营功业故终日乾乾匪懈也进德则知至将/进也脩业则知终存义也忠信所以进德者复解进德)
(之事推忠于人以信待物人则亲而尊之其德日进是/进德也脩辞立其诚所以居业者辞谓文教诚谓诚实)
(也外则脩理文教内则立其诚实内外相成则有功业/可居故云居业也上云进德下复云进德上云脩业下)
(变云居业者以其閒有脩辞之文故避其脩文而云居/业且功业宜云居也知至至之可与几者九三处一体)
(之极方至上卦之下是至也既居上卦之下而不凶咎/是知至也既能知是将至则是识几知理可与共论几)
(事几者去无入有有理而未形之时此九三既知时节/将至知理欲到可与共营几也知终终之可与存义者)
(居一体之尽而全其终竟是知终也既能知此终竟是/终尽之时可与保存其义义者宜也保全其位不有失)
(丧于事得宜九三既能知其自全故可存义然九三唯/是一爻或使之欲进知几也或使之欲退存义也一进)
周易注疏 卷一 第 21a 页 WYG0007-0320c.png
(一退其意不同以九三处进退之时若可进则进可退/则退两意并行是故居上位而不骄者谓居下体之上)
(位而不骄也以其知终故不敢怀骄慢在下位而不忧/者处上卦之下故称下位以其知事将至务几欲进故)
(不可忧也故乾乾因其时而惕虽危无咎者九三以此/之故恒乾乾也因其已终已至之时而心怀惕惧虽危)
(不宁以其知终知至故无咎注正义曰处一体之极是/至也者庄氏云极即至也三在下卦之上是至极褚氏)
(云一体之极是至者是下卦已极将至上卦之下至谓/至上卦也下云在下位而不忧注云知夫至至故不忧)
(此以人事言之既云下位明知在上卦之下欲至上卦/故不忧是知将至上卦若庄氏之说直云下卦上极是)
(至极傥无上卦之体何可至也何须与几也是知至者/据上卦为文庄说非也处事之至而不犯咎是知至者)
(谓三近上卦事之将至能以礼知屈而不触犯上卦之/咎则是知事之将至故可与成务者务谓事务既识事)
周易注疏 卷一 第 21b 页 WYG0007-0320d.png
(之先几可与以成其事务与犹许也言可许之事不谓/此人共彼相与也进物之速者义不若利者利则随几)
(而发见利则行也义者依分而动不妄求进故进物速/疾义不如利由义静而利动故也存物之终者利不及)
(义者保全已成之物不妄兴动故利不及义也故靡不/有初鲜克有终者见利则行不顾在后是靡不有初不)
(能守成其业是鲜克有终明夫终敝故不骄者解知终/也知夫至至故不忧者解知至也前经知至在前知终)
(在后此经先解知终后解知至者随文便而言之也处/事之极失时则废者谓三在下卦之上体是处事之极)
(至也若失时不进则几务废阙所以乾乾须进也懈怠/则旷者既处事极极则终也当保守已终之业若懈怠)
(骄逸则功业空旷所以乾乾也失时/则废解知至也懈怠则旷解知终也)九四曰或跃在渊
无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离
周易注疏 卷一 第 22a 页 WYG0007-0321a.png
群也君子进德脩业欲及时也故无咎音义(上下并如/字王肃上)
(音时掌反/离力智反)疏(正义曰此明九四爻辞也子曰上下无常/非为邪者上而欲跃下而欲退是无常也)
(意在于公非是为邪也进退无恒非离群者何氏云所/以进退无恒者时使之然非苟欲离群也何氏乂云言)
(上下者据位也进退者据爻也所谓非离群者言虽进/退无恒犹依群众而行和光俯仰并同于众非是卓绝)
(独离群也君子进德脩业欲及时者进德则欲上欲进/也脩业则欲下欲退也进者弃位欲跃是进德之谓也)
(退者仍退在渊是脩业之谓也其意与九三同但九四/欲前进多于九三故云欲及时也九三则不云及时但)
(可与言/几而已)九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声
相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作
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而万物睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其𩔖
也音义(应应对之应易内不出者并同湿申入反燥/苏早先皂二反作如字郑云起也马融作起)疏
(正义曰此明九五爻之义飞龙在天者言天能广感众/物众物应之所以利见大人因大人与众物感应故广)
(陈众物相感应以明圣人之作而万物瞻睹以结之也/同声相应者若弹宫而宫应弹角而角动是也同气相)
(求者若天欲雨而础柱润是也此二者声气相感也水/流湿火就燥者此二者以形象相感水流于地先就湿)
(处火焚其薪先就燥处此声气水火皆无识而相感先/明自然之物故发初言之也云从龙风从虎者龙是水)
(畜云是水气故龙吟则景云出是云从龙也虎是威猛/之兽风是震动之气此亦是同类相感故虎啸则谷风)
(生是风从虎也此二句明有识之物感无识故以次言/之渐就有识而言也圣人作而万物睹者此二句正释)
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(飞龙在天利见大人之义圣人作则飞龙在天也万物/睹则利见大人也陈上数事之名本明于此是有识感)
(有识也此亦同𩔖相感圣人有生养之德万物有生养/之情故相感应也本乎天者亲上本乎地者亲下者在)
(上虽陈感应唯明数事而已此则广解天地之閒共相/感应之义庄氏云天地絪缊和合二气共生万物然万)
(物之体有感于天气偏多者有感于地气偏多者故周/礼大宗伯有天产地产大司徒云动物植物本受气于)
(天者是动物含灵之属天体运动含灵之物亦运动是/亲附于上也本受气于地者是植物无识之属地体凝)
(滞植物亦不移动是亲附于下也则各从其𩔖者言天/地之间共相感应各从其气𩔖此𩔖因圣人感万物以)
(同𩔖故以同𩔖言之其造化之性陶甄之器非唯同𩔖/相感亦有异𩔖相感者若磁石引针琥珀拾芥蚕吐丝)
(而商弦绝铜山崩而洛钟应其𩔖烦多难一一言也皆/冥理自然不知其所以然也感者动也应者报也皆先)
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(者为感后者为应非唯近事则相感亦有远事遥相感/者若周时𫉬麟乃为汉高之应汉时黄星后为曹公之)
(兆感应之事广非片言可悉今/意在释理故略举大纲而已)上九曰亢龙有悔何谓
也子曰贵而无位高而无民注下无阴也贤人在下位
而无辅注贤人虽在下而当位不为之助是以动而有
悔也注处上卦之极而不当位故尽陈其阙也独立而
动物莫之与矣乾文言首不论乾而先说元下乃曰乾
何也夫乾者统行四事者也君子以自强不息行此四
者故首不论乾而下曰乾元亨利贞馀爻皆说龙至于
周易注疏 卷一 第 24a 页 WYG0007-0322a.png
九三独以君子为目何也夫易者象也象之所生生于
义也有斯义然后明之以其物故以龙叙乾以马明坤
随其事义而取象焉是故初九九二龙德皆应其义故
可论龙以明之也至于九三乾乾夕惕非龙德也明以
君子当其象矣统而举之乾体皆龙别而叙之各随其
义音义(当位之当都浪反易内皆同有异/者别出尽津忍反当其之当如字)疏(正义曰此/明上九爻)
(辞也子曰贵而无位者以上九非位而上九居之是无/位也高而无民者六爻皆无阴是无民也贤人在下位)
(而无辅者贤人虽在下位不为之辅助也是以动而有/悔者圣人设戒居此之时不可动作也注正义曰夫乾)
周易注疏 卷一 第 24b 页 WYG0007-0322b.png
(者统行四事者也君子以自强不息行此四者注意以/乾为四德之主文言之首应先说乾而先说四德者故)
(自发问而释之以乾体当分无功唯统行此四德之事/行此四德乃是乾之功故文言先说君子以自强不息)
(行此四德者故先言之发首不论乾也但能/四德既备乾功自成故下始云乾元亨利贞)
潜龙勿用下也见龙在田时舍也终日乾乾行事也或
跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也
乾元用九天下治也注此一章全以人事明之也九阳
也阳刚直之物也夫能全用刚直放远善柔非天下至
理未之能也故乾元用九则天下治也夫识物之动则
周易注疏 卷一 第 25a 页 WYG0007-0322c.png
其所以然之理皆可知也龙之为德不为妄者也潜而
勿用何乎必穷处于下也见而在田必以时之通舍也
以爻为人以位为时人不妄动则时皆可知也文王明
夷则主可知矣仲尼旅人则国可知矣音义(治直吏反/下及注同)
(远于万反/见贤遍反)疏(正义曰此一节是文言第三节说六爻人/事所治之义潜龙勿用下也者言圣人于)
(此潜龙之时在卑下也见龙在田时舍者舍谓通舍九/二以见龙在田是时之通舍也终日乾乾行事者言行)
(此知至知终之事也或跃在渊自试者言圣人逼近五/位不敢果决而进唯渐渐自试意欲前进迟疑不定故)
(云自试也飞龙在天上治者言圣人居上位而治理也/亢龙有悔穷之灾者言位穷而致灾灾则悔也非为大)
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(祸灾也乾元用九天下治者易经上称用九用九之文/总是乾德又乾字不可独言故举元德以配乾也言此)
(乾元用九德而天下治九五止是一爻观见事狭但云/上治乾元总包六爻观见事阔故云天下治也注正义)
(曰此一章全以人事明之者下云阳气潜藏又云乃位/乎天德又云乃见天则此一章但云天下治是皆以人)
(事说之也夫能全用刚直放远善柔非天下至理未之/能也者以乾元用九六爻皆阳是全用刚直放远善柔)
(谓放弃善柔之人善能柔谄貌恭心狠使人不知其恶/识之为难此用九纯阳者是全用刚直更无馀阴柔善)
(之人尧尚病之故云非天下之至理未之能也夫识物/之动则其所以然之理皆可知者此欲明在下龙潜见)
(之义故张氏云识物之动谓龙之动也则其所以然之/理皆可知者谓识龙之所以潜所以见然此之理皆可)
(知也龙之为德不为妄者言龙灵异于他兽不妄举动/可潜则潜可见则见是不虚妄也见而在田必以时之)
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(通舍者经唯云时舍也注云必以时之通舍者则辅嗣/以通解舍舍是通义也初九潜藏不见九二既见而在)
(田是时之通舍之义也以爻为人以位为时者爻居其/位犹若人遇其时故文王明夷则主可知矣主则时也)
(谓当时无道故明伤也仲尼旅人则国可知矣国亦时/也若见仲尼羁旅于人则知国君无道令其羁旅出外)
(引文王仲尼者明/龙潜龙见之义)
潜龙勿用阳气潜藏见龙在田天下文明终日乾乾与
时偕行注与天时俱不息或跃在渊乾道乃革飞龙在
天乃位乎天德亢龙有悔与时偕极注与时运俱终极
乾元用九乃见天则注此一章全说天气以明之也九
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刚直之物唯乾体能用之用纯刚以观天天则可见矣
疏(正义曰此一节是文言第四节明六爻天气之义天/下文明者阳气在田始生万物故天下有文章而光)
(明也与时偕行者此以天道释爻象也所以九三乾乾/不息终日自戒者同于天时生物不息言与时偕行也)
(偕俱也诸儒以为建辰之月万物生长不有止息与天/时而俱行若以不息言之是建寅之月三阳用事三当)
(生物之初生物不息同于天时生物不息故言与时偕/行也乾道乃革者去下体入上体故云乃革也乃位乎)
(天德者位当天德之位言九五阳居于天照临广大故/云天德也乃见天则者阳是刚亢之物能用此纯刚唯)
(天乃然故云/乃见天则)
乾元者始而亨者也利贞者性情也注不为乾元何能
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通物之始不性其情何能久行其正是故始而亨者必
乾元也利而正者必性情也乾始能以美利利天下不
言所利大矣哉大哉乾乎刚健中正纯粹精也六爻发
挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也
音义(粹虽遂反挥音辉广雅云动也王/肃云散也本亦作辉义取光辉)疏(正义曰此一/节是第五节)
(复明上初章及乾四德之义也乾元者始而亨者也以/乾非自当分有德以元亨利贞为德元是四德之首故)
(夫子恒以元配乾而言之欲见乾元相将之义也以有/乾之元德故能为物之始而亨通也此解元亨二德也)
(利贞者性情也者所以能利益于物而得正者由性制/于情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉者此)
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(复说始而亨利贞之义乾始谓乾能始生万物解元也/能以美利利天下解利也谓能以生长美善之道利益)
(天下也不复说亨贞者前文亨既连始贞又连利举始/举利则通包亨贞也不言所利大矣哉者若坤卦云利)
(牝马之贞及利建侯利涉大川皆言所利之事此直云/利贞不言所利之事欲见无不利也非唯止一事而已)
(故云不言所利大矣哉其实此利为无所不利此贞亦/无所不贞是乾德大也大哉乾乎刚健中正纯粹精者)
(此正论乾德不兼通元也故直云大哉乾乎刚健中正/谓纯阳刚健其性刚强其行劲健中谓二与五也正谓)
(五与三也故云刚健中正六爻俱阳是纯粹也纯粹不/杂是精灵故云纯粹精也六爻发挥旁通情者发谓发)
(越也挥谓挥散也言六爻发越挥散旁通万物之情也/时乘六龙以御天者重取乾彖之文以赞美此乾之义)
(云行雨施天下平者言天下普得其利而均平不偏陂/注正义曰乾之元气其德广大故能遍通诸物之始若)
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(馀卦元德虽能始生万物德不周普故云不为乾元何/能通物之始其实坤元亦能通诸物之始以此文言论)
(乾元之德故注连言乾元也不性其情何能久行其正/者性者天生之质正而不邪情者性之欲也言若不能)
(以性制情使其情如性则不能久行其正其六爻发挥/之义案略例云爻者言乎变者也故合散屈伸与体相)
(乖形躁好静质柔爱刚体与情反质与愿违是爻者所/以明情故六爻发散旁通万物之情辅嗣之意以初为)
(无用之地上为尽末之境其居位者唯二三四五故系/辞唯论此四爻初上虽无正位统而论之爻亦始末之)
(位乾彖云六位时成二四为阴位阴居为得位阳居为/失位三五为阳位阳居为得位阴居为失位略例云阳)
(之所求者阴也阴之所求者阳也一与四二与五三与/上若一阴一阳为有应若俱阴俱阳为无应此其六爻)
(之大略其义具于/系辞于此略言之)
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君子以成德为行日可见之行也潜之为言也隐而未
见行而未成是以君子弗用也音义(行下孟反下皆同/日人实反见贤遍)
(反/)疏(正义曰此一节是文言第六节更复明六爻之义/此节明初九爻辞周氏云上第六节乾元者始而)
(亨者也是广明乾与四德之义此君子以成德为行亦/是第六节明六爻之义总属第六节不更为第七节义)
(或当然也君子以成德为行者明初九潜龙之义故先/开此语也言君子之人当以成就道德为行令其德行)
(彰显使人日可见其德行之事此君子之常也不应潜/隐所以今日潜者以时未可见故须潜也潜之为言也)
(隐而未见行而未成此夫子解潜龙之义此经中潜龙/之言是德之幽隐而未宣见所行之行未可成就是以)
(君子弗用者德既幽隐行又未成是君子于时不用以/逢众阴未可用也周氏云德出于己在身内之物故云)
周易注疏 卷一 第 29a 页 WYG0007-0324c.png
(成行被于人在外之事故云为行下又即云行而未成/是行亦称成周氏之说恐义非也成德为行者言君子)
(成就道德以为其行其/成德为行未必文相对)君子学以聚之问以辩之注以
君德而处下体资纳于物者也宽以居之仁以行之易
曰见龙在田利见大人君德也音义(辩如字徐/扶勉反)疏(正义/曰此)
(复明九二之德君子学以聚之者九二从微而进未在/君位故且习学以畜其德问以辩之者学有未了更详)
(问其事以辩决于疑也宽以居之者当用宽裕之道居/处其位也仁以行之者以仁恩之心行之被物易曰见)
(龙在田利见大人君德者既陈其德于上然后引易本/文以结之易之所云是君德宽以居之仁以行之是也)
(但有君德/未是君位)九三重刚而不中上不在天下不在田故乾
周易注疏 卷一 第 29b 页 WYG0007-0324d.png
乾因其时而惕虽危无咎矣音义(重直龙/反下同)疏(正义曰此/明九三爻)
(辞上之初九九二皆豫陈其德于上不发首云初九九/二此九三九四则发首先言九三九四其九五全不引)
(易文上九则发首云亢之为言也上下不为例者夫子/意在释经义便则言以潜见须言其始故豫张本于上)
(三四俱言重刚不中恐其义同故并先云爻位并重刚/不中之事九五前章已备故不复引易但云大人也上)
(九亦前章备显故此直言亢之为言也案初九云潜之/为言上爻云亢之为言独二爻云言者褚氏以初上居)
(无位之地故称言也其馀四爻是有位故不云言义或/然也重刚者上下俱阳故重刚也不中者不在二五之)
(位故不中也上不在天谓非五位下不在田谓非二位/也故乾乾因其时而惕虽危无咎矣者居危之地以乾)
(乾夕惕戒惧不/息得无咎也)九四重刚而不中上不在天下不在田
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中不在人故或之或之者疑之也故无咎疏(正义曰此/明九四爻)
(辞也其重刚不中上不在天下不在田并与九三同也/中不在人者三之与四俱为人道但人道之中人下近)
(于地上远于天九三近二是下近于地正是人道故九/三不云中不在人九四则上近于天下远于地非人所)
(处故特云中不在人故或之者以其上下无定故心或/之也或之者疑之也者此夫子释经或字经称或是疑)
(惑之辞欲进欲退犹豫不定故疑之也九三中虽在人/但位卑近下向上为难故危惕其忧深也九四则阳德)
(渐盛去五弥近前进稍/易故但疑惑忧则浅也)夫大人者与天地合其德与日
月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天
弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神
周易注疏 卷一 第 30b 页 WYG0007-0325b.png
乎音义(夫音符发端之字皆放/此先悉荐反后胡豆反)疏(正义曰此明九五爻/辞但上节明大人与)
(万物相感此论大人之德无所不合广言所合之事与/天地合其德者庄氏云谓覆载也与日月合其明者谓)
(照临也与四时合其序者若赏以春夏刑以秋冬之𩔖/也与鬼神合其吉凶者若福善祸淫也先天而天弗违)
(者若在天时之先行事天乃在后不违是天合大人也/后天而奉天时者若在天时之后行事能奉顺上天是)
(大人合天也天且弗违而况于人乎况于鬼神乎者夫/子以天且不违遂明大人之德言尊而远者尚不违况)
(小而近者可有违乎况/于人乎况于鬼神乎)亢之为言也知进而不知退知
存而不知亡知得而不知丧其唯圣人乎知进退存亡
而不失其正者其唯圣人乎音义(丧息浪反其唯圣人/乎王肃本作愚人后)
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(结始作/圣人)疏(正义曰此明上九之义也知进而不知退知/存而不知亡知得而不知丧者言此上九所)
(以亢极有悔者正由有此三事若能三事备知虽居上/位不至于亢也此设诫辞庄氏云进退据心存亡据身)
(得丧据位其唯圣人乎知进退存亡者言唯圣人乃能/知进退存亡也何不云得丧者得丧轻于存亡举重略)
(轻也而不失其正者其唯圣人乎者圣人非但只知进/退存亡又能不失其正道其唯圣人乎此经再称其唯)
(圣人乎者上称圣人为知进退存亡发文下称其唯圣/人乎者为不失其正发文言圣人非但知进退存亡又)
(能不失其正故再/发圣人之文也)
　
　
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