经部史部子部集部佛部道部

五礼通考-清-泰蕙田五礼通考 卷六十一

五礼通考 卷六十一 第 1a 页 WYG0136-0401a.png
钦定四库全书
　五礼通考卷六十一
　　　　　　　　　　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼六十一
　　　宗庙制度
周礼春官司几筵凡大朝觐大飨射凡封国命诸侯王
位设黼衣(注斧谓之黼其绣白黑采以绛帛为质依其/制如屏风然 疏屏风之名出于汉世郑以)
(今晓古故举屏风而为况也孔注顾命其置竞户/牖间竞终也户牖间狭故置之终满户牖间也)筵国
五礼通考 卷六十一 第 1b 页 WYG0136-0401b.png
宾于牖前
仪礼觐礼天子设斧依于户牖之间左右几天子衮冕
负斧依(注依如今绨素屏风也有绣斧文所以示威也/斧谓之黼天子衮冕南面而立以俟诸侯见)
(疏尔雅户牖之间谓之扆以屏风为斧文置于依地孔/安国顾命传云扆屏风画为斧文置户牖间是也白与)
(黑谓/之黼)
士虞礼佐食无事则出户负依南面(注户牖之间谓之/依 疏此尔雅文)
(谓户西/南面也)
书顾命狄设黼扆缀衣(传狄下士扆屏风画为斧文置/户牖间复设屋帐象平生所为)
五礼通考 卷六十一 第 2a 页 WYG0136-0402a.png
(西疏释宫云牖户之间谓之扆李巡曰谓牖之东户之/ 为扆郭璞曰窗东户西也礼云斧扆者以其所在处)
(名之郭璞又云礼有斧扆形如屏风画为斧文置于扆/地因名为扆是先儒相传黼扆者屏风画为斧文在于)
(户牖之问考工记云画缋之事白与黑谓之黼是/用白黑画屏风置之于扆地故名此物为黼扆)
尔雅释宫牖户之间谓之扆
书顾命牖间南向敷重篾席(疏牖谓窗也间者窗东户/西户牖之间也周理司几)
(筵云凡大朝觐大飨射凡封国命诸侯王位设黼扆/扆前南向设席彼所设者即此坐也户牖之间谓之)
(扆彼言扆前此言牖间即一坐也又觐礼天子待诸/侯设斧依于户牖之间彼在庙此在寝其牖间之坐)
(则/同)
五礼通考 卷六十一 第 2b 页 WYG0136-0402b.png
仪礼士昏礼赞醴妇席于户牖间(注设户西牖东南面/位 疏以其宾客位)
(于此是以礼子礼妇/皆于此尊之故也)
乡饮酒礼乃席宾(注宾席牖/间南面)
　朱子释宫户牖之间谓之依郭氏曰窗东户西也觐
　礼斧扆亦以设之于此而得扆名士昏礼注曰户西
　者尊处以尊者及宾客位于此故又曰客位
　陈氏礼书黼或作斧扆或作依则依欲其有所依黼
　明其有所断也(旧图从广八尺画斧/无柄设而不用之意)朝于寝觐于庙
五礼通考 卷六十一 第 3a 页 WYG0136-0402c.png
　射于郊学朝于明堂皆于户牖之间设之其制则左
　右有张容焉荀卿曰居则设容负张扆容之为物盖
　若唱射之容尔雅曰容谓之防郭璞谓如曲屏风观
　此则天子张容之制可知矣然礼言负黼扆则张容
　不画黼矣诗曰既登乃依士虞礼佐食无事出户负
　扆南面盖诸侯至士皆有依焉或画或否不可考也
　掌次王大旅上帝张毡案设皇邸郑司农曰皇羽覆
　上邸后版也郑康成谓后版屏风与染羽象凤羽色
五礼通考 卷六十一 第 3b 页 WYG0136-0402d.png
　而为之孔颍达谓大方版于坐后此不在寝庙无扆
　不得云扆故别名皇邸然皇邸非扆类也其说误矣
　　　　蕙田案以上扆户牖间人君之制则设黼依
　　　　于此士大夫设宾席焉尊宾也
燕礼司宫筵宾于户西东上
士昏礼主人筵于户西西上右几
士冠礼宾受醴于户东
聘礼主人立于户东祝立于牖西堂上八豆设于户西
五礼通考 卷六十一 第 4a 页 WYG0136-0403a.png
(注户室/户也)夫人归礼堂上笾豆六设于户东
　朱子释宫户东曰房户之间士冠礼注曰房西室户
　东也寝庙以室为主故室户专得户名凡言户者皆
　室户若房户则兼言房以别之大夫士房户之间于
　堂为东西之中案诗正义曰乡饮酒义云尊于房户
　之间宾主共之由无西房故以房与室户之间为中
　也又乡饮酒礼席宾于户牖间而义曰宾坐于西北
　则大夫士之户牖间在西而房户间为正中明矣人
五礼通考 卷六十一 第 4b 页 WYG0136-0403b.png
　君之制经无明證案释宫曰两阶间谓之乡郭氏曰
　人君南乡当阶间则人君之室正中其西为右房而
　户牖间设扆处正中矣又案诗斯干曰筑室百堵西
　南其户笺曰天子之寝左右房异于一房者之室户
　也正义曰大夫惟有一东房故室户偏东与房相近
　天子诸侯既有右房则室当在其中其户正中比一
　房之室户为西当考
　　　　蕙田案以上户东户西牖西户东正室外近
五礼通考 卷六十一 第 5a 页 WYG0136-0403c.png
　　　　东房之处户西则中也故筵宾户西兼户牖
　　　　而言则曰户牖间省文则但曰户西也牖西
　　　　则近西房矣朱子以房户间为正中夫房与
　　　　室户之中则有楹矣岂成规制郑注所以不
　　　　可从也
公侧袭受玉于中堂与东楹之间(注中堂南北之中也/入堂深尊宾事也东)
(楹之间亦以君行一臣行二下疏凡庙之室堂皆五架/栋南面皆有两架栋北一架 有壁开户栋南一架谓)
(之楣则楣北有二架楣南有一架今于当楣北面拜讫/乃更前北侵半架于南北之中乃受玉故云南北之中)
五礼通考 卷六十一 第 5b 页 WYG0136-0403d.png
(乃入堂深尊宾事故也云东楹之间亦以君行一臣行/二者两楹之间为宾主处中今乃于东楹之间更侵东)
(半间故云君行/一臣行二也)振币进授当东楹北面　受币堂中西
北面(注堂中西/中央之西)受币于楹间(注敌/也)
士昏礼授于楹间南面(注授于楹间明为合好敌疏楹/间谓两楹之间凡宾主 者授)
(于楹间非敌者不于楹间是以聘礼宾觌大夫云受币/于楹间南面郑注云授币于楹间敌也聘礼又云公侧)
(袭受玉于中堂与东楹之间郑注云东楹之间亦以君/行一臣行二至礼宾及宾私觌皆云当东楹是尊卑不)
(敌故不于楹间也今使者不敌/而云楹间故云明为合好也)
乡射礼司正由楹内适阼阶上遂立于楹间以相拜(注/楹)
五礼通考 卷六十一 第 6a 页 WYG0136-0404a.png
(内楹北相/谓赞主人)
乡射礼记射自楹间(注楹间中央/东西之节也)
乡饮酒礼介揖让升授主人爵于两楹之间(注就尊南/授之 疏)
(以上云尊于房户间当两楹/之北故云就尊南授之也)
礼记檀弓夫子曰殷人殡于两楹之间则与宾主夹之
也
仪礼乡饮酒礼主人坐奠爵于西楹南介右　主人坐
取爵于西楹下
五礼通考 卷六十一 第 6b 页 WYG0136-0404b.png
燕礼司宫尊于东楹之西
诗小雅斯干有觉其楹(疏有觉然高大者/其宫寝之楹柱也)
　(何氏楷曰楹谓之柱说文云/楹之言盈盈然对立之貌)
　朱子释宫堂之上东西有楹楹柱也古之筑室者以
　垣墉为基而屋其上惟堂上有两楹而已楹之设盖
　于前楣之下案乡射礼曰射自楹间注曰谓射于庠
　也又曰序则物当栋堂则物当楣物画地为物射时
　所立处也堂谓庠之堂也又曰豫则钩楹内堂则由
五礼通考 卷六十一 第 7a 页 WYG0136-0404c.png
　楹外当物北面揖豫即序也钩楹绕楹也物当栋而
　升射者必钩楹内乃北面就物则栋在楹之内矣物
　当楣而升射者由楹外北面就物又郑氏以为物在
　楹间则楹在楣之下也又案释宫曰梁上楹谓之棁
　棁侏儒柱也梁楣也侏儒柱在梁之上则楹在楣之
　下又可知矣
　堂东西之中曰两楹间公食大夫礼致豆实陈于楹
　外簠簋陈于楹内两楹间言楹内外矣又言两楹间
五礼通考 卷六十一 第 7b 页 WYG0136-0404d.png
　知凡言两楹间者不必与楹相当谓堂东西之中尔
　南北之中曰中堂聘礼受玉于中堂与东楹之间注
　曰中堂南北之中也入堂深尊宾事也贾氏曰后楣
　以南为堂堂凡四架前楣与栋之间为南北堂之中
　公当楣拜讫更前北侵半架受玉故曰入堂深也案
　东楹之间侵近东楹非堂东西之中而曰中堂则中
　堂为南北之中明矣又案士丧礼注曰中以南谓之
　堂贾氏曰堂上行事非专一所若近户即言户东户
五礼通考 卷六十一 第 8a 页 WYG0136-0405a.png
　西近房则言房外房东近楹即言东楹西楹近序即
　言东序西序近阶即言东阶西阶其堂半以南无所
　继属者即以堂言之祝淅米于堂是也
　　　　蕙田案以上中堂两楹间中堂即堂中盖南
　　　　北东西之中两楹间则稍南矣
仪礼士冠礼将冠者出房南面(注南面立于房外之西/ 疏知在房外之西不)
(在东者以房外之东当阼阶是知房外者皆在房外之/西故昏礼女出于母左母在房外之西故得出时在母)
(左/也)庶子冠于房外南面遂醮焉(注房外谓尊东也不于/阼阶非代也不醮于客)
五礼通考 卷六十一 第 8b 页 WYG0136-0405b.png
(位成而不尊户疏尊东者/以成尊在房 间故也)
士昏礼席于房外南面姑即席(注房外房户外之西之/疏知房外是房户外)
(西者以其舅在阼阼当房户之东若姑在房户之东即/当舅之北南面向之不便又见下记云父醴女而俟迎)
(者母南面于户外女出于母左以母在房户西故/得女出于母左是以知此房外亦房户外之西也)
士昏礼记父醴女而俟迎者母南面于房外(注女既次/纯衣父醴)
(之于房中南面盖/母荐焉重昏礼也)
士冠礼尊于房户之间(注房户间者房/西室户东也)
有司彻司宫以爵授妇赞者于房东(注房户/外之东)
五礼通考 卷六十一 第 9a 页 WYG0136-0405c.png
士昏礼尊于房户之东
乡饮酒礼尊两壶于房户间(疏凡设尊之法但醴尊见/其质皆在房内故士冠礼)
(礼子昏礼礼女醴皆在房隐处若然聘礼礼宾尊于东/厢不在房者见尊欲与卑者为礼相变之法设酒之尊)
(皆于显处见其文是以此及醮子与乡射/特牲少牢有司彻皆在房户之间是也)
乡饮酒礼记乡人士君子尊于房户之间宾主共之也
(疏乡大夫等惟有东房故设酒尊于东房之西室房之/东在宾主之间示宾主之共有此酒也酒虽主人之设)
(宾亦以阼主人故/云宾主共之也)
　(吴氏绂曰孔贾所据以为大夫士无西房惟东房而/西室者执此乡饮酒文耳固无他佐證也然所云坐)
五礼通考 卷六十一 第 9b 页 WYG0136-0405d.png
　(宾于西北与夫宾主夹尊者中室而东西有房论宾/主之大分宾未尝不在西北未尝不与主夹尊也且)
　(西房之外三宾之席在焉此宁不为西北之宾也/坐耶而执此以为士大夫无西房愚未之敢信)
　朱子释宫房户之西曰房外士昏礼记母南面于房
　外女出于母左士冠礼尊于房户之间若庶子则冠
　于房外南面注曰谓尊东也是房户之西得房外之
　名也房之户于房南壁亦当近东案士昏礼注曰北
　堂在房中半以北洗南北直室东隅东西直房户与
　隅间隅间者盖房东西之中两隅间也房中之东其
五礼通考 卷六十一 第 10a 页 WYG0136-0406a.png
　南为夹洗直房户而在房东西之中则房户在房南
　壁之东偏可见矣
　吴氏绂曰庶子冠于房外外即房户之间是也但设
　席则近房设尊则近户耳房户则当房之中朱子经
　传通解注云房户当南壁东西之中是也释宫云近
　东者非定论又案房户外之东曰房东有司彻司宫
　以爵授妇赞者于房东注云房户外之东士昏礼尊
　于房户之东士丧礼君视大敛祝负墉南面皆谓房
五礼通考 卷六十一 第 10b 页 WYG0136-0406b.png
　外之东也则房户当东西之中而不偏东弥可见矣
　　　　蕙田案以上房外房户东房户间房户居东
　　　　房南壁之中房外即房户间室户之东而房
　　　　户之西也朱子谓房户在房南壁之东偏吴
　　　　氏谓当东西之中而不偏东吴氏说近是房
　　　　户东则直阼阶矣
仪礼士冠礼主人玄端爵韠立于阼阶下直东序西面
(注堂东西墙谓之序墙疏直/当也谓当堂上东序 也)主人升立于序端西面宾
五礼通考 卷六十一 第 11a 页 WYG0136-0406c.png
西序东面主人之赞者筵于东序少北西面(注东序主/人之位也)
乡射礼记西序之席北上(疏众宾之席继宾以东西上/今谓众宾有东面者则北上)
(非常故/记之也)宾与大夫之弓倚于西序主人之弓矢在东序
东
士丧礼皆馔于西序下南上(注东西墙谓之序中以南/谓之堂 疏云中以南谓)
(之堂者谓于序中半以南乃得堂称以其堂上行事非/专一所若近户即言户东户西若近房即言房外之东)
(房外之西若近楹即言东楹西楹若近序即言东序下/西序下若近阶即言东阶西阶若自半以南无所继属)
(者即以堂言之即下文浙米于堂是也其实房外/户外皆是堂故论语云由也升堂矣未入于室也)
五礼通考 卷六十一 第 11b 页 WYG0136-0406d.png
书顾命西序东向敷重底席东序西向敷重丰席(传东/西厢)
(谓之序序疏东西/厢谓之 释宫文)
　　　　蕙田案释宫本作墙孔传作厢误
仪礼士冠礼孤子冠之日主人紒而迎宾拜揖让立于
序端(疏主人升堂立东序/端宾升立西序端)
乡饮酒礼主人坐奠爵于篚兴对宾复位当西序东面
　朱子释宫堂之东西墙谓之序郭氏曰所以序别内
　外
五礼通考 卷六十一 第 12a 页 WYG0136-0407a.png
　　　　蕙田案以上东序西序序端
公食大夫礼大夫立于东夹南西面北上(注东夹南东/西节也取节)
(于夹明东于堂于疏序已西为正堂序东有/夹室今大夫立 夹室之南是东于堂也)小臣东堂
下南面西上宰东夹北西面南上(疏宰东夹北西面南/上者谓在北堂之南)
(与夹室相当/故云夹北也)
　　　　蕙田案公食大夫礼大夫立于东夹南若如
　　　　陈氏礼书以房之南为夹室则东夹南即东
　　　　堂下当与小臣同辞矣
五礼通考 卷六十一 第 12b 页 WYG0136-0407b.png
书顾命西夹南向(传西厢夹室之前厢疏下传云西房/西夹坐东东房东 夹室然则房与)
(夹室实同而异名天子之室有左右房房即室也以其/夹中央之大室故谓之夹室此坐在西厢夹室之前故)
(系夹室/言之)
　　　　蕙田案孔疏非是
仪礼公食大夫礼宾升公退揖于厢
觐礼记几俟于东厢(注东厢东/夹之前)
聘礼记醴尊于东厢
尔雅释宫室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝(注夹/室前)
五礼通考 卷六十一 第 13a 页 WYG0136-0407c.png
(堂但有大寝墙疏凡大室有东西厢夹室/及前堂有序 者曰庙但有大室者曰寝)
仪礼大射仪小射正授弓佛弓皆以俟于东堂　小臣
正退俟于东堂　射器皆入君之弓矢适东堂宾之弓
矢与中筹丰皆止于西堂下　宾之矢则以授矢人于
西堂下
书顾命一人冕执刘立于东堂一人冕执钺立于西堂
(传立于东西厢之前堂于疏郑玄云序内半以前曰堂/谓序内檐下自室壁至 堂帘中半以前总名为堂此)
(立于东堂西堂者当在东西厢/近阶而立以备升阶之人也)一人冕执锐立于侧阶
五礼通考 卷六十一 第 13b 页 WYG0136-0407d.png
(传侧阶北下立阶上也疏东厢西厢必有阶上堂知此/立于东西堂之阶上 郑王皆以侧阶为东下阶也然)
(立于东垂者已在东下阶上何由此人复共并立故传/以为北下阶上谓堂北阶北阶则惟堂北一阶而已侧)
(犹特/也)
礼记杂记夫人至入自闱门升自侧阶
　朱子释宫夹室之前曰厢亦曰东堂西堂觐礼记注
　曰东厢东夹之前相翔待事之处特牲馈食礼注曰
　西堂西夹之前近南耳贾氏曰即两厢也释宫曰室
　有东西厢曰庙郭氏曰夹室前堂是东厢亦曰东堂
五礼通考 卷六十一 第 14a 页 WYG0136-0408a.png
　西厢亦曰西堂也释宫又曰无东西厢有室曰寝案
　书顾命疏寝有东夹西夹士丧礼死于适寝主人降
　袭绖于序东注曰序东东夹前则正寝亦有夹与厢
　矣释宫所谓无东西厢者或者谓庙之寝也欤凡无
　夹室者则序以外通谓之东堂西堂案乡射礼主人
　之弓矢在东序东大射仪君之弓矢适东堂大射之
　东堂即乡射之东序东也此东西堂堂各有阶案杂
　记夫人奔丧升自侧阶注曰侧阶旁阶奔丧曰妇人
五礼通考 卷六十一 第 14b 页 WYG0136-0408b.png
　奔丧升自东阶注曰东阶东面阶东面阶则东堂之
　阶其西堂有西面阶也东堂下西堂下曰堂东堂西
　大射仪宾之弓矢止于西堂下其将射也宾降取弓
　矢于堂西堂西即西堂下也特牲馈食礼主妇视饎
　㸑于西堂下记曰饎㸑在西壁则自西壁以东皆谓
　之西堂下矣又案大射仪执幂者升自西阶注曰羞
　膳者从而东由堂东升自北阶立于房中则东堂下
　可以达北堂也
五礼通考 卷六十一 第 15a 页 WYG0136-0408c.png
　(顾氏栋高曰特牲几席两敦在西堂注云西夹以前/近南疏云案尔雅注夹室前谓之厢此云在西堂在)
　(西厢耳又公食大夫宾升将饭公揖退于厢注云夹/室前俟事之处则厢为夹室之前堂之左右无疑也)
　(以其在东西序外故亦名东堂西堂耳万充宗乃不/取此别图于堂下为小屋东西相向不经之甚古人)
　(堂下别无屋案尔雅有东西厢曰庙无东西厢有室/曰寝邢疏以庙之后寝言之非也寝即正寝耳庙之)
　(夹室与前隔断别名其外曰东西厢亦曰东西堂寝/则直连不别名厢通谓之东西夹室所以然者庙之)
　(夹室以藏祧主不容一直故须隔断隔断便有户若/寝则无嫌直开尚书西夹南向孔传亦云西厢夹室)
　(之前明即寝内西堂之地与牖间东西序相望者故/须陈设以为观美若如庙中隔断用户相通此系隐)
　(奥之处又何须陈设仪物乎此寝/庙夹室一直与隔断之明证也)
五礼通考 卷六十一 第 15b 页 WYG0136-0408d.png
　　　　蕙田案东西夹皆南向其阶在两旁房之北
　　　　有北阶房有左右而北阶则惟一昆山徐氏
　　　　订正寝庙之图甚明然以侧阶列于南向则
　　　　误又不列北阶亦未为完备
　　　　又案以上东夹南西夹南即东厢西厢东堂
　　　　西堂又侧阶
　　　　　　　　　　右堂制
仪礼士昏礼宾升西阶当阿东面致命(注阿栋也入室/深示亲亲今文)
五礼通考 卷六十一 第 16a 页 WYG0136-0409a.png
(阿为庪当疏案乡饮酒聘礼皆云宾当楣无云当阿者/独此云 阿故云示亲亲也凡士之庙五架为之栋北)
(一楣下有室户中脊为栋栋南一架为前楣楣前接檐/为𢈧卿射记云序则物当栋堂则物当楣故云是制五)
(架之屋也乡大夫射于庠庠则有室故物当前楣士射/于序序则无室故物当栋此士之庙虽有室其栋在室)
(外故宾得深/入当之也)
乡射礼记序则物当栋堂则物当楣(注是制五架之屋/也正中曰栋次曰)
(楣前曰𢈧有疏五架之屋庠/序皆然但 室无室为异)
　吴氏绂曰五架者举其檩数言之也其地四架而已
　盖南北分为四段以为行礼之节其实屋深架宽檩
五礼通考 卷六十一 第 16b 页 WYG0136-0409b.png
　数必不止于此据多士传士广三雉以二雉为内其
　广九丈则深当七丈二尺分为四架每架一丈八尺
　加峻四尺五寸一椽长二丈二尺五寸亦以二架为
　一架矣　序无室必不然之说也无室则亦无房豆
　笾无所置之而记所云出自东房者为长语矣
乡饮酒礼主人阼阶上当楣北面再拜宾西阶上当楣
北面答拜(注楣前梁也梁疏楣前/梁也者对后 为室户)
聘礼公当楣再拜
五礼通考 卷六十一 第 17a 页 WYG0136-0409c.png
礼记内则妻抱子出自房当楣立东面
　　　　蕙田案以上栋楣庪凡云当楣皆谓前梁
明堂位山节藻棁复庙重檐天子之庙饰也(注山节刻/樽卢为山)
(也藻棁画侏儒为藻文也复庙重屋也重檐重承壁材/也 疏复庙者上下重屋也重檐谓就外檐下壁复安)
(板檐以辟风雨之洒/壁故云重檐承壁材)
礼器管仲镂簋朱纮山节藻棁君子以为滥矣(注栭谓/之节梁)
(上楹谓之棁宫室之饰士首本大夫达棱诸侯斲而砻/之天子加密石焉无画山藻之礼也 疏山节谓刻柱)
(头为斗栱形如山也藻棁者谓画/梁上短柱为藻文也此天子庙饰)
五礼通考 卷六十一 第 17b 页 WYG0136-0409d.png
春秋庄公二十四年榖梁传刻桓公桷礼天子之桷斲
之砻之加密石焉诸侯之桷斲之砻之大夫斲之士斲
本刻桷非正也
　释文方曰桷圆曰椽斲削也
国语晋语天子之室斲其椽而砻之加密石焉诸侯砻
之大夫斲之士首之
诗鲁颂閟宫松桷有舄(传桷榱也/舄大貌)
春秋桓公十四年左氏传宋伐郑以大宫之椽归为卢
五礼通考 卷六十一 第 18a 页 WYG0136-0410a.png
门之椽
　释文椽榱也圆曰椽方曰桷说文云周谓之椽鲁谓
　之桷
　何氏楷曰桷说文云榱也秦谓之榱周谓之椽鲁谓
　之桷刘熙云桷确也其形细而疏确也或谓之椽椽
　传也相传次而布列也或谓之榱在檼房下列衰衰
　然垂也
易渐卦六四或得其桷
五礼通考 卷六十一 第 18b 页 WYG0136-0410b.png
　何氏楷曰桷者椽也淮南子云曲木不可以为桷
　　　　蕙田案以上节棁桷
仪礼士丧礼为铭竹杠长三尺置于宇西阶下(注宇/梠也)
诗豳风八月在宇(疏蟋蟀八月/在堂宇之下)
　何氏楷曰宇韩诗云屋霤也陆德明云屋四垂为宇
　说文以为屋边也释名云宇内也如鸟羽翼自覆蔽
　也
仪礼士冠礼设洗直于东荣(注荣屋翌也周制自卿大/夫以下其室皆为夏屋)
五礼通考 卷六十一 第 19a 页 WYG0136-0410c.png
(疏屋翌即今之抟风云荣者与屋为荣饰言翌者与屋/为趐翌也云周制自卿大夫以下其室为夏屋者言周)
(制也夏殷卿大夫以下屋无文故此经是周法即以周/制而言也案此经是士礼而云荣乡饮酒卿大夫礼乡)
(射丧大记大夫士礼皆云荣又案匠人云夏后氏世室/堂修二七广四修一五室此谓宗庙路寝同制则路寝)
(亦然虽不云两下为之彼下文云殷人重屋四阿郑云/四阿四注重屋屋谓路寝殷之路寝四阿则夏之路寝)
(不四阿矣当两下为之是以檀弓孔子云见若覆夏屋/者矣郑注云夏屋今之门庑汉时门庑也两下为之故)
(举汉法以况夏屋两下为之或云两下屋为夏屋夏后/氏之屋亦为夏屋郑云卿大夫以下其室为夏屋两下)
(而周之天子诸侯皆四注故丧大记云升自屋东荣郑/以为卿大夫士其天子诸侯当言东霤也周天子路寝)
(制似明堂五室十二堂上圆下方明四注也诸侯/亦然故燕礼云洗当东霤郑云人君为殿屋也)
五礼通考 卷六十一 第 19b 页 WYG0136-0410d.png
乡饮酒礼设洗于阼阶东南南北以堂深东西当堂荣
(疏荣在屋栋两头与屋为翌若鸟之有翌故斯于诗美/宣王之诗云知鸟斯革如翚斯飞与屋为荣故云荣也)
　　　　蕙田案乡射同
士丧礼复者升自前东荣降自后西荣
礼记丧大记复者升自东荣降自西北荣(注荣屋翌升/东荣者谓卿)
(大夫士也天子诸侯言东霤北疏天子诸侯四注为屋/而大夫以下不得四注但南 一注而为直头头即屋)
(翌复者升东翌而上也贺玚云以其体下于/屋故谓上下在屋两头似翌故名屋翌也)
孟子榱题数尺(注榱题/屋霤也)
五礼通考 卷六十一 第 20a 页 WYG0136-0411a.png
尔雅释宫杗廇谓之梁其上楹谓之棁閞谓之槉栭谓
之楶桷谓之榱桷直而遂谓之阅直不受檐谓之交檐
谓之樀(注梁屋大梁也棁侏儒柱也槉柱上欂也亦曰/枅又曰□楶即栌也榱屋椽阅谓五架屋际椽)
(正相当交谓五架屋际椽不直上檐交于檼上樀屋梠/疏梁即屋大梁也一名杗廇楹柱也其梁上短柱名棁)
(礼器云藻棁者谓画梁上柱为藻文也一名侏儒柱以/其短小故也閞者柱上木名也又谓之槉又名欂亦名)
(枅柱上方木是也又名□是一物五名也栭一名楶即/栌也皆谓斗栱也礼器云管仲山节者谓刻柱头为斗)
(栱形如山也桷屋椽也一名榱梠沈云齐鲁名桷周人/名榱易曰鸿渐于木或得其桷左传子产曰栋折榱崩)
(屋椽长直而遂达五架屋际者名阅郭云谓五架屋际/椽正相当若其椽直不上于檐者名交言相交于檼上)
五礼通考 卷六十一 第 20b 页 WYG0136-0411b.png
(也郭云谓五架屋椽不直上檐交于檼上屋檐一名摘/一名屋梠又名宇皆屋之四垂也故士丧礼曰为铭置)
(于宇西阶上郑/注云宇梠是也)
　陈氏礼书明堂位曰复庙重檐尔雅曰檐谓之樀士
　丧礼为铭置于宇西阶下郑氏曰宇梠也说文曰齐
　人谓之檐楚人谓之梠樀宇梠同实异名也夫轑末
　谓之宇疆境亦谓之土宇又谓之边垂则宇与垂皆
　檐之穷也故轑末疆境取名焉自屋言之曰檐自堂
　言之曰垂(檐亦/作䦲)
五礼通考 卷六十一 第 21a 页 WYG0136-0411c.png
仪礼乡饮酒礼磬阶间缩霤北面鼓之(注缩从也霤以/东西为从 疏)
(缩从也上当堂之南霤南北节也凡东西为/横南北为从南霤则以东西为从谓之缩霤)
燕礼设洗篚于阼阶东南当东霤(注当东霤者人君为/殿屋也亦南北以堂)
(深大疏言东霤明亦有西霤对/士 夫言者荣两下屋故也)
礼记檀弓季孙之母死曾子子贡吊焉涉内霤
春秋宣公二年左氏传三进及溜(疏溜谓檐下水溜之/处入门伏而不省起)
(而更进三进而及于君/之屋溜言迫于君之前)
　朱子释宫人君之堂屋为四注大夫士则南北两下
五礼通考 卷六十一 第 21b 页 WYG0136-0411d.png
　而已士冠礼设洗直于东荣注曰荣屋翼也周制自
　卿大夫以下其室为夏屋燕礼设洗当东霤注曰人
　君为殿屋也案考工记殷四阿重屋注曰四阿若今
　之四柱屋殷人始为四柱屋则夏后氏之屋南北两
　下而已周制天子诸侯得为殿屋四柱卿大夫以下
　但为夏屋两下四柱则南北东西皆有霤两下则惟
　南北有霤而东西有荣是以燕礼言东霤而大夫士
　礼则言东荣也霤者说文曰屋水流也徐锴曰屋檐
五礼通考 卷六十一 第 22a 页 WYG0136-0412a.png
　滴处荣者说文曰屋梠之两头起者为荣又曰屋齐
　谓之檐楚谓之梠郭璞注上林赋曰南荣屋南檐也
　义与说文同然则檐之东西起者曰荣谓之荣者谓
　屋之荣饰谓之屋翼者言其轩张如翚斯飞耳士丧
　礼升自前东荣丧大记降自西北荣是屋有四荣也
　门之屋虽人君亦两下为之燕礼之门内霤则门屋
　之北霤也凡屋之檐亦谓之宇案士丧礼为铭置于
　宇西阶上注曰宇梠也说文曰宇屋边也释宫曰檐
五礼通考 卷六十一 第 22b 页 WYG0136-0412b.png
　谓之樀郭氏曰屋梠邢炳曰屋檐一名樀一名梠又
　名宇皆屋之四垂也宇西阶上者西阶之上上当宇
　也阶之上当宇则堂廉与坫亦当宇矣特牲馈食礼
　主妇视饎㸑于西堂下注曰南齐于坫其记又注曰
　南北直屋梠是也阶上当宇故阶当霤乡射礼记磬
　阶间缩霤是也霤以东西为从故曰缩霤此霤谓堂
　之南霤也
　(吴氏绂曰屋荣之解两下之屋檐在前后荣在两旁/荣从而檐横郭氏以南荣为屋南檐非也盖横亘乎)
五礼通考 卷六十一 第 23a 页 WYG0136-0412c.png
　(栋上而为南北之界者曰脊脊之东西两端尽处有/鸱吻各外乡两端之墙为全屋之捍蔽者曰屋山以)
　(其自屋外之东西视之上锐下阔似山形也荣在屋/山之上自鸱吻南北两分迤逦而下或不尽檐数尺)
　(而止其崇与广大约如屋脊而少杀但脊平而荣则/高下如桥梁耳因为荣饰亦为升屋者防卫使不颠)
　(踣/也)
　　　　蕙田案以上宇荣霤吴氏解荣与旧不同存
　　　　参
　　　　　　　　　　右堂室屋宇之制
礼记明堂位疏屏天子之庙饰也(注屏谓之树今桴思/也刻之为云气蛊兽)
五礼通考 卷六十一 第 23b 页 WYG0136-0412d.png
(如今阙上为之矣罘疏疏刻也谓刻于屏树为云气虫/兽也汉时谓屏为 思天子外屏人臣至屏俯伏思念)
(其事则罘思小楼也城隅阙上皆有之然/则屏上亦为屋以覆屏墙故称屏曰罘思)
尔雅释宫屏谓之树(注小墙/当门中)
　陈氏礼书会有表朝有著祭有屏摄皆明其位也周
　礼太史祭之日执书以次位常左传称郑火子产使
　子宽子上巡群屏摄至于大宫楚语曰屏摄之位韦
　昭曰屏屏风也摄如要扇皆所以明尊卑为祭祀之
　位近汉亦然(郑氏释檀弓曰翣以布衣木如摄与释/丧大记曰汉礼翣以木为筐广三尺高)
五礼通考 卷六十一 第 24a 页 WYG0136-0413a.png
(二尺四寸方两角高衣以白布/柄长五尺是汉亦名翣无摄也)
　尔雅曰门屏之间谓之宁诗曰俟我于著记言天子
　春朝当宁而立则著宁一也大夫以帘士以帷则无
　屏矣诗曰俟我于著而大夫士与焉者盖帘帷之为
　蔽限亦谓之屏
　朱子释宫天子诸侯门外之制其见于经者天子有
　屏诸侯有朝案觐礼侯氏入门右告听事出自屏南
　适门西注曰天子外屏释宫曰屏谓之树郭氏曰小
五礼通考 卷六十一 第 24b 页 WYG0136-0413b.png
　墙当门中曲礼正义曰天子外屏屏在路门之外诸
　侯内屏屏在路门之内此侯氏出门而隐于屏则天
　子外屏明矣释宫又曰门屏之间谓之宁谓宁在门
　之内屏之外此屏据诸侯内屏而言也
　　　　　　　　　　右屏
仪礼士冠礼爵弁皮弁缁布冠各一匴执以待于西坫
南南面东上(注坫在堂角坫疏坫有二文有一者谓若/明堂位云崇 亢圭及论语云两君之好)
(有反坫之等在庙中有之以亢反爵之属此/篇之内言坫者皆据堂上角为名故云堂角)
五礼通考 卷六十一 第 25a 页 WYG0136-0413c.png
　朱子释宫堂角有坫士冠礼注曰坫在堂角贾氏释
　士丧礼曰堂隅有坫以土为之或谓堂隅为坫也
士丧礼床第夷衾馔于西坫南
　(馔于东堂下疏凡设物于东西堂下者皆南与坫/齐北陈之堂隅有坫以土为之或谓堂隅为坫也)
既夕记设棜于东堂下南顺齐于坫
大射礼乃管新宫三终卒管大师及少师上工皆东坫
之东南西面北上坐　小射正一人取公之决拾于东
坫上　以笥退奠于坫上　小射正以笥受决拾退奠
五礼通考 卷六十一 第 25b 页 WYG0136-0413d.png
于坫上
礼记内则士于坫一(疏士卑不得作阁但于/室中为土坫以庋食)
　(陆氏佃曰士言于坫/一则凡阁用坫可知)
　(郝氏敬曰阁高坫卑阁木为/之坫则土器相似异名耳)
明堂位反坫出尊崇坫康圭(注反坫反爵之坫也出尊/当尊面也惟两君为好既)
(献反爵于其上礼君尊于两楹之间崇高也康读为亢/龙之亢又为高坫亢所受圭奠于上焉 疏反坫者两)
(君相见反爵之坫也筑土为之在两楹间近南人君饮/酒既献反爵于坫上故谓之反坫也出尊者尊在两楹)
(间坫在尊南故云出尊崇坫康圭者崇高/也亢举也为高坫受宾之圭举于其上也)
五礼通考 卷六十一 第 26a 页 WYG0136-0414a.png
　(方氏悫曰坫奠圭与爵之器也反坫者爵坫也崇坫/者圭坫也凡器仰之为正覆之为反反坫所以覆爵)
　(也故爵坫谓之反崇坫所以荐圭也故圭坫谓之崇/反坫亦可以崇爵矣独于坫曰崇者措圭之时无反)
　(覆之异故也出尊者爵坫在尊之外也凡物内为入/外为出故在尊外则曰出康圭者圭以坫而康也凡)
　(物措之则康故以措圭曰康圭此皆/天子之礼故管仲反坫君子以为僭)
　(辅氏广曰反坫出尊言其所在/崇坫康圭言其所用互备也)
　(郝氏敬曰崇高也坫所以阁康安也圭礼/器受宾之圭安措高阁之上防动摇也)
　(徐氏师曾曰坫筑土为之在两楹之间两君好会献/酬饮毕则反爵于其上坫在庙故亦于庙言之尊在)
　(坫之南迥露向外故谓之出崇高也康安也圭爵礼/器之重者不可不谨故为高坫以康之使无危坠之)
五礼通考 卷六十一 第 26b 页 WYG0136-0414b.png
　(失旧读为/亢者非)
论语邦君为两君之好有反坫管氏亦有反坫(何解郑/曰反坫)
(反爵之坫在两楹之间与邻国为好会其献酬之礼更/酌酌毕则各反爵于坫上 邢疏反坫反爵之坫在两)
(楹之间者以乡饮酒是乡大夫之礼于房户间燕礼是/燕已之臣子故尊于东楹之西若两君相敌则尊于两)
(楹间故其坫在两楹间也熊氏云主君献宾宾筵前受/爵饮毕反虚爵于坫上于西阶上拜主人于阼阶上拜)
(宾答拜是宾主饮毕反爵于坫上也而云酌/毕各反爵于坫上者文不具耳其实当饮毕)
　(朱注好谓好会坫在两楹之/间献酬饮毕则反爵于其上)
　(大全古注图说坫以木为之/高八寸足高二寸漆赤中)
五礼通考 卷六十一 第 27a 页 WYG0136-0414c.png
　(蔡氏清曰坫受爵之器也依注以木为之高约一尺/只在地不如今人承以案盖古者地坐未有椅桌坫)
　(字从土恐是瓦器坫在两楹之间如/今人把盏置橐盏于厅前中央也)
　(郝氏敬曰坫在堂下东西南隅筑土为之如士冠礼/爵弁皮弁缁布冠各一匴执以待于西坫南是堂下)
　(西南隅也又既夕记云设棜于东堂下南顺齐于坫/是堂下东南隅也坫有在堂上者以木为之如大射)
　(礼小射正取公之决拾于东坫上卒射小射正以笥/受决拾退奠于坫上是也明堂位云反坫出尊崇坫)
　(康圭天子之庙饰也古者两君相见必于庙尊于两/楹间反爵之坫在尊南故曰出尊又其南设高坫安)
　(置君圭于上曰崇坫又房中庋食之阁亦谓坫皆木/也坫奠也所以奠爵或云高八寸足高二寸盖丰类)
　(古人饮馔席地故设坫以奠爵乡饮酒燕礼献酬毕/皆反爵于堂下篚内惟两君相献酬则反爵于堂上)
五礼通考 卷六十一 第 27b 页 WYG0136-0414d.png
　(之坫今俗酒盏盘亦谓坫制异而义同尔雅垝谓之/坫俗呼小方几为杌音与垝近坫阁物之具犹今几)
　(案之/类)
逸周书作雒乃立太庙路寝明堂咸有四阿反坫
　陈氏礼书坫者以土为之其别有四记曰反坫出尊
　语曰邦君为两君之好有反坫此反爵之坫也记曰
　崇坫康圭此奠玉之坫也记又曰士于坫一此庋食
　之坫也士冠礼爵弁皮弁缁布冠各一匴执以待于
　西坫南大射将射工迁于下东坫之东南士丧礼床
五礼通考 卷六十一 第 28a 页 WYG0136-0415a.png
　第夷衾馔于西坫南既夕礼设棜于东堂下南顺齐
　于坫此堂隅之坫也盖两君相见于庙尊于两楹之
　间而反爵之坫出于尊南故曰出尊(乡饮酒是卿大/夫礼尊于房户)
　(之间燕礼燕其臣尊于东楹之西皆无坫特两君/相见尊于两楹间有坫管仲有反坫故孔子讥之)又
　于其南为之崇坫以安玉焉故曰康圭𢇮食之坫在
　房堂隅之坫在北陈尔雅曰垝谓之坫郭璞曰坫㙐
　也北堂之隅之坫也乡饮乡射燕礼皆奠爵于篚则
　反爵于坫特两君相好之礼也聘礼公受玉于中堂
五礼通考 卷六十一 第 28b 页 WYG0136-0415b.png
　与东楹之间宾出公侧授宰玉而不康之于坫盖亦
　两君相见之礼也郑康成改康为亢非也
　　　　蕙田案仪礼乡饮酒是卿大夫礼尊于房户
　　　　间献酬毕后反爵于篚内无坫燕礼是燕其
　　　　臣尊于东楹之西献酬毕后亦反爵于篚内
　　　　无坫唯两君相见尊于两楹间有坫陈氏谓
　　　　坫以土为聂氏谓坫以木为岂堂角之坫以
　　　　土为之两楹之坫以木为之存疑俟考
五礼通考 卷六十一 第 29a 页 WYG0136-0415c.png
尔雅垝谓之坫(注在堂隅坫㙐经疏坫者堂角也一名/垝 坫名见于 传者有三案礼记明)
(堂位云反坫出尊崇坫康圭及论语邦君为两君之好/有反坫此二者在两楹之间以土为之非此经所谓也)
(案既夕记云设棜于东堂下南顺齐于坫士冠礼云爵/弁皮弁缁布冠各一匴以待于西坫南则此经所谓也)
(郑注云坫在堂角然则堂之东南角为东坫西南角为/西坫故郭云在堂隅坫㙐也㙐则端也言坫是堂角端)
(也/)
聂氏崇义曰坫以承爵亦以承尊若施之于燕射之礼
　则曰(音/丰)皆用丰年之丰从豆为形以为声也何
　者以其时和年丰榖豆多有粢盛丰备神歆其祀人
五礼通考 卷六十一 第 29b 页 WYG0136-0415d.png
　受其福也故后郑注云丰似豆而卑都斲一木为之
　口圆微侈径尺二寸其周高厚俱八寸中央直者与
　周通高八寸横径八寸足高二寸径尺四寸漆赤中
　画赤云气亦随爵为饰今祭器内无此丰坫或致爵
　于俎上
　　　　　　　　　　右坫
周礼夏官隶仆掌五寝之埽除粪洒之事(注五寝五庙/之寝也诗云)
(寝庙绎绎前曰庙后曰寝也疏引诗寝庙绎绎者欲见/前庙后寝故云相连之貌 案尔雅释宫云有东西厢)
五礼通考 卷六十一 第 30a 页 WYG0136-0416a.png
(曰庙无曰寝寝庙大况是同有厢无庙为异耳必须寝/者祭在庙荐在寝故立之也案昭公十八年郑灾简兵)
(大蒐子大叔之庙在道南其寝在道北/者彼庙不在宫中地隘故庙寝别处也)
祭祀修寝(注于庙祭寝或有事焉月令凡新物先荐寝/庙 疏祭祀则在庙可知复云修寝者寝或)
(有事不可不修治之也引月令荐寝庙者欲见寝有事/彼荐只在寝不在庙连庙言者欲见是庙之寝非生人)
(之寝/故也)
大丧复于小寝大寝(注小寝高祖以下庙之寝也始祖/曰大寝 疏隶仆职位卑小故使)
(之复于小寝也以其高祖以上庙称/小始祖庙称大故寝亦随庙为称也)
诗鲁颂閟宫路寝孔硕新庙奕奕
五礼通考 卷六十一 第 30b 页 WYG0136-0416b.png
　朱传路寝正寝也
　(黄氏佐曰路寝在庙/之后所以藏衣冠)
　(辅氏广曰庙后之正寝又甚/宏大则僖公所修之庙大矣)
商颂殷武寝庙孔安
　朱传寝庙中之寝也
　(何氏楷曰朱子云此盖特为百世不迁之庙不在三/昭三穆之数寝成孔安者高宗功德盛大今特为别)
　(设寝庙与太宗太甲中宗太戊号为三宗既成则人/心甚安也万尚烈云高宗之寝庙其成与不成关系)
　(非小倘不成则一切俱不相安今寝成如是乃甚相/安也见得此寝庙之作乃报功追远之典万万非所)
五礼通考 卷六十一 第 31a 页 WYG0136-0416c.png
　(得已/者也)
小雅楚茨乐具入奏以绥后禄(疏以上章云备言燕私/故此即陈燕私之事以)
(祭时在庙燕尝在寝故言祭时/之乐皆复来入于寝而奏之)
　朱传凡庙之制前庙以奉神后寝以藏衣冠祭于庙
　而燕于寝故于此将燕而祭时之乐皆入奏于寝也
礼记月令仲春之月乃修阖扇寝庙毕备(疏庙是接神/之处其处尊)
(故在前寝衣冠所藏之处对庙为卑故在后/但庙制有东西厢有序墙寝制惟室而已)
孟夏之月天子乃以彘尝麦先荐寝庙
五礼通考 卷六十一 第 31b 页 WYG0136-0416d.png
春秋昭公八年左氏传子太叔之庙在道南其寝在道
北
尔雅释宫室有东西厢曰庙无东西厢曰寝
　陈氏礼书诗曰寝庙奕奕郑氏释周礼谓寝庙绎绎
　相连貌也盖古诗之文或作绎绎又春秋之时子太
　叔之庙在道南其寝在道北此古者前庙后寝之遗
　象也汉自明帝诏遵俭约无起陵寝藏主于世祖庙
更衣自此魏立二庙(文帝之高祖处士曾祖高皇祖太/皇帝共一庙考太祖皇帝特一)
五礼通考 卷六十一 第 32a 页 WYG0136-0417a.png
　(庙/)晋宋齐隋及唐皆一庙异室非古制也
　朱子释宫寝之后有下室士丧礼记士处适寝又曰
　朔月若荐新则不馈于下室注曰下室如今之内堂
　正寝听事贾氏曰下室燕寝也然则士之下室于天
　子诸侯则为小寝也春秋传曰子太叔之庙在道南
　其寝在庙北其寝庙之寝也庙寝在庙之北则下室
　在适寝之后可知矣又案丧服传曰有东宫有西宫
　有南宫有北宫异宫而同财内则曰由命士以上父
五礼通考 卷六十一 第 32b 页 WYG0136-0417b.png
　子皆异宫贾氏释士昏礼曰异宫者别有寝若不命
　之士父子虽大院同居其中间亦隔别各有门户则
　下室之外又有异宫也
　礼经虽亡缺然于觐见天子之礼于燕射聘食见诸
　侯之礼馀则见大夫士之礼宫室之名制不见其有
　异特其广狭降杀不可考耳案书顾命成王崩于路
　寝其陈位也有设斧扆牖间南乡则户牖间也西序
　东向东序西向则东西序也西夹南乡则夹室也东
五礼通考 卷六十一 第 33a 页 WYG0136-0417c.png
　房西房则左右房也宾阶面阼阶面则两阶前也左
　塾之前右塾之前则门内之塾也毕门之内则路寝
　门也两阶戺则堂廉也东堂西堂则东西厢也东垂
　西垂则东西堂之宇阶上也侧阶则北阶也又曰诸
　侯出庙门俟则与士丧礼殡宫曰庙合也然则郑氏
　谓天子庙及路寝如明堂制者盖未必然明堂位与
　考工记所记明堂之制度者非出于旧典亦未敢必
　信也又案书多士传曰天子之堂广九雉三分其广
五礼通考 卷六十一 第 33b 页 WYG0136-0417d.png
　以二为内五分内以一为高东房西房北堂各三雉
　公侯七雉三分广以二为内五分内以一为高东房
　西房北堂各一雉伯子男五雉三分广以二为内五
　分内以一为高东房西房北堂各一雉士三雉三分
　广以二为内五分内以一为高有室无房堂注曰广
　荣间相去也雉长三丈内堂东西序之内也高穹高
　也此传说房堂及室与经亦不合然必有所据姑存
　之以备参考
五礼通考 卷六十一 第 34a 页 WYG0136-0418a.png
　　　　　　　　　　右寝
　(蔡氏德晋曰宫室之制四周有墙前为门屋中于门/屋为门门之閤者为扉两扉之中有闱亦谓之橛盖)
　(门中所竖短木在地者也门限谓之阈亦谓之柣门/两旁木谓之枨亦谓之楔枨闱之间曰中门夹门之)
　(堂谓之塾门之东西皆有塾一门而塾四外二塾南/向内二塾北向门宇下水处谓之霤自门内霤至寝)
　(之堂下谓之庭庭三堂之深三分庭一在北设碑碑/如堂深庭必有碑所以识日影知阴阳也庙则系牲)
　(焉自门内霤至堂阶之途谓之陈在庙则谓之唐升/堂两阶东曰阼阶西曰宾阶两阶各在楹之外而近)
　(序序之外东堂下西堂下曰堂东堂西东堂下壁门/有阖门妇人出入由之寝之制其址曰堂基四畔有)
　(棱曰堂廉自南至北凡五架自东至西凡五间中脊/一架曰栋亦曰阿次栋一架曰楣次楣一架曰庪自)
五礼通考 卷六十一 第 34b 页 WYG0136-0418b.png
　(前𢈧至后楣四架虚之为堂自后楣至后𢈧一架实/之为室与房以堂五间分言其名则中间东西之中)
　(曰两楹间以前楣下东西有楹也其南北之中曰中/堂近前曰两阶间亦谓之乡近北曰户牖之间亦谓)
　(之扆左右两间东间之前近楹处为东楹之东少东/为阼阶上又东为东序西间之前近楹处为西楹之)
　(西少西为宾阶上又西为西序盖堂之东西墙谓之/序也序之前为序端又左右两间在序之外曰东夹)
　(西夹亦曰东堂西堂又曰东厢西厢堂角有坫以土/为之东西堂两房各有阶东曰东下阶西曰西下阶)
　(总名侧阶以室五间分言其名则中间为室室之中/西南隅谓之奥西北隅谓之屋漏东北隅谓之宧东)
　(南隅谓之窔户牖在室之南户东而牖西其北有壁/曰北墉左右两间为房房户在南之正中房中半以)
　(北曰北堂无北壁其北堂下有北阶又左右两间为/夹室亦名翌室正寝之后谓燕寝燕寝之后为中门)
五礼通考 卷六十一 第 35a 页 WYG0136-0418c.png
　(亦曰内门其后为内宫自天子至于大夫士一也其/尊卑之异等者天子诸侯台门两观天子五门诸侯)
　(三门大夫士二门天子外屏诸侯内屏大夫以帘士/以帷天子之堂九尺阶九等诸侯七尺阶七等大夫)
　(五尺阶五等士三尺阶三等天子诸侯殿屋四注大/夫士夏屋两下天子山节藻棁复庙重檐天子诸侯)
　(之楹黝垩大夫苍士黈天子之桷斲之砻之加密石/焉诸侯斲之砻之大夫斲之士斲本天子诸侯寝在)
　(中左祖而右社大夫左庙而右寝天子六寝后六宫/诸侯三寝夫人三宫大夫士二寝妻二宫此则等威)
　(之不容/紊者也)
　　　　蕙田案古者宗庙宫室之制天子诸侯建于
　　　　中门之左大夫士左庙而右寝四周有垣朱
五礼通考 卷六十一 第 35b 页 WYG0136-0418d.png
　　　　子所谓都宫是也都宫之内天子七庙诸侯
　　　　五大夫三士二皆南向昭在左穆在右每一
　　　　庙则为三屋天子诸侯殿屋大夫士夏屋殿
　　　　屋霤四注夏屋前后两下也第一屋为庙门
　　　　士冠礼筮于庙门周礼阍人跸宫门庙门是
　　　　也屋五间中一屋为门考工记庙门容大扄
　　　　七个郑注大扃牛鼎之扃长三尺七个二丈
　　　　一尺也门东西之堂谓之塾内外四外二南
五礼通考 卷六十一 第 36a 页 WYG0136-0419a.png
　　　　向内二北向士冠礼具馔于西塾摈者玄端
　　　　负东塾顾命先辂在左塾之前次辂在右塾
　　　　之前是也门内宇下谓之霤燕礼宾所执脯
　　　　以赐钟人于门内霤是也自门内霤至堂阶
　　　　之宇下谓之庭特牲礼佐侍北面立于中庭
　　　　注庭三堂之深庭中自门至堂之途谓之陈
　　　　在庙谓之唐诗胡逝我陈中唐有甓是也三
　　　　分庭一之北设碑在庙所以系牲祭义君牵
五礼通考 卷六十一 第 36b 页 WYG0136-0419b.png
　　　　牲入庙门丽于碑是也士冠礼至于庙门揖
　　　　入三揖至于阶三让郑注入门将右曲揖将
　　　　北面揖当碑揖疏入门宾主将欲相背故须
　　　　揖宾主各至堂途北面相见故亦须揖至碑
　　　　碑在堂下三分庭之一在北是庭中之节故
　　　　亦须揖也升堂两阶东曰阼阶西曰宾阶少
　　　　牢礼祝盥于洗升自西阶主人盥升自阼阶
　　　　是也第二屋为庙之堂室庙之制自南至北
五礼通考 卷六十一 第 37a 页 WYG0136-0419c.png
　　　　凡五架自东至西凡五间中脊一栋曰阿士
　　　　昏礼宾升西阶当阿是也次栋一架曰楣次
　　　　楣一架曰𢈧乡射礼记序则物当栋堂则物
　　　　当楣郑注五架之屋正中曰栋次曰楣前曰
　　　　𢈧是也自前𢈧至后楣四架虚之为堂自后
　　　　楣至后𢈧一架以墙间之为室与房郊特牲
　　　　诏祝于室坐尸于堂礼器室事交乎户堂事
　　　　交乎阶是也天子之堂九尺阶九等诸侯七
五礼通考 卷六十一 第 37b 页 WYG0136-0419d.png
　　　　尺阶七等大夫五尺阶五等士三尺阶三等
　　　　也其房屋之制堂之北中一间为正室少牢
　　　　礼主人室中献祝考工记室中度以几是也
　　　　北有壁曰北墉户牖在室之南户东而牖西
　　　　士虞礼启户主人入祝从启牖记赞阖户牖
　　　　注牖先阖后启是也室之东南隅谓之窔东
　　　　北隅谓之宧西北隅谓之屋漏西南隅谓之
　　　　奥既夕记埽室聚之窔曾子问祭于宗子之
五礼通考 卷六十一 第 38a 页 WYG0136-0420a.png
　　　　家当室之白诗尚不愧于屋漏士昏礼妇奠
　　　　菜席于庙奥曲礼居不主奥孔疏室向南户
　　　　近东南则西南隅隐奥无事故尊者居必主
　　　　奥是也祭有阳厌有阴厌阴者室之奥正当
　　　　牖下不受牖明诗于以奠之宗室牖下盖屋
　　　　之隐奥处也以其幽暗故曰阴厌阳者室之
　　　　屋漏正与牖对受牖之明屋之漏光处也故
　　　　曰室之白白光明也以其光明故曰阳厌也
五礼通考 卷六十一 第 38b 页 WYG0136-0420b.png
　　　　正室左一间曰东房右一间曰西房特牲礼
　　　　豆笾铏在东房大射仪宰胥荐脯醢由左房
　　　　左房即东房聘礼宾受圭退负右房而立右
　　　　房即西房也书顾命允之舞衣大贝鼖鼓在
　　　　西房兑之戈和之弓垂之竹矢在东房是也
　　　　陈氏祥道曰诸侯路寝与士大夫之室皆有
　　　　东西房士丧礼男子髻发于房妇人髽于室
　　　　在男子之西则诸侯之礼妇人髽于房为东
五礼通考 卷六十一 第 39a 页 WYG0136-0420c.png
　　　　西房矣凡礼言房户者皆指东房言之或言
　　　　左以有右也或言东以有西也乃郑康成谓
　　　　大夫士无西房甚谬万氏斯大曰乡饮酒郑
　　　　注宾席牖前南向众宾席于宾席之西士大
　　　　夫若无右房席西馀地无几何能容众宾之
　　　　席且吉凶之礼多行于户牖之间以其为堂
　　　　之正中也若无西房则户牖之前乃堂之西
　　　　偏岂有行冠昏享祀诸大礼于宗庙不在正
五礼通考 卷六十一 第 39b 页 WYG0136-0420d.png
　　　　中而在旁侧者哉况堂上则有东西楹堂下
　　　　则有东西阶门侧则有东西塾规制方正配
　　　　合整齐若西房而可无天下有此偏缺欹零
　　　　之宫室乎哉盖西房之不多见于经者礼东
　　　　为主位西为宾位故主人主妇荐自左房而
　　　　宾受享自西阶升受负西房而立主礼之及
　　　　于房中者多而宾礼之及于房中者少故略
　　　　而不及也乌得谓之无哉东房之左一间曰
五礼通考 卷六十一 第 40a 页 WYG0136-0421a.png
　　　　东夹室西房之右一间曰西夹室先儒所谓
　　　　毁庙之主藏于太庙之夹室者也亦名翼室
　　　　顾命延入翼室是也聘礼西夹六豆设于西
　　　　墉下馔于东方亦如之注东方东夹室公食
　　　　大夫礼大夫立于东夹南尚书顾命西夹南
　　　　向内则天子之阁左达五右达五孔疏宫室
　　　　之制中央为正室正室左右为房房外有序
　　　　序外有夹室陆氏佃曰堂上为达左达左夹
五礼通考 卷六十一 第 40b 页 WYG0136-0421b.png
　　　　室前堂右达右夹室前堂是也乃孔仲达顾
　　　　命疏谓房与夹室实同而异名房即室也郑
　　　　康成又谓房当夹室之北万氏斯同驳之曰
　　　　尚书顾命明分西夹与西房为二孔氏何得
　　　　合而一之房之南即堂之东西空处郑何得
　　　　云夹在房南也夹室在序之两傍当以贾氏
　　　　公彦之疏为定其士丧礼袭绖于序东之疏
　　　　云序墙之东当东夹之前公食大夫礼大夫
五礼通考 卷六十一 第 41a 页 WYG0136-0421c.png
　　　　立于东夹南之疏云序以西为正堂序东有
　　　　夹室又公揖退于厢之疏云室有东西厢曰
　　　　庙其夹皆在序外是夹室与房一在序外一
　　　　在序内未可混也陈祥道谓房之南有东西
　　　　夹室不知房与夹室并在堂北夹室之前亦
　　　　谓堂内则谓之左达右达者也至郝氏敬谓
　　　　夹室有东西今之厢房在庭之两傍东西相
　　　　向不知顾命明言西夹南向即非东西相向
五礼通考 卷六十一 第 41b 页 WYG0136-0421d.png
　　　　可知矣礼祖宗之祧主皆藏于夹室以其在
　　　　序之两旁故可藏于此若在庭之左右则是
　　　　主祭之子孙居上而坐祖宗于堂下矣有是
　　　　理乎内则又谓大夫七十而有阁注阁以板
　　　　为之庋食物公侯伯于房中五大夫于阁三
　　　　疏大夫卑无嫌故于夹室而阁三是大夫兼
　　　　有夹室不特有左右房而已此庙内房室之
　　　　制也古者大朝觐大飨射凡封国命诸侯皆
五礼通考 卷六十一 第 42a 页 WYG0136-0422a.png
　　　　行礼于庙之堂其堂五间之名正室前户牖
　　　　之间谓之扆觐礼天子设斧依于户牖之间
　　　　左右几天子衮冕负斧依是也户之东曰户
　　　　东户之西曰户西燕礼司宫筵宾于户西东
　　　　上冠礼宾受醴于户东聘礼主人立于户东
　　　　祝立牖西是也前楣下东西有楹正室前东
　　　　西之正中曰两楹间南北之中曰中堂乡射
　　　　礼介揖让升授主人爵于两楹之间聘礼公
五礼通考 卷六十一 第 42b 页 WYG0136-0422b.png
　　　　侧袭受玉于中堂与东楹之间受币于楹间
　　　　是也东房之前近楹处为东楹西房之前近
　　　　楹处为西楹聘礼振币进授堂东楹北面乡
　　　　饮酒礼主人坐奠爵于西楹南主人坐取爵
　　　　于西楹是也东楹之东为阼阶上少牢礼主
　　　　人盥升自阼阶西楹之西曰西阶上士冠礼
　　　　凡拜北面于阼阶上宾亦北面于西阶上答
　　　　拜是也东房之前有堂东墙曰东序西房之
五礼通考 卷六十一 第 43a 页 WYG0136-0422c.png
　　　　前有堂西墙曰西序序之前皆曰序端士冠
　　　　礼主人玄端爵韠立于阼阶下直东序西面
　　　　主人升立序端西面宾西序东面乡射礼西
　　　　序之席北上书顾命西序东向东序西向是
　　　　也东西序之外两夹室之前堂曰东夹西夹
　　　　亦曰东厢西厢又曰东堂西堂公食大夫礼
　　　　大夫立于东夹南宰东夹北顾命西夹南向
　　　　聘礼醴尊于东厢尔雅室有东西厢曰庙大
五礼通考 卷六十一 第 43b 页 WYG0136-0422d.png
　　　　射仪君之弓矢适东堂宾之矢则以授矢人
　　　　于西堂下书顾命立于东堂立于西堂是也
　　　　东房西房之户在南之正中房中半以北曰
　　　　北堂无北壁北堂有北阶特牲礼宗妇北堂
　　　　东面北上大射仪工人士与梓人升自北阶
　　　　卒画自北阶下陈氏祥道曰房皆南户而无
　　　　北墉室有北墉而无北堂则房户之外由半
　　　　以南谓之堂其内由半以北亦谓之堂昏礼
五礼通考 卷六十一 第 44a 页 WYG0136-0423a.png
　　　　尊于房户之东则房有南户矣礼大射羞膳
　　　　者升自北阶立于房中而不言入户是房无
　　　　北墉矣昏礼尊于室中北墉下是室无北堂
　　　　矣故昏礼洗在北堂直室东隅则北堂在房
　　　　之北可知其言是已东西堂各有侧阶顾命
　　　　立于侧阶杂记主人升自侧阶是也堂之边
　　　　曰堂廉亦曰戺又曰垂乡饮酒设席于堂廉
　　　　顾命夹两阶戺立于东垂立于西垂是也堂
五礼通考 卷六十一 第 44b 页 WYG0136-0423b.png
　　　　又有坫陈氏祥道曰坫之别有四明堂位反
　　　　坫出尊周书作雒大庙路寝咸有四阿反坫
　　　　论语邦君为两君之好有反坫此反爵之坫
　　　　崇坫康圭此奠玉之坫内则士于坫一此庋
　　　　食之坫士冠礼爵弁皮弁缁布冠各一匴执
　　　　以待于西坫南大射将射工迁于下东坫之
　　　　东南士丧礼床第夷衾馔于西坫南既夕礼
　　　　设棜于东堂下南顺齐于坫此堂隅之坫聂
五礼通考 卷六十一 第 45a 页 WYG0136-0423c.png
　　　　氏三礼图谓坫以致爵于燕射则曰丰丰似
　　　　豆而卑斲木为之高八寸今案陈氏谓坫以
　　　　土为之聂氏谓以木为之岂堂角之坫以土
　　　　两楹之坫以木或土即陶器欤堂之西通于
　　　　寝者曰闱门考工记闱门容小扃三个注谓
　　　　在东壁误也第三屋堂之后为寝周礼隶仆
　　　　掌五寝之埽除粪洒之事注五庙之寝盖以
　　　　藏先世之衣冠祭则设之以授尸月朔则荐
五礼通考 卷六十一 第 45b 页 WYG0136-0423d.png
　　　　新中庸所谓设其裳衣荐其时食事死如事
　　　　生事亡如事存者也祭祀毕又燕饮于寝小
　　　　雅乐具入奏孔疏祭当在庙燕当在寝故祭
　　　　时之乐皆复来入于寝奏之也庙寝宫室之
　　　　大略盖如此
　　　　宗元案庙寝宫室之制古今不同其见于顾
　　　　命明堂位尔雅者彼此参互今人殊多未辨
　　　　朱子释宫文颇为明画然亦有未尽详晰处
五礼通考 卷六十一 第 46a 页 WYG0136-0424a.png
　　　　此编荟萃经传之文并诸儒笺疏之说通贯
　　　　晓了皎若列眉矣考礼者必先考核于此然
　　　　后揖让登降之节陈列荐献之仪乃可目睹
　　　　手揣以遍通三礼之曲折也
　
　
　
　
五礼通考 卷六十一 第 46b 页 WYG0136-0424b.png
　
　
　
　
　
　
　
　五礼通考卷六十一