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诗传通释-元-刘瑾诗传通释 序

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诗传通释序
或有问于予曰诗何为而作也予应之曰人生而静天
之性也感于物而动性之欲也(其未感也纯粹至善万/理具焉所谓性也感于)
(物而动则性之欲出焉而善恶于/是乎分矣性之欲即所谓情也)夫既有欲矣则不能
无思既有思矣则不能无言既有言矣则言之所不能
尽而𤼵于咨嗟咏叹之馀者必有自然之音响节族(奏/)
而不能已焉此诗之所以作也曰然则其所以教者何
也曰诗者人心之感物而形于言之馀也心之所感有
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邪正故言之所形有是非惟圣人在上则其所感者无
不正而其言皆足以为教其或感之之杂而所𤼵不能
无可择者则上之人必思所以自反而因有以劝惩之
是亦所以为教也(苏氏曰其人亲被王化之纯𤼵而为/诗则无不善正诗是也及其感之杂)
(也有所忧愁忿怨不得其平淫泆放荡不合于礼者矣/变诗是也 愚按此言先王以诗为教者诗之言虽有)
(善恶而皆所以为教故因其所言之是非知其所感之/邪正而相已则益修其治教于人则有劝惩之政也)
昔周盛时上自郊庙朝廷而下达于乡党闾巷其言粹
然无不出于正者圣人固已协之声律而用之乡人用
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之邦国以化天下至于列国之诗则天子巡守亦必陈
而观之以行黜陟之典(愚按此言先王以诗为教于郊/庙朝野之正诗如周颂正雅二)
(南之类则播之音律于列国之诗则采而观其善恶而/于诸侯人有黜陟之政也圣人盖指周公天子指武成)
(康/也)降自昭穆而后寖以陵夷至于东迁而遂废不讲矣
孔子生于其时既不得位无以行劝惩黜陟之政于是
特举其籍而讨论之去其重复正其纷乱而其善之不
足以为法恶之不足以为戒者则亦刋而去之以从简
约示久远(愚按夫子不得行黜陟之政于作诗之侯国/而于诗籍有所云取则不可谓黜陟之教也)
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使夫学者即是而有以考其得失善者师之而恶者改
焉(愚按夫子不得行劝惩之政于作诗之人而使学诗/者有以考其得失而有所创艾兴起则亦可谓劝惩)
(之教/也)是以其政虽不足以行于一时而其教实被于万
世是则诗之所以为教者然也曰然则国风雅颂之体
其不同若是何也曰吾闻之凡诗之所谓风者多出于
里巷歌谣之作所谓男女相与咏歌各言其情者也唯
周南召南亲被文王之化以成德而人皆有以得其性
情之正故其𤼵于言者乐而不过于淫哀而不及于伤
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是以二篇独为风诗之正经自邶而下则其国之治乱
不同人之贤否亦异其所感而发者有邪正是非之不
齐而所谓先王之风者于此焉变矣(愚按此言国风之/体而有正变也盖)
(二南之诗皆得性情之正如关雎一篇乐不淫哀不伤/全体兼备他如卷耳汝坟草虫行露殷其雷摽有梅小)
(星江有汜之类亦皆哀而不伤如樛木螽斯桃夭芣苢/汉广羔羊何彼秾矣之类又皆乐而不淫故二篇独为)
(正风其馀自邶至豳十三国之诗虽亦有得性情之正/者而君臣民庶之间不能如二南风俗之纯故虽邠风)
(亦不得/为正也)若夫雅颂之篇则皆成周之世朝廷郊庙乐歌
之词其语和而庄其义宽而密其作者往往圣人之徒
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固所以为万世法程而不可易者也至于雅之变者亦
皆一时贤人君子闵时病俗之所为而圣人取之其忠
厚恻怛之心陈善闭邪之意尤非后世能言之士所能
及之(大率雅是朝廷之诗颂是郊庙之诗变雅亦是变/用他腔调耳 愚按此言二雅正变及周颂等篇)
(之体不兼言商鲁颂者其体异同可类推也夫正雅周/颂诸篇如常棣文王清庙时迈等诗皆周公作公刘泂)
(酌卷阿皆召公作则所谓圣人之徒者也至其变雅之/作则有家父及宜臼之傅及苏公卫武公召穆公凡伯)
(芮伯之辈又皆所/谓贤人君子者也)此诗之为经所以人事浃于下天道
备于上而无一理之不具也(诗经全体大而天道精微/细而人事曲折无不在其)
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(中绝愚按通三百篇而论其大义则其喜不至渎怒不/至 怨不至乱谏不至讦天时日星之大虫鸟草木之)
(微人伦纲常之道风气土地之宜神祇祖考之祀礼乐/刑政之施凡天人相与之理莫不毕备于一经之中也)
曰然则其学之也当奈何曰本之二南以求其端参之
列国以尽其变正之于雅以大其规和之于颂以要其
正此学诗之大旨也于是乎章句以纲之训诂以纪之
讽咏以昌之涵濡以体之(诗中头项多一是音韵一是/训诂名件一是文体 学诗)
(须是沉潜讽诵玩味义理咀嚼滋味方有所益若只草/草看过一部诗只三两日可了但不得滋味也记不起)
(出又曰学诗之法只是熟读涵泳自然和气自胸中流/ 其妙处不可得而言不待安排措置务自立说只恁)
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(平读著意思自足功愚按此言学/诗者格物致知之 知之事也)察之情性𨼆微之间
审之言行枢机之始则脩身及家平均天下之道其亦
不待他求而得之于此矣(愚按此言学诗者诗意正心/脩齐治平之道行之事也)
问者唯唯而退余时方辑诗传因悉次是语以冠其篇
云淳熙四年丁酉冬十月戊子新安朱熹书
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钦定四库全书　　　　　经部三
　诗传通释　　　　　　　诗类
　　提要
　　　　(臣/)等谨案诗传通释二十卷元刘瑾撰瑾字
　　　　公瑾安福人是书大旨在于发明朱传与辅
　　　　广诗童子问相同陈启源作毛诗稽古编于
　　　　二家多所驳诘然广书皆循文演义故所驳
　　　　惟训解之词瑾书兼辨订故实故所驳多考
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　　　　證之语如注何彼秾矣以齐桓公为襄公之
　　　　子注魏风以魏为七国之魏注陟岾谓毛传
　　　　先出尔雅后出注绸缪谓心宿之象三星鼎
　　　　立注鹿鸣之什谓上下通用止小雅二南其
　　　　大雅独为天子之乐注节南山以家父即春
　　　　秋之家父师尹即春秋之尹氏(案此项安世/之说见朱善)
　　　　(诗解颐瑾袭/而隐其名也)注楚茨误读郑康成玉藻注以
　　　　楚茨为即采齐注甫田误读毛传车梁以为
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　　　　即小戎之梁辀注殷武杜撰殷庙之昭穆及
　　　　祧庙世次皆一经指摘无可置词故启源讥
　　　　胡广修诗经大全收瑾说太滥(案大全即用/瑾此书为蓝)
　　　　(本故全录其说启源未以二书/相校故有此语谨附订于此)然徵实之学
　　　　虽不足而研究义理究有渊源议论亦颇笃
　　　　实于诗人美刺之旨尚有所发明未可径废
　　　　至周颂丰年篇朱子诗序辨说既驳其误而
　　　　集传仍用序说自相矛盾又三夏见于周礼
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　　　　吕叔玉注以时迈执竞思文当之朱子既用
　　　　其说乃又谓成康是二王谥执竞是昭王后
　　　　诗则不应篇名先见周礼瑾一一回护亦为
　　　　启源所纠然汉儒务守师传唐疏皆遵注义
　　　　此书既专为朱传而作其委曲迁就固势所
　　　　必然亦无庸过为责备也乾隆四十六年十
　　　　二月恭校上
　　　　　　　总纂官(臣/)纪昀(臣/)陆锡熊(臣/)孙士毅
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　　　　　　　总　校　官　(臣/)　陆　费　墀
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钦定四库全书
　诗传通释卷首
　　　　　　　　　　　　　元　刘瑾　撰
　诗序
　　　朱子辨说
　诗序之作说者不同或以为孔子(程子曰大序/是仲尼作)或以
　为子夏(王肃小沈重亦云大序是子/夏作 序子夏毛公合作)或以为国史(程/子)
　(曰国史明乎得失之迹/是也 王介甫亦云)皆无明文可考唯后汉书儒
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　林传以为卫宏作毛诗序今传于世则序乃宏作明
　矣然郑氏又以为诸序本自合为一编毛公始分以
　寘诸篇之首则是毛公之前其传已久宏特增广而
　润色之耳(隋志曰先儒相承谓毛诗序子夏/所创毛公及卫敬仲更加润色)故近世
　诸儒多以序之首句为毛公所分而其下推说云云
　者为后人所益理或有之(李迂仲曰以诗序考之文/辞殽乱非出一人之手如)
　(诗有六义至六曰颂则见于周官情动于中而形于/言至其民困则见于乐记鸱鸮之序则见于金縢都)
　(人士之序则见于缁衣清人之序则见于氏传那序/则见于国语措辞引援往往杂出传记之文然则果)
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　(作之谁乎实出/汉之诸儒也)但今考其首句则已有不得诗人之
　本意而肆为妄说者矣况沿袭云云之误哉然计其
　初犹必自谓出于臆度之私非经本文故且自为一
　编别附经后(古本诗序别作一处如易大传及班固/序传并在后京师旧本扬子注其序亦)
　(总在后孔氏曰汉志云毛诗经二十九卷故训传三/十卷是毛为诂训亦与经别也自后汉以来始有就)
　(经为/注者)又以尚有齐鲁韩氏之说并传于世故读者亦
　有以知其出于后人之手不尽信也及至毛公引以
　入经乃不缀篇后而超冠篇端不为注文而直作经
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　字不为疑辞而遂为决辞其后三家之传又绝而毛
　说孤行则其牴牾之迹无复可见故此序者遂若诗
　人先所命题而诗文反为因序以作于是读者传相
　尊信无敢拟议至于有所不通则必为之委曲迁就
　穿凿而附合之宁使经之本文缭戾破碎不成文理
　而终不忍明以小序为出于汉儒也愚之病此久矣
　然犹以其所从来也远其间容或真有传授證验而
　不可废者故既颇采以附传中而复并为一编以还
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　其旧因以论其得失云(辅氏曰先儒以诗序为孔子/作故读诗记载苏氏曰诗序)
　(诚出于孔氏也则不若是详矣孔子删诗而取三百/五篇今其亡者六焉亡诗之序未尝详也夫诗序之)
　(非孔子作盖不待此而可知也然此亦是一验又云/释文载沈重云案大序是子夏毛公合作卜商意有)
　(未尽毛更足成之隋经籍志亦云先儒相承谓毛诗/序子夏所创毛公及卫敬仲宏更加润色至于以为)
　(国史作者则见于大序与王氏说然皆是臆度悬断/无所据依故先生直据后汉儒林传之说而断以为)
　(卫宏作又因郑氏之说以为宏特增广而润色之又/取近世诸儒之说以为序之首句为毛公所分而其)
　(下推说云云为后人所益者皆曲尽人情事理至于/首句之已有妄说者则非先生闿理之明考义之精)
　(不能及也至论诗序本自为一编别附经后又以尚/有齐鲁韩氏之说并传于世故读者亦有知其出于)
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　(后人之手而不尽信亦得其情又论毛公引以入经/乃不缀篇后而超冠篇端不为注文而直作经字不)
　(为疑辞而遂为决辞云者则可见古人于经则尊信/而不敢易视于己说则谦虚退托不敢自决而有待)
　(于后人者自有深意若毛公之作则出于率易不思/遂启后人穿凿迁就之失以至于上诬圣经而其罪)
　(有不可逭者矣呜呼可不戒哉可不谨哉或曰予之/责夫毛公者当矣而晦翁先生又生于数千年后乃)
　(尽废诸儒之说而遂断小序为不足据者何哉予应/之曰不然先生之学始于致知格物而至于意诚心)
　(正其于解释经义工夫至矣必尽取诸儒之说而子/细研穷一言之善无有或遗一字之差无有能遁其)
　(诵圣人之言都一似自己言语一般盖其学已到至/处能破千古疑使圣人之经复明于后世然细考其)
　(说则其端绪又皆本于先儒之所尝疑而未究者则/亦未尝自为臆说也学者顾第弗深考耳观其终既)
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　(已明知小序之出于汉儒而又以其间容或真有传/授證验而不可废者故既颇采以附传中而复并为)
　(一编以还其旧因以论其得失云之说则其意之谨/重不苟亦可见矣岂可与先儒之穿凿迁就者同日)
　(语哉先生又尝曰予自二十岁时读诗便觉小序无/意义及去了小序只玩味诗辞却又觉得道理贯彻)
　(当初亦尝质问诸乡先生皆云序不可废而某之疑/终不能释后到三十岁断然知小序之出于汉儒所)
　(作其为缪戾有不可胜言吕伯恭不合只因序讲解/便有许多牵彊处某尝与之言终不肯信从读诗记)
　(中虽多说序然冇说不行处亦废之某因作诗传遂/成诗序辨说一册其他缪戾辨之颇详又曰小序亦)
　(间有说得好处只是杜撰处多不知先儒何故那虚/心子细看这道理便只恁说却后人又只依他那个)
　(说去亦不看诗是有此意无若/说不去处又须穿凿说将去)
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　诗传纲领
大序(按旧关雎之序其间有统论诗之纲领者数条乃/诗大序宜引以冠经首使学者得以先焉又曰大)
(序好处多然亦有不满人意处又/曰或者谓补凑而成亦有此理)曰诗者志之所之也
在心为志发言为诗
　心之所之谓之志而诗所以言志也(孔氏曰诗人志/意之所之适蕴)
　(藏在心为志发见于言为诗/辅氏曰此一节言诗之自出)
　情动于中而形于言言之不足故嗟叹之嗟叹之不
足故永歌之永歌之不足不知手之舞之足之蹈之也
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　情者性之感于物而动者也喜怒忧惧爱恶欲谓之
　七情形见(现/)永长也(黄实夫曰寂然不动者谓之性/感于物者谓之情情之所动则)
　(恶可已恶可已则不知手舞足蹈也李迂仲曰永歌/未足尽其情于是手舞之足蹈之而有舞焉歌咏其)
　(声舞蹈其容声容两尽然后喜怒哀乐之情/宣导于外无所湮郁此所谓导和之至也)
　情发于声声成文谓之音治世之音安以乐其政和
乱世之音怨以怒其政乖亡国之音哀以思其民困(治/直)
(吏反乐音洛/思息吏反)
　声不止于言凡嗟叹永歌皆是也成文谓其清浊高
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　下疾徐疏(平/声)数(朔/)之节相应而和也然情之所感不
　同则音之所成亦异矣(辅氏曰此一节又言嗟叹永/歌既发于声因以其声播于)
　(八音谐以律吕使之相应而和故谓之音而即其音/而复可得其所感之情有如是之不同也孔氏曰治)
　(世之政和顺民述其安乐之心作歌故其心亦安乐/百室盈止妇子宁止安之极也厌厌夜饮不醉无归)
　(乐之至也乱世之政乖戾民述其怨怒之心作歌故/其音亦怨怒民莫不谷我独何害怨之至也取彼谮)
　(人投畀豺虎怒之甚也国将亡民遭困厄哀伤思慕/而作歌故其音亦哀以思知我如此不如无生哀之)
　(甚也眷焉顾之潸焉出涕思之笃也而王介甫曰/治乱言世言政而亡国不言者世绝 无政也)
　故正得失动天地感鬼神莫近于诗
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　事有得失诗因其实而讽咏之使人有所创艾(刈/)兴
　起至其和平怨怒之极又足以达于阴阳之气而致
　祥召灾盖其出于自然而不假人力是以入人深而
　见功速非他教之所及也(辅氏曰此一节又结上三/节而言诗之用广大深切)
　(非他教之所及也愚按咏其事之得则可起人善心/讽其事之失则可创人逸志得失于是乎正其入人)
　(之深如此者盖以人心同一理也咏其实而极其和/平则达于阴阳而或致祥讽其实而极于怨怒则达)
　(乎阴阳而或召灾其感动之速如此者亦以天地神力/人同一气也诗虽出于人为而理气感通则不假人)
　(也达字贴动感字阴/阳贴天地鬼神字)
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　先王以是经夫妇成孝敬厚人伦美教化移风俗
　先王指文武周公成王(辅氏曰或疑指周公为先王/先生曰此无甚害盖周公行)
　(王事制礼乐若止言/成王则失其实矣)是指风雅颂之正经(愚按序者/言先王以)
　(诗为教正纲常而善风化故/知其所指先王与正经如此)经常也女正乎内男正
　乎外夫妇之常也孝者子之所以事父敬者臣之所
　以事君诗之始作多发于男女之间而达于父子君
　臣之际故先王以诗为教使人兴于善而戒其失所
　以道夫妇之常而成父子君臣之道也三纲既正则
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　人伦厚教化美而风俗移矣(彭氏曰陈君举云夫妇/之经者孝敬之成也盖)
　(天下之道只从夫妇中出而夫妇之道又只从中正/中来以此气象事亲则成孝事君则成敬由是而人)
　(伦厚风俗移皆出于诗之功用也辅氏曰此一节又/言文武周公成王以风雅颂之正经为教而后有此)
　(效验始于夫妇父子君臣之三纲而后极于天/下之风俗也愚按此一节专论正风雅及周颂)
　故诗有六义焉一曰风二曰赋三曰比四曰兴五曰
雅六曰颂(兴虚应/反复同)
　此一条本出于周礼太师之官盖三百篇之纲领管
　辖也(辅氏曰风雅颂者三百篇之节奏实统于是而/无所遗故曰纲领赋比兴者三百篇之体制实)
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　(出于是而不能外故曰管辖愚按诗有六义如网之/有纲如衣之有领如车之有管有辖管与錧輨同车)
　(毂端铁也辖与辖辖同车轴头铁也四者皆机要之/所在也然纲领之用在网与衣之上则风雅颂之比)
　(也管辖之用在车之/中则赋比兴之譬也)风雅颂者声乐部分(去/声)之名也
　风则十五国风雅则大小雅颂则三颂也赋比兴则
　所以制作风雅颂之体也(按周礼太师掌六诗以教/国子而大序谓之六义盖)
　(古今声诗条理无出此者风则闾巷风土男女情思/之词雅则朝会燕享公卿大夫之作颂则鬼神宗庙)
　(祭祀歌舞之乐其所以分皆以其篇章节奏之异而/别之也赋比兴所以分者又以其属词命意之不同)
　(而别之也彭氏曰李贤良云诗者古之歌曲其声之/曲折气之高下作诗之始或为风为小雅为大雅为)
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　(颂风之声不可以入雅雅之声不可以入颂不待太/师与孔子而后分也风雅颂乃其音与赋比兴乃其)
　(体/也)赋者直陈其事如葛覃卷耳之类是也比者以彼
　状此如螽斯绿衣之类是也兴者托物兴词如关雎
　兔罝之类是也(凡直指其名直叙其事者赋也引物/为况者比也本要言其事而虚用两)
　(句钓起因而接续者兴也又曰比是以一物比一物/而所指之事常在言外兴是借彼一物以引起此事)
　(而其事常在下句又曰说出那个物事来是兴不说/出那个物事是比如南有乔木只是说汉有游女奕)
　(奕寝庙君子作之只说个他人有心予忖度之皆是/兴体比体只是从头比下来不说破兴比相近却不)
　(同又曰如藁砧今何在何日大刀头此是比体兴之/为言起也言兴物而起意后来古诗犹有比体如青)
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　(青陵上柏磊磊涧中石人生天地间忽如远行客又/如高山有厓林木有枝忧来无端人莫之知皆是也)
　(又曰兴体不一或借眼前事说起或别将一物说起/如唐诗尚有此体如青青河畔草青青水中蒲皆是)
　(借彼兴起其词非必有感有见于此物也有将物之/无兴起自家之所有有将物之所有兴起自家之所)
　(无前辈都理会这个不/分明如何说得诗本指)盖众作虽多而其声音之节
　制作之体不外乎此故大师之教国子必使之以是
　六者三经而三纬之则凡诗之节奏指归皆将不待
　讲说而直可吟咏以得之矣(三经是风雅颂是做诗/底骨子赋比兴却是里)
　(面横串底都有赋比兴故谓三纬辅氏曰声音之节/谓风雅颂制作之体谓赋比兴三经谓风雅颂之体)
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　(一定也三纬谓赋比兴之用不一也孔氏曰风雅颂/者诗篇之异体赋比兴者诗文之异词赋比兴是诗)
　(之所用风雅颂是诗之成形用彼三事成此三事也/愚按声音之节非风则雅非雅则颂其在当时固可)
　(吟咏以得其节奏制作之体非赋则比非比则兴其/在今日犹可吟咏以得其指归盖古今之作者教者)
　(学者皆不能/外夫六义也)六者之序以其篇次风固为先而风则
　有赋比兴矣故三者次之而雅颂又次之盖亦以是
　三者为之也(孔氏曰四始以风为先风之所用以赋/比兴为辞故于风之下即次赋比兴然)
　(后次以雅颂既见赋比兴于风之下明雅颂亦用赋/比兴也言事之道直陈为正故赋在比兴之先比兴)
　(虽同是托物比显而兴隐当/先显而后隐故比居兴先也)然比兴之中螽斯专于
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　比而绿衣兼于兴兔罝专于兴而关雎兼于比此其
　例中又自有不同者学者亦不可以不知也(比兴之/中各有)
　(两例兴有取所兴为义者则以上句形容下句之情/思下句指言上句之事实有全不取义者则但取一)
　(二字相应而已要之上句全虚下句常实则同也比/有继所比而言其事者有全不言其事者学者随文)
　(会意可也辅氏曰此一节则言凡诗声音之节制作/之体有此六义而教诗与学诗者皆当先辨而识之)
　(也绿衣虽以比妾又因以兴起其词雎鸠虽以起兴/又以摰而有别比后妃之德也独举二者以例其馀)
　(耳愚按吕氏尝谓得风之体多者为风得雅之体多诗/者为雅得颂之体多者为颂而朱子亦尝疑以七月)
　(变其音节或为风或为雅或为颂则风雅颂之/例中亦恐有不同者不特比兴之例为然也)
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　上以风化下下以风刺上主文而谲谏言之者无罪
闻之者足以戒故曰风(风刺之风/福凤反)
　风者民俗歌谣之诗如物被风之有声又因其声以
　动物也上以风化下者诗之美恶其风皆出于上而
　被于下也下以风刺上者上之化有不善则在下之
　人又歌咏其风之所自以讥其上也凡以风刺上者
　皆不主于政事而主于文词不以正谏而托意以谏
　若风之被物彼此无心而能有所动也(王介甫曰主/文谲谏有巽)
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　(入之道故曰风化辅氏曰此一节解风之一字有此/二义也上以风 为正风也然变风亦间有如此者)
　(下以风刺上则止谓变风耳风虽有此二义不同/然皆有取于彼此无心而能有所动故皆曰风也)
　至于王道衰礼义废政教失国异政家殊俗而变风
变雅作矣
　先儒旧说二南二十五篇为正风鹿鸣至菁莪二十
　二篇为正小雅文王至卷阿十八篇为正大雅皆文
　武成王时诗周公所定乐歌之词邶至豳十三国为
　变风六月至何草不黄五十八篇为变小雅民劳至
诗传通释 序 第 18b 页 WYG0076-0270b.png
　召旻十三篇为变大雅皆康昭以后所作故其为说
　如此国异政家殊俗者天子不能统诸侯故国国自
　为政诸侯不能统大夫故家家自为俗也然正变之
　说经无明文可考今姑从之其可疑者则具于本篇
　云(辅氏曰此一节言风雅之有变也然正变之说诗/经无文可据但其说有合乎理故且从之所谓可)
　(疑者盖指楚茨至车牵十篇之类而言也愚按诗人各/随当时政教善恶人事得失而美刺之未尝有意于)
　(为正为变后人比而观之遂有正变之分所以正风/雅为文武成王时诗变风雅为康昭以后所作矣邠)
　(风不可以为康昭以后之诗也大抵就各诗论之以/美为正以刺为变犹之可也若拘其时世分其篇帙)
诗传通释 序 第 19a 页 WYG0076-0270c.png
　(则其可疑/者多矣)
　国史明乎得失之迹伤人伦之废哀刑政之苛吟咏
情性以风其上达于事变而怀其旧俗者也(风福/凤反)
　诗之作或出于公卿大夫或出于匹夫匹妇盖非一
　人而序以为专出于国史则误矣说者欲盖其失乃
　云国史䌷绎诗人之情性而歌咏之以风其上则
　不惟文理不通而考之周礼大史之属掌书而不
　掌诗其诵诗以諌乃大师之属瞽矇之职也故春秋
诗传通释 序 第 19b 页 WYG0076-0270d.png
　传曰史为书瞽为诗说者之云两失之矣(周礼史官/如大史小)
　(史内史外史其职不过掌书无掌诗者不知明得失/之迹干国史甚事 周礼礼记中史并不掌诗左传)
　(说自分晓以此见得大序亦未必是圣人做愚按此/一节系变风变雅作矣之下冠变风发乎情之上而)
　(谓国史伤人伦哀刑政以作诗则序者之意以承上/文言变风变雅为国史所作非以三百篇为皆作于)
　(国史然/亦误矣)
　故变风发乎情止乎礼义发乎情民之性也止乎礼
义先王之泽也
　情者性之动而礼义者性之德也动而不失其德则
诗传通释 序 第 20a 页 WYG0076-0271a.png
　以先王之泽入人者深至是而犹有不忘者也(黄实/夫曰)
　(止乎义礼喜怒哀乐之中节者王介甫曰此独言变之/风者雅虽冇变天子犹有政焉言变风则通乎无雅)
　(后也而犹知止乎礼义/则变雅之时可知矣)然此言亦其大槩如此者其
　放逸而不止乎礼义者固已多矣(如泉水载驰等诗/固止乎礼义如桑)
　(中有甚礼义大序亦只是总说亦未尽辅氏曰此一/节又言变风之亦有止乎礼义者盖由先王之泽入)
　(人之深且久故也不及雅者/变风如此则变雅从可知也)
　是以一国之事系一人之本谓之风
　所谓上以风化下(王介甫曰风之本出于人君一人/之躬行而其末见于一国之事辅)
诗传通释 序 第 20b 页 WYG0076-0271b.png
　(氏曰此一小节再释风之/名义然只反前说上截意)
　言天下之事形四方之风谓之雅雅者正也言王政之
所由废兴也政有小大故有小雅焉有大雅焉
　形者体而象之之谓(孔氏曰言天下之政事体/象四方之风俗谓之雅也)小雅
　皆王政之小事大雅则言王政之大体也(辅氏曰此/一小节释)
　(雅之名义与大小雅之别言天下之事以体象四方/之风俗而以见王政之所由废兴也正雅则可见王)
　(政之兴变雅则可见王政之废孔氏曰小雅所陈饮/食赏劳燕赐征伐皆小事也大雅所陈受周代殷继)
　(伐荷先王之福禄尊祖考以配天醉酒饱德求贤用/士皆大事也诗体既异乐音亦殊至于变雅则由音)
诗传通释 序 第 21a 页 WYG0076-0271c.png
　(体有小大而不复由政事之大小矣不正小雅二十/二篇皆政之一事正大雅十八篇意 主于一事大)
　(抵皆咏歌先王之功德申固福禄之辞而政之大本/系焉其音节亦不同矣及其变也则亦各以其声而)
　(附之也欤严氏曰以政之小大为二雅之别验之经/而不合窃谓雅之大小特以其体之不同耳盖明白)
　(正大直言其事者雅之体也纯乎雅之体者为雅之/大杂乎风之体者为雅之小太史公称国风好色而)
　(不淫小雅怨诽而不乱若离骚可谓兼之言离骚兼/国风小雅而不言兼大雅见小雅与风骚相类而大)
　(雅不可与风/骚并言也)
颂者美盛德之形容以其成功告于神明也(告古/毒反)
　颂皆天子所制郊庙之乐歌颂容古字通故其取义
诗传通释 序 第 21b 页 WYG0076-0271d.png
　如此(辅氏曰此一小节释颂之名义颂容古字通故/颂为形容之义李迂仲曰颂字训容汉书曰徐)
　(生善容容字作此颂字颜师古注云颂字与形容字/古人通用彭氏曰盛德不可见也故美其形容成功)
　(不可忘也故告于神明愚按论颂诗之大体固是天/子郊庙乐歌而所以美盛德告成功者也但验之三)
　(颂诸篇亦不/能尽然也)
是谓四始诗之至也
　史记曰关雎之乱以为风始(关雎是乐之卒章故曰/关雎之乱楚辞亦有乱)
　(曰是也自关关雎鸠/至钟鼓乐之皆是乱)鹿鸣为小雅始文王为大雅始
　清庙为颂始所谓四始也(王介甫曰风也二雅也颂/也虽相因而成而其序不)
诗传通释 序 第 22a 页 WYG0076-0272a.png
　(相袭也故谓之四始彭氏曰吕博士云自一国之事/以下备言风雅颂之所因而作而卒之以是谓四始)
　(诗之作各/有攸始也)诗之所以为诗者至是无馀蕴矣(李迂仲/曰四始)
　(以下皆诗/之至也)后世虽有作者其孰能加于此乎邵子曰
　删诗之后世不复有诗矣盖谓此也(所谓无诗者非/谓诗不复作也)
　(但谓夫子不取耳故康节云自从删后更无诗盖伯/乐之所不顾则谓之无马可矣夫子之所不取则谓)
　(之无诗可矣多古人发出意思自好看看三百篇诗/则后来之诗 不足观矣辅氏曰此二句总结上三)
　(节而赞其为诗之极至也夫诗之作其来远矣至夫/子删诗则无复馀蕴后世作者连篇累牍不为不多)
　(然学之者果可以兴观群怨乎用之者果可以正得/失动天地厚人伦美教化乎后人读之者又果可以)
诗传通释 序 第 22b 页 WYG0076-0272b.png
　(达于政而专对乎至于风云之状月露之形则固无/益于事矣若夫哀淫愁怨导欲增悲则又非徒无益)
　(也邵子之言/警人深矣)
　舜典帝曰夔命汝典乐教胄子直而温宽而栗刚而
无虐简而无傲
　夔舜臣名胄子谓天子至卿大夫子弟(愚按即所谓/天子之元子)
　(众子以至公侯卿大/夫元士之适子者也)教之因其德性之美而防其过
　(愚按因其性之直而防其过故欲其温因其性之宽/而防其过故欲其栗因其性之刚而防其过故欲其)
　(无虐因其性之简而防其过故欲其无傲凡所以养/其中和之德救其气质之偏者盖皆乐之功用也)
诗传通释 序 第 23a 页 WYG0076-0272c.png
诗言志歌永言声依永律和声
　声谓五声宫商角徵羽宫最浊而羽极清所以协歌之
　上下律谓十二律黄钟大吕大簇(凑/)夹钟姑洗(跣/)仲
　吕蕤宾林钟夷则南吕无射(亦/)应钟黄最浊而应
　极清又所以旋相为宫而节其声之上下(人声自有/高下圣人)
　(制五声以括之宫声洪浊其次为商羽声轻清其次/为徵清浊洪纤之中为角此五声之制以括人声之)
　(高下又制十二律以节五声又各有高下每声又分/十二等谓如以黄钟为宫则是大簇为商姑洗为角)
　(林钟为徵南吕为羽还至无射为宫便是黄钟为商/大簇为角中吕为徵林钟为羽然而无射之律只长)
诗传通释 序 第 23b 页 WYG0076-0272d.png
　(四寸八分有奇而黄钟长九寸大簇长八寸林钟长/六寸则宫声槩下面商羽角三声不过故有所谓四)
　(清声夹钟大吕黄钟大簇是也盖用其半数谓如黄/钟九寸只用四寸半馀三律亦然如此则宫声可以)
　(槩之其声和矣看来十二律皆有清声只说四者意/其取数之甚多者言之耳蔡九峰曰心之所之谓之)
　(志心之所之必形于言故曰诗言志既形于言必有/长短之节故曰歌永言既有长短必有高下清浊之)
　(殊故曰声依永大抵歌声长而浊者为宫以渐而清/且短则为商为角为徵为羽所为声依永也既有长)
　(短清浊则又必以十二律和之乃能成文而不乱假/令黄钟为宫则大簇为商姑洗为角林钟为徵南吕)
　(为羽盖以三分损益隔八相生而得之馀律皆然即/礼运所谓五声六律十二管还相为宫者所谓律和)
　(声也愚按黄钟属子大吕丑大簇寅夹钟卯姑洗辰/仲吕已蕤宾午林钟未夷则申南吕酉无射戌应钟)
诗传通释 序 第 24a 页 WYG0076-0273a.png
　(亥一律一吕阴阳相间黄钟生林钟自子至未凡八/位林钟生大簇自未至寅亦八位馀律皆然所谓隔)
　(八者也黄钟林钟大簇南吕姑洗应钟蕤宾相生则/三律下生三吕皆三分损一三吕上生三律皆三分)
　(益一蕤宾大吕夷则夹钟无射中吕黄钟相生则三/律下生三吕反三分益一三吕上生三律反三分损)
　(一通六下六上而十二律旋相为宫焉每律备五声/则成六十声每律加变宫变徵则成八十四声矣)
八音克谐无相夺伦神人以和
　八音金石丝竹匏土革木也(金钟镈也石磬也丝琴/瑟也竹管箫也匏笙也)
　(土埙也革鼗鼓也木柷敔也蔡九峰曰人声既和乃以/其声被之八音而为乐则无不谐叶而不相侵乱失)
　(其伦次可以奏之朝廷/郊庙而神人以和矣)
诗传通释 序 第 24b 页 WYG0076-0273b.png
周礼大师教六诗曰风曰赋曰比曰兴曰雅曰颂
　说见大序
以六德为之本
　中和祗庸孝友(愚按此六者周礼大司乐谓之乐德/中者无所偏倚和者无所乖戾祗者)
　(庄敬庸者有常孝者善/事父母友者善于兄弟)
以六律为之音
　六律谓黄钟至无射六阳律也大吕至应钟为六阴
　律与之相间(去/声)故曰六间又曰六吕(愚按间者言其/阴阳相间吕者)
诗传通释 序 第 25a 页 WYG0076-0273c.png
　(言其阴阳相侣周礼又谓之六/同不言六阴律者阳统阴也)其为教之本末犹舜
　之意也(辅氏曰以六德为本者无是六德则虽强聒/以六诗无益也此即舜命夔以乐教胄子必)
　(因其直宽刚简而使无过之意以六律为之音此即/律和声之意本谓德性末为声音愚按本六德而教)
　(六诗而叶六律即帝舜命夔自直/温而诗歌自诗歌而声律之意)
礼记王制天子五年一巡狩命大师陈诗以观民风(郑/氏)
　(曰五年者虞夏殷之制也周则十之/二年一巡狩陈诗者采其诗而视)
论语孔子曰吾自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所
　前汉礼乐志云王官失业雅颂相错孔子论而定之
诗传通释 序 第 25b 页 WYG0076-0273d.png
　故其言如此(鲁哀公十一年冬孔子自卫反鲁是时/周礼在鲁然诗乐亦颇残缺失次孔子)
　(周流四方参互考订以知其说晚知道终不行故归/而正之洪兴祖曰王迹熄而诗亡其存者谬乱失次)
　(孔子复得之他国以归定著为/三百五篇于是雅颂各得其所)史记云古者诗本三
　千馀篇孔子去其重取其可施于礼义者三百五篇
　孔颖达曰按书传所引之诗见在者多亡逸者少则
　孔子所录不容十分去九马迁之言未可信也愚按
　三百五篇其间亦未必皆可施于礼义但存其实以
　为鉴戒耳
诗传通释 序 第 26a 页 WYG0076-0274a.png
　子所雅言诗书执礼皆雅言也(雅常也诗以理情性/书以道政事礼以谨)
　(节文皆切于日用之实故常言之礼独言/执者以人所执守而言非徒诵说而已也)
　尝独立鲤趋而过庭子曰学诗乎对曰未也不学诗
无以言鲤退而学诗(鲤孔子之子伯鱼也事理通达而/心气和平故能言辅氏曰诗本人)
　(情该物理故学之者事理通达其为言温柔敦厚使/人不狡不讦故学之者心气和平事理通达则无昏)
　(塞之患心气和平则无躁/急之失此所以能言也)
　子曰兴于诗
　兴起也诗本人情其言易晓而讽咏之间优柔浸渍
诗传通释 序 第 26b 页 WYG0076-0274b.png
　又有以感人而入于其心故诵而习焉则其或邪或
　正或劝或惩皆有以使人志意油然兴起于善而自
　不能已也(程氏曰古之学者必先学诗则诵读其言/美恶是非劝戒有以启发故曰兴真氏曰)
　(三百篇诗虽难晓今诸老先生发明其义了然可知/如能反覆涵泳直可以感发其性情则所谓兴于诗)
　(者亦未尝/不存也)
　子曰小子何莫学夫诗诗可以兴(感发/志意)可以观(考见/得失)
可以群(和而/不流)可以怨(怨而不怒黄直卿曰兴群怨皆指/学诗者而言观则指诗而言谓考)
(见其人之得失也然/以为观已得失亦通)迩之事父远之事君(人伦之道诗/无不备二者)
诗传通释 序 第 27a 页 WYG0076-0274c.png
(举重/而言)多识于鸟兽草木之名(其绪馀又足以资多识辅/氏曰论语之论及诗者多)
(矣而惟此章为备反覆周悉无一或遗学者苟于此而/尽心焉则有以感发其志意而为善不懈有以考见其)
(得失而于事无惑和而不流则得群居之道怨而不怒/则尽人情之微以至事父事君则于人伦之际各尽其)
(道多识于鸟兽草木之名则/可以为傅物洽闻之君子)
　子曰诗三百一言以蔽之曰思无邪
　凡诗之言善者可以感发人之善心恶者可以惩创人
　之逸志其用归于使人得其情性之正而已然其言微
　婉且或各因一事而发求其直指全体而言则未有若
诗传通释 序 第 27b 页 WYG0076-0274d.png
　思无邪之切者故夫子言诗三百篇而惟此一言足以
　尽盖其义(思无邪只是要正人心约而言之三百篇只/是一个思无邪析而言之一篇之中自有一)
　(个思无邪黄直卿曰三百篇之诗亦多矣而一言足以/尽盖其义所以明思无邪一言之辞约而理尽微婉者)
　(若言人之善而托诸车服之盛亲族之贵之类是也各/因一事者若刺奢刺贪之类是也直指全体者直指则)
　(非微婉矣全体则非一事矣就人心之思而言其无邪/故曰直指全体也此其所以能盖三百篇之义也欤)
　南容三(去/声)复白圭孔子以其兄之子妻(去/声)之
　白圭大雅抑之五章也(南容孔子弟子居南宫字子/容抑篇曰白圭之玷尚可磨)
　(也斯言之玷不可为也南容一曰三复此言事见/家语盖深有意于谨言也故孔子以兄子妻之)
诗传通释 序 第 28a 页 WYG0076-0275a.png
　子曰诵诗三百授之以政不达使于四方不能专对
虽多亦奚以为(程子曰须是未读诗者授以政不达使不/专对既读诗后便达于政便能专对始是)
　(读诗黄直卿曰诗三百人未有不读者也而达于政/事能专对者何其少邪亦视其所以读之者如何耳)
　(为人邪为已邪诵说邪践行邪卤莽邪精切邪二者之/不同而能不能判矣胡伯量曰诗之作皆原于人情)
　(及讽咏其所言则事物之理莫不具载故其情合于/事理之正则可以知风俗之盛政治之得其情背于)
　(事物之正则可以知风俗之衰政治之失因是而通/为政之方也诗之言温厚不至于薄和平不至于吁)
　(能讽咏则人皆易晓因是故能专对也然读诗者每/不能如此岂非诵之而不能熟熟之而不能思思之)
　(而不能切欤/可不戒哉)
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　子贡曰贫而无谄富而无骄何如子曰可也未若贫
而乐富而好礼者也(乐音洛/好去声)
　子贡盖自谓能无谄无骄者(子贡姓端木名赐谄卑/屈也骄矜肆也常人溺)
　(于贫富之中而不知所以自守故必有二者之病/无谄无骄则知自守矣而未能超乎贫富之外也)故
　以二言质之夫子夫子以为二者特随处用力而免
　于显过耳故但以为可盖仅可而有所未尽之辞也
　又言必其理义浑然全体贯彻贫则心广体胖而忘
　其贫富则安处善乐循理而不自知其富然后乃可
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　为至尔(无谄无骄是就贫富里用功比他乐与好礼/者自争一等盖乐自不知有贫好礼自不知)
　(有富曾氏之说亦善曾氏曰以贫故无谄以富故无/骄处贫富之道耳乐非以贫好礼非以富出于情性)
　(而贫富不能解也辅氏曰心广体胖者指其乐之之/象安处善乐循理者论其好礼之实愚按随贫富而)
　(用力自守则不能全体贯彻也无谄无骄免于显过/则不能理义浑然也是故为贫富而自守囿于贫富)
　(之中者也彼乐与好礼者则由礼义浑然根于其心/流行发见于日用之间其贫也但知自乐而不知今)
　(之为贫其富也但知好礼而不知今之为富所谓全/体贯彻也是其自始至终此心之理不为贫富而增)
　(损存亡乃超乎/贫富之外者也)
子贡曰诗云如切如磋如琢如磨其斯之谓与
诗传通释 序 第 29b 页 WYG0076-0275d.png
　治骨角者既切之而复(浮去/声)磋之治玉石者既琢之
　而复磨之治之之功不已而益精也子贡因夫子告
　以无谄无骄不如乐与好礼而知凡学之不可少得
　而自足必当因其所至而益加勉焉故引此诗以明
　之(子贡举诗之意不是专以此为贫而乐富而好礼/底工夫盖见得一切事皆合如此不可安于小成)
　(而不自/勉也)
子曰赐也始可与言诗已矣告诸往而知来者
　往者其所已言者来者其所未言者(他说意思阔非/止说贫富故云)
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　(告往知来告其所已言者谓处贫富之道而知其所/未言者谓学问之功也黄直卿曰谓告以无谄不如)
　(乐无骄不如好礼此所已言也知义理之无穷学之/不可以有得而遽足此所未言也夫子论贫富而子)
　(贡悟为学是告往而知来须是见得切磋琢磨在/无谄无骄乐与好礼之外方晓得所已言所未言)
　子夏问曰巧笑倩兮美目盼兮素以为绚兮何谓也
(倩七练反盼普/苋反绚呼县反)
　此逸诗也倩好口辅也盼目黑白分也素粉地画之
　质也绚采色画之饰也言人有此倩盼之美质而又
　加以华采之饰如有素地而加采色也子夏疑其反
诗传通释 序 第 30b 页 WYG0076-0276b.png
　谓以素为饰故问之(饶氏曰读书须是先理会训诂/晓得训诂便须涵泳其意不可)
　(只滞在训诂上然未有不晓训诂而能通其意/者子夏是未晓得素以为绚一句训诂所以问)
子曰绘事后素(绘胡/对反)
　绘事绘画之事也后素后于素也考工记曰绘画之
　事后素功是也盖先以粉地为质而后可施以五
　采犹人有美质然后可加以文饰
曰礼后乎子曰起予者商也始可与言诗已矣
　礼必以忠信为质犹绘事必以粉素为先起犹发也
诗传通释 序 第 31a 页 WYG0076-0276c.png
　起予言能起发我之志意(杨氏曰子曰绘事后素而/子夏曰礼后乎可谓能继)
　(其志矣非得于意言之表者能之乎商赐可与言诗/者以此若夫玩心于章句之末则其为诗也固而已)
　(矣所谓起予则亦相长之义也辅氏曰子贡因论好/礼与乐之学而知切磋琢磨之诗为自治益精之意)
　(子夏因论素以为绚之诗而知人之学礼当以质为/先故皆可与言诗杨氏之说最明切读书者不可泥)
　(于章句之下而学诗者尤贵有得于意言之表不然/则局于章句训诂而诗之教益于人者鲜矣饶氏曰)
　(夫子称商赐可与言诗皆是善其能触类而长也学/者读书于见在文意也未能通解况敢望其能触类)
　(乎李迂仲曰观诗者必当得其外意如衣锦尚絅但/言衣服之盛而中庸曰恶其文之著也推之以为慎)
　(独之学巧笑美目但言颜色之好而子曰绘/事后素子夏则推之以知其礼后之说也)　(陈君/举曰)
诗传通释 序 第 31b 页 WYG0076-0276d.png
　(六经皆经圣人手而于诗也致力盖详论语一书语/诗多于他经而二南则正色言之关雎一篇尤再惓)
　(惓夫子之意深矣愚按此引论语言诗凡十章而言/不仍其先后之次朱子于此得无意乎切以浅见推)
　(之雅颂各得其所一章首明三百篇之定体也诗体/之音节既定则可学矣故次两章记夫子常以诗为)
　(教也既学则必有成效如所谓兴观群怨之类是也/故以此二章次之然学贵乎知要善读诗而有得虽)
　(思邪之一言白圭之一章用之有馀不善读者虽三/百其篇而无用也故此二章乂次之若子贡子夏之)
　(问荅又皆得诗人意外意者故以此/二章终焉但未知朱子之意然否)
咸丘蒙问曰诗云普天之下莫非王土率土之滨莫非
王臣而舜既为天子矣敢问瞽瞍之非臣如何孟子曰
诗传通释 序 第 32a 页 WYG0076-0277a.png
是诗也非是之谓也劳于王事而不得养父母也曰此
莫非王事我独贤劳也故说诗者不以文害辞不以辞
害志以意逆志是为得之如以辞而已矣云汉之诗曰
周馀黎民靡有孑遗信斯言也是周无遗民也
　程子曰举一字是文成句是辞愚谓意谓己意志谓
　诗人之志逆迎之也其至否迟速不敢自必而听于
　彼也(普遍也率循也乃作诗者自言天下皆王臣何/独使我以贤才而劳苦乎非谓天子可臣其父)
　(也盖说诗之法不可以一字而害一句之义不可以/一句而害设辞之志当以己意迎取作者之志乃可)
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　(得之若但以其辞而已则如云汉所言是周之民真/无遗种矣惟以意逆之则知作诗者之志在于忧旱)
　(而非真无遗民也又曰逆是前去追迎之之意盖是/将自家意思去前面等候诗人之志来又曰譬如有)
　(一客来自家去迎他他来则接之不来则已若必去/捉他来则不可张子曰知诗莫如孟子以意迎志读)
　(诗之/法也)
程子曰诗者言之述也言之不足而长言之咏歌之所
由兴也其发于诚感之深至于不知手之舞足之蹈故
其入于人也亦深古之人幼而闻歌诵之声长而识美
刺之意故人之学由诗而兴后世老师宿儒尚不知诗
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之义后学岂能兴起乎　又曰兴于诗者吟咏情性涵
畅道德之中而歆动之有吾与点也之气象(辅氏曰读/诗者吟咏)
(其情性使人意沉浸纾快于道德之中有所慕乐而动/荡鼓舞之直与曾点浴沂风雩之气象一般方能有益)
　又曰学者不可不看诗便使人长一格(读诗便长人/一格今人读)
(诗何缘会长一格兴处全不紧要然是起人/意处正在于兴会得诗人之异便有一格长)
张子曰置心平易然后可以言诗涵泳从容则忽不自
知而自解颐矣若以文害辞以辞害意则几何而不为
高叟之固哉　又曰求诗者贵平易不要崎岖求合盖
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诗人之情性温厚平易老成今以崎岖求之其心先狭
隘无由可见(辅氏曰温厚平易老成六字说尽诗人情/性温厚谓和而不流怨而不怒平易谓所)
(言皆眼前事老成谓忧深思远达于人情事物/之变此等意思唯平心易气以逆之则可有得)　又曰
诗人之志主平易故无艰险之言大率所言皆目前事
而义理存乎其中以平易求之则思远以广愈艰险则
愈浅近矣(辅氏曰艰险与平易正相反盖云目前事若/无义理在其间是特鄙俚之言耳唯所言皆)
(目前事而却有义理此其所以为诗也然人能言到此/亦甚难以平易求之则无窒碍故其意思广远横渠云)
(置心平易始知诗然解悠悠苍天此何人哉却不平/易黄实夫曰横渠数说此知味之学观诗之法也)
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上蔡谢氏曰学诗须先识得六义体面而讽味以得之
　愚按六义之说见于周礼大序其辨甚明其用可识
　而自郑氏以来诸儒相袭不唯不能知其所用反引
　异说而汨陈之唯谢氏此说为庶几得其用耳(上蔡/甚晓)
　(得诗观此说是他识得要领处体程子曰学诗而不/分六义岂能知诗也 辅氏曰 面盖言体制体段)
　(言六义各有个体面学/诗不可不先理会得)
古诗即今之歌曲往往能使人感动至学诗却无感动
兴起处只为泥章句故也明道先生善说诗未尝章解
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句释但优游玩味吟哦上下便使人有得处如曰瞻彼
日月悠悠我思道之云远曷云能来思之切矣百尔君
子不知德行不忮不求何用不臧归于正也(辅氏曰思/之切而不)
(归于正便入哀/伤淫佚去也)　又曰明道先生谈诗并不曾下一字
训诂只转却一两字点掇地念过便教人省悟(陈大猷/曰烝民)
(诗首四句孔子只就中添四字沧浪之歌孔子只换/两斯字曾不辞费而意味无穷明道说诗正得此意)
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　诗传通释外纲领
　　　诗源流
郑氏曰诗之兴也谅不于上皇之世(孔氏曰伏羲三皇/最先者故谓之上)
　(皇其时淳朴/故知无诗)大庭轩辕逮于高辛其时有亡载籍亦
　蔑云焉(孔氏曰大庭/神农别号)虞书曰诗言志然则诗昉于此
　乎
林氏曰舜与皋陶之赓歌三百篇之权舆也
黄实夫曰自有天地有万物而诗之理已寓婴儿之嬉
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　笑童子之讴吟皆有诗之情而未动也桴以蒉鼓以
　土籥以苇皆有诗之用而未文也康衢顺则之谣元
　首股肱之歌皆诗也故曰诗言志至于五子述大禹
　之戒相与歌咏伤今而思古则变风变雅已备矣
　(吕东莱曰观舜皋陶之歌则见诗之雅/颂观五子之歌则见诗之变风变雅)
程子曰虞之君臣迭相赓和始见于书夏殷之世虽有
　作者其传鲜矣至周而益文人之怨乐必形于言政
　之美恶必有刺美至夫子时所传者多矣夫子删之
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　得三百篇可以垂世立教(陈寿翁曰舜皋喜起明良/之歌即虞诗也五子之歌)
　(即夏诗也商诗多亡唯存商颂/五篇外此风雅二颂皆周诗也)
欧阳子曰诗述商周自玄鸟生民上陈稷契下讫陈灵
　千五六百年之间旁及列国君臣世次国地山川封
　域图牒鸟兽草木虫鱼之名与其风俗方言训诂盛
　衰治乱美刺之由无所不载
朱子曰尝考诗之原委古今凡三变盖自书传所记虞
　夏以来下及魏晋自为一等自晋宋间颜谢以下及
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　唐初自为一等沈宋以后定著律诗下及晚唐自为
　一等(又曰自唐初以前法犹未变至律诗而后诗与/法始皆大变以至今日益巧益密无复古人之)
　(故尝妄欲抄取经史诸书所载韵语及文选汉魏古/词以尽乎郭景纯陶渊明之作自为一编而附三百)
　(篇楚词之后以为诗之根本准则又于其下二等之/中择近于古者各为一编以为之羽翼舆卫其不合)
　(者则悉/去之)
　　　章句音韵
孔氏曰自古有篇章之名东山序曰一章言其完是也
　句则古者谓之言论语曰诗三百一言以蔽之曰思
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　无邪则以一句为一言秦汉以来乃有句称风雅无
　一章者颂则多一章而已诗之大体必须依韵之兮
　矣也之类本取以为辞虽在句不以为义故处末者
　皆字上为韵左右流之寤寐求之之类是也亦有即
　将助句之字以当声韵者是究是图亶其然乎之类
　是也
或问诸章句起于谁朱子曰有故言者是指毛公无故
　言者是郑康成(胡庭芳曰如古注关雎篇末云关雎/五章章四句故言三章注五章郑康)
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　(成所分故言以下/是毛公本意是也)
考索吴氏曰诗韵无不协者如来之为釐庆之为羌马
　之为姥之类诗音旧有九家唐陆德明始以见定为
　一家之学今释文是也至开元中修五经文字我心
　惨惨书作懆音七到反伐鼓渊渊书作鼘音于巾反
　皆与释文音训有异乃知德明之学在当时亦未必
　尽用而诗音之亡或有所自矣
朱子曰诗音韵是自然如此古人音韵宽后人分得密
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　后隔开了　又曰看诗须并协韵读便见得他语自
　齐整又更略知协韵所由来甚善　又曰只要韵相
　协好吟哦讽诵易见道理亦无甚要紧今且将七分
　工夫理会义理二三分工夫理会这般去处　或问
　吴才老协韵何据曰他皆有据泉州有其书每一字
　多者引十馀證少者亦两三證然亦有推不去者因
　言商颂下民有严恊不敢怠遑吴氏音严为庄云避
　汉讳却无道理某后读楚辞天问见严字乃押从庄
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　刚方字去乃知是叶韵严韵作昂也又此间乡音严
　作户刚反天问才老岂不读往往偶然失之又如常
　棣外禦其侮叶烝也无戎吴氏复疑侮当作蒙某却
　疑古人训戎为汝如以佐戎辟戎虽小子则戎汝音
　或通后读常武诗有南仲大祖大师皇父整我六
　师以修我戎则协音汝明矣(又曰协韵乃吴才老所/作某续添之又曰古人)
　(情意温厚宽和言语自恁地好当时协韵只是要便/于讽咏而已到得后来一向于字韵上严切却无意)
　(思汉不如周魏晋不如汉唐不如魏晋本朝又不如/唐如元微之刘禹锡之徒和诗犹自有相重密本朝)
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　(和诗便皆不要一字相同不知却愈坏了诗愚按诗/之篇章数少者一章如周颂等篇是也多者或十六)
　(章如桑柔是也章之为句少者亦二句如卢令等章/多者或三二十句如载芟等章句之字数多是四字)
　(如关关雎鸠之类有一字为句者如天作第六句有/二字者如鳟鲂之类有三字者如螽斯羽之类有五)
　(字者如维以不永怀之类有六字者如我姑酌彼金/罍之类有七字者如送我乎淇之上矣之类又有八)
　(字者如胡瞻尔庭有县貆兮之类若句之叶韵则有/句句用韵者有隔两句用韵者有隔韵相叶者有隔)
　(数句相叶者且章句音韵不特诗为然求之四书亦/或有章句之分求之诸经亦时有音韵之叶书则舜)
　(皋陶之歌及五子之歌洪范无偏无陂之咏仪礼则/士冠礼祝辞醮辞字辞易则爻辞彖象杂卦之类莫)
　(不叶韵盖皆欲其/便于吟咏而已)
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　　　诗乐
书舜典帝曰夔命汝典乐教胄子直而温宽而栗刚而
　无虐简而无傲诗言志歌永言声依永律和声八音
　克谐无相夺伦神人以和(说见集/传纲领)　益稷帝曰予欲
　闻六律五声八音在治忽以出纳五言汝听(蔡九峰/曰在察)
　(也忽治之反也声音之道与政通故审音以知乐审/乐以知政而治之得失可知也五言者诗歌之叶于)
　(五声者也自上达下谓之出自下达上谓之纳陈大/猷曰纳采诗而纳于上如命大师陈诗以观民风是)
　(也出出诗而播之乐章如关/雎用之乡人用之邦国是也)工以纳言时而飏之(蔡/九)
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　(峰曰命掌乐之官以其/所纳之言时而飏之也)
周礼大师教六诗曰风曰赋曰比曰兴曰雅曰颂以六
　德为之本以六律为之音(说见集/传纲领)　乐师凡射王以
　驺虞为节诸侯以狸首为节大夫以采蘋为节士以
　采蘩为节(郑氏曰驺虞采蘋采蘩皆乐章/名在召南唯狸首在乐记也)瞽矇掌
　九德六诗之歌以役大师　射人王射乐以驺虞九
　节大夫采蘋五节士采蘩五节(郑氏曰奏乐以/为射节之差)
仪礼乡饮酒礼工歌鹿鸣四牡皇皇者华(郑氏曰鹿鸣/采其嘉宾示)
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　(我以善道又有孔昭之德可则效也四牡采其忠孝/之至也皇华采其自以为不及欲咨谋于贤知也)
　笙南陔白华华黍(郑氏曰以/笙吹此诗)乃间歌鱼丽笙由庚歌
　南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪(郑氏曰间代/也谓一歌则)
　(一吹鱼丽采其物多酒旨所以优宾也嘉鱼采其以/礼下贤者与之宴乐也南山有台采其忧友贤者为)
　(邦家之基民之父母/而欲其身之寿考也)乃合乐周南关雎葛覃卷耳召
　南鹊巢采蘩采蘋(郑氏曰合乐谓歌与众音俱作也/关雎葛覃卷耳言后妃之德鹊巢)
　(言国君夫人之德采蘩言夫人不失职采蘋言大夫/妻能循法度夫妇之道生民之本王政之端此六篇)
　(者其教之原也故国君与臣下及四方之宾燕用之/合乐也李宝之曰合乐谓堂上歌瑟堂下钟磬合奏)
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　(此诗也乡饮酒义曰工入升歌三终笙入三终间歌/三终合歌三终歌及笙每篇为一终间歌每篇为一)
　(终合乐鹊巢合关雎采蘩合葛覃采蘋合卷耳每篇在/为一终孔氏曰召南三篇越草虫取采蘋盖采蘋本)
　(草虫之前孔子/以后简札始倒)工告子乐正曰正歌备　乡射礼乃合
　乐周南关雎葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采蘋(郑氏曰/不歌不)
　(笙不间志在射略于乐也不略合乐/者周南召南乡乐也不可略其正也)乐正命大师奏
　驺虞间若一乃奏驺虞以射歌驺虞若采蘋皆五终
　(郑氏曰驺虞天子之射节而用之者方冇乐贤之志/取其宜也其他宾客卿大夫则歌采蘋间若一乐之)
　(节李宝之曰五节之间长/短希数如一重乐节也)　燕礼工歌鹿鸣四牡皇
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　皇者华笙奏南陔白华华黍乃间歌鱼丽笙由庚歌
　南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪遂歌乡乐周
　南关雎葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采蘋(李宝之曰歌/乡乐者亦与)
　(众声俱作而歌之乡饮酒自歌其乐故不言乡乐也/吕东莱曰吕和叔云近讲习乡饮酒乡射之礼惟恐)
　(乡乐音节不明虽传得胡安定所定雅音谱有周南/召南小雅十数篇而犹阙由庚由仪崇丘南陔白华)
　(华黍驺/虞七篇)　大射仪乃歌鹿鸣三终(郑氏曰不歌四牡/皇华主于讲道略)
　(于劳苦与咨事李宝之曰风者乡乐小雅国君之乐/大乐大射皆主于射略于乐然不可略其正故乡射)
　(遂歌乡乐大射/仪乃歌鹿鸣也)乃管新宫三终(郑氏曰乃管吹荡管/以播之其篇亡李宝)
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　(之曰或谓/即斯干)奏狸首以射(郑氏曰狸首逸诗也狸之言/不来也其诗有射诸侯首不)
　(朝者之言因以名篇射义所载曾孙侯氏是也李宝/之曰诗曰曾孙侯氏四正具举大夫君子凡以庶士)
　(小大莫处御于君所以燕以射则燕则誉言君臣相/与尽志于射以习礼乐则安则誉也此诗诸侯之射)
　(节也四正正爵四行也四行者献宾献公献卿献/大夫乃作乐而射也以燕以射先行燕礼乃射也)
礼记内则曰十有三年合乐诵诗舞勺(何氏曰朱子云/乐谓六乐之器)
　(学乐诵诗舞勺即周颂则诗为乐/章与舞人为节故以诗为乐也)　乐记子夏曰夫
　古者为父子君臣以为纪纲纪纲既正天下大定然
　后正六律和五声弦歌诗颂此之谓乐　子赣见师
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　乙而问焉曰赐闻声歌各有宜也师乙曰宽而静柔
　而正者宜歌颂广大而静疏达而信者宜歌大雅恭俭
　而好礼者宜歌小雅正直而静廉而谦者宜歌风肆
　直而慈爱者宜歌商温良而能断者宜歌齐夫歌者
　直已而陈德也动已而天地应焉四时和焉星辰理
　焉万物育焉故歌者上(赏/)如抗下(暇/)如队(坠/)曲如折
　止如槁木倨中(去/声)矩句(如/字)中钩(勾/)累累乎端如贯珠
　(郑氏曰言歌声之著动/人心之审所有此事)　射义驺虞者乐官备也采
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　蘋者乐循法也采蘩者乐不失职也是故天子以备
　官为节卿大夫以循法为节士以不失职为节
左氏传襄公二十九年吴公子札来聘请观于周乐使
　工为之歌周南召南曰美哉始基之矣犹未也然勤
　而不怨矣为之歌邶鄘卫曰美哉渊乎忧而不困者
　也吾闻卫康叔武公之德如是是其卫风乎(杜氏曰/此皆各)
　(依其本国歌所常用声曲/听声以为论故无疑言)为之歌王曰美哉思而不
　惧其周之东乎为之歌郑曰美哉其细已甚民弗堪
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　也是其先亡乎(杜氏曰凡美哉皆美其声/讥其烦碎知不能久也)为之歌齐
　曰美哉泱泱乎大风也哉(杜氏曰泱泱/弘大之声)表东海者其
　大公乎国未可量也为之歌豳曰美哉荡乎乐而不
　淫其周公之东乎为之歌秦曰此之谓夏声夫能夏
　则大大之至也其周之旧乎(杜氏曰秦本在西戎秦/仲始有车马礼乐去戎)
　(狄之音而有诸夏之声故谓之夏声襄公/佐平王东迁而受其故地故曰周之旧)为之歌魏
　曰美哉沨(冯/)沨乎大而婉险而易行(杜氏曰沨沨中/庸之声婉约也)
　(险当为俭字之误也/大而约则俭节易行)以德辅此则明主也为之歌唐
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　曰思(嗣/)深哉其有陶唐氏之遗民乎不然何忧之远
　也非令德之后谁能若是为之歌陈曰国无主其能
　久乎(杜氏曰淫声放荡无/所畏忌故曰国无主)自郐以下无讥焉(杜氏曰/季子闻)
　(此二国歌不复讥/论之以其微也)为之歌小雅曰美哉思而不贰怨
　而不言其周德之衰乎犹有先王之遗民焉为之歌
　大雅曰广哉熙熙乎曲而有直体(杜氏曰/论其声)其文王之
　德乎为之歌颂曰至矣哉直而不倨曲而不屈迩而
　不偪远而不携迁而不淫复而不厌哀而不愁乐而
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　不荒用而不匮广而不宣施(去/声)而不费取而不贪处
　而不底(抵/)行而不流五声和八风平节有度守有序
　盛德之所同也(杜氏曰颂有殷鲁/故曰盛德所同)
荀子曰诗者中声之所止也(朱子曰此言为/正经而发也)
毛氏曰古者教以诗乐诵之歌之弦之舞之
朱子曰诗者乐之章也故必学乐然后诵诗所谓乐者
　盖琴瑟埙篪之类乐之一物以渐习之而节夫诗之
　音律者然诗本于人之情性有美刺风喻之旨其言
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　近而易晓而从容咏叹之间所以渐渍感动于人者
　又为易入至于声音之高下舞蹈之疾徐所以养其
　耳目和其心志使人伦肌浃髓而安于仁义礼智之
　实又有非思勉之所及者　又曰三代之时礼乐用
　于朝廷而下达于闾巷学者讽咏其言以求其志咏
　其声执其器舞蹈其节以涵养其心则声之所助于
　诗者为多然犹曰兴于诗成于乐其求之固有序矣
　(又曰诗较感发人故在先乐则如太史公所谓/动荡血气流通精神者所以涵养前所得也)是以
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　圣贤言诗主于声者少而发于义者多仲尼所谓思
　无邪孟子所谓以意逆志者诚以诗之所以作本乎
　其志之所存然后诗可得而言也得其志而不得其
　声者有矣未有不得其志而能通其声者也就使得
　之止其钟鼓之铿锵而已岂圣人乐云乐云之意乎
　况今去孔孟千馀年古乐散亡无复可考而欲以声
　求诗则未知古乐之遗声今皆可推而得乎三百五
　篇皆可协之音律而被之弦管已乎诚能得之则所
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　助于诗多矣然恐未得为诗之本也况未必可得则
　今之所讲得无有画饼之讥乎故愚窃以为诗出乎
　志者也乐出乎诗者也然则志者诗之本而乐者末
　也(又曰诗之作本言志而已方其诗也未有歌也及/其歌也未有乐也以声依永以律和声则乐乃为)
　(诗而作非诗/为乐而作也)末虽亡不害本之存患学者不能平心
　和气从容讽咏以求之情性之中有得乎此然后可
　得而言顾所得之浅深何如耳有舜文之文德则声
　为律而身为度箫韶二南之声不患其不作此虽未
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　易言然其理盖不诬也(问诗乐既废如何曰既无此/家具也只得以义理养其心)
　(涵泳从容无斯须/不和不乐便是乐)
　　　删次
论语子曰吾自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所(朱子/曰当)
　(时收诗时已各有编次但经夫子时散失故夫子重/新整理未见得删与不删如云雅颂各得其所则是)
　(还其旧位又曰看来只采得许多诗夫子不曾删去/只是刋定而已好诗便要兴发人之善心不好诗便)
　(要起人羞恶之心/又说见集传纲领)
欧阳子曰周南召南邶鄘卫王郑齐豳秦魏唐陈郐曹
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　小雅大雅颂此孔子未删之前周大师乐歌之次第
　也(吕东莱曰季札/观乐次序如此)周召邶鄘卫王郑齐魏唐秦陈桧
　曹豳此今诗次第也(考索张雷叟曰二南王化之基/也邶鄘卫商民之先变者也俗)
　(变于近而王不能正则王不王也郑首叛也齐首霸/也晋并魏则又伯而秦其甚也是皆王之不王而诸)
　(侯肆行莫之禁也陈淫也桧乱也曹奢也纷纷乎益/甚而益不可正苟有后稷先公之化如邠者庶乎其)
　(可也此名/之先后也)周召邶鄘卫桧郑齐魏唐秦陈曹豳王此
　郑氏诗谱次第也(孔氏曰郑谱以郑因虢桧之地而/国之先谱桧后谱郑王在邠后者)
　(退就雅颂并/言王世故耳)
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程子曰诗有四始而风居首本乎一人而成乎国俗谓
　之风发于正理而形于天下谓之雅称美盛德与告
　其成功谓之颂先之家及于政以底成功其叙然也
　诸侯之风先后各有义周南召南陈正家之道人伦
　之端王道之本风之正也故为首二南之风行则人
　伦正朝廷治及乎周道衰政教失风遂变矣于是诸
　侯擅相侵伐卫首并邶鄘之地故为变风之首一国
　之诗而三其名得于卫地者为卫得于邶鄘者为邶
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　鄘所以见其首乱也(董氏曰风首卫且/先邶鄘以著灭也)刑政不能治
　天下诸侯放恣擅相并灭王迹熄矣故雅亡而为一
　国之风(董氏曰诸侯至于灭国王政/不行矣故以王风叙卫下)废法失道则王
　畿之内亦不能保郑今畿内之封因周之衰遂自为
　列国故次以郑君臣上下之分失则人伦乱而入于
　禽兽人君身为禽兽之行其风可知故次以齐天下
　之风至于如此则无不乱之国无不变之俗魏舜禹
　之都唐帝尧之国久被圣人之化渐成美厚之俗历
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　二叔之世而遗风尚存今亦变矣故因其旧名而谓
　之唐所以见意唐魏之风且变则先代之风化中国
　之礼义消亡极矣是以夷狄强大天下亦相胥而夷
　矣故次以秦秦之始封秦谷西戎之地国乱乃东侵
　而始大其俗尚夷故美其始有车马礼乐而刺其未
　能用周礼也礼义之俗亡夷狄之风行先圣王之流
　风遗俗尽矣故次以陈陈舜之后也圣人之都风化
　所厚也圣人之国典法所存也王泽竭而风化熄矣
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　夷道行而典礼亡矣天下之所以安且治者圣人之
　道行也圣人之道绝则危亡至矣人情迫于危亡则
　思治安故思治者乱之极也桧曹惧于危亡而思周
　道故为乱之终(孔氏曰桧曹国小而君奢民劳而政/僻季札之所不讥国风次之于末宜)
　(哉/)乱既极必有治之之道危既甚必有安之之理自
　昔天下何尝不拯乱而兴治革危而为安周家之先
　由是道也其居豳也趋时务农以厚民生善政美化
　由兹而始王业之所兴也故次以豳(孔氏曰豳者周/公之事欲尊周)
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　(公故次于众国之后小/雅之前非诸国之例也)王业成而为政于天下故次
　以雅雅者王者之政也小之先大固其叙也(孔氏曰/雅见积)
　(渐之义故小/雅先于大雅)政之衰则至于亡诗之亡王道之亡也
　天下之治始于以正风风天下其终也盛德之著而
　成功可以告于神明始终之义也故次以颂颂之有
　鲁盖生于不足王道之隆所歌颂者如是及其衰也
　如鲁之事一已足矣(孔氏曰鲁以得用天子之礼故/借天子美称之名改称为颂非)
　(周颂之流也置之商颂前者/以鲁是周同姓故先前代也)商则颂前代之美不可
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　废也故附其后焉