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周易玩辞集解-清-查慎行卷一

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钦定四库全书
　周易玩辞集解卷一
　　　　　　　　　　翰林院编修查慎行撰
　上经
　　(愚按易历三圣谓伏羲画卦文王系辞孔子十翼/自汉以下司马迁班固郑康成皇甫谧皆云然至)
　　(孔颖达作注疏始据左传韩宣子适鲁见易象云/吾乃知周公之德断为卦辞文王所作六爻辞周)
　　(公所作其/说乃定)
　　(又按古易经文与翼传各自成书乾卦之先彖辞/次爻辞次彖传次大象次小象则郑康成本王辅)
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　　(嗣因之而以文言附于后自坤以下诸卦辅嗣又/以彖传附卦彖后以大象次彖传后以小象附各)
　　(爻后石经注疏从之俗本通行已/久今次第不复改更取便观览)
䷀(乾下/乾上)
乾元亨利贞
　(程传曰乾天也天者形体乾者性情杨仲坚曰乾非/即天乃天之所以为天愚按乾以健为义元亨利贞)
　(四德周流贯彻只是形容乾健之妙乾是伏羲第一/卦元亨利贞是文王彖辞第一句三百八十四爻多)
　(从六画中出六十四卦卦辞多从元亨利贞四字中/出全易之纲领也他卦言元亨利贞者多有益辞又)
　(或言元亨利而不言贞或言亨利贞而不言元或止/言元亨或止言利贞或止言亨或止言利增减一字)
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　(便不浑全惟乾卦六画纯阳故以元亨利贞归之孔/子发挥文王所未言析为四德以仁义礼智配之彖)
　(传文言凡九百馀字又从天道推之人事反覆赞叹/不穷朱子则云若论文王之易大通而利于正只作)
　(两字说孔子见得此四字好便挑开说了故本义例/以元亨利贞为占辞窃谓圣人观象系辞初不专为)
　(占者设也卜筮乃易中一事故曰以卜筮者尚其占/黄氏日抄谓伊川专主于辞以明理乃易之要日用)
　(常行无往非/易此语得之)
　(按京氏易以十二辟卦配十二月本义于泰否等十/卦多引其说乾为四月之卦不言于本卦而言于姤)
　(坤为十月之卦不言于本/卦而言于复 以上彖辞)
初九潜龙勿用
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　(孔疏阳爻称九阴爻称六者老阳数九老阴数六老/阴老阳皆变周易以变者为占也蔡伯静云初二三)
　(四五上为位之阴阳九六为爻之阴阳李子思曰阴/阳之气自下而上各分为六层卦之六爻似之故画)
　(卦自下起愚按第一爻言初第六爻当言终第六爻/言上第一爻当言下所以文不同者下言初则上有)
　(未义大过彖云本末弱是也六言上则初有/下义本卦小象云阳在下是也互文相通)
　(愚按说卦传以震为龙乃乾之初画也乾是阳生之/世故六爻皆取象于龙自潜至亢一龙也初潜在下)
　(先儒或以为舜始渔于雷泽之象孔疏云若汉高帝/生于暴秦之世隐居为泗上亭长是已愚更以后世)
　(事證之元史王约传仁宗在东宫家令薛居敬上言/陜西分地事因被命往理约谓居敬曰太子潜龙勿)
　(用之时而为飞龙之事可乎以太子为潜龙于义似/尤当邵子有云龙能大能小然受制于阴阳之气得)
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　(时则能变化失时则不能今初阳在潜阴气正盛勿/用者谓非用事之时而非世之不我用也勿字大有)
　(执持在陆庸成所/云勿者我勿之也)
九二见龙在田利见大人(上见字/音现)
　(遁世为潜出世为见九二阳气发见故曰见龙以六/画言二地位有田象以三画言二人位有人象二五)
　(皆阳大人象天下皆尊仰之之谓见皆蒙其泽之谓/利卦体纯阳自然刚健若论中正惟九五一爻而已)
　(九居二则中而不正其象昭然本义谓九二刚健中/正初甚疑之后看胡云峰集陈定宇栎问曰本义乾)
　(九二刚健中正莫是刚健得中否胡答云凡言九五/刚健中正易之正例乾九二变例也云峰本义通释)
　(恪遵朱子故云尔其实易取中正六十四卦/一定不移者似不应于第一卦先成变例)
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　(程传大德之君九五也乾坤纯体不分刚柔而以同/德相应本义云九二虽未得位而大人之德已著王)
　(阳明云乾六爻只作一人看盖乾卦无臣位所以爻/辞与九五皆称大人同为物所利见来矣鲜谓利见)
　(九五之君以行其道/则仍以二为臣位矣)
九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎(无俗作/旡非)
　(程传曰理无形也故假象以显义乾六爻皆然可见/六爻无非龙象君子即大人亦龙德也因九三重刚)
　(不中在下之上居危惧之地则当有警惕之义故托/君子以发之世称龙嗜睡而物莫能害惟其善惕也)
　(有三之惕而后能跃能飞观文言曰上不在天下不/在田固以龙德称九三矣若以君子指占者言馀五)
　(爻岂无占者乎阳为日居下乾之终日终而夕之象/三当二乾之交故曰乾乾惕若老氏所云惕兮若惊)
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　(也王伯厚曰危者使平易者使倾易之道也乾以惕/无咎震以恐致福愚又谓圣人无危机惕若是其危)
　(机常存此心反复其道谋始要终何咎之有凡言无/咎者本宜有咎处之得其道故无咎独于三四言之)
　(者三多凶/四多惧也)
九四或跃在渊无咎
　(已离下体故曰跃犹在上体之下故曰渊渊卑于田/二言在田四曰在渊者田乃发见之处渊乃安身之)
　(处在田未能变在渊则可变之时矣或者未定也亦/详审之辞时当变革更加详审安其身而后动何咎)
　(之/有)
九五飞龙在天利见大人
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　(阳气自下而上龙之由潜而见而惕而跃至于飞则/阳刚极盛之时九五中正而居尊位在天之象郑康)
　(成曰五于三才为天道清明无形而龙在焉飞之象/也愚谓飞者龙之本体天者龙之本位云雷风雨翕)
　(然交集万物皆见四海咸蒙其利/非九五孰能当之此乾之主爻)
上九亢龙有悔
　(位以九五为中正过是则亢矣大旱为亢旱龙居上/九不能致雨亢之象阳极盛则阴将生龙既飞则必)
　(至于亢故有悔谓所处适当其会宜有此悔也潘雪/松曰惟亢而后天者尽惟悔而后天者还程敬承曰)
　(乾道岂遂以亢终其妙在悔识时通变从有悔得也/黄石斋曰亢者上九之遇悔者上九之德多不说坏)
　(爻象方与文言/纯粹精之义合)
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　(洪范筮占曰贞曰悔先儒多以内卦为贞外卦为悔/胡云峰曰乾上九外卦之终曰有悔坤六三内卦之)
　(终曰可贞于此发诸卦凡例愚按屯需之九五皆曰/贞豫之六三蛊之九三皆曰悔亦有不尽然者易固)
　(难拘一/例也)
用九见群龙无首吉
　(朱子以此爻为揲蓍之法故其言曰五行成数去其/地十之土而不用则用七八九六而已阳奇阴偶故)
　(七九为阳六八为阴阳进阴退故九六为老七八为/少然阳极于九则退八而为阴阴极于六则进七而)
　(为阳一进一退循环无端凡占法皆用变爻揲蓍所/以用九六取其变也见群龙谓值此六爻皆九也无)
　(首谓阳变而阴也刚而能柔故吉愚按左传蔡墨云/在乾之坤曰见群龙无首吉杜元凯注亦如此说又)
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　(按苏子瞻力辟老少进退之说其言曰谓阳极于九/其次则七极者为老其次为少则阴当老于十而少)
　(于八谓阴不可加于阳故十不用犹当老于八而少/于六也则又曰阳顺而上其成数极于九阴逆而下)
　(其成数极于六夫自下而上阴阳均也稚于子午而/壮于己亥始于姤复而终于乾坤阴犹阳也曷尝有)
　(进退顺逆之别乎且此自然者天地且不能知岂圣/人得制其予夺哉愚窃谓此一爻兼承上六爻来故)
　(不但曰龙而曰群龙群龙未尝无首只是屈伸往来/其首不可得而见所谓善藏其用也故曰吉易主于)
　(用用易在人似非以刚变为柔为无首也若论周公/爻辞只就爻立义尚未及卜筮用九用六只当单指)
　(乾坤六爻说至于老少之说四圣人所不言乃卜筮/家欲考动爻之变始分别老少言之耳或者难曰六)
　(十二卦皆无用爻何独于乾坤有之应之曰乾坤为/易之门所以独称用九用六者九六有象七八无象)
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　(也以卦则六子之卦皆从乾坤中出以画则六子皆/乾坤之画如震之初乾画也震之二三坤画也乾坤)
　(用九六而诸卦之得奇画者皆用乾之九得偶画者/皆用坤之六此乃体易之人用易之道谓揲蓍之法)
　(亦在其中则可谓用九用六二/爻专为揲蓍而设则恐未必然)
　(临川邹氏以用九节总为上九之爻辞属于亢龙有/悔之下王氏亦云然窃采其说以备一解 以上爻)
　(辞/)
彖曰大哉乾元万物资始乃统天(元与/天叶)
　(照古本彖曰当作彖传曰程子所云卦下之辞为彖/夫子从而释之本义亦云后凡言彖者仿此今刻本)
　(多削去传字似以夫子释彖之辞为彖矣凡彖传以/易象与天道杂言见易之取象皆天道也以人事终)
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　(之者见易之天道言人/事也此六十四卦之例)
　(本义此一节首释元义愚按卦辞元亨利贞四字并/言夫子独提出元字而赞之曰大哉乾元盖一元之)
　(气流行无间而物物于焉资始始万物亦始天地故/曰统天乾之为天文周所未言至夫子乃以天道发)
　(明乾义元者大也始也资始专就气言/有是气方有是形故下文说到流形)
云行雨施品物流形(以下四/节叶)
　(彖言元亨利贞传独不言亨本义谓此释乾之亨也/杨诚斋云云行雨施气之亨也品物流形形之亨也)
　(愚谓万物皆资始于气气之发泄则为云雨所谓神/气风霆也不曰万曰品者资生以后形质已具物各)
　(分类可为区别矣流形者如水之流有生生不息之/机蔡虚斋谓品物只是植物若飞潜等物岂待云雨)
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　(然后流形耶愚窃谓不然形对气言气以成形飞潜/动植多在品物之内若但作植物看则解之雷雨作)
　(而草木甲拆矣非/乾元统天之道也)
大明终始六位时成时乘六龙以御天(天字/叶汀)
　(张彦陵曰万物由元而亨人见其为始而已圣人心/通造化默契夫循环之运会终始于一元而不生分)
　(别之见愚谓阳大阴小阳明阴暗故曰大明乾元资/始者也有始则有终乾之六位也只据卦画言之始)
　(于一画终于六画九三下乾之终九四上乾之始终/始者时也而六位成乎其中矣六位言六画之定分)
　(六龙言六爻之变象六位以时成六爻因以时乘一/刚加于初位是乘以一龙一刚加于二位是乘以二)
　(龙馀四位准此天之六阳时序如此圣人加画乾卦/其序亦如此一无成心惟潜见惕跃飞亢之时而已)
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　(时字首于乾象发之上以元始总明乾德曰统天此/六龙各分其位曰御天统天言乾之体如身之统四)
　(体御天言乾之用如心之御五/官本义谓是乃圣人之元亨)
乾道变化各正性命保合太和乃利贞
　(孔疏云变者以渐改移化者忽然而改本义云变者/化之渐化者变之成愚谓变者自无而有万物之出)
　(机化者自有而无万物之入机阳变阴化统而归诸/乾乾道变化而万物各正性命所谓气化相催也以)
　(物所受谓之性以天所赋谓之命各正者有分别而/不相侵夺万物各具一元也保者常存而不亏合者)
　(翕聚而不散太和即资始之气以其运而不息谓之/道以其融而无偏谓之和万物得是气而生有生则)
　(有成凡资始于元流形于亨者至此无少欠缺万物/统会一元也本义云此以释利贞之义愚窃谓此节)
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　(须从元亨说到利/贞细玩乃字可见)
首出庶物万国咸宁
　(本义此言圣人之利贞也程敬承曰首即乾元所云/始也圣人体元以治世首万物即能终万物愚按爻)
　(辞以无首为吉彖传云首出者龙之潜见惕跃飞亢/皆时为之六龙以时乘虽首出犹无首也首出不专)
　(指飞龙如夫子虽不得位而为万世师非潜龙之首/出者乎庶物各正性命圣人又何事焉犹为之领袖)
　(云尔虽有一切制作不过顺其自然非谓/功业既成万国始各得其所而咸宁也)
　(张待轩曰羲皇六画万法皆备以一字名之曰乾以/四字形容之曰元亨利贞夫子彖传止以乾元二字)
　(提纲而亨利贞错综点缀其间知元之为元则亨利/贞特张弛阖辟之节候耳说易者谓此是元此是亨)
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　(此是利贞逐节界断意/味索然矣 以上彖传)
　(彖传小象皆夫子赞易之辞往/往作韵语举乾坤二卦馀可知)
象曰天行健君子以自彊不息
　(每卦大象夫子别从卦体取义与文周绝不同乾与/他卦又不同不曰重乾曰天行健健者乾之德故以)
　(卦德易卦名用冠六十四卦之首天之运行一日一/周健者运而不息也卦体上下纯阳无一毫阴柔以)
　(杂之故健在人为无欲则刚君子以之自强不息以/者体易而用之也用易之人称名非一大约前时创)
　(典则称先王因时经世则称/后用之身心学问则称君子)
　(胡翼之曰天南极入地下三十六度北极出地上三/十六度状如倚杵其用则一昼一夜行九十馀万里)
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　(人一呼一吸为一息一息之间天行八十馀里人一/昼一夜有万三千六百馀息故天行九十馀万里天)
　(之行健可知故君子法之以自强不息云愚谓君子/与天共一乾德乾者健也自强便是健不息便是行)
　(一刻不行即一/刻失其健矣)
　(按此为大象传而释六爻者为小象传皆夫子所系/六爻之辞乃周公所系也本义谓此周公所系辞本)
　(连上作一气读王弼削去传/字但称象曰以致经传淆乱)
　(胡云峰曰上经乾曰天行坤曰地势坎曰水荐至离/曰明两作先体后用也下经震曰荐雷艮曰兼山巽)
　(曰随风兑曰丽泽先用而/后体也 以上大象传)
潜龙勿用阳在下也(下音户/与普叶)
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　(以下六节当有象传曰三字以别于文言阳谓龙下/谓潜周公取象于龙大是奇特夫子恐人泥于迹象)
　(涉于奇怪故诠之云阳在下明经之称龙即阳/气也孔疏云第一爻言阳在下是举自然之象)
　(胡庭芳云易卦爻辞无阴阳字夫子于乾初曰阳在/下于坤初言阴始凝阴阳之称始此即太极所生两)
　(仪之一以为诸卦通例阴阳之名一立而动静健/顺刚柔奇偶大小尊卑变化进退往来由是著矣)
见龙在田德施普也
　(在田则龙德已见表出德字明九二所谓大人虽未/得君位已具君德矣德施普从见字看出如日之方)
　(升光已/遍照矣)
终日乾乾反复道也(以下三/节叶)
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　(反者自上而下复者自下而上如云反反复复同在/一条路上易之变化不穷只是反复其道反复莫密)
　(乎昼夜君子日乾夕惕如昼夜之往来总在道理上/盘旋而已道本无止息君子体道之精神亦与道同)
　(其无/息也)
或跃在渊进无咎也(咎音如咎繇之咎/上声读与道造叶)
　(四当进退之位爻言或跃乃疑而未定之词夫子决/之曰进无咎所以破其疑也本义谓可以进而不必)
　(进似与小/象不合)
飞龙在天大人造也(古韵萧豪与尤侯/通用平昃皆同)
　(九二之大人有德而无位九五则有德有位矣张横/渠云成性则跻圣而开天乃大人自造之地位本义)
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　(云造犹作也言作而在上非制作之作也愚按大人/释龙字造释飞字止是释飞龙在天之义世称天地)
　(曰造化曰大造圣人居天位而行/天道其有造于天下万世者大矣)
亢龙有悔盈不可久也(久与/首叶)
　(阳气至上而极故曰盈天道亏盈人道恶盈岂是可/久之理亢者时之盈盈不可以久居悔者几之微几)
　(不可以久滞处亢之道只在不盈而已非但气不可/盈德亦不可盈盈其德是昂其首以为龙矣合下节)
　(看更/明)
用九天德不可为首也
　(天德即乾道也吕东莱曰乾者万物之首非有心于/首万物也虽有首而未尝为首本义谓阳刚不可为)
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　(物先愚按不可为首为用九者言也不好处在为字/上九一爻在五爻之上翘然自以为首圣人揭出不)
　(可为三字以示戒/此用九者所当知)
　(朱启庄曰周公爻辞取象离奇险怪夫子作小象传/不于取象处下一注脚断章摘句一一归之于理或)
　(提掇其要或推原其故或疏解其义或申明言外意/或发为感叹或寄诸调笑离奇险怪悉归平淡 以)
　(上小/象传)
文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也
贞者事之干也君子体仁足以长人嘉会足以合礼利
物足以和义贞固足以干事君子行此四德者故曰乾
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元亨利贞(长上/声)
　(自此至末皆文言也释文引梁武语以文言为文王/所作观辞中屡称子曰其为孔子无疑程传云他卦)
　(彖象而已独乾坤更设文言推乾坤之道施于人事/也愚按施于人事不独文言他彖传往往有之但诸)
　(卦皆从乾坤中出故于此反覆发其蕴耳元者善之/长也至足以干事八句出左传襄九年穆姜薨于东)
　(宫始往而筮之遇艮之随是于周易曰随元亨利贞/无咎元体之长也亨嘉之会也利义之和也贞事之)
　(干也体仁足以长人嘉德足以合礼利物足以和义/贞固足以干事云云中间惟体德两字不同欧阳永)
　(叔谓穆姜筮时去孔子之生尚十三年因疑文言先/孔子而有愚窃意此八句本古随卦繇辞夫子引之)
　(以赞乾耳其分元亨利贞为四德亦出穆姜语张待/轩曰元亨利贞四字洁静精微未易窥测夫子不得)
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　(已以天道明其一二至于人如何法天如何学易不/别下注脚只用穆姜相传之语称述一番而结之曰)
　(君子行此四德者故曰乾元亨利贞以见乾道虽精/深莫测只行此四德便叫做元亨利贞四德散见于)
　(诸卦者或分或合体例不一其纯粹/以精者独乾而已故于此首发明之)
　(愚按乾道所包者广有在天之元亨利贞有圣人之/元亨利贞有在人所具之元亨利贞此则就人所具)
　(而言元即在人之仁亨即在人之礼利即在人之义/贞即在人之知此四句说天德之自然体仁以下四)
　(句说人事之当然直指君子身上所谓行此四德者/也孔疏谓元亨利贞即仁义礼信不论智者行此四)
　(事并资于智也文中子亦以贞属信独朱子以智为/贞愚谓智与信合方为贞孟子所云知斯二者弗去)
　(是也知是智弗去是信若知/不真则信亦不坚焉得为贞)
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　(张彦陵曰四德虽分属要以一元为主元者生生大/德万善之所始也亨利贞三者总谓之善合亨利贞)
　(而统于一元则谓之长嘉即善之通生机发越其彪/炳者聚会在此利即善之宜生理充足其整肃者调)
　(和在此贞即善之成生机完固其纷纭者植立于此/袁了凡曰前言元者善之长长在理也后言体仁足)
　(以长人又推理之长以长天下也前言嘉之会以美/之所聚为亨也嘉会足以合礼又推合礼以为美也)
　(利者义之和是即义以明利利物足以和义是因利/以成义也贞者事之干是以立事为贞贞固足以干)
　(事是谓贞/能立事也)
　(朱子又尝以健顺分配四德其言曰仁礼健而义知/顺又曰礼者仁之著知者义之藏见玉山讲义当时)
　(学徒无深究其说者惟李孝述问曰以仁为动之始/犹春之生物礼为动之极犹夏之长物义为静之始)
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　(犹秋之收而去华就实智为静之极犹冬之藏而归/根复命朱子答之曰此元亨利贞所以循环无端也)
　(申以上第一节/ 彖辞之意)
初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也不易乎
世不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则
违之确乎其不可拔潜龙也
　(何谓也是自相问答之词后放此此以人事释勿用/之义勿用者何隐也惟有龙德故能隐夫子恐人将)
　(爻辞勿用作不为时所用解故又深赞之著三个不/字两个无字两个则字以见内断于心审时之未可)
　(有为故确乎不拔如此困学记曰不易乎世是第一/层到不成名才是真遁不见是而无闷是名心尽处)
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　(也遁世如龙之蛰犹可测其为龙不见是则为鱼为/蛇为蝘蜓不得以龙目之矣说统曰道可以易世不)
　(易者无必用之心隐可以成名不成者无洁身之迹/愚谓两闷字犹从已起见到乐行忧违处全是万物)
　(一体之怀有忧有乐所以为尧舜/若仅无闷而不忧则巢许一流矣)
九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中
者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德
博而化易曰见龙在田利见大人君德也(行去/声)
　(九居二据爻例中而不正者也所以夫子称龙德不/曰中正而曰正中盖谓初爻在下三爻在上二所处)
　(之位正在内卦之中耳程子谓中重于正正有不中/中无不正朱子亦以九二为中正余于爻辞下辨之)
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　(详/矣)
　(夫子恐人以二爻为臣位故再以君德表之中庸二/字发于此庸言之信庸行之谨皆中德也两庸字跟)
　(龙德说来人知龙德之变化而不知所以变化处只/在平常日用之间谨信便是闲邪闲邪便是存诚邪)
　(自外入故曰闲诚自我有故曰存如此则不徒善一/身兼可以善一世无智名勇功之迹故不伐非近功)
　(小效之比/故博而化)
九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君
子进德修业忠信所以进德也修辞立其诚所以居业
也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居
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上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危
无咎矣
　(君子终日乾乾何所事乎进德修业是已日新之谓/盛德故曰进富有之谓大业故曰居忠信所以为进)
　(德之基修辞立诚所以为居业之地几者心之初动/义者事之得宜知时之当进而至乎上则奋然至之)
　(而不失事机之会知时当退而终乎下则确然终之/而不拂分义之正三在内卦之上故曰居上位在外)
　(卦之下故曰在下位知至而至非为位也故居上而/不骄知终而终不出位也故在下而不忧去骄忧之)
　(根而乾惕之精神自因时而露正见进修/工夫无歇手处此君子所以终日乾乾也)
九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪
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也进退无恒非离群也君子进德修业欲及时也故无
咎
　(本义内卦以德学言外卦以时位言愚按上进二字/释跃字义下退二字释渊字义无常无恒释或字义)
　(非为邪非离群释无咎义非字与欲字应四居可上/可下可进可退之时故曰无常无恒上下无常似乎)
　(为邪而非为邪进退无恒似乎离群而非离群当跃/而跃乃其时矣进德修业承上说来三之进修正欲)
　(及此时而上/进也故无咎)
九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同
气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物
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睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也
　(同声相应以下七句总以圣人作而万物睹一句为/主圣人作飞龙在天也万物睹利见大人也孔疏所)
　(谓上陈数事本以明此此亦同类相感也本乎天者/亲上二句则统说天地间同类感应之义本义谓本)
　(乎天者动物本乎地者植物正蒙曰有息者根于天/无息者根于地此动植之分也息谓呼吸钱饮光曰)
　(圣人上有天道故本天之类亲圣人如天圣人下有/地道故本地之类亲圣人如地九五具天德居天位)
　(故一以圣神功化之妙言之杨诚斋曰所谓各从者/一物亲一物而已至于圣作物睹无一物之不亲所)
　(谓出乎其类也出乎/其类故统乎万类)
上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤
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人在下位而无辅是以动而有悔也
　(杨诚斋曰六龙之首故曰贵曰高非君非臣故曰无/位阳刚无阴故曰无民自四以下皆从九五故曰无)
　(辅今按高贵以品格言无/位无民无辅以时地言)
　(六位时成亢亦龙之一位而云无位者五居君位唐/虞之世自有巢许也人岂有不动之时曰动而有悔)
　(妙在一动字天下极重难反之势只在圣人一反掌/间致悔之由止在一动处亢之道止在一悔而已)
　(以上第二节申爻辞之意/不释用九一节不知何意)
　(欧阳永叔以初九日以下六节为汉时传经师弟子/问答之辞疑经之原文未必如此存其说俟再考)
潜龙勿用下也(以下二/爻叶)
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　(胡庭芳曰前阳在下以/气言此下也以位言)
见龙在田时舍也(舍去声/与下叶)
　(本义言未为时用也舍字作用舍之义冯奇之谓与/出舍于郊之舍同适止于此非久安也盖龙既在田)
　(视初潜之时又进一位/矣似不当作舍字解)
终日乾乾行事也(以下四/爻叶)
　(以乾惕之心施之于事则为行道外/无行反复其道只是行所当行而已)
或跃在渊自试也
　(上下进退之宜内度诸已非人所能喻故/曰自试蔡虚斋曰试其时非试其才也)
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飞龙在天上治也
　(不徒曰治而曰上治所谓有德/有位操制礼作乐之权者也)
亢龙有悔穷之灾也(灾叶兹/去声)
　(龙至于上亢亦时为之也阳穷于九/天运适然于龙何病故曰穷之灾)
乾元用九天下治也
　(释用九而称乾元何也一百九十二阳爻皆用九此/与诸卦不同其治乱关系天下非一身一家之事故)
　(曰天下治孔疏云九五只是一爻故云上治乾元/总包六爻故云天下治 以上第三节以人言)
潜龙勿用阳气潜藏(内卦三/爻叶)
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　(藏字有不可轻泄之意藏之而为气/显之而为光此初二两爻之别也)
见龙在田天下文明
　(阴晦阳明阳光发/见文明之象也)
终日乾乾与时偕行
　(时者天行也天行昼夜一/周日乾夕惕法天行也)
或跃在渊乾道乃革(外卦三/爻叶)
　(曰自试犹有斟酌进退意曰革阳气离下而/上天道至此一变矣此就卦画发取象之意)
飞龙在天乃位乎天德
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　(潘雪松曰龙潜龙见龙跃皆非其本位惟在天乃还/其本位人皆以九五为位乎天位圣人曰此乃位乎)
　(天德可见虽有其位苟无/其德不过位乎天位而已)
亢龙有悔与时偕极
　(极者尽也一阳生于子六阳尽于已皆时为之下乾/与时偕行上乾与时偕极龙至于亢宜其有悔适当)
　(其时也此就/文诠释之辞)
乾元用九乃见天则
　(龙之变化无定形亦无定用顾无定之中有一定不/易者存焉是谓天则天则不可见于用九而见之潜)
　(见惕跃飞亢何在非用而皆统于乾元故曰/乾元用九乃见天则 以上第四节以时言)
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乾元者始而亨者也利贞者性情也乾始能以美利利
天下不言所利大矣哉
　(文言首论人事既分元亨利贞为四德矣至此复论/天道故以元亨利贞合言之再提乾元者以元统四)
　(德也始亨乾始两始字与元同义彖所谓乾元者即/气化之始而亨非别有乾元也彖所谓利贞者即乾)
　(元之性情非别有利贞也何以知之于乾元之所能/者知之盖物生于春非亨利贞之所能惟元为生物)
　(之始以美利利天下者乾之能也到得利贞之时收/敛归藏已是坤道用事万物之享其利者以为坤之)
　(功也而不知皆乾之功此之/谓不言所利乾之所以为大)
　(彖传曰性命此曰性情苏氏易传曰情者性之动也/溯而上至于命沿而下至于情无非性者卦以言其)
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　(性爻以言其情情以为利性以为贞愚谓有生/以后情用事而性日漓利贞者敛情以归性也)
大哉乾乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时
乘六龙以御天也云行雨施天下平也(本节/叶)
　(元亨利贞文王所已言夫子复以刚健中正赞乾之/大纯阳之谓刚健无俟诠解矣中正二字全易要领)
　(夫子于乾卦发之中者二五所同中正者九五所独/三百八十四爻中而正者六十四中而不正者亦六)
　(十四正而不中者百二十八不中不正者亦百二十/八湛元明谓阴阳刚柔器也得其中正者道也罗整)
　(庵辟之云但以得中正者为道不过六十四爻而已/馀爻三百二十以为非道可乎夫子赞纯乾为中正)
　(意盖如此又以乾德之妙非刚健中正所能尽复加/纯粹精三字孔疏谓六爻皆阳是纯粹本义云纯者)
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　(不杂于阴柔粹者不杂于邪恶王凝斋云纯言其不/二粹言其不杂精则进乎粹矣赵汝梅曰两卦不杂)
　(曰纯八纯卦是也刚柔不杂曰粹乾坤是也愚更以/说卦为證为玉为金即纯粹之义金取其不杂故言)
　(纯玉取其无瑕故言/粹精者纯粹之至也)
　(赵汝梅曰圣人于乾彖三释之取义各殊此章专主/爻画言结束在六爻发挥一句性者爻之刚柔情者)
　(爻之好恶圣人因乾以发诸卦玩爻之例愚谓卦以/言其性爻以言其情发挥者陈列其象旁通者曲尽)
　(其情也圣人立六爻以通乎乾之情乘六龙以行乎/乾之道云行雨施以沛乎乾之泽则乾道之大不在)
　(乾而在圣人矣圣以上第五节/重赞乾道以及 人御天之功)
君子以成德为行日可见之行也潜之为言也隐而未
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见行而未成是以君子弗用也(未见见字音现/弗疑当作勿)
　(三个行字要细玩德未成未可以行德既成然后可/见之行君子成德之称初九德已成矣可见之行矣)
　(爻辞谓之潜者时当隐而未见是以行而未成朱子/云如伊尹耕于有莘之野便是行而未成此潜龙所)
　(以勿/用)
君子学以聚之问以辨之宽以居之仁以行之易曰见
龙在田利见大人君德也
　(程传学聚问辨进德也宽居仁行修业也困学记曰/学贵多闻见故曰聚问以析精粗故曰辨宽居则有)
　(优游不迫之功仁行则有天理流行之乐书赞成汤/曰克宽克仁九二之为君德审矣愚窃谓仁以行之)
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　(一句为主圣人虽具天德亦由学问而成功夫全在/行仁君德之成以此君子体仁足以长人故仁以行)
　(之便是/君德)
九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时
而惕虽危无咎矣(重平声/后同)
九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或
之或之者疑之也故无咎
　(两节当合看三居下卦之上四居上卦之下三四两/爻以刚遇刚故皆曰重刚犹离言重明巽言重巽非)
　(阳爻居阳位之谓也所以九四居阴位者亦曰重刚/统六爻而论取其纯阳析三四两爻而论则嫌其重)
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　(刚也黄氏日抄云三居内卦之极四居外卦之始两/阳交际之地故皆为重刚其说甚明本义谓九四非)
　(重刚重字疑衍者似未可依下卦以二为中三则已/过上卦以五为中四则不及故皆不中九四只多中)
　(不在人一句前言进退无恒非离群也此云不在人/非离群乎盖三四皆人位四之跃渊离三而近五对)
　(天而言故曰人非谓人事已尽可以听天正见天人/交际之会举动不可不慎或者据其迹疑者指其心)
　(惟其疑必审时/以进矣故无咎)
夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其
序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天
且弗违而况于人乎况于鬼神乎
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　(同声相应一节释利见大人之义已备矣此言大人/与造化合德天地者造化之主宰日月者造化之精)
　(华四时者造化之流行鬼神者造化之功用覆载无/私之谓德容光必照之谓明寒暑不忒之谓序祸福)
　(先见之谓吉凶大人无不一一与之合以其创所未/冇曰先天以其时至事起曰后天要之先天妙用即)
　(在后天奉时中天之弗违大人即先天大人之奉天/时即后天程传所云大人心通天地之先而用必后)
　(天事起天地之后/而知必先天也)
亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不
知丧其惟圣人乎知进退存亡而不失其正者其惟圣
人乎(丧去/声)
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　(胡云峰曰初九潜之为言也二句释一潜字而言君/子者再必君子而后能安于潜也上九亢之为言也)
　(三句释一亢字而言圣人者再必圣人而后不至于/亢也愚窃谓亢乃时之所必至圣人岂能避但当进)
　(退存亡得丧之会自有处亢之道其知冇此而不知/冇彼者道在故也道者正而已以进为正安得顾其)
　(退以存为正安得虑其亡其知进不知退知存不知/亡乃所谓知进退存亡而不失其正也此时一有知)
　(退知亡之心则失其正道矣若作以退为进以亡为/存解又是老氏之学与圣人亦无涉其惟圣人乎两)
　(句总是赞叹处亢之道非谓圣人不至于亢/也 以上第六节复据爻辞发不尽之意)
　(按胡云峰本义通释乾坤二卦自文言曰起至末别/为一卷编在说卦传之前窃意本义原本当如是而)
　(通释遵之今原/本不复见矣)
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䷁(坤下/坤上)
坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷(句/)后得主(句/)利
(句/)西南得朋东北丧朋安贞吉(丧去/声)
　(说文土位在申坤字从土从申愚按阴起于午至申/而三本卦三画皆阴坤象也元亨利贞与乾同中多)
　(牝马之象说卦乾为马坤为牛牝马者从乾而称之/也马取其健牝马取其顺利牝马之贞坤道以从乾)
　(为正也天行健而坤从之冇攸往之象君子有攸往/以下开示其例以明牝马贞之意不必专就人事说)
　(往则宜审先后坤从乾则以乾为主矣先乾而往则/迷而不利后乾而往则得主而利利者顺也得主是)
　(迷之反后得主三字当连读观文言自明苏氏易传/云先则迷而失道后则顺而得主张横渠曰东北丧)
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　(朋虽得主有庆而不可怀也故曰安贞吉杨慈湖曰/迷为失道后而得主利莫大焉午亭陈氏曰阳为阴)
　(主得主故利参同契于坤卦亦云先迷失轨后为主/君利字当另为一句本义谓先迷后得而主于利以)
　(主利二字为句/似与文言不合)
　(西南东北据方位言见于大传西南乃坤之本位兑/离巽三阴与坤居之故曰得朋东北则乾与震坎艮)
　(皆阳位非阴之朋矣故曰丧朋惟丧其三阴之朋绝/类以从阳乃安于正而吉也邵子所云坤统三女于)
　(西南乾统三男于东北即是此象像抄云何以西南/言得得兑所以承艮得离所以承坎得巽所以承震)
　(合之皆为坤承乾何以东北欲丧巽丧成归于震而/巽乃终离丧成归于坎而离乃终兑丧成归于艮而)
　(兑乃终合之皆为成归于乾而坤乃终一说西南为/地阴土也东北为山阳上也据卦体只有西南无东)
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　(北故一曰得一曰丧愚又谓阴数偶二画相比便是/朋象故易之言朋者在阴位居多本卦六画皆阴阴)
　(往求阳交一阳而为复则群阴相继随阳复卦所来/之朋即坤卦所丧之朋也合观全卦总不外以阴从)
　(阳四字/之义)
彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天(本节元/与天叶)
　(乾元资始坤承乾之资始以生物故亦称元始之者/气也气至而生即坤元矣才资始便资生始之之气)
　(机在乾而行于坤故并资生亦即承其始气而发育/万物故曰乃顺承天顺字为全卦要领夫子赞乾元)
　(曰大哉赞坤元曰至哉大者广言之也至者究言之/也分量固自有别大则无所不统至只是就他分量)
　(亦到极处也先儒或谓乾是吾儒之学坤是老氏之/学儒者以刚为用故称大人老氏以柔为用故称至)
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　(人元此节释/坤 二字)
坤厚载物德合无疆含弘光大品物咸亨(以下四/节叶)
　(承上文来坤积顺而成厚凡其所生之物即其所载/之物也乾不言覆物而坤言载物地之所载何一非)
　(天之所覆故曰德合无疆谓与乾之不息合德也游/定夫曰含言无所不包弘言无所不有光言无所不)
　(著大言无所不被含弘以静翕言光大以动辟言愚/按含弘光大四字正极赞坤德之厚以其虚而受故)
　(曰含弘以其美而章故曰光大正万物洁齐相/见之象品物咸亨随坤而亨也 此节释亨字)
牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行
　(牝马地类类字与后类行义同犹云阴类也程传行/地无疆谓健也乾健坤顺坤亦健乎曰非健何以配)
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　(乾其动也刚不害其为柔也本义亦以行地无疆为/顺而健愚窃谓坤之贞只在顺似不必添出健字以)
　(象言则为牝马行地以德言则为柔顺利贞可见顺/以从阳乃坤之正道以柔顺为利贞则君子之所行)
　(也行字与上行地相应往此节释/利牝马之贞君子有攸 二句)
先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃
终有庆(叶羌三百篇/皆如此读)
　(柔者不为物先先之斯述失坤道矣处后以顺随而/不倡乃得坤道之常阳与阴非类也阴当从阳彖辞)
　(所谓得朋者不过同类为朋耳惟丧其同类之朋而/从阳则有得主之庆可以有终矣圣人之恶朋党若)
　(此项乎庵曰乃终有庆所以发文王言外之意臣之/事君妇之从夫皆丧朋之庆也 此节释先迷以下)
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　(五/句)
安贞之吉应地无疆
　(安贞吉从人事言张彦陵曰人有才而不露于分之/所在无成而代终德器深厚直与厚德载物者一般)
　(故与地之无疆相应彖传三个无疆曰德合是坤配/乾曰行地是坤之本德曰应地是人法坤之德 此)
　(节释安/贞吉句)
象曰地势坤君子以厚德载物
　(地者形体坤乃地之性情李去非曰天以气运故曰/行地以形载故曰势愚按凡以高临卑以上临下则)
　(谓之势地居卑下而曰势者以其顺也坤字只作顺/字解与乾之健相配地之大势西北高东南下水皆)
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　(就下其顺可知就势以见其顺由顺而知其厚君子/以厚德载物自处于万物之下卑而法地与坤厚载)
　(物同所谓应/地无疆也)
初六履霜坚冰至象曰履霜坚冰阴始凝也驯致其道
至坚冰也(凝与/冰叶)
　(凡卦初爻取象于履者自坤起例说卦乾为寒为冰/此何以取坤象王伯厚曰乾初九复也潜龙勿用即)
　(闭关之义坤初六姤也履霜坚冰即女壮之戒愚谓/坤初爻自阳变阴冰霜毕竟是阴气所结然惟阳消)
　(于内故阴凝于外圣人于乾曰为冰正可作此处注/脚阴阳之气皆自下而上震为足阳在下也巽为股)
　(阴在下也履霜者阴从足下起也霜一阴之象冰重/阴之象当履霜之始即廑坚冰之防爻曰坚冰至要)
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　(其终也象曰至坚冰原其始也始字最重阳主发散/阴主收敛故曰凝大戴礼霜阴阳之气也气盛则凝)
　(为霜广韵霜凝露也驯者狎顺之意其道小人道长/之道积渐驯习以致阴道盛长岂一朝一夕之故哉)
　(一说阴以凝为道凝又要坚乾初曰阳在下坤初曰/阴始凝阳惟下然后能发生阴惟凝然后能收敛此)
　(两爻乃三百八十四爻之根/蒂不说坏坤道别是一解)
　(郭京易举正曰按阴始凝也上误增坚冰字履霜与/坚冰时候颇异不合相连结愚又按三国志魏文帝)
　(纪注太史许芝引此象辞履霜上加初六二字而无/坚冰字古本当然郭所云殆唐以后本也似当从古)
　(衍坚冰二字/作初六履霜)
　(本义阴阳者造化之本不能相无而消长有常亦非/人所能损益也然阳主生阴主杀则其类有淑慝之)
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　(分圣人作易于其不能相无者既以健顺仁义之属/明之而无所偏主至其消长之际淑慝之分未尝不)
　(致其扶阳抑阴之意所以赞/化育而参天地者其旨深矣)
　(朱罍庵曰坤与乾阴阳相反夫子于乾取象于冰周/公于坤取象于冰者乾以时令坤以气质也以此知)
　(说卦取象第举一隅则刚柔健顺虽各有据依而义/可相通惟变所适康成令升之徒既失之胶固即辅)
　(嗣谓马取其健牛取其顺者亦得其一说而不知其/又有一说也屯贲明夷以阴爻而称马何取于健革)
　(既济以阳爻而称/牛何取于顺乎)
六二直方大不习无不利象曰六二之动直以方也不
习无不利地道光也(方与/光叶)
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　(乾道莫盛于九五坤道莫盛于六二八卦正位坤居/二六二柔顺中正坤之主爻也先儒谓阳主进进至)
　(上卦之中而止阴主退退至下卦之中而止天数五/地数五乾进止五坤退止二自上而下数之则仍五)
　(也五者中数也/河图之说本此)
　(直方大三字程子谓至大至刚以直本义谓其德内/直外方而又盛大蔡节斋谓直者发于内而无私曲)
　(方者止于外而有定则内直外方其德乃大来矣鲜/曰直字即至柔而动也刚之刚也方字即至静而德)
　(方之方也大字即含弘光大之大也张待轩曰自其/承天之气有施即生更无曲挠曰直自其因物赋形)
　(整齐画一曰方自其厚德载物配合无疆曰大愚按/三字当分三德看以是三德承天而动毫无造作则)
　(曰不习无不利苏紫溪曰不习非不假于学也曰敬/曰义皆学中事然缉熙敬止初非矜持是之谓圣学)
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　(愚又按乾其动也直二得坤道之纯故小象以承天/而动之事属之直以方以字只作而字解直方以大)
　(居然配乾乾曰天道坤曰地道是以全坤归此一爻/矣光者发越之象人但知日月星辰为天道之光不)
　(知地之为道万物资生百谷草木莫/不有光辉发越之盛非地道光乎)
六三含章可贞或从王事无成有终象曰含章可贞以
时发也或从王事知光大也(大与下节害/叶知去声)
　(阳为章阴为含三位阳而爻阴含章之象凡人露才/扬已最是薄德章而能含厚德士也含章乃可贞之)
　(道其或出而从王事但当尽臣道而不可自专其成/曰有终则不为事始可知三居下卦之上故云终夫)
　(子惧人误认可贞而一意株守也故申之曰以时发/言含章非终于韬晦乃待时而发发者何为乾用也)
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　(乾知坤行惟行之而知之光大始著是之谓从王事/是之谓代乾有终也王指乾与他卦以君道属五者)
　(不同坤六爻皆臣道也吕伯恭曰惟其知光大故能/含晦寻常人胸中浅狭才有一功一善便无安著处)
　(矣/)
六四括囊无咎无誉象曰括囊无咎慎不害也
　(囊所以贮物括者结其口使不得出六四重阴不中/天地闭塞时也括囊之象人之处世无咎则有誉无)
　(誉则有咎二者往往迭相得失顾当六四之地无咎/又须无誉乃为藏身之固东汉诸贤只为名心未忘)
　(互相标榜致成党锢之祸非不慎之害与象但举无/咎者君子处末世不求有功但求无害誉者咎之招)
　(也六四之所以无/咎者殆由无誉与)
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六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也(中下与/穷终叶)
　(乾为玄坤为黄乾为衣坤为裳黄中色裳下饰六五/柔顺居中黄裳之象元吉与大吉不同元吉者大善)
　(之吉也盖吉有大而未必善者矣文在中与六三含/章不同三所居之位不中章须含而不露五则柔顺)
　(在中含章时发正其时矣故曰元吉坤六爻无君位/犹乾六爻无臣位程传谓此乃妇人居尊位之戒窃)
　(恐未/然)
　(此小象言中之始九五为刚中正六二为柔中正此/外或言刚中或言柔中或言正中或言得中或言以)
　(中或言中行中/道皆其例也)
上六龙战于野其血玄黄象曰龙战于野其道穷也
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　(以阴从阳顺之至也当纯阴用事时忽然说到龙战/取象大是奇特战者逆也顺之反也胡云峰曰不言)
　(阴与阳战而曰龙战于野与春秋王师败绩于茅戎/天王狩于河阳同一书法干令升曰坤位未申之维)
　(而气溢酉戌之间故曰于野王介甫云阴盛于阳故/与阳俱称龙阳衰于阴故与阴俱称血苏君禹云其)
　(血玄黄直是血战犹言血流漂杵愚按此爻变艮为/剥阴阳相薄战之象以寒凝之极而微阳薄之虽欲)
　(不战得乎往战之地未离乎阴而来战之龙已乘乎/阳龙当指阳血当指阴言玄黄者此震一索为长男)
　(之候故大传云震为龙为玄黄此其證也乾上九曰/穷之灾坤上六曰其道穷易穷则变上是当变之爻)
　(也/)
用六利永贞象曰用六永贞以大终也
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　(用六与用九同说见乾卦贞即牝马之贞坤德也用/坤之柔则当法坤之贞利在长久而贞固此用六之)
　(道也象曰以大终大谓阳终即乃终有庆无成有终/之终程沙随云乾以元为本所以资始坤以贞为本)
　(所以大终胡仲虎云坤安贞变而乾则为永贞安者/顺而不动永者健而不息愚又谓乾以上为首坤以)
　(上为终变乾上之阳为阴则阳不为首变坤上之阴/为阳则阴以大终乾以大始而坤以大终终不失顺)
　(承天之意凡穷于上者反于下故坤变则为复乾变/则为姤先儒或谓乾六爻变为全坤坤六爻变为全)
　(乾而后占用九用六之/二爻愚亦未敢谓然)
文言曰坤至柔而动也刚至静而德方后得主而有常
含万物而化光坤道其顺乎承天而时行(叶/杭)
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　(至柔二句本义谓此是释牝马之贞胡云峰曰乾文/言释元亨利贞乾以君之所主在元也坤文言则首)
　(释牝马之贞坤以藏之所主在贞也愚又按乾卦文/言将元亨利贞四字一一分疏坤卦于彖辞但取后)
　(得主三字其馀多作赞辞归重在顺承天三字乾刚/坤柔定体也坤道固至柔矣然乾之云行雨施至坤)
　(而生物之机不可遏止屈挠则又柔而能刚乾动坤/静定体也坤德固至静矣及其承乾之施陶镕万类)
　(各有定形不可移易则又静中之方此皆坤随乾后/得乾以为主乃坤道之常也故云后得主而有常先)
　(儒以此句为释坤之利含弘光大彖传所已言此复/言含万物而化光先儒云此句释坤之亨含万物贞)
　(元之交也愚谓地之成物不翕聚则不能发生以草/木验之凡果核其仁必两瓣偶而属阴其中生意则)
　(奇而属阳生意妙在能含含而后能化化而后有光/所以含之化之者阴也所以为光者阳也总之只是)
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　(顺只是承天时行而/已故以唱叹结之)
　(苏子瞻曰物非刚者能刚惟柔者能刚蓄而不发其/极必决故曰沈潜刚克又云物圆则好动故至静所)
　(以为方亦/有理解)
　(蔡虚斋谓其动也刚承乾而动愚窃谓坤一爻动则/为震故曰其动也刚又据说卦传立地之道曰柔与)
　(刚其静也翕其动也辟是地自有刚有动但天包地/外地旋于天中质不动而气则动是为承天耳时行)
　(者时未至不敢先时既至/不敢后正见坤道之顺)
积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君
子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之
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不早辨也易曰履霜坚冰至盖言顺也(庆叶/平声)
　(乾文言元者善之长坤则兼善不善言之善恶之积/其初由于一身不曰身而曰家者家之中不止一人)
　(也吕伯恭云胸中有容著善处善自然积胸中无容/著恶处不善自然不积愚窃谓本节积字渐字顺字)
　(理解相通积善之家子顺其父妻顺其夫以阴顺阳/者也积不善之家父顺其子夫顺其妻以阳顺阴者)
　(也同一顺也以渐而积善不善遂分焉是不可不辨/辨之早则积善而有馀庆辨之不早则积不善而有)
　(馀殃上文兼言善不善下独言弑父弑君者非恶其/顺恶其顺乎阴也夫子目击春秋时事故于坤初爻)
　(发之盖言顺也顺字本义云当作慎按小象于六四/一则曰慎不害再则曰盖言谨矣此处只当作顺经)
　(文未必讹也顺者积渐使然非一朝一夕之故即所/谓驯致其道吕伯恭所云大凡恶念最不可顺他得)
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　(其解/矣)
直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立
而德不孤直方大不习无不利则不疑其所行也
　(爻辞曰直曰方本自明白夫子恐人以率意径行为/直故复申释之曰直者心无私曲所谓正也恐人以)
　(拘挛固执为方故复申释之曰方者处置合宜所谓/义也两其字乃推原周公之意如此敬义二字即直)
　(方之注脚敬以养其直于内义以行其方于外内直/则旁引不得外方则移易不得内外交养表里相资)
　(则德不孤矣何大如之何不利之有不疑所行与乾/可见之行义同皆成德之事非勉强而行者朱子有)
　(云立吾心于不疑之地然后若/决江河以利吾往即其解也)
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　(李子思曰乾九三言诚坤六二言敬诚敬者乾坤之/别也后儒言诚敬之学本于此乾九二言仁坤六二)
　(言义仁义者阴阳之辨也/后儒论仁义之用本诸此)
阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣
道也地道无成而代有终也
　(臣子虽有才美含藏而不自表暴以之从王事非才/不足而不能有成乃分所弗敢也试看地出云为雨)
　(起气为风而必上之于天地道之当然也妻道臣道/何独不然地道以承天为顺故无专成代有终者乾)
　(始能以美利利天下坤承其后而终之则/地之所以有终者乃代天而有其终也)
天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉
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盖言谨也
　(天地变化二句乃引起下文之辞上二句言草木而/不言贤人下二句言贤人而不言草木互文也草木)
　(蕃召南序所谓朝廷既治庶类蕃殖是也贤人隐洪/范传所谓百谷不成俊民用微是也坤本阴卦六四)
　(以阴居阴不中不正天地闭塞之象贤人当此身将/隐矣焉用文之故必无咎而又无誉所谓慎密而不)
　(出也吕东莱曰人与天地万物同是一气泰则见否/则隐犹春生秋落气至则应众人强自隔绝故与天)
　(地之气不相通气至而觉者贤人而已愚窃谓阴遇/阳则为泰阳遇阴则为否阴遇阴则曰闭天地闭塞)
　(时贤人之见几独早其隐与龙德同不曰圣人曰贤/人者圣人遁世因乎天贤人避世因乎地也贤人是)
　(开关启钥之人亦是扄户逃名之人/圣人不然辟则为乾阖则为坤矣)
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君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于
事业美之至也
　(愚按此节极赞中德之妙黄中者文在中也有诸中/而应乎外则为通应乎外而得其当则为理正位谓)
　(五之位居体谓六之体虽居尊位而以下体自居美/在其中自然英华外发畅于四支者日新之德四体)
　(不言而喻也凡其发挥于事业无一非臣道所当为/而不嫌其僭坤德之至合乾之大故曰美之至也如)
　(周公相成王而制礼/作乐此足以当之)
阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其
类也故称血焉夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄
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　(愚按全卦多是以阴从阳到末节大发扶阳抑阴之/义一部易经本旨也阴岂宜与阳敌夫子于上六爻)
　(辞阐透周公之意开口便说阴疑于阳盖坤自西南/得朋至此阴气极盛目中几无阳矣其与阳战乃势)
　(所必然周公嫌其目中无阳也故独称龙战若曰阴/犯顺而龙与之战以讨阴之义与阳不许阴为敌也)
　(然阳虽称龙而阴犹未离其类论理阴虽盛必伤论/势阳孤亦必见伤遂成两败俱伤之象于斯时也忠)
　(臣义士剖肝而露胆庸夫竖子骈首而就戮不辨风/尘焉知天地周公独云其血玄黄者血阴物也见得)
　(阴恃其类而敢与阳战咎不在阳可知夫曰玄黄则/天地之色几乎杂矣殊不知天玄而地黄者两间之)
　(定分也阴其可杂阳乎观象玩辞直无一字虚设季/彭山云当阴阳有定位之时天玄地黄今阴阳相杂)
　(犹理欲未明也故曰其血玄/黄于经文虚字似尚欠理会)
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　(愚按圣人于乾六爻极著阳德之盛始终无异象于/坤六爻微防阴势之渐各因其德位之当否以断其)
　(利咎与六十二卦例略同而不同于乾卦其于乾同/者文言耳盖天地间只有阴阳二气乾居其大坤居)
　(其至故亦反覆申释之但乾文言凡两释用九坤卦/于用六一爻略而不释盖义已尽于彖传爻象中矣)
　
　
　
　
　
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　周易玩辞集解卷一