周易传义合订-清-朱轼卷二

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钦定四库全书
 周易传义合订卷二
            大学士朱轼撰
  上经一
乾䷀(乾下/乾上)
乾元亨利贞
 (本义六画者伏羲所画之卦也一者奇也阳之数也/乾者健也阳之性也本注乾字三画卦之名也下者)
 (内卦也上者外卦也经文乾字六画卦之名也伏羲/仰观俯察见阴阳有奇偶之数故画一奇以象阳画)
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 (一耦以象阴见一阴一阳有各生一阴一阳之象故/自下而上再倍而三以成八卦见阳之性健而其成)
 (形之大者为天故三奇之卦名之曰乾而拟之以天/也三画已具八卦已成则又三倍其画以成六画而)
 (于八卦之上各加八卦以成六十四卦也此卦六画/皆奇上下皆乾则阳之纯而健之至也故乾之名天)
 (之象皆不易也元亨利贞文王所系之辞以断一卦/之吉凶所谓彖辞者也元大也亨通也利宜也贞正)
 (而固也文王以为乾道大通而至正故于筮得此卦/而六爻皆不变者言其占当得大通而必利在正固)
 (然后可以保其终也此圣人所以作易教人卜筮而/可以开物成务之精意馀仿此程傅以形体谓之天)
 (以主宰谓之帝以功用谓之鬼神以性情谓之乾朱/子语类元亨利贞四字文王本意在乾坤者只与诸)
 (卦一般至孔子作彖傅文言始以乾坤为四德而诸/卦如旧二圣人之意非有不同各是𤼵明一理耳)
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  (谨按元亨利贞自是占辞但卦有此才乃有此占/夫子以卦德释卦辞如屯之动乎险中随之动而)
  (说各卦皆然何独疑于乾坤乾之德健坤之德顺/六子三阳得乾之健为动为险为止三阴得坤之)
  (顺为入为明为说此八卦之德也重乾则六画皆/阳纯一不杂健之又健矣元亨利贞四者健之目)
  (也乾有四者之健德故其占大通而宜于正四德/之序元始而亨随之贞终而利先之元而亨者乾)
  (之通利而贞者乾之复也才有此生意即便𤼵生/原无停待文言所谓始而亨也故以德言为元亨)
  (以占言则为大亨传云大哉乾元元之大不可见/于亨见之大亨者元之亨也利者遂也贞者成也)
  (不成不可谓遂遂者成之遂也故以德言为利贞/以占言为利于贞是故有亨而不大者如亨小小)
  (亨之类亨而非元也有不宜贞而贞者如贞凶贞/吝之类贞而非利也四德在人为仁义礼智亨礼)
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  (德也学者随事检束而非本于元善之仁安能见/典礼之会通乎贞智德也学者硁硁自守而不达)
  (于裁制之宜安能干物而成始成终乎又利贞者元/亨之成也事失其干则枝叶无所附根本无由固)
  (不贞而凶咎随之遑言亨乎故曰大亨而宜于正/○又按程传谓乾者天之性情郭氏曰乾先天而)
  (天不违天在乾元统括中岂得以为天之性情愚/谓未有天先有乾乾生天者也既有天乾即为天)
  (之德矣岂惟天人物/之性情莫非乾也)
初九潜龙勿用
 (沈氏驎士曰称龙者假象也天地之气有升降君子/之道有行藏龙之为物能飞能潜故借龙比君子之)
 (德也初九既尚/潜伏故言勿用)
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  (谨按九龙象初/潜象勿用占辞)
九二见龙在田利见大人
  (谨按初二地位二在初上田象九二以阳刚中正/之德当出潜离隐之时文明著而德施普天下之)
  (福利也故曰/利见大人)
九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎
  (谨按重乾故云乾乾惕若若字形容不尽之辞犹/言惕而又惕也乾乾惕若即虞书危微意乃圣贤)
  (相传心法独于三爻𤼵之者三四于三才为人位/三居下卦之上尤为危地也其实潜见跃飞无往)
  (而非乾惕象曰反复道者乾而又乾无有已时/总在道之中也此爻皆占辞而象即在其中矣)
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九四或跃在渊无咎
  (谨按跃者竦身而上之象文言曰自试谓以跃试/飞跃而不上则坠上则竟飞矣故曰或或者疑辞)
  (也先儒谓疑在跃前至于跃则/量可而进矣故传曰进无咎也)
九五飞龙在天利见大人
  (谨按乾六爻皆龙九五有刚健中正之德得/时得位是惟圣人在天子之位者足以当之)
上九亢龙有悔
 (程传九五者位之极中正者得时之极过此则亢矣/上九至于亢极故有悔也有过则有悔惟圣人知进)
 (退存亡而无过/则不至于悔也)
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用九见群龙无首吉
  (谨按老变少不变故筮者阳爻用九不用七阴爻/用六不用八今六爻俱变是六爻俱所用之九也)
  (故曰用九龙之刚在首无首谓乾变为坤刚而能/柔也象传天德不可为首天德即乾道言乾道刚)
  (健若为首则过刚/故当济之以柔也)
  (林次厓曰乾变之坤与本是坤者不同坤变之乾/与本是乾者不同故乾无首之吉终不可同于坤)
  (牝马之贞坤永贞之利终不可同于乾之元亨故/圣人别著自此至彼之象占愚谓群龙乾也无首)
  (则几于牝马之顺矣然终不得谓之非龙也盖由/乾之坤也安贞者坤也贞而永几于乾元之健矣)
  (然终不得谓之非安也盖由坤之乾也知二用自/此至彼之义可见他卦占法皆当参以之卦而以)
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  (本卦为主圣人独系乾坤二/用示人即此以例其馀也)
彖曰大哉乾元万物资始乃统天○云行雨施品物流
形○大明终始六位时成时乘六龙以御天(此节应在/下节后○)
乾道变化各正性命保合太和乃利贞○首出庶物万
国咸宁
  (谨按六爻纯阳真实无伪一理浑然太和充积之/象故曰乾元谓乾有四德元为之首乾之所以为)
  (乾者元也万物资始释乾元之义元者真精妙合/蕴而欲𤼵有勃然不可遏之机此天地之生意万)
  (物之端倪也万物资以为始故称元而统括乎三/德由是而云行行此元雨施施此元品物流形流)
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  (此元故曰始而亨也化者变之成也乾道变化万/物由亨而利而贞无非一元之所充周也物所受)
  (为性天所赋为命各正者恰好停当各如其所应/得也有性命而后有形气大以成大小以成小各)
  (肖其分量而不可易亦各安其类族而不相妨一/若安排裁制物物而酌之物物而授之者正也文)
  (言所谓利者义之和也太和元气也自理言为性/命自气言为太和总谓之乾道实有之为保全受)
  (之为合形形色色各具一太极之全体而无一毫/虚假一毫欠缺万物之利而贞也各正保合者小)
  (德川流也元气氤氲生生不息者大德敦化也此/理在有生之初本无不足然必成形成质而后见)
  (其各正又必形质完固而后见其保合朱子语类/云保合太和即是保合此生理天地氤氲乃天地)
  (保合此生物之理造化不息及万物化生之后则/万物各自保合其生理不保合则无物矣盖自各)
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  (正而后人事日起而有功苟不能自全其性命则/造化亦无如之何然彖传释卦辞止就天地之保)
  (合万物而言谓乾元之妙合贯彻乎万物之始终/使各得其性命之正以自遂其生成是乃所谓利)
  (贞也总此一元之运始而亨亨而利而贞至于保/合太和则贞下又起元矣故曰仁智交际之间万)
  (化之机轴也四德之运行元始贞终循环而不穷/者时也时之义具于卦而著于爻大能𤼵明乾道)
  (之终始者六爻之位也位之所在即时之所在时/进而进时退而退素位而行而六爻之龙德成矣)
  (九五一爻又以刚健中正之德统众阳而居尊有/时乘六龙御天之象盖以六位言则自初至上四)
  (德以时出而各当就九五言则为天德之乾元而/亨利贞三者皆统焉此论卦才有元亨利贞四德)
  (也末节承上文而言圣人之元亨利贞盖九五一/爻惟圣人足以当之首者先知先觉圣人之元也)
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  (首出庶物者圣作物睹亨也万国咸宁则太和保/合利贞之谓也此言圣人与天合德而大亨利正)
  (之义于此可知矣先儒解乾卦彖传其论不一愚/意以文言證之其义自明首二节即文言始而亨)
  (也乾道变化所谓利贞者性情也大明终始即六/爻𤼵挥也云行雨施天下平即首出庶物万国咸)
  (宁/也)
象曰天行健君子以自彊不息
 (本义象者卦之上下两象及两象之六爻周公所系/之辞也○天乾卦之象也凡重卦皆取重义此独不)
 (然者天一而已但言天行则见其一日一周而明日人/又一周若重复之象非至健不能也君子法之不以)
 (欲害其天德之刚/则自彊而不息矣)
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  (谨按孔子大象有𤼵明卦爻义者有别立一义者/此自彊不息即九三乾乾惕若意圣人欲人常存)
  (戒慎以存天理而遏人欲卦爻无非此义特于乾/卦著之乾象曰行坤象曰势明其为重卦也君子)
  (之不息法天行也厚德法地势也本义天行为句/读者连下健字未当不言乾而言健健犹乾也)
潜龙勿用阳在下也○见龙在田德施普也○终日乾
乾反复道也○或跃在渊进无咎也(本义可以进/而不必进也)○飞
龙在天大人造也(本义造/犹作也)○亢龙有悔盈不可久也○
用九天德不可为首也
文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也
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贞者事之干也
  (谨按元之为长亨之为会利之为和贞之为干所/不待言明其为善之长嘉之会义之和事之干才)
  (见是仁义礼智恻怛慈祥之谓善元者天地生物/之心也故长善而为仁嘉美也会而嘉则有自然)
  (之节文而无过不及之差论语所谓先王之道斯/为美也义之和义字只泛说道理义与事对形上)
  (形下之分也和义义字乃说裁制之宜此节和字/干字是现成字下节和义干事是用力和之干之)
  (惟和义故义和也体仁与嘉会一例体仁犹云体/元嘉会谓嘉其所会合礼与长人一例非仁不足)
  (以长人长人即仁也体仁嘉会与和义干事一例/体之嘉之和之干之而仁义礼智之德在是贞固)
  (不言智能干事则智可知矣二/节文法参差盖古尝有此语也)
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君子体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞
固足以干事○君子行此四德者故曰乾元亨利贞
 (董氏真卿曰朱子谓属北方者便著用两字方能尽/之幼时闻先君子之言曰北方天气之终始有分别)
 (之义故北字篆大两人相背至于四端五脏四兽属为/北方者皆两东西南三方者各一四时为冬亦与春)
 (交接四德为贞亦贞下起元十/二辰为亥子六十四卦为坤复)
  (谨按体仁谓一身所存所𤼵浑然皆仁仁长善故/体仁足以长人人之所以为人者仁也体仁者先)
  (得我心而人皆归之此圣人所以首出万物也礼/仪三百威仪三千非必一一拟而合之也观会通)
  (以行其典礼斯动容周旋无不中节矣盖亨者元/之亨也品物之流形无非一元之所通也义者事)
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  (物之宜有物必有则物各归其则而义得矣利顺/也顺乎物即和乎义和者万物共此一理而无此)
  (疆尔界之分物物各具一理而无相侵相害之嫌/和故宜不和不可谓义也贞固信也然必知明而)
  (后守固五常以智始以信终终以终其始也四德/不言信统于智而贯乎仁与义也君子行此四德)
  (君子即乾也故曰乾元亨利贞盖有是德乃/有是占也○本义此第一节申彖传之意)
初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也不易乎
世不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则
违之确乎其不可拔潜龙也
  (谨按龙德而隐谓隐其龙德也不易七句总诠一/隐字不易所守以徇世故遁世无闷不求成乎名)
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  (故不见是而无闷无闷者乐也乐如伊尹乐尧舜/之道为之孜孜不厌也忧则违之舍而不忧也悲)
  (天悯人终不以易其/乐天知命之素也)
九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中
者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德
博而化易曰见龙在田利见大人君德也
  (谨按龙德而正中谓德合乎时中正中者犹云恰/好得中也庸言之信五句总诠一中字庸言庸行)
  (子臣弟友之言行也闲邪存诚戒惧慎独也善世/谓善及一世即下文德博象传所谓德施普也不)
  (伐者不自知其善也化者人莫知为之也德盛/化神笃恭而天下平一部中庸根柢此数语)
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九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君
子进德修业忠信所以进德也修辞立其诚所以居业
也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居
上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危
无咎矣
  (谨按德言进业言居进者不留居者不迁也进以/进其所居居以居其所进日知所亡月无忘其所)
  (能也德以心言业以行言心虚而行实故以进属/德居属业进德者由一念之仁充之以至于无一)
  (念之不仁由一念之义积之以至于无一念之不/义进进不已而后仁至而义尽也居业者实体此)
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  (仁义之行于身也变修言居者去不善以从善为/修久之而无不善之可去也居于善而已居者守)
  (也据也忠信是进德下手工夫尽已之谓忠以实/之谓信忠之又忠信之又信直至至诚无息与天)
  (同德只满得忠信之分量修辞者言顾行行顾言/仁义道德之旨一一实体诸身也诚即是忠信尽)
  (孝以立仁尽忠以立义忠孝者仁义之表也表立/而日用之间确冇依据此业之所以居也至谓所)
  (到之处终谓尽头之地大学所谓至善也至之终/之者求至于所至之处求终于所终之地即进德)
  (之进居业之居也几者𤼵动之微善几之动原有/不容已之势迎而导之扩而充之犹射者之机𤼵)
  (而即至也义者万事万物之理存犹孟子所谓集/义也博而求之依而据之犹贾者之货积而日富)
  (也至之终之是用力求其如此可与几可与存义/则实能至之终之矣可与云者谓不待至与终而)
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  (可信其必然也如朱子语类知至至之者言此心/所知者心真个到那所知田地虽行未到而心已)
  (到故其精微几密一齐在此故曰可与几知终终/之者既知到极处便力行到极处此真实见于行)
  (事故天下义理都无走失故曰可与存义又云忠/信修辞且大纲说所以进德修业之道知至知终)
  (则又详始终工夫之序如此按语类以几为精微/然曰一齐在此则亦𤼵动而不可遏之义也)
九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪
也进退无恒非离群也君子进德修业欲及时也故无

  (谨按上下进退形容跃字最切跃试飞也试而飞/则上否则下上即进下即退也无常无恒谓上下)
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  (进退随乎时而无期必之意期于必上是干进也/邪也期于必退是离群也群如论语不可同群之)
  (群离群隐遁避世也进德修业正是跃底工夫天/行健君子自彊不息潜见跃飞无在而非进德修)
  (业也欲及时三字/诠跃字义最切)
九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同
气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物
睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也
  (谨按止言利见大人而/飞龙在天之义自著)
上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤
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人在下位而无辅是以动而有悔也
  (谨按亢不在三无无而动则亢而悔/矣○本义此第二节申象传之义)
潜龙勿用下也○见龙在田时舍也○终日乾乾行事
也○或跃在渊自试也○飞龙在天上治也○亢龙有
悔穷之灾也○乾元用九天下治也
 (本义言乾元用九见与他卦不同君道刚而/能柔天下无不治矣○此第三节再申前意)
潜龙勿用阳气潜藏
  (谨按象传已释爻义文言下也一节专就人/事上言阳气潜藏一节又从而赞叹之也)
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  (来氏曰阳在下也以爻言/下也以位言潜藏以气言)
见龙在田天下文明
 (本义虽不在上位/然天下已被其化)
终日乾乾与时偕行
 (吴易斋曰位者时也爻者人也位在两体交接/之处时之行也终日乾乾人之与时偕行也)
或跃在渊乾道乃革
 (本义离下而/上变革之象)
 (张雨若曰六位皆道/所在位革则道亦革)
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飞龙在天乃位乎天德
 (杨诚斋曰以龙德宅天位则德不俭/于位以天位处龙德则位不俭于德)
亢龙有悔与时偕极
 (李子思曰时行则偕行可/也时极偕极是谓不知变)
乾元用九乃见天则
 (来氏曰刚柔胥化乃见天德自然之则自不至亢而/有悔所以天下治也○本义此第四节又申前意)
乾元者始而亨者也○利贞者性情也○乾始能以美
利利天下不言所利大矣哉
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  (谨按乾元统天万物资始即始即亨故曰始而亨/物之所以为物不惟其形质惟其性情有是性斯)
  (有是情有是情斯有是物性情一成而不变此万/物之所各具也性情即彖传性命命在性前情在)
  (性后自其始生言之曰性命自其已成言之曰性/情性命必言各正乃见利贞意由性而𤼵为情是)
  (即各正也性不可见而情可见鸢之飞鱼之跃情/也此理充积于中而无一毫虚假欠缺故为飞为)
  (跃活泼而不能自己是即所谓保合也自元始而/亨之后物各得其性情而为利为贞是乾之始不)
  (但始而亨即利亦乾始之利也一元之所𤼵生非/必有心利物而利自普不言所利者天不自知其)
  (为利物亦忘乎天之利/之也言利则贞可知矣)
  (利贞者万物之性情/即乾元之性情也)
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大哉乾乎刚健中正纯粹精也○六爻𤼵挥旁通情也
○时乘六龙以御天也云行雨施天下平也
  (谨按此言卦画之乾刚正体也健中用也刚健中/正之至无一毫阴邪之杂为纯纯之至为粹粹之)
  (至为精此全卦之德也分言六爻则潜见飞跃其/情各出情者性之𤼵卦为性爻则𤼵挥其义者也)
  (苏氏曰刚健中正纯粹精者乾之大全卦也及其/散而有为分裂四出而各有得则爻也以爻为情)
  (则卦之为性明矣此解最确彖传时乘六龙以御/天文言添一也字以起下文惟御之有道故天下)
  (平也此谓九五一爻云行两施者天之道圣人位/天育物抚五辰顺四时其道即天之道平即大传)
  (万国成宁也○本义此/第五节复中首章之意)
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君子以成德为行日可见之行也潜之为言也隐而未
见行而未成是以君子弗用也
  (谨按当隐而未见之时欲措之于行岂能有成盖/德可行而时未可行也○又按成德之成成已也)
  (未成之成成物也成已即所以成物而冇未能者/时为之也一夫不获引为已耻自圣人视之道不)
  (大行终是已德/之亏故曰未成)
君子学以聚之问以辨之宽以居之仁以行之易曰见
龙在田利见大人君德也
 (本义盖由四者以成大人之德再/言君德以深明九二之为大人也)
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  (谨按理具于人心而散于万物物有未格即知有/未致故君子进德修业之功莫先于学多见多闻)
  (日积月累而天下之理聚矣聚则杂杂则是非不/可以不辨也故问尚焉證于有道询于刍荛订义)
  (晰疑而公私邪正之分明矣学聚问辨所得之理/居之于心则宽尚焉张子云心大则百物皆通心)
  (小则百物皆病宽以居之者大其心之谓也万物/皆备之体本高明而广大学聚问辨所以复其本)
  (明之体也傥有一毫私意之蔽则心自心而理自/理纵博学详说于心之全体大用何益乎大其心)
  (者明于公私邪正之分即致其去私存理之力高/明广大之体复矣又曰仁以行之者行对居言存)
  (之于心者尤必体之于身中庸言学问思辨终于/笃行此不言笃而言仁者仁为心之全德始于知)
  (而成于行事事合乎天理而无一毫人欲之私知/之至而行之尽笃不待言矣宽居工夫属内学问)
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  (行俱属外论进德修业之全功内外交养而不容/相离然用功之序又必自外而及内此宽居所以)
  (必先学聚问辨也又按学聚问辨即大学格物致/知宽居则诚意正心也仁行而修齐治平之道尽)
  (于是/矣)
九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时
而惕虽危无咎矣
  (谨按三四在两卦之间以刚接刚故曰重刚不中/谓不在二五之位上不在天远于君也下不在田)
  (位已高也位高则危远于君尤危三之/时位然也乾乾者因时之当惕而惕也)
九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或
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之或之者疑之也故无咎
  (谨按天地人之外别无位置三者不在则全无著/落矣盖三爻之不在天不在田实象四不在田亦)
  (实象至天人相接之间上下进退无常本人也而/近于天谓之在人不可也近于天而未离乎人谓)
  (之在天不可也两在两/不在此所谓或之也)
夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其
序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天
且弗违而况于人乎况于鬼神乎
  (谨按天地日月四时鬼神不外一道道之所/在可言圣人合天地亦可言天地合圣人)
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亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不
知丧○其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯
圣人乎
  (谨按处亢而不亢非圣人不能故两言其唯圣人/○本义此第六节复申第二第三第四节之意)
坤䷁(坤下/坤上)
坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南
得朋东北丧朋安贞吉
 (本义一者耦也阴之数也坤者顺也阴之性也注中/者三画卦之名也经中者六画卦之名也阴之成形)
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 (莫大于地此卦三画皆耦故名坤而象地重之叉得/坤焉则是阴之纯顺之至故其名与象皆不易也牝)
 (马顺而健行者阳先阴后阳主义阴主利西南阴方/东北阳方安顺之为也贞健之守也遇此卦者其占)
 (为大亨而利以顺健为正如有所往则先迷后得而主/于利往西南则得朋往东北则丧朋大抵能安于正)
 (则吉/也)
  (谨按元亨利贞四者健之目乾之德也坤顺也非/健也然顺者顺乎健也所顺者健则顺之者亦健)
  (矣坤之元即乾之元也万物资乾以始即资坤以/生才有始即有生不分两事亦不分两时亨利贞)
  (亦然故占得坤卦者亦如乾之大亨而利于牝马/之贞贞莫如马之健行乾马也坤亦马也何以如)
  (坤之为马坤者乾之配乾牡而坤牝也坤为乾之/牝乾为马坤非马而何牝牡均马也牡之所至)
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  (牝亦至焉亦贞也然惟牡之所至而后牝乃至焉/牝之贞即牡之贞也牡者牝之王也主未往而臣)
  (先焉𡵨路芒茫欲往何之失主而迷也主往而臣/后焉亦步亦趋利有攸往得主而利也主何以得)
  (后之斯得之矣后之者主之也身主之心即主之/念兹在兹知有主而不知有他也涣之六四曰涣)
  (其群又口涣有丘散群险而有大功君子得主之/道也彼树党私门俨然敌国者固乱臣贼子之尤)
  (即为国得人而稍存市恩之私亦大乖忠顺之道/故曰西南得朋东北丧朋文图西南巽离坤兑阴)
  (方也东北乾坎艮震阳方也贤人隐于草野罗而/致之使拔茅连茹而征是得朋于西南也既已同)
  (升于朝则君之臣也非我朋也是丧朋于东北也/所丧之朋即所得之朋西南喻草野为贤人所居)
  (东北喻朝廷为人君所在安贞者安而贞/也安者顺也以顺为贞者牝马之贞也)
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彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天
 (本义此以地道明坤之义而首言元也至极也比大/义差缓始者气之始生者形之始顺承天施地之道)
 (也/)
  (谨按乃顺承天谓乾既始之坤即生之此乃坤之/顺承乎始以为生也朱子曰资乾以始便资坤以)
  (生不争得霎时间万物资乾以始而有气资坤以/生而有形气至而生即坤元也此释元之义)
坤厚载物德合无疆含弘光大品物咸亨
  (谨按此节释亨凡天所覆处皆地所载处天无疆/地亦无疆其德合也含弘言其体光大言其用)
牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行
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  (谨按此节释利贞行地无疆只说牝马坤道类是/此柔顺所以利贞也地类谓地与牝马类是也)
先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃
终有庆○安贞之吉应地无疆
  (谨按此释君子有攸往以下卦辞阳倡阴和天地/不易之经也但谨守常道无少游移则安常处顺)
  (而无不利矣类行谓朋自西南来东北与之者君/子也有庆极言得主之利应地无疆谓君子之安)
  (贞与地同其无疆/是以有庆而吉也)
象曰地势坤君子以厚德载物
 (本义地坤之象亦一而已故不言重而言其势之顺○/则见其高下相因之无穷至顺极厚而无所不载也)
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 (朱子语类高下相因只是顺然惟其厚所以高下只管/相因去只见得他顺若是薄底物高下只管相因则)
 (倾陷了不能如此之无穷矣/君子体之惟至厚为能载物)
  (谨按乾自彊不息成已也坤厚德载物成物也/成已即所以成物此坤道所以顺而简也)
初六履霜坚冰至○象曰履霜坚冰阴始凝也驯致其
道至坚冰也
 (朱子曰阴阳有以动静言者有以善恶言者如乾元/资始坤元资生则独阳不生独阴不长造化周流须)
 (是兼用如履霜坚冰至则一阴之生便如一贼这道/理在人如何看直看是一般道理横看是一般道理)
 (所以谓/之易)
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 (胡仲虎曰上六曰其道穷也由初六顺习其道以至/于穷耳两其道字具载始末经曰坚冰至要其终也)
 (传曰至坚冰/原其始也)
  (谨按象传阴始凝也连下读谓/始凝之冰其道驯致坚冰也)
六二直方大不习无不利○象曰六二之动直以方也
不习无不利地道光也
  (谨按六二一爻备全坤之德直即文言至柔而动/刚方即至静而德方大即含万物而化光不习无)
  (不利即承天而时行卦辞后得主利亦不习无不/利意又按天有风云雷雨地则只是静所以生物)
  (周遍者以其应天而动天刚而地亦刚也故传曰/六二之动直以方也天之所以不息者以其健健)
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  (即直也地顺乎天/以天之直为直也)
六三含章可贞或从王事无成有终○象曰含章可贞
以时发也或从王事知光大也
 (胡氏曰阳主进阴主退乾九三阳居阳故曰乾乾主/乎进也坤六四阴居阴故曰括囊主乎退也乾九四)
 (阳居阴坤六三阴居阳故皆曰或进退未定之际也/特其退也曰在渊曰含章惟进则皆曰或圣人不欲)
 (人之急于进也如此三多凶故圣/人首于乾坤之三爻其辞独详焉)
  (谨按含章犹六五美在中也但德不及六五之盛/位不如六五之尊未能畅于四肢𤼵于事业耳可)
  (贞谓可贞以守也或从王事含而𤼵也功则归于/君故曰无成职必尽之于已故曰有终象传光大)
卷二 第 19b 页 WYG0047-0265b.png
  (在含处见不在𤼵处见章之含非不𤼵𤼵以时耳/从王事即是𤼵曰或者惟其时也知光大故能无)
  (成有/终)
六四括囊无咎无誉○象曰括囊无咎慎不害也
  (谨按四位已入重卦六以阴居阴重阴闭塞之时/也然在上卦之下处得其正为能晦藏其知隐括)
  (不露故无誉无咎来氏曰四近君多惧誉则有专/美之嫌咎则有败事之累无咎无誉斯不害也)
六五黄裳元吉○象曰黄裳元吉文在中也
  (谨按六五中顺之德积于中形于外故元吉五黄/象六裳象象传文在中谓裳之文著于外由黄之)
  (德蕴于内也说卦传曰垂衣裳而治取诸乾/坤上衣下裳尊卑分定制度文章之大要也)
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上六龙战于野其血玄黄○象曰龙战于野其道穷也
  (谨按龙谓阳战于野者阳战阴也战则阴伤阳亦/伤故其血玄黄玄阳也黄阴也)
用六利永贞○象曰用六永贞以大终也
  (谨按坤全变而为乾直以为乾不可也其体固坤/也仍以为坤不可也已变乾也坤以贞为主贞而)
  (永斯为坤中之乾矣四德首元而终贞乾知大始/以元为主坤作成物以贞为主用九曰乾元用六)
  (亦可言坤贞乾元不息之谓永曰永贞/是以乾之始为坤之终故曰以大终也)
文言曰坤至柔而动也刚至静而德方○后得主而有
常○含万物而化光○坤道其顺乎承天而时行
卷二 第 20b 页 WYG0047-0265d.png
  (谨按凡物之柔者易屈坤之柔也而其动而应乾/与时偕行而不可挠何其刚也物之静者无为坤)
  (至静也而其生物之德均平齐一无不周到何其/方也静不与动对静固静动亦静也惟动刚故)
  (生物之德周遍而方方谓边幅整齐无敧斜缺神/陷之处静而有为故能如此若清净无为则精)
  (懈弛安能整齐端方地之方本以体言然凡有地/处无不生物体之方即德之方也此二句释牝)
  (马之贞牝马从牡至柔至静行地无疆刚而方也/后得主含万物顺承天承柔静有常化光时行承)
  (刚方此三节极赞坤之顺乾以申彖传释卦辞之/意不分释四德者坤之元亨利贞即乾之元亨利)
  (贞/也)
积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君
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子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之
不早辨也易曰履霜坚冰至盖言顺也
  (谨按积聚也聚小为大也勿以善小而不为/善斯积矣勿以恶小而为之不善乃不积也)
直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立
而德不孤直方大不习无不利则不疑其所行也
  (谨按竖看见为直平看见为方一线直上无有回/邪直也四隅端正无有缺陷方也敬者主一无适)
  (之谓若东以西南以北则回邪而不直矣义者栽/制事物之宜有一不合乎裁制则缺陷而不方矣)
  (变正言敬敬即正也内敬外义自然充积日盛论/语所谓主忠信徙义德之所以崇也故曰敬义立)
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  (而德不孤不孤者大也直方而大则无所施而不/当又何待于习乎何所疑于行乎如朱子语类敬)
  (以直内是持守工夫义以方外是讲学功夫直是/直上直下胸中无纤毫委曲方是割截方正意是)
  (处此事皆合宜截然不可得而移易之意又云敬/义夹持直上达天德自此最是下得夹持两字好)
  (敬主乎中义防于外二者相夹持要放下霎时也/不得只得直上去故便达天德自此表里夹持更)
  (无东西走作处上/而只更有省天德)
阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣
道也地道无成而代有终也
  (谨按含美者待时而𤼵也从王事则𤼵矣吴氏易/斋曰弗敢二字著力弗敢则为舍章敢则为龙战)
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  (矣爻辞言有终此增一代字盖连有终亦不敢自/居不过代天终之耳○阳倡阴和不有其始但有)
  (其终此缺上半截之义阳饶阴乏但代/有终弗敢有成此又是缺下半截之义)
天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉
盖言谨也
  (谨按天地变化草木且蕃况于人乎/况于贤乎闭则不变化而贤人隐矣)
君子黄中通理○正位居体○美在其中而畅于四支
发于事业美之至也
  (谨按爻言黄裳者黄而裳也黄中道也木文黄中/之中内也与象传在中同谓内含中正之德也通)
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  (达也中德蕴于内而达于外经纬条贯时措咸宜/黄而裳也正位犹孟子所云立天下之正位体如)
  (人身之四体元首尊而股肱卑也以六居五位尊/而居之以卑犹论语义以为质而行之以礼出之)
  (以逊也黄中通理以内外言正位居体以体用言黄/体刚而用柔由其内中而外顺也美在其中申上)
  (中畅于四支𤼵于事业申通理故胡氏云盖直内/方外之君子即黄中通理之君子也敬以直内则)
  (胸中洞然表里如一是即所以为黄中义以方外/则凡事之来义以处之无不合理即所以为通理)
  (五之黄中通理本于直内方外故其正位也虽居/乎五之尊而其居体也则不失乎二之常二之直)
  (内方外是内外夹持两致其力五之黄/中通理则内外贯通无所容其力矣)
阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其
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类也故称血焉夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄
 (程传阳大阴小阴必从阳阴既盛极与阳偕矣是疑/于阳也不相从则必战卦虽纯阴恐疑无阳故称龙)
 (见其与阳战也于野进不已而至于外也盛极而进/不已则战矣虽盛极不离阴类也而与阳争其伤可)
 (知故称血阴既盛极至与阳争虽阳不能无伤故其/血玄黄玄黄天地之色谓皆伤也○郑氏维岳曰谓)
 (之曰战阴与阳交战也独曰龙战者是时阴处其盛/嫌于无阳也故独称龙为战若曰阴犯顺而龙战之)
 (云耳以讨阴之义与阳不许阴为敌也当其杂也玄/黄似乎莫辨而不知即杂之中玄者是天黄者是地)
 (断断不可混淆/定分原自如此)
  (谨按曰疑曰嫌乱贼之形尚未昭著然其由来有/渐方恨辨之不早若复姑息而置之是餋痈贻患)
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  (也迨乎公然犯顺而不顾虽欲制之而不能矣此/龙战之所以不容已也下文称龙称血之义亦即)
  (必战之意坤为十月之卦六爻皆阴至上六则阴/盛已极嫌于无阳矣嫌于无阳即自拟于阳惟自)
  (拟于阳故意中不复有阳圣人曰尔以为无阳邪/不知阳之迫尔为可畏也盖一阴生即一阳伏至)
  (于坤而全乾伏于内矣乾之象为龙触之而动其/刚健奋厉有非阴柔所能当者矣尊其号曰龙所)
  (以壮阳刚之声灵而折奸邪元君之心者至矣血/者泛言杀伤也若以血为阴则下文不相连属矣)
  (阴盛极而将退声罪致讨逐之去可耳乌用杀伤/乎圣人以为阴虽将退而其类犹未离也类即彖)
  (传乃与类行之类卦辞东北丧朋止知有君也上/六统五阴而居其上是知有类而不知有君矣况)
  (群邪朋比其势方张非夬上之无号可比诛戮岂/得已乎严其辞曰血所以示人名义之不可干而)
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  (国宪不可逃者深矣夫战而至于血胜者亦不能/尽免故又曰玄黄玄而黄几于阴阳混淆矣然玄)
  (者天黄者地尊卑上下之分虽杂而不可泯也天/玄地黄四字最谨严最直截从来姑息养奸者每)
  (以两伤为虑不知春秋重讣贼凡以正名而定分也/蜀汉东晋师出辄败纲目不加贬况以一时士马之)
  (伤残伸万世君臣之大义乎一部周易总是扶阳/抑阴明于天玄地黄之义全易之纲领在是矣)
屯䷂(震下/坎上)
屯元亨利贞勿用有攸往利建侯○彖曰屯刚柔始交
而难生○动乎险中大亨贞○雷雨之动满盈天造草
昧宜建侯而不宁
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 (本义震坎皆三画卦之名震一阳动于二阴之下故/其德为动其象为雷坎一阳陷于二阴之间故其德)
 (为陷为险其象为云为雨为水屯六画卦之名也难/也物始生而未通之意故其为字象屮穿地始出而)
 (未申也其卦以震遇坎乾坤始交而遇险陷故其名/为屯震动在下坎险在上是能动乎险中能动虽可)
 (以亨而在险则宜守正而未可遽进故筮得之者其/占为大亨而利于正但未可遽冇所往耳又初九阳)
 (居阴下而为成卦之主是能以贤下人得/民而可君之象故筮立君者遇之则吉也)
 (胡氏云峰曰屯蒙继乾坤之后上下体有震坎艮乾/坤交而成也震则乾坤之始交故先马初以一阳居)
 (阴下而为成卦之主元亨震之动利贞为震遇坎而/言也非不利有攸往不可轻用以往也易言利建侯)
 (者二豫建侯上震也屯建侯下震/也震长子震惊百里皆有侯象)
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  (谨按坤得乾之初画为震刚柔始交也坎一阳陷/于二阴之中险难也始交而遇险难故屯何以元)
  (亨险而能动也何以利贞动而遇险也惟利贞故/勿用攸往若冒险而进便非正道利建侯即勿用)
  (攸往意建侯亲民居中治外民自归之何庸往为/象传雷雨之动满盈雷声雨气逼塞蒙晦欲往何)
  (之但存此不宁之心建侯以定之可耳震之为德/动动故亨而卦辞爻辞俱以躁动为戒者惟能静)
  (乃能动也○震为长子侯象初九一/阳在二阴之下下贤得民利建侯象)
象曰云雷屯君子以经纶
 (程传坎不云雨而云云者云为雨而未成者也未能/成雨所以为屯君子观屯之象经纶天下之事以济)
 (于屯难经纬纶/缉谓营为也)
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  (谨按天造草昧籍籍纷纷大纲不振小纪不张建/侯树屏所以定名分肃人心经纶草昩之道此其)
  (大端/也)
初九磐桓利居贞利建侯○象曰虽磐桓志行正也以
贵下贱大得民也
  (谨按磐石也桓柱也柱石著地而不可动初九当/屯难之时处下卦之下安熏宁静其象如此然知)
  (深勇沉为扶危定倾之主亦即于此见之居与行/对居贞非不行也行不于往而于居也建侯者任)
  (贤使能亲附百姓居中而治险难自平是即居贞/也两利字谓初九之才能如是也初为成卦之主)
  (故辞与卦同互艮/磐象震木桓象)
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六二屯如邅如乘马班如匪寇婚媾女子贞不字十年
乃字○象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也
  (谨按六二阴柔与五正应宜其速往矣所以邅如/不进者以下乘初九资阳刚之助柔而能贞也象)
  (曰六二之难难者难也六二守贞而难于进一似/有寇而难之者盖疑五也迨乎乘马班如而来乃)
  (知匪寇也婚媾也班如马行也五乘马下求二也/二初疑五而不往女子之贞也既知为婚媾而往)
  (应理之正也女子以字为常始疑而终应反归于字/理之常也旧注以初求二为二之难则是十年不)
  (非二之贞二之难也凡云十年者/由本爻再变至所应爻为十也)
六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝○象
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曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也
 (本义阴柔居下不中不正上无正应妄行取困为逐/鹿无虞陷入林中之象君子见几不如舍去若往逐)
 (而不舍必致羞吝/戒占者宜如是也)
  (谨按六三不中不正阴柔不安而妄动其象为即/鹿才弱不足以济又无应援为无虞入于林中象)
  (象传从禽从字与四象明字对贪得之心止知有/禽利令智昏也杨氏简曰心在乎禽为禽所蔽虽)
  (无虞犹漫往不/省其不可也)
六四乘马班如求婚媾往吉无不利○象曰求而往明也
 (本义阴柔居屯不能上进故为乘马班如之象然初/九守正居下以应于已故其占为下求婚媾则吉也)
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  (谨按马行谓之班乘马班如下求初也四与初二/与五同一婚媾也二以下应上故进不宜轻四以)
  (上求下故/往无不利)
九五屯其膏小贞吉大贞凶○象曰屯其膏施未光也
 (本义九五虽以阳刚中正居尊位然当屯之时陷于/险中虽有六二正应而阴柔才弱不足以济初九得)
 (民于下众皆归之九五坎体有膏润而不得施为屯/其膏之象占者以处小事则守正犹可获吉以处大)
 (事则虽正而/不免于凶)
  (谨按九五之屯膏时为之非有屯之者初九利建/侯建初者五也初得民辅国故利建以为侯乃)
  (比之季氏司马冤矣小贞吉谓有所革去其太治/甚有所兴择其易行从容婉转以图有济若求)
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  (太急不惟欲速不达且恐人/情惊骇祸生不测凶孰甚焉)
上六乘马班如泣血涟如○象曰泣血涟如何可长也
 (本义阴柔无应处屯之终进无/所之忧惧而已故其象如此)
  (谨按上六以阴柔居屯之极无所往也忧惧涕/泣而已同一乘马班如上六有皇皇何之之状)
蒙䷃(坎下/艮上)
蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告
利贞○彖曰蒙山下有险险而止蒙○蒙亨以亨行时
中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也
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再三渎渎则不告渎蒙也蒙以养正圣功也
 (本义艮亦三画卦之名一阳止于二阴之上故其德/为止其象为山蒙昩也物生之初蒙昧未明也其卦)
 (以坎遇艮山下有险蒙之地也内险外止蒙之意也/故其名为蒙亨以下占辞也九二内卦之主以刚居)
 (中能发人之蒙者而与六五阴阳相应故遇此卦者/有亨道也我二也童蒙幼稚而蒙昧谓五也筮者明)
 (则人当求我而其亨在人筮者暗则我当求人而亨/在我人求我者当视其可否而应之我求人者当致)
 (其精一而叩之而明者之养蒙与/蒙者之自餋又皆利于以正也)
 (程传二虽刚中然/居阴故宜有戒)
 (项氏曰待其求而后教之则其心相应/而不违致一以导之则其受命也如响)
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 (胡氏云峰曰有天地即有君师乾坤之后继以屯主/震之一阳而曰利建侯君道也又继以蒙主次之一)
 (阳而曰童蒙求我师道/也君师之道皆利于贞)
  (谨按以巾覆物为蒙山下有险莫知所之如被物/障蔽者故卦名蒙彖传蒙以养正养字该全卦六)
  (爻之义卦自颐来颐养也初往居二阳刚得中以/养为教者也养之道渐而渍之以俟其自化因而)
  (导之不强其所未至时中之谓也时与中无二义/当乎时即中也天地之养物慈母之养子农夫之)
  (养苗圣贤之养学皆此道也传曰以亨行时中亨/亨蒙也教者自行其时中而蒙以亨也时中维何)
  (六五童蒙也九二亨蒙者也二不求五而五来求/二盖其心迫欲求通而竭诚来学此时迎机而导)
  (自必豁然解悟教者不失乎中蒙者自归于正童/蒙天真未离本无不正作圣亦不过不失其赤子)
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  (之心耳故不曰以正养蒙而曰蒙以餋正初筮谓/求教者如初筮之诚再三谓如再筮三筮之不诚)
  (求神求师其理一也筮之宜诚人所共晓故以为/言初筮告申上童蒙求我渎则不告申上匪我求)
  (童蒙五之应二应以志也其求教之切如初筮之/诚是以告也若再三渎而告是童蒙不求我而我)
  (求童蒙矣本义筮者明云云发设筮之大凡然在/此卦辞意原分两事为教者言不求蒙也诚则告)
  (渎则不告也为学者言求我也初筮也不再三渎/也养蒙者视乎蒙之自餋不诚而渎是正忘助长)
  (也教者如之何哉○圣人释卦爻有指明卦爻有/此才者有释其义者如以刚中谓九二刚而得中)
  (故教人有节此言卦有此/才也渎蒙则释其义也)
象曰山下出泉蒙君子以果行育德
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  (谨按泉出于山沛然莫禦果也山蕴源泉流而不/竭育也德者行之本行者德之用勇往力行君子)
  (之果资深逢源/君子之育也)
初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝○象曰利用刑
人以正法也
  (谨按惩恶于初故曰𤼵𤼵蒙之道不得以其过小/而宽之小惩大戒终身可脱于桎梏所谓刑期于)
  (无刑也若姑息于初则恶渐长而难治也往对初/言谓过此以往其恶日滋然后加之以刑则教民)
  (者之吝也用刑不必加刑于人悬象读法即/是○艮手震木扑作教刑用刑象坎桎梏象)
九二包蒙吉纳妇吉子克家○象曰子克家刚柔接也
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  (谨按包容也保也即彖传所谓养也妇人餋子者/也慈爱者或流于姑息如凡二之包则可谓能餋)
  (子者矣故占者娶妇吉母能养子则子之克家可/知故又曰子克家九二以刚中为六五所应五犹)
  (子二犹母也象传刚柔接刚谓二柔谓五易斋云/克家之子惟有刚德者足以当之五不足于刚而)
  (圣人以克家许之者二五合而刚柔接子肖其母/则德在五也化柔中为刚中引童蒙入圣域观刚)
  (柔接之辞愈知/养正之义矣)
六三勿用取女见金夫不有躬无攸利○象曰勿用取
女行不顺也
  (谨按九二纳妇吉谓能餋子也六三失其身而不/能自养焉能养子乎取女如此何利之有或以舍)
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  (二从上为见金夫上为三之正应谓之非匹不可/也王弼谓上不求三而三求上为女先于男然卦)
  (重童蒙能求岂得又以三求上为妇之不顺乎愚/意卦自升来升之上六奔而下于三三阳金夫象)
  (六居之为不正是不有躬也又六五为童六三为/女女不有躬已长而漓其天真者非徒蒙而已勿)
  (用取圣人不/屑之教也)
六四困蒙吝○象曰因蒙之吝独远实也
 (本义既远于阳又无正应为困于蒙之象占者如/是可羞吝也能求刚明之德而亲近之则可免矣)
  (谨按六四独远实谓应承乘皆阴也然所/以为困者亦由昏怠自弃不自求师耳)
六五童蒙吉○象曰童蒙之吉顺以巽也
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 (本义柔中居尊下应九二纯一未𤼵以听于/人故其象为童蒙而其占为如是则吉也)
 (蔡虚斋曰柔中居尊纯一未𤼵此童蒙字与卦辞童/蒙字小异卦辞只是说蒙昩此之童蒙言其有柔中)
 (之善纯一之心纯则不杂一则不二盖有安已之心/而无自用之失有初筮之诚而无再三之渎信乎其)
 (吉矣程传童取未𤼵而/资于人者也此语最切)
  (谨按六五彖辞所谓童蒙求我初筮而非再三者/也爻以二字该括卦辞原无两样但童字重读谓)
  (六五蒙而/童者也)
上九击蒙不利为寇利禦寇○象曰利用禦寇上下顺

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 (本义以刚居上治蒙过刚故为击蒙之象然取必太/过攻治太深则必反为之害惟捍其外诱以全其真)
 (纯则虽过于严密乃为得宜故戒占/者如此凡事皆然不止为诲人也)
  (谨按二刚皆治蒙者二包而上击击则非养矣治/蒙而不能养治之适以害之也故曰为寇利禦寇)
  (为受治者散群险而有大功于蒙然为蒙者能资/其刚严以禦邪妄则上之击蒙又何尝不利乎象)
  (传上下顺下谓九二上谓上九五能顺下而受其/包亦顺上而资其击则二刚皆我师矣○震木击)
  (象坎寇象三四五互/坤二承坤上下顺象)
 
 周易传义合订卷二