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钦定四库全书
用易详解卷十六 宋 李杞 撰
说卦传
昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍参天两地而
倚数观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于
道德而理于义穷理尽性以至于命
生蓍非谓蓍草之生也圣人有以默相神明之妙故
问焉以言而受命如响蓍之为用由是而愈神此即
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所谓生蓍也参天谓九也两地谓六也太极未分函
三为一一既生三三三为九九为乾元用数画开成
两得六而乾坤以成坤包于乾六兼于九天九地六
参两之数相倚而生是数之所由起也于是观阴阳
之变而卦以之立发挥刚柔之用而爻以之生此皆
圣人所以作易之妙也虽然圣人之作易也岂徒有
取于蓍数卦爻而已哉盖将示天下后世以道德性
命之学尔盖道德性命人人具足而不知故圣人作
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易而还以导之盖将以足其所不足者也故人莫不
有道德也而常患乎乖离而弗合故圣人和而顺之
使之圆融而为一人莫不有义也而常患乎用之不
得其宜故圣人条理以通之使之处事而各当人莫
不有性命也而常患日用而不知故圣人使之穷天
地万物之理以尽己之性尽己之性以尽人物之性
而后至于天道之命此岂非圣人作易之极功乎是
故易之未作天下具是理而不能自知易之既作天
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下得是理而有以自足人皆知蓍数卦爻为卜筮之
用而不知乃所以为道德性命之本也是故蓍数卦
爻以实用道德性命以虚用因其实以致其虚即其
虚而运其实圣人之忧天下后世亦仁矣哉
此章论圣人作易以示天下性命之学
昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道
曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼
三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故
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易六位而成章
一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也是性命
之理未有外乎阴阳者也曰阴阳曰柔刚曰仁义三
者之于道天地人各随其所得而其为性命则一而
已矣故天之道未尝无柔刚而以阴阳为主地之道
未尝无阴阳而以柔刚为主人之道亦未尝无阴阳
柔刚也而必专言仁义盖柔刚者阴阳之德而仁义
者柔刚之用也是三者同出而异名谓之性命之理
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其实一也方圣人作易之初不过三画而已三画者
天地人之生数也然虽有生数而未足以成卦故必
重而两之六画具而后一卦之体始成五六为天三
四为人初二为地是三才之成数至此而后备也六
爻既备于是分阴分阳或以阴而用刚或以阳而用
柔错综于六位之间而后灿然之文始著然则圣人
之作易亦岂外于阴阳哉是故自性命之理观之则
阴阳之体可以兼三才之道自圣人之作易观之则
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阴阳之用可以通六爻之变
此章始终备言之
天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错
数往者顺知来者逆是故易逆数也
邵氏曰此伏羲八卦之位乾南坤北离东坎西兑居
东南震居东北巽居西南艮居西北于是八卦相交
而成六十四卦所谓先天之学也先天之数起震而
历离兑以至于乾数已生之卦也自巽而历坎艮以
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至于坤推未生之卦也易之生卦则以乾一兑二离
三震四巽五坎六艮七坤八为次皆以逆而数之也
盖易之数顺而数之则易穷逆而数之则无尽惟其
逆故生生而不穷是岂可以形迹求之哉
此一章论先天八卦之位
雷以动之风以散之雨以润之日以烜之艮以止之兑
以说之乾以君之坤以藏之
雷之动风之散雨之润日之烜艮之止兑之说六者
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生物之功亦大矣而乾不过为之主宰以君之而已
坤不过退藏其用而已盖乾坤以无为为用者也六
子者以有为为用者也
此章论先天八卦之用其卦位相对与上章同
帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎
乾劳乎坎成言乎艮
帝者天之主宰之神也邵氏曰此卦位乃文王所定
置乾于西北退坤于西南乾统三男而长子用事坤
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统三女而长女代母坎离得位而兑震为偶以应四
正之位所谓后天之学也
万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物
之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人
南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万
物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所说也
故曰说言乎兑战乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄也
坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰
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劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故
曰成言乎艮
此释前八卦之义也正位称其方四维言其位然震
之东离之南坎之北皆称方而兑独曰正秋何也艮
言东北巽言东南乾言西北而坤独曰地又何也言
兑之秋所以见四方之皆系乎四时言坤之地所以
见坤之大而形乾之为天也坎与兑加正字者亦以
见兑与离之无非正也此互言之也兑与艮加言字
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者兑为毁折疑其不说故言其说艮止万物疑其不
能成故言其成此异而言之也帝自震出万物皆起
于震至巽而毕达有齐一之功至于离明之地万物
皆相见虽圣人亦取乎此以向明而治盖万物之盛
莫盛于此时者也万物之盛必有以养之故致役乎
坤而物皆得其养焉物得其养则说故说言乎兑兑
得正秋而万宝成此所以说也兑既说矣然而战乎
乾何也乾居亥亥坤之位也坤之上六复而为乾之
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初九阴阳相薄而至于战故曰龙战于野是也至于
坎则万物之所归阴阳始复营为而不息此所以谓
之劳卦也万物归藏于坎则既有所终矣而曰万物
成终成始于艮何也盖艮介居于丑寅之间丑为坎
寅为震坎者物之终震者物之始而艮实其生成之
体而兼得之者也然则八卦之用始于震而终于艮
震以出之艮以止之其造化无穷之妙乎故首以帝
之主宰言之
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神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万
物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎
泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故
水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万
物也
此之所谓神即前之所谓帝也以其所主宰而言之
则谓之帝以不可指名而言之则谓之神帝者神之
用而神者帝之无为者也盖乾坤致用则帝以有为
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为功乾坤退藏则神以藏用为密夫神本不可言也
而至于有言者亦不过即其妙于万物者而强名之
尔故乾坤退居于不用之地而以六子为用是神之
所以为难名者也盖鼓舞万物者莫若雷挠动万物
者莫若风雷风可见而乾坤之妙则不可见也燥万
物以火润万物以水水火可知而乾坤之妙则不可
知说万物者莫说乎泽终始万物者莫盛乎艮其说
之成之者可名而乾坤之妙则不可得而名也以其
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不可见不可知不可名非神其孰能与此哉前言水
火不相射而此言相逮前言雷风相薄而此言不相悖
何也前言六子之性而此言六子之用也夫水火不
相射则不能相生故至于相逮而后有相生之理雷
风相薄则相害故必不相悖而后无相害之义水火
相逮雷风不相悖山泽亦以气而相通六子各致其
用夫是以变化无穷而万物各效其成非神之所为
谁为之乎
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此章言后天八卦之位而因论六子致用之功而
归之于神
乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也
兑说也
乾之健震之动是皆得乎阳而动者也坎之陷艮之
止是皆得乎阳而静者也坤之顺巽之入是皆得乎
阴而静者也离之丽兑之说是皆得乎阴而动者也
阳卦先动而后静阴卦先静而后动其体然也
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此章言八卦之性情
乾为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗
兑为羊
此远取诸物之义
乾为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手
兑为口
此近取诸身之象
乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故
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谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男
故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得
男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女
索交也乾坤虽为父母然而不交则六子无自而生
故乾之初爻一交于坤而为震坤之初爻一交于乾
而为巽乾之二爻再交于坤而为坎坤之二爻再交
于乾而为离乾之三爻三交于坤而为艮坤之三爻三交
于乾而为兑乾坤交而六子生盖自然之理以气相
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应者也故曰天地交而万物生其斯之谓乎
乾为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为
良马为老马为瘠马为驳马为木果
为天言其体也为圜言其形也为君为父言其尊也
为玉为金言其刚也为寒为冰言其性也为大赤言其
色也为良马老马瘠马驳马言其行也为木果言其实也
坤为地为母为布为釜为吝啬为均为子母牛为大舆
为文为众为柄其于地也为黑
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地亦坤之体而母坤之道也布则能散而釜则能容
也无成而代有终故为吝啬含弘光大则无不均也
子母牛顺之至也大舆载之广也黄裳元吉则文在
其中品物咸亨则众之象也以其持载故为柄而黑
则其色也
震为雷为龙为玄黄为敷为大涂为长子为决躁为苍
筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡
其于稼也为反生其䆒为健为蕃鲜
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雷与龙取其动也玄黄阴阳之杂色也大涂则言其
行而长子则其体也决躁者性也苍筤竹萑苇稼之
反生皆物之蕃鲜者也马之善鸣馵足作足的颡皆马之
能行者也䆒其极则刚健之卦也为敷未详
巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为进
退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为
近利市三倍其䆒为躁卦
柔而达木也顺而入风也长女其体也绳直与工木
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之所资也白其色也曰高与长木之材也进退不果
阴柔之性也臭入也寡发广颡白眼躁人之象也究
其极则阴而躁之卦也近利市三倍未详
坎为水为沟渎为隐伏为矫輮为弓轮其于人也为加
忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟
心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多眚为通为月为
盗其于木也为坚多心
水者坎之本体而沟渎者水之所容也隐伏言其险
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也加忧心病耳痛人之在患难者也周流而劳血之
象也赤其色也乾为大赤而坎乾之变也月水之精
也坚多心刚在内也馀皆未详
离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为
大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科
上槁
火与日与电皆以其明也中女其本体也乾卦科上
槁言其燥也馀皆未详
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艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为
狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节
山者艮之体而径路则山径之蹊也小石者山之石
也门阙止之象而果蓏之实则阳在上也馀皆未详
兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也
为刚卤为妾为羊
泽所以说物而少女则其本体也巫所以求说于鬼
神而口舌所以求说于人也性柔则易以毁折而附
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于阳则必决也刚卤近泽之地而妾则少女之类也
阴而很故为羊
此章多未详不可强通要之皆立象尽意之义
序卦傅
有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之
以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以
蒙蒙者蒙也物之稚也物稚不可不养也故受之以需
需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众
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起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比
者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故
受之以履履而泰然后安故受之以泰泰者通也物不
可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人
与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈
故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随
故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事
也有事而后可大故受之以临临者大也物大然后可
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观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合
也物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也致饰然
后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥
穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄有无
妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以
颐颐者养也不养则不可动故受之以大过物不可以
终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之以离
离者丽也
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有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后
有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君
臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不
可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其
所故受之以遁遁者退也物不可以终遁故受之以大
壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤
故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反其家故受之
以家人家道穷必乖故受之以睽聧者乖也乖必有难
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故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解
者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益故受
之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有
所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以
萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已
必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道
不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主
器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动
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止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以
渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者
必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之
以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也之而后说之
故受之以兑兑者说也说而后散之故受之以涣涣者
离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以
中孚有其信者必行之故受之以小过有过物者必济
故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉
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圣人于序卦规画布置先后次第亦可谓曲尽其妙
矣而韩康伯乃谓序卦非易之蕴呜呼是徒知以浅
近议圣人而不知其大焉者也夫圣人之于易其所
以为是先后之次初岂以私意而强合之哉天下有
自然之理易因之以为自然之序有此则必有彼有
其一则必有其二生生而不穷者此至理之妙而圣
人得之以为画卦之原者也夫易之有六十四卦是
犹天地之有四时寒暑也天地造化之运熙然为春
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而夏继之凄然为秋而冬继之穷则必反往则必复
莫不有其序焉今谓寒暑之相继为非天地之妙用
固不可也而谓卦之先后为非大易之蕴其可乎哉
且以其分上下经观之则其他次序可以类推矣上
经始于乾坤而终于坎离下经始于咸恒而终于既
济未济盖乾坤为父母之道咸恒为男女之别父母
者男女之所从生男女者夫妇之所攸正此二篇之
所以始也坎离为水火之性而既济未济则水火之
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交与不交也乾坤退藏而不用而付正性于坎离故
水火相交则为既济水火不交则为未济此二篇之
所以终也上经言其体下经言其用上经言天道以
明人事之常下经言人事以推天理之妙圣人于始
终之际其用意亦精微矣自是推之则夫六十四卦
之相次或相生而相承或相反而相继或相因而相
为用其言虽显而其旨则微其迹虽粗而其义则精
是皆天地万物自然之至理而孰谓其为非易之蕴
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也哉伊川谓韩氏之言不合乎道其知之矣
杂卦傅
乾刚坤柔比乐师忧临观之义或与或求
他卦非无刚柔而独称乾坤者刚柔之极焉者也相
亲则乐相战则忧以我临物曰与以物观我曰求然
二卦亦互有与求之义
屯见而不失其居
见险而不进故磐桓利贞而不失其居
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蒙杂而著
其始虽杂其终必著蓬生麻中不扶而自直
震起也艮止也损益盛衰之始也
损自泰来盛极而始衰以其损下也益自否来衰极
而始盛以其益下也或曰损为益之始益为损之始
大畜时也
天下之至难畜者莫若乾而有以畜之者适其时也
无妄灾也
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灾自外至故无妄
萃聚而升不来也
易以往为进来为退升而不已往而不反也
谦轻而豫怠也
谦则自处也轻豫则其为志也怠
噬嗑食也贲无色也
无色者众色之所聚也故曰白受采
兑见而巽伏也
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兑阴在外为见巽阴在内为伏亦曰兑以说而见巽
以入而伏
随无故也蛊则饬也剥烂也复反也晋昼也明夷诛也
井通而困相遇也
井通而不竭困随所遇而安
咸速也恒久也
咸以速为用恒以久为用无心而相感故速日新而
无穷故久
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涣离也节止也解缓也蹇难也睽外也家人内也
相疏为外相亲为内
否泰反其类也大壮则止遁则退也
天地相反为泰相顺为否
大有众也同人亲也革去故也鼎取新也小过过也中
孚信也丰多故也亲寡旅也
丰大之世易于满盈故多事物无与亲故为旅
离上而坎下也
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水曰润下火曰炎上
小畜寡也
畜之小故其及物也寡
履不处也
履以践履为义故不处
需不进也讼不亲也大过颠也
本末俱弱有颠之义
始遇也柔遇刚也渐女归待男行也颐养正也既济定
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也归妹女之终也未济男之穷也夬决也刚决柔也君
子道长小人道忧也
小人道消未至于极小人道忧则亡无日矣此夬之
所以为决也自姤以前卦皆取其反对自姤而下则
杂而言之意者圣人傅易撮其要纲而言之未尽者
乎
